「耶和華」、「牧者」、「不」、「缺乏」梁國強博士講、洪慕冰姊妹記(2026年8月23日)

經文詩篇二十三篇

在我患病住院期間,我不停思考詩篇二十三篇,今天就和大家分享這首大衛的詩。詩篇二十三篇第一句大家也很熟悉:「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。」但原本希伯來文聖經第一句是只有四個字:「耶和華」,「牧者」,「不」,「缺乏」。大衛在甚麼時候寫詩篇二十三篇呢?詩篇有150篇,總共五卷,卷一大部份是大衛在最困難的時候寫的,如第三篇:大衛逃避他兒子押沙龍時所作的詩;第四篇:求助的晚禱;第五篇:求主保護;第六篇:患難中求助的祈禱;第十八篇:當耶和華救他脫離所有仇敵和掃羅之手的日子,他用這詩的歌詞向耶和華說話。所以第二十三篇亦不是在詩情畫意下的作品。

整篇詩有兩個意象,意象即是形象化去描述一些事。第一個意象在2-4節:「祂使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。祂使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖、你的竿,都安慰我。」這個意象就是「祂」是牧羊人,「我(大衛)」是羊。人生好多時確是不似預期,但耶和華是我的牧者,永遠都是預期之內。「不致缺乏」早在申命記2:7節出現:「因為耶和華─你的上帝在你手裏所做的一切事上已賜福給你。你走這大曠野,祂都知道。這四十年,耶和華─你的上帝與你同在,因此你一無所缺。」以及申命記29:5節:「我領你們在曠野四十年,你們身上的衣服沒有穿破,腳上的鞋也沒有穿壞。」有耶和華作牧羊人,確是一無所缺,但當有重病或困難的人很多時是會問「為什麼是我?」但為什麼不可以是我或你?做基督徒或信耶穌亦不能免去困難,亦不能免去苦難,我們和每一個人也一樣,上帝是很公平的。不過我們信主的有些不同,我們有上帝照顧我們,祂會差派很多人來安慰和照顧我們,以致我們一無缺乏。

當羊在曠野吃草時其實是很不安全的,曠野有甚麼?馬可福音1:12-13節說:「聖靈立刻把耶穌催促到曠野裏去。祂在曠野四十天,受撒但的試探,並與野獸同在一起,且有天使來伺候祂。」曠野是有猛獸的,而羊的性格又是怎樣?詩篇44:22節說到:「如將宰的羊(即任由處置)」;另外以賽亞書53:6節說的:「如羊走迷 (即容易走失)」,從這看出羊是很脆弱的,所以當羊遇到猛獸時可以怎樣保護自己?當人患病時,就好像羊,如將宰的羊,也如羊走迷,但牧羊人仍然用心地讓羊回轉羊圈。

詩篇二十三篇有三次回轉出現,第一次回轉出現在第三節:「祂使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。」靈魂解作整個人,而甦醒解作回轉。第二次回轉出現在第四節:「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。」杖是短的,可以是一種武器,通常是一條木棍,主要是和野獸搏鬥用,代表了力量的泉源(權杖)。竿是長的,類似行山杖的用途。通常有一個勾,用途是引領羊歸羊圈。如將宰的羊,牧羊人會引領牠們回羊圈。如羊走迷,牧羊人會用杖和竿作出安慰,安慰可解作悔改和回轉,牧羊人一直看守屬他的羊,所以當人病患時,我走失了,祂安慰我,祂讓我回轉。我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害。

第二個意象和第三次回轉出現在5-6節:「在我敵人面前,你為我擺設筵席;你用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。我一生一世必有恩惠慈愛隨著我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」意象是我(大衛)被敵人追殺,而耶和華是收留我(大衛)的人。擺設是甚麼意思?擺設是細意安排的意思。另外舊約時期只有君王、祭師和先知才可用油膏頭,而大衛是一個被人追殺的人,但他竟然覺得自己被上帝用油膏了頭,以致他福杯滿溢。然後大衛不禁說了這句話:「我一生一世必有恩惠,慈愛隨著我,我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」殿解作上帝的家,「恩惠」、「慈愛」、「隨著」、「住」是甚麼意思?這四個字是很有意思的,「恩惠」即創世記,上帝創造完一件事物時,通常聖經會形容為「好」;「慈愛」是哥林多前書13:8節最重要的字:「愛是永不止息。」;「隨著」原本是負面意思,如被追殺或被壞人跟隨的意思;「住」的意思如經文裡一樣住在耶和華的殿中,亦有回轉的意思。所以當大衛困難時,是有恩惠慈愛跟隨著他,以致他能回轉到耶和華的家裡。

二十三篇出現了耶和華兩次,第1節:「耶和華是我的牧者」和第6節:「我且要住在耶和華的殿中」,彷彿耶和華開頭是保護我們的上帝,亦是用一生一世的恩惠慈愛跟隨著我們的上帝,弟兄姊妹們,你們會認定自己也不致缺乏嗎?你們會認定一切都有好和不止息的慈愛跟隨著自己嗎?你們會全然地回轉返回耶和華身邊嗎?雖然大衛一直遇到苦難,但他第一時間想到的四個字就是:「耶和華」,「牧者」,「不」,「缺乏」。