約翰福音四章43至54節講數耶穌醫治大臣的兒子的故事，是耶穌在約翰福音裏所展現的第二個神蹟。有一位大臣帶著焦慮和急躁的心情尋找耶穌，渴望耶穌能夠拯救他正在垂危中的兒子。

起初他尋見耶穌，帶著某種人性的焦慮和計算，他請求耶穌盡快「下去」醫治他的兒子，因為他心裏想，耶穌要到現場才能解決問題，他的兒子必須得到耶穌的親臨醫治，才能夠治癒。耶穌卻簡單的回應他說：「回去吧，你的兒子活了！」。耶穌的說話打破了他對信心的執著，耶穌要他不要執著於「可見的神蹟」，不必要親眼看到耶穌如何行動和醫治他的兒子，要他相信耶穌的一句說話：「你的兒子活了！」就足夠。大臣帶著耶穌的說話留在心中，轉身回去見在床上的兒子。在回程中他的僕人接待他，並說他的兒子已經退燒了，並且活過來。他查明原來兒子痊癒的時間正正就是耶穌說：「你的兒子活了！」的時候。

這告訴我們，上帝的作為常常不在我們的預期之中，卻總在祂話語的信實之內。信心，是在未見改變之時，仍相信祂的話語帶著生命的力量；就如黑夜中，仍跟著那道光的方向前行。讓我們不要覺得上帝好像遙不可及，那位超越時空的主，此刻正對我們說話。讓我們學習像大臣一樣，放下自己的計劃，單單信靠祂的話語，這樣的相信必定更好。

著名的無神論者查爾斯 • 布拉德勞(Charles Bradlaugh)邀請基督徒公開與他辯論，看基督教能否立得住腳；基督徒佈道家修霍斯(Hugh Price Hughes)答應與他辯論，但提出一個要求：他們各自拿出具體的證據，證明他們信仰的真確性；他們要去找出因著他們的教導而生命改變得更美善的男女。結果修霍斯找著一百人，布拉德勞最後收回挑戰，因為他連一個也找不到。

是的，有許多人因信靠耶穌基督而生命改變。約10：9節，主耶穌說：「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。」在主耶穌的時代，牧羊人會守在羊圈的出入口，以自己作羊圈的門。牧羊人會在入口處檢查每隻羊的健康狀態，有病的就給牠醫治，受傷的就為牠消毒和包紮。

主耶穌以羊圈的門比喻自己，表明我們藉著祂進入羊圈，便可得拯救、被餵養、受保護。主耶穌知道撒但處心積慮，要破壞羊圈的安寧，拆毀我們與上帝的關係。但任憑外面狂風暴雨，豺狼嚎叫，在主門內我們仍可安然躺臥，不用擔憂，靠主得平安和盼望。

最近與年青人分享了禱告與信心之間的關係，究竟怎樣的禱告才顯得自己的信心是足夠的呢？可能有人以為，禱告經常蒙應允的人是很有信心的人，所以有些人會覺得，找一些神職人員幫忙禱告，上帝就會比較接納多些。事實上，歷史上很多屬靈偉人都曾經面對禱告不蒙應允的掙扎，包括保羅、甚至耶穌。

馬太福音26章42節，第二次又去禱告說：「我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」耶穌在客西馬尼園，曾經禱告請求天父把釘十字架的苦杯離開祂，然而，耶穌強調要照上帝的意思而行。耶穌明白上帝的旨意，和將要在祂身上成就的救贖，祂願意接受使命，在第二次禱告的時候，就向上帝誠心表明願意成全上帝的旨意。

聖經並沒有教導我們只要相信，任何禱告必定蒙應允。而是我們相信上帝會按著祂旨意和安排，帶領著我們的人生，是為著我們得福。我們一時的禱告是為一時的問題，上帝看我們的是整個人生的全局。所以有禱告不蒙應允時，並不代表信心不夠。真正的信心在於相信上帝是真實的、可靠的、超越的，和有智慧的。真正的信心不在乎有幾多禱告蒙應允，在乎在禱告不蒙應允時是否仍然信靠。

賽9：6節，「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們……祂名稱為奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。」上次我們思想了基督是奇妙的策士、全能的上帝，今次我們分享祂是「永在的父」與「和平的君」。

「永在的父」：「父」在原文是永恆的創始者，有領袖、元首的意思，故此這裏的「父」不是就基督與聖父的關係而言，而是指到祂與信徒的關係。永在的父突顯了主耶穌的永恆性，祂是自有永有、不會改變、永遠長存的上帝。祂可以長遠看顧我們，帶領我們奔走前路。主耶穌滿有溫柔和體諒，祂愛屬祂的人到底(約13：1節)。這位「永在的父」甚至願意將永恆(永生)賜給我們！

「和平的君」：今日世界充滿仇恨，國攻打國，民攻打民。你和我需要的是和平，戰爭卻愈發頻繁。若要得著真和平，必須將福音傳至地極，使萬民悔改，接受這位和平之君耶穌基督。當主耶穌降生的時候，天使宣布：「在至高之處榮耀歸與上帝，在地上平安歸與祂所喜悅的人」(路2；14節)。主耶穌到世上來，以自己的身軀廢掉人與上帝之間的冤仇。祂在十架上代替罪人受死，滿足上帝公義的要求，用自己的血成就了上帝與人之間真正的和睦。請謹記，上帝「藉著基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們」(林後5：19節)。

趁著聖誕佳節，願你和我作基督忠心的使者，努力傳揚基督這位奇妙的策士、全能的上帝、永在的父、和平的君！

今年的聖誕節即將來臨，但是我們的心可能會因宏福苑的火災而感到沉重。這場發生於11月26日的大火，造成眾多生命逝去，許多家庭破碎，整個城市籠罩在哀傷之中。

面對如此巨大的苦難，我們內心難免充滿疑問與悲痛。但聖經告訴我們：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」（太5:4）上帝從不輕看我們的眼淚。面對突如其來的大災難，我們感到震驚、哀傷，甚至無言。然而，我們可以將這些難以承受的重擔，帶到主耶穌的面前，祂必以溫柔托住我們。

讓我們回顧耶穌降生的意義，正是因為上帝要親自進入我們的苦難中，以致「道成肉身」。祂不是遠離苦難的上帝，而是與我們同歷風暴的主，在黑暗中祂是照亮世界的真光。這意味著，在宏福苑的烈火與濃煙中，面對生離死別的絕望時，祂並非遠離的旁觀者，而是「以馬內利」——與我們同在的上帝（賽7:14）。

聖誕的真正盼望，是主耶穌基督已為我們預備了永恆的天家，那裏不再有死亡、悲哀、哭號。願復活的盼望充滿我們的心，使我們在哀傷中仍有平安，在黑暗中仍見光明。這是主為我們預備的終極應許，我們不再被死亡所束縛，我們真正的生命在永恆當中。

讓我們成為彼此扶持、鼓勵、切實相愛的群體。願上帝的國降臨，願上帝的旨意行在地上，如同行在天上。願主耶穌基督的恩惠，上帝的慈愛，聖靈的感動、交通與扶持，常與我們每一位弟兄姊妹同在！

聖誕將至，在歡度佳節之餘，試想想，倘若主耶穌從來沒有到世上來，這世界會怎樣了？約8：12節，主耶穌說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」主耶穌不單是猶太人的光，祂跨越了民族與地域的阻隔，將真光帶給整個世界。

大家知道，這世界有很多問題與難處，即使到了21世紀，人類累積了極多的學問與智慧，也束手無策。除非被真光照亮，我和你才能出黑暗入光明。唯有被主耶穌的光吸引，人才會喜歡讀經禱告，渴慕上帝和關愛他人。弗5：8節，「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。」有主耶穌在信徒的生命裡，他們就能將生命的光反射出來。所以在任何一個生活的範疇，基督徒必須為主發光，照亮一切生活在黑暗中的人，引領人到主跟前。  今天是洗禮的日子，有許多親友蒞臨我們當中，請問各位可知道主耶穌正在呼喚你嗎？人類的救主已經降生，你雖然處於罪惡的世界中，祂可以將你從污泥中拉出來，並以祂的寶血使你潔淨一新。路1：78-79節，「因我們上帝憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上。」

今天靈修士師記二章1至10節，渴望與大家分享其中的體會。二章1至5節說到以色列人成功進入佔領迦南，從吉甲至到波金，雖然軍事上開始得到成就，卻在屬靈上違背了耶和華的誡命。他們違背了上帝的旨意，沒有徹底清除異教文化。結果，耶和華不再替他們驅除敵人，這些存留下的居民成為他們「肋下的荊棘」。

二章6至10節說到約書亞死後的世代變更，新一代「不認識耶和華」，也不認識上帝的作為。「不認識」代表屬靈上的斷裂，他們未能夠承繼先祖對上帝的信仰和順服，而選擇性地忘記上帝對民族的恩典，以及上帝的誡命。這也呈現了宗教失敗的根本原因，是信仰的傳承斷裂，以及與當地文化的妥協。

這兩件事其實在某程度上有一定的關連，首先是以色列人選擇性地執行上帝的誡命，與當地的文化妥協，使異教文化與日常生活結合，留下禍根；這使到以色列人的下一代漸漸忘記上帝，以及祂的誡命，甚至整個信仰的歷史，不再認識耶和華。 這些事都要警惕我們，一方面我們要做好自己作為下一代的榜樣，使他們看到真實的信仰和屬靈生命的美好；另一方面我們要堅持給予下一代持續的宗教栽培，使他們從心底裏認識耶和華，讓信仰成為他們將來前路的明燈。

約6：27節，主耶穌對群眾說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的……」而整個約翰福音第六章出現了九次「賜」這個字，清楚表明「生命的糧」是上帝所給的恩典；人要得著生命的供應，必須用信心接受上帝所差來的救主基督。

有一位弟兄，已婚，有一對兒女，信主前在廟裡為人解籤，經濟沒有問題，家庭也美滿，但內心總覺空虛。他努力行善積福，仍找不著人生真正的意義，甚至想結束自己的生命。太太信了主，就鼓勵他到教會；那時我在深水埗一間教會事奉，我用了一年多時間領他查考聖經。慢慢地這弟兄被主耶穌的愛吸引，感受到自己需要主所賜豐盛的生命，就悔改接受救恩。他在受洗的時候說：「感謝上帝將主耶穌賜給我，祂使我得著充足的平安與喜樂，成為一個有能力見證上帝的人。」 約6：35節，主耶穌宣告：信祂的必定不餓，永遠不渴！唯有主耶穌能滿足生命最深處的渴求，因為祂是創造主，在祂那裡我們才能得著永生的食物。約6：54節，主耶穌說：「吃我肉、喝我血的人就有永生。」我們將主的說話當食物般吃了，吸收了，成為生命的一部分，這就是吃祂的肉；甚麼是喝主的血呢？因祂在十字架上為我們受苦流血而死，我們接受主耶穌的救恩，就是喝主的血了。

今天讓我們一起思考這段經文，歌羅西書四章12節：「有你們那裡的人，作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力地祈求，願你們在上帝一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。」

經常有人會問到這些問題：這些問題「上帝給我的旨意是什麼，如何明白上帝的旨這顯示了基督徒關心自己所選擇的是否符合上帝的心意，因為他們相信符合上帝心意的決定，這位創天造地的上帝就會賜予福氣。這種諗想固然是好的，但相比起在每個事情上尋求上帝的指引，基督徒更加應該要明白上帝整體的計劃，因為每個人所領受的旨意，都是上帝永恆計劃的一小部分。當我們明白到上帝的整體計劃，我們就比較容易判斷上帝較細微的心意。我們用禱告竭力祈求，願意上帝使用我們，成為他在人類歷史中更大計劃的一部分，萬事互相效力。

所以我們的禱告方式可以改動一下從「上帝啊！你對我的旨意是什麼？」改為「上帝呀！求你使用我在你的計劃當中，成為你計劃的一部分吧，盡忠事奉你。」這樣，我們更必容易尋求到上帝在我們生命中的旨意。

太5：10節，主耶穌說：「為義受逼迫的人有福了！」這話令人震驚：主耶穌來不是使我們活得更歡樂、更輕鬆的嗎？有一個機構名為「敞開的門」2025年11月顯示，全世界「超過3.8億基督徒因信仰遭受高度逼迫和歧視」。

基督徒為甚麼受逼迫？要知道，基督徒並非自虐狂，為義受逼迫是為了遵行聖經的教導，活出上帝善良、純全、可喜悅的心意，因而不與世俗妥協，不效法世人生活的方式。提後3：12節說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」有人問：「當我們為義受逼迫的時候，我們可否用對等方式反抗？」曾有不少基督徒確以暴力相撲，但主耶穌的道路和世人的方式是截然不同的。以暴易暴並非以善勝惡，而是以世界兇殘的不義來報復別人。試想，歷代先知和主耶穌的門徒可有採取這樣的方式呢？ 請留意，在八福的開始，及最後的第八福，主耶穌的結語都是「因為天國是他們的」。這提醒我們，天國子民既有虛心、哀慟、溫柔、飢渴慕義、憐恤人、清心、使人和睦等素質，也當有為義受逼迫的心志。主耶穌應許說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的」(太5：11-12)。