賽9：6節，「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們……祂名稱為奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。」上次我們思想了基督是奇妙的策士、全能的上帝，今次我們分享祂是「永在的父」與「和平的君」。

「永在的父」：「父」在原文是永恆的創始者，有領袖、元首的意思，故此這裏的「父」不是就基督與聖父的關係而言，而是指到祂與信徒的關係。永在的父突顯了主耶穌的永恆性，祂是自有永有、不會改變、永遠長存的上帝。祂可以長遠看顧我們，帶領我們奔走前路。主耶穌滿有溫柔和體諒，祂愛屬祂的人到底(約13：1節)。這位「永在的父」甚至願意將永恆(永生)賜給我們！

「和平的君」：今日世界充滿仇恨，國攻打國，民攻打民。你和我需要的是和平，戰爭卻愈發頻繁。若要得著真和平，必須將福音傳至地極，使萬民悔改，接受這位和平之君耶穌基督。當主耶穌降生的時候，天使宣布：「在至高之處榮耀歸與上帝，在地上平安歸與祂所喜悅的人」(路2；14節)。主耶穌到世上來，以自己的身軀廢掉人與上帝之間的冤仇。祂在十架上代替罪人受死，滿足上帝公義的要求，用自己的血成就了上帝與人之間真正的和睦。請謹記，上帝「藉著基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們」(林後5：19節)。

趁著聖誕佳節，願你和我作基督忠心的使者，努力傳揚基督這位奇妙的策士、全能的上帝、永在的父、和平的君！

今年的聖誕節即將來臨，但是我們的心可能會因宏福苑的火災而感到沉重。這場發生於11月26日的大火，造成眾多生命逝去，許多家庭破碎，整個城市籠罩在哀傷之中。

面對如此巨大的苦難，我們內心難免充滿疑問與悲痛。但聖經告訴我們：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」（太5:4）上帝從不輕看我們的眼淚。面對突如其來的大災難，我們感到震驚、哀傷，甚至無言。然而，我們可以將這些難以承受的重擔，帶到主耶穌的面前，祂必以溫柔托住我們。

讓我們回顧耶穌降生的意義，正是因為上帝要親自進入我們的苦難中，以致「道成肉身」。祂不是遠離苦難的上帝，而是與我們同歷風暴的主，在黑暗中祂是照亮世界的真光。這意味著，在宏福苑的烈火與濃煙中，面對生離死別的絕望時，祂並非遠離的旁觀者，而是「以馬內利」——與我們同在的上帝（賽7:14）。

聖誕的真正盼望，是主耶穌基督已為我們預備了永恆的天家，那裏不再有死亡、悲哀、哭號。願復活的盼望充滿我們的心，使我們在哀傷中仍有平安，在黑暗中仍見光明。這是主為我們預備的終極應許，我們不再被死亡所束縛，我們真正的生命在永恆當中。

讓我們成為彼此扶持、鼓勵、切實相愛的群體。願上帝的國降臨，願上帝的旨意行在地上，如同行在天上。願主耶穌基督的恩惠，上帝的慈愛，聖靈的感動、交通與扶持，常與我們每一位弟兄姊妹同在！

聖誕將至，在歡度佳節之餘，試想想，倘若主耶穌從來沒有到世上來，這世界會怎樣了？約8：12節，主耶穌說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」主耶穌不單是猶太人的光，祂跨越了民族與地域的阻隔，將真光帶給整個世界。

大家知道，這世界有很多問題與難處，即使到了21世紀，人類累積了極多的學問與智慧，也束手無策。除非被真光照亮，我和你才能出黑暗入光明。唯有被主耶穌的光吸引，人才會喜歡讀經禱告，渴慕上帝和關愛他人。弗5：8節，「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。」有主耶穌在信徒的生命裡，他們就能將生命的光反射出來。所以在任何一個生活的範疇，基督徒必須為主發光，照亮一切生活在黑暗中的人，引領人到主跟前。  今天是洗禮的日子，有許多親友蒞臨我們當中，請問各位可知道主耶穌正在呼喚你嗎？人類的救主已經降生，你雖然處於罪惡的世界中，祂可以將你從污泥中拉出來，並以祂的寶血使你潔淨一新。路1：78-79節，「因我們上帝憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上。」

今天靈修士師記二章1至10節，渴望與大家分享其中的體會。二章1至5節說到以色列人成功進入佔領迦南，從吉甲至到波金，雖然軍事上開始得到成就，卻在屬靈上違背了耶和華的誡命。他們違背了上帝的旨意，沒有徹底清除異教文化。結果，耶和華不再替他們驅除敵人，這些存留下的居民成為他們「肋下的荊棘」。

二章6至10節說到約書亞死後的世代變更，新一代「不認識耶和華」，也不認識上帝的作為。「不認識」代表屬靈上的斷裂，他們未能夠承繼先祖對上帝的信仰和順服，而選擇性地忘記上帝對民族的恩典，以及上帝的誡命。這也呈現了宗教失敗的根本原因，是信仰的傳承斷裂，以及與當地文化的妥協。

這兩件事其實在某程度上有一定的關連，首先是以色列人選擇性地執行上帝的誡命，與當地的文化妥協，使異教文化與日常生活結合，留下禍根；這使到以色列人的下一代漸漸忘記上帝，以及祂的誡命，甚至整個信仰的歷史，不再認識耶和華。 這些事都要警惕我們，一方面我們要做好自己作為下一代的榜樣，使他們看到真實的信仰和屬靈生命的美好；另一方面我們要堅持給予下一代持續的宗教栽培，使他們從心底裏認識耶和華，讓信仰成為他們將來前路的明燈。

約6：27節，主耶穌對群眾說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的……」而整個約翰福音第六章出現了九次「賜」這個字，清楚表明「生命的糧」是上帝所給的恩典；人要得著生命的供應，必須用信心接受上帝所差來的救主基督。

有一位弟兄，已婚，有一對兒女，信主前在廟裡為人解籤，經濟沒有問題，家庭也美滿，但內心總覺空虛。他努力行善積福，仍找不著人生真正的意義，甚至想結束自己的生命。太太信了主，就鼓勵他到教會；那時我在深水埗一間教會事奉，我用了一年多時間領他查考聖經。慢慢地這弟兄被主耶穌的愛吸引，感受到自己需要主所賜豐盛的生命，就悔改接受救恩。他在受洗的時候說：「感謝上帝將主耶穌賜給我，祂使我得著充足的平安與喜樂，成為一個有能力見證上帝的人。」 約6：35節，主耶穌宣告：信祂的必定不餓，永遠不渴！唯有主耶穌能滿足生命最深處的渴求，因為祂是創造主，在祂那裡我們才能得著永生的食物。約6：54節，主耶穌說：「吃我肉、喝我血的人就有永生。」我們將主的說話當食物般吃了，吸收了，成為生命的一部分，這就是吃祂的肉；甚麼是喝主的血呢？因祂在十字架上為我們受苦流血而死，我們接受主耶穌的救恩，就是喝主的血了。

今天讓我們一起思考這段經文，歌羅西書四章12節：「有你們那裡的人，作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力地祈求，願你們在上帝一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。」

經常有人會問到這些問題：這些問題「上帝給我的旨意是什麼，如何明白上帝的旨這顯示了基督徒關心自己所選擇的是否符合上帝的心意，因為他們相信符合上帝心意的決定，這位創天造地的上帝就會賜予福氣。這種諗想固然是好的，但相比起在每個事情上尋求上帝的指引，基督徒更加應該要明白上帝整體的計劃，因為每個人所領受的旨意，都是上帝永恆計劃的一小部分。當我們明白到上帝的整體計劃，我們就比較容易判斷上帝較細微的心意。我們用禱告竭力祈求，願意上帝使用我們，成為他在人類歷史中更大計劃的一部分，萬事互相效力。

所以我們的禱告方式可以改動一下從「上帝啊！你對我的旨意是什麼？」改為「上帝呀！求你使用我在你的計劃當中，成為你計劃的一部分吧，盡忠事奉你。」這樣，我們更必容易尋求到上帝在我們生命中的旨意。

太5：10節，主耶穌說：「為義受逼迫的人有福了！」這話令人震驚：主耶穌來不是使我們活得更歡樂、更輕鬆的嗎？有一個機構名為「敞開的門」2025年11月顯示，全世界「超過3.8億基督徒因信仰遭受高度逼迫和歧視」。

基督徒為甚麼受逼迫？要知道，基督徒並非自虐狂，為義受逼迫是為了遵行聖經的教導，活出上帝善良、純全、可喜悅的心意，因而不與世俗妥協，不效法世人生活的方式。提後3：12節說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」有人問：「當我們為義受逼迫的時候，我們可否用對等方式反抗？」曾有不少基督徒確以暴力相撲，但主耶穌的道路和世人的方式是截然不同的。以暴易暴並非以善勝惡，而是以世界兇殘的不義來報復別人。試想，歷代先知和主耶穌的門徒可有採取這樣的方式呢？ 請留意，在八福的開始，及最後的第八福，主耶穌的結語都是「因為天國是他們的」。這提醒我們，天國子民既有虛心、哀慟、溫柔、飢渴慕義、憐恤人、清心、使人和睦等素質，也當有為義受逼迫的心志。主耶穌應許說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的」(太5：11-12)。

上禮拜杜牧師分享了但以理信心的見證：當人生走到最危難的時候，到最後能仍然對上帝滿有信心，將生命交托給祂。我們都想能夠學習到但以理的信心，然而我們也要注意但以理信心的內涵是什麼呢？

對基督徒來說，信心是成長的標記，是從原本只關注自己之「所得」，漸漸更多地想到自己之「所獻」，從「上帝成全我」改變到「我成全上帝」。在信心還幼嫩的時候，我們倚靠經歷到上帝如何賜福給我們，使我們越來越確信祂的真實和美善。隨著信主的年日增長，我們相信上帝是獨一的上帝，是創造我們的主，在內心裏越來越尊祂為生命的主，從而尋求祂對我們生命的計劃，以致祂旨意得以成全。這不是意味著我們不再有所得著，而是我們按著上帝給我們的旨意而行的時候，相信我們所得著的，必定比自己能夠想像的更大，因為那是上帝為我們所預備的。

但以理為創造主獻上自己的生命，成就了對上帝堅定的信心的見證，也成為了聖經流傳下來祝福我們每個人的信心故事。我們的信心，也就要是為著上帝而前行的信心，不為自己所得，乃為獻給上帝。

太5：9節，主耶穌說：「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為上帝的兒子。」使人和睦不是一個口號，而是寬恕和憐憫人的實際行動。弟兄姊妹，你覺得「使人和睦」容易嗎？

彭柯麗姊妹是《密室》一書的作者，二次世界大戰之後她成為一個女傳道。有一次聚會後，一個曾經當兵的德國男子來到她面前，對她說：「你願意寬恕我嗎？」她仔細一看這人就怒火中燒，因他殺了她的父親，又曾把她和她的姊姊逼害到幾乎致死！但在剎那間，彭柯麗心靈裡看見主耶穌為她自己的罪被釘在十字架上，她也彷彿聽見主耶穌說：「父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」於是彭柯麗流著淚，對那男子說：「我痛恨你，不能寬恕你！但是主耶穌在十字架上無條件為你和我的罪死了，我願意寬恕你為我的弟兄。」他立時跪下，流淚悔改。耶穌基督犧牲的愛賜予我們新生命，我們才有能力在這充滿仇恨的世代與人和睦。

每一位真心跟隨主的人，既不為財也不為利，卻常為了一口氣而與人不和。我們要透過聖經的教導，分辨甚麼是不可妥協的真理，甚麼是無謂的執著。聖經提醒我們：「上帝召我們原是要我們和睦」(林前7：15節)、「務要追求和睦的事」(羅14：19節)、「追求與眾人和睦」(來12：14節)。與人和睦是一件困難的事，以致主耶穌需要親自道成肉身，流血捐軀，使我們與上帝及眾人和睦。弟兄姊妹，你心裡是否還在向某些人懷怨？願主幫助你今日就與他們和好。

在上禮拜天的宣講中分享「愛裏沒懼怕」的信息，現在再以約翰一書去理解教會主題：「立己顧人，共建家園」。「我們愛，因為上帝先愛我們。」（4:19）「立己」的起點，不是依靠自己的能力或善行，而是首先領受並扎根於上帝的愛。這不是抽象的理論，而是上帝透過祂的兒子耶穌基督彰顯的愛：「上帝差祂的獨生子到世上來，使我們藉著祂得生，上帝愛我們的心在此就顯明了。」（4:9）「立己」不僅是個人靈命的成長，更讓上帝的愛成為我們生命裡面的核心。

上帝的愛從來不是只為自己存留，而是必然流向他人。「我們也當彼此相愛。」（4:11b）「顧人」是對上帝愛的回應，也是我們信仰生命的自然流露。「顧人」不僅是情感上的關懷，更是具體的行動。正如約翰說：「我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」（3:18）

教會是上帝的家，是祂愛的團體見證。當我們在愛中「立己」，並以愛「顧人」時，我們就能共同建造一個充滿愛的家園。「從來沒有人見過上帝，我們若彼此相愛，上帝就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全。」（4:12）教會的生命力不在於外在的規模，而在於我們是否活出彼此相愛的見證。

讓世人從我們身上看見「上帝就是愛」的真理，在這歪曲勃謬的時代，教會更應該成為愛的護城河，讓每一個進入這家園的人，都能經歷上帝的愛與溫暖。