「有指望的人」黃庭得牧師講、洪慕冰姊妹記(2026年9月27日)

經文:帖撒羅尼迦前書4:13-18節

本人很喜歡13這個數字,中文字「愛」有13劃;保羅的13卷書信中亦充滿「信、望、愛」的信息。在希伯來文的字母都有代表數字,這種字母數字對應稱為“字母數字學”。而希伯來文“Ahavah(愛)”的字母代碼總和為13。因此,數字 13 被視為愛的象徵,代表著親密、聯結和團結。猶太人的婚禮充滿13,包括戒指亦刻有13的希伯來文。另外在猶太教中,13 也有重要的宗教意義,例如在猶太的成年儀式時,男孩在13歲時被視為成年,這一時期也強調了愛與責任的關係。所以希伯來文的數字 13與愛有著深刻的聯繫,反映了文化和宗教中的重要價值觀。「愛」是帶給人有盼望、指望,而我們最大的敵人不是疾病乃是絕望。

一、有指望的人及安息禮拜的主角

帖撒羅尼迦前書4:13節:「論到睡了的人,我們不願意弟兄們不知道,恐怕你們憂傷,像那些沒有指望的人一樣。」睡了的人是指逝去的人,表明死亡並非永久的終結。這段經文經常用於入殮禮,入殮禮通常是最親的家人參加,這段經文是希望帶給他的家人有盼望、有指望。

14 節:「我們若信耶穌死而復活了,那已經在耶穌裏睡了的人,上帝也必將他們與耶穌一同帶來。」保羅在這兩節提醒我們不要憂傷、不要憂愁,不要太難過、痛苦,因為我們知道主角是主耶穌,信實的父上帝給我們復活的應許,主耶穌給我們復活的保證,因祂已復活了!

二、有上帝的話語與應許必有盼望

15 -18節:「我們現在照主的話告訴你們一件事:我們這活著還存留到主降臨的人,斷不能在那已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有上帝的號吹響;那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏,在空中與主相遇。這樣,我們就要和主永遠同在。所以,你們當用這些話彼此勸勉。」這些話就是指13-17節,經文裡有很多「必」字,「必」即上帝給我們的承諾是必定會實行的。保羅告訴我們,我們將來最終會與主永遠同在,並希望我們以此真理彼此勸慰。

帖撒羅尼迦前書4:13-18共有200多個字,值得我們常背誦,互相提醒、常常喜樂,因為主的應許快實現了!保羅告訴我們要做一個有指望的人,不要做一個憂愁、沒有指望的人,弟兄姊妹們,今天你們有盼望、有指望嗎?盼望大家也能經歷主耶穌是我們的主角,將來與祂同在。

彭偉業傳道-「當錢成了主人」(2026年10月4日)

最近城中一則新聞,一名衛生署督察與十五位同事合資購買六合彩,幸運中了三千萬獎金。然而,中獎之後,這位督察卻拒絕平分獎金,堅稱自己付出較多,理應分得更多,同事不肯,雙方便起爭執。督察隨後請了數日病假,失去聯絡,最終被同事報警,警方以盜竊罪將其拘捕。
「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了。」(提前六10)這位督察的處境,正是這節經文活生生的寫照。三千萬的誘惑,將他從一個盡忠職守的公務人員,變成被金錢捆綁的囚徒。
聖經不鼓勵賭博,賭博的核心是貪念,是試圖不勞而獲。箴言說明:「不勞而得之財必然消耗;勤勞積蓄的,必見加增。」(箴十三11)六合彩所標榜的一夜致富,與聖經所教導的勤勉、知足背道而馳。雖然聖經沒有明文寫着「不可賭博」,但賭博背後那種貪婪和僥倖的心態,正是十誡中「不可貪戀」所禁止的。
這位督察的問題不在於分錢的爭執,而在於他心中缺少了人生正確的立足點。耶穌說:「你們不能又事奉上帝,又事奉瑪門。」(太六24)當一個人心中沒有上帝的話語作根基,金錢便會乘虛而入,成為生命的主宰。這位督察在巨額獎金面前,失去了理智、失去了與同事的關係、失去了工作前途,甚至可能失去自由。他以為多分一些錢能讓自己更富有,實際上卻在貪念中變得一無所有。
親愛的弟兄姊妹,這則新聞是一面鏡子。我們或許沒有中過六合彩,但我們心中是否也有對金錢的過度渴求?是否曾在利益面前,將關係、誠信、甚至信仰置於不顧?求主憐憫我們,讓我們學習知足,將生命的立足點錨定在耶穌基督裡。

「天上的敬拜」倫國平牧師講、陳耀平弟兄記(2026年9月20日)

經文:賽6:1-8、啟1:9-19、太6:10節

一、生命的短暫與神的恩典

不管一個人在世時有多麼顯赫的社會地位、擁有多少財富、蓋了多少輝煌的功業,當那最後的一刻來到時,沒有一個人能夠帶走地上的任何榮華富貴。面對死亡,人人平等,這讓我們不得不重新省思:我們一生到底在追求什麼?我們生命的終點究竟在哪裡?

在世俗社會中,當人們面對親友或知名人士的離世,最常問的一個問題就是:「他/她現在去了哪裡?」對於沒有信仰的人來說,死亡充滿了未知、恐懼與遺憾。許多人在臨終前緊緊抓著世俗的成就、財產或親情不放,因為他們不知道前路為何,心中沒有方向,也沒有平安。

然而,作為基督徒,我們面對死亡卻有著完全不同的態度與盼望。我們深知我們不過是世上的過客,我們的肉身雖會衰殘,但我們的靈魂有主耶穌基督的親自陪伴與引導。耶穌已經為我們勝過了死亡的權勢,給了我們天國與樂園的應許。因此,基督徒在面對人生的終點時,心中能擁有那份超越世人理解的平靜與安穩。這份平安,正是我們在地上敬拜與跟隨上帝的最大基石。

二、 人被創造的根本目的:榮耀神與讚美神

馬太福音6章10節中,主耶穌教導我們的主禱文中有一句至關重要的禱詞:「願你的旨意行在地上的,如同行在天上。」

這句話告訴我們一個深刻的神學真理:天上的敬拜與上帝的旨意,正是我們地上生活的最高藍圖與標準。天上的敬拜是完美、純粹且永不息止的;而我們在地上的生命與敬拜,就是要把天上的榮耀與上帝的旨意落實出來。

上帝創造我們的初衷,是要我們的生命能夠彰顯祂的榮耀。我們不是機緣巧合下的產物,也不是為了無意義的生存而苦鬥,我們的存在本身就是為了承載並展現上帝的榮耀,為了述說上帝的美德。以賽亞書43章21節又指出:「這百姓是我為自己所造的,好述說我的美德。」

上帝賜給我們言語、智慧與生命,是希望我們能夠成為祂美德的傳播,在世人面前歌頌祂的慈愛、公義與信實將生命獻為活祭。上帝從來沒有要祂的子民過一個痛苦、壓抑或受奴役的生活。相反地,祂希望我們能夠跟隨祂,享受祂所賜予的豐盛恩典與平安。

正如聖經所提醒我們的,人若賺得全世界,卻賠上了自己的生命,又有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢?在我們短暫的一生中,我們的生命若不是獻給了上帝,就是無形中獻給了這個世界(權力、金錢、名利或世俗的焦慮)。我們應當明白上帝的旨意,將我們的身心獻上,當作聖潔與上帝所喜悅的活祭,這在上帝眼中才是最美、最有價值的敬拜。

三、 敬拜上帝的上帝學反思與見證:

詩篇150篇6節說:「凡有氣息的都要讚美耶和華!你們要讚美耶和華!」 

這是一句極具震撼力的呼召。只要我們還有一口氣息,這氣息就是上帝所給予的恩典;既然氣息來自於神,我們就應當將這口氣息轉化為對上帝的讚美與感謝。敬拜不單單是主日崇拜那一個多小時的儀式,而是我們一口氣、一息存留之間的生命態度,讚美中上帝的臨在與見證。

當上帝的子民聚在一起,同心合意地高聲讚美上帝時,上帝奇妙的臨在就在我們當中。我們的讚美能夠突破環境的黑暗與陰霾,因為上帝是用以色列的讚美為寶座的。

四、 聖經中的敬拜異象:在困境與低谷中看見神

在聖經中,上帝往往是在屬靈領袖或先知處於人生最黑暗、最沮喪的低谷時,向他們顯明天上的敬拜異象,好重塑他們的生命與使命。

以賽亞看見異象的時間點非常特別——「當烏西雅王崩的那年」。烏西雅王曾是一位精明能幹的君王,國勢強盛,但晚年卻因心高氣傲,強行進入聖殿要燒香,結果招致上帝的懲罰,長了大麻瘋,最終悲慘離世。烏西雅王的駕崩,代表著一個時代的結束,國家面臨政治動盪與外患危機,以賽亞的心情無疑落入了極度的悲傷與迷惘中。就在這個地上的靠山倒塌、國家前途未卜的低谷時刻,以賽亞被帶到了天上的異象中。他看見主坐在高高的寶座上,祂的衣裳垂下,遮滿聖殿。天使飛翔在旁,彼此呼喊說:「聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華;祂的榮耀充滿全地!

這個異象給予以賽亞極大的震撼與安慰:雖然地上的君王會駕崩,地上的政權會動搖,但天上的寶座永遠立定,萬軍之耶和華依然掌權!當以賽亞看見上帝的聖潔時,他看清了自己的罪,並在經歷上帝的潔淨後,勇敢地回應上帝的呼召:「我在這裡,請差遣我!」 

寫下《啟示錄》的使徒約翰,當時已經是一位九十多歲的高齡老者。因為堅守神的道,並為耶穌基督作見證,他被羅馬帝國逼迫,流放到荒涼孤苦的「拔摩海島」上受苦勞役。無論是肉體還是環境,約翰都處於極度艱難的困境中。在一個主日,約翰被聖靈感動,聽見身後有大聲音如吹號,當他轉過身來,看見了極其榮耀的異象:他看見了七個金燈臺,燈臺中間有一位好像人子(榮耀的耶穌基督),身穿長袍,胸間束著金帶,頭髮皆白如羊毛、如雪,眼睛如火焰,腳如光明銅,聲音如眾水的光景。約翰一看見這極其榮耀的景象,便仆倒在地,像死了一樣。但主耶穌用右手按著他,對他說:「不要懼怕!我是首先的,我是末後的,又是那存活的;我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠;並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」 

主耶穌的顯現與安慰,給了囚禁在拔摩海島上的約翰莫大的力量,讓他明白基督已經勝過死亡,地上的苦難無法隔絕天上的榮耀。主並吩咐約翰將所看見的異象寫下來,去鼓勵與堅固當時正面臨逼迫的七個教會。 

我們每一次在教會的敬拜,不是行儀式,而是與天上的萬軍一同讚美上帝。願上帝的旨意行在我們的生命中,如同行在天上。無論我們現在處於人生的順境還是逆境,年輕還是年老,上帝都呼召我們在家庭、工作職場及教會中,以我們的言行舉止來述說神的美德,榮耀祂的名。生命的短暫提醒我們,不要把最好的光陰浪費在世俗無意義的追逐上。趁著我們今天還有氣息、還有體力、還有自由的時候,讓我們同心合意地讚美耶和華,將我們的青春、才能與生命,毫無保留地奉獻給那永恆愛我們、為我們死而復活的主耶穌基督。

古學賢牧師-「求主陶造我生命」(2026年9月27日)

米高安哲奴是意大利著名藝術家,有一天,他和幾個人搬了一塊被人丟棄的大石到他的工作坊。看見的人感到詫異,米高對他們說:「我覺得有一位天使要從這裡出來!」過了一段日子,鄰居果然見到一個非常生動的天使,被米高雕了出來。

 昔日,上帝吩咐耶和米到窯匠的家裡去,祂要透過窯匠工作的過程,向耶利米宣告重要的信息(耶18:1-2節)。耶18:4節,「窯匠用泥作的器皿,在他手中作壞了,他又用這泥另作別的器皿。窯匠看怎樣好,就怎樣作。」「壞了」原文是「變了型」,即沒有達到窯匠預期的效果。但出人意外,他沒有放棄手中的泥,而是把它重新搓作一團。窯匠以精湛的技術和創意,另造一個器皿,直到自己滿意為止。

 窯匠比喻誰呢?賽64:8節,「耶和華啊……我們是泥,你是窯匠;我們都是你手的工作。」全能的上帝是我們生命的窯匠。我們本是軟弱、不起眼的,但在上帝的手裡就有無限的可能,經祂陶造和加工,成為精美實用、合祂心意的器皿。弟兄姊妹,不要因過往荒廢了光陰而懊惱,你把自己交在全能的主手中,必可成為祂珍貴的傑作!

「與上帝同心同行」古學賢牧師講(2026年9月13日)

經文:創世記5:21-24節、阿摩司書3:3節

創5:21至24節:在短短幾節經文裡面,已經提了兩次以諾「與上帝同行」。他能夠與上帝同行,究竟需具備甚麼條件呢?

一、與上帝同心

首先,要與上帝同心。摩3:3節,「二人若不同心,豈能同行呢?」若沒有約定,當然就沒有可能一起行動。先知阿摩司以人與人之間的互動,來說明上帝與祂子民應有的關係。在以諾的時代,世界的道德已經非常敗壞,幾乎每個人都偏行己路,隨從自己的私慾。以諾活到六十五歲,他看清楚一件最重要的事:他必須與上帝同行。他一決定了,就從來沒有與上帝分開過,而且還堅持了足足三百年。主耶穌今日一樣在等待我們樂意與祂同心,所以,我們應當以基督耶穌的心為心(腓2:5節)。

二、信心得上帝喜悅

來11:5節,「……以諾因著信,被接去」。以諾活出好的行為,正正彰顯出他有一份真正偉大的信心。今日,如果你身邊的人問:「為甚麼你有這樣的生活方式」,你怎樣回答?我聽過有弟兄姊妹答得很好,說:「因為我信了主耶穌,我完全屬於祂。主耶穌想我怎樣做,我就怎樣做。」

創5:22節提到,「以諾……與上帝同行三百年,並且生兒養女。」以諾不是躲在深山的修道士,他一樣要面對生活的壓力和責任,以及當時社會環境種種的挑戰。他與你我一樣,都是一個過著平凡生活的普通人。

在現今忙碌、破碎而且充滿挑戰的生活裡,「與上帝同行」不是一種宗教儀式,而是一種「生活方式」。與上帝同行毋須等到我們變得完美,只需要我們在每一個平凡的日子裡,願意向主打開心門,容讓上帝引領我們的人生旅程。要在現代的生活之中與上帝同行,你可以嘗試以下的實踐方法:

1.任何時間地點隨時禱告,習慣主動邀請主耶穌介入你每時每刻的思想或活動裡面。2.在日常生活的抉擇裡實踐信仰,尊主為大:當你想投訴抱怨,或面對利益衝突的時候,停下想想:「主耶穌其實就在我旁邊,祂會想我怎麽做呢?」3.將工作與家庭都當成服事上帝的機會:融入群體生活,關心其他人的需要;唯獨時刻保持謹慎,不可被罪惡牽制,幫助別人見到一位又真又活的主耶穌。

「與上帝同行」原文是「時時刻刻與上帝一起」的意思。那麽我們怎樣才可以保持時時刻刻與上帝一起呢?要記著,上帝是聖潔的,所以我們要願意自己的生命被主塑造和改變,使自己歡歡喜喜與上帝同行。這是今天每一個基督徒都必須追求和堅持操練的生命課題。不要整天歸咎環境或身邊的人、身邊的事物拖累自己。以諾當時面對的環境絕對不會比我們好,但是他仍然可以分別為聖,操練而且保守自己,與上帝同行足足三百年。所以,我們應當與其他虔誠的基督徒一齊操練、保守自己的生命,好好與上帝同行。

「與上帝同心同行」是人生最美好的一個生活方式。在那三百年裡,以諾願意被上帝不斷修正自己的生命。與上帝同行,須不斷微調我們人生觀和生活態度;我們在心態上,最緊要將優先次序調整好。一個與上帝同行的旅程,是在基督耶穌裡,我們省察和更新自己,這是人生最開心愉快的旅程。甚願我們每一位弟兄姊妹像以諾那樣,一生持續與上帝同心同行。

彭偉業傳道-「天上的敬拜」(2026年9月20日)

最近與以馬內利團契分享啟示錄第四章,現在與眾弟兄姊妹一同學習,從永恆的角度看敬拜的真貌。

約翰被聖靈感動,看見天上有一寶座安置在那裏,有一位坐在寶座上。(啟4:2)寶座周圍有四活物,晝夜不住地說:「聖哉!聖哉!聖哉!主上帝是昔在、今在、以後永在的全能者。」(啟4:6-8)二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前,敬拜那位活到永永遠遠的,又把他們的冠冕放在寶座前,說:「我們的主,我們的上帝,你是配得榮耀、尊貴、權柄的,因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」(啟4:10-11)

這表明:敬拜的中心是上帝,不是我們。四活物代表一切受造之物,二十四位長老代表歷代信徒。他們所做的,是將一切焦點集中在寶座上的那一位,認定祂的聖潔、尊貴、權能與榮耀,是配得一切敬拜的。二十四位長老把冠冕放在寶座前,這行動的意思是「我完全向你投降」。敬拜不只是嘴唇的頌讚,更是意志的降服,是將自己生命的主權交還給那位創造我們的主。

我們可能發現,今天的敬拜常常偏離了這個重心。我們容易把敬拜變成滿足自己感受的活動,詩歌好不好聽、氣氛夠不夠感人、講道是否觸動我心。當敬拜淪為一種消費體驗,焦點就從「上帝配得什麼」轉移到「我得到了什麼」。天上的敬拜卻不是如此。四活物晝夜不停地頌讚,不是因為他們當下的心情,而是因為上帝的本質就是聖潔、全能、永恆的。

敬拜不是為了滿足自己,乃是為了尊崇上帝。親愛的弟兄姊妹,讓我們從天上敬拜的異象中被校正。

「誰見證恩典和真理的顯明」樓恩德牧師講、洪慕冰姊妹記(2026年9月6日)

經文:提多書2:11-14節

誰見證恩典和真理的顯明,在聖經裡找到的答案只有一個,就是耶穌。人所能夠知道上帝的作為是很有限的,因為人受到時間、空間的限制,就如條碼和二維碼一樣,在每樣商品或廣告也能看到,但你和我不知道內容是什麼,唯有用掃描槍或手提電話一掃才知道內容。人是很渺小,很多時很多事人都忽略了,就連信耶穌也忽略了,你以為知道的事,其實不知,就如問你和星星的距離,你也答不出來,但人只要相信一些事就能接受。

約翰福音1:1節說:「太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。」我們都讀了很多次,但不明白它說什麼,這個道就是「真理」、「耶穌」。另外14節說:「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光。」你有沒有恩典和接不接受一定和這話有關係,若不接受你便沒有恩典,你要相信、接受耶穌就是道、上帝的話語,耶穌成了肉身,在地上活過,你要見過祂的榮光,才能得到永生。17節又說:「律法本是藉著摩西傳的;恩典和真理都是由耶穌基督來的。」若你不信耶穌只信上帝,你未必得救,恩典和真理都是由耶穌基督來的,若你經歷上帝的恩典,又明白上帝的真理,你便已經確信接受耶穌是你的救主。約翰福音14:12-14節說:「我實實在在地告訴你們,我所做的事,信我的人也要做,並且要做比這更大的事,因為我往父那裏去。你們奉我的名無論求甚麼,我必成就,叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求甚麼,我必成就。」耶穌告訴我們,要將恩典去顯明,另凡相信祂的人、有靈在裡面的人,將來都要復活,且得永生。16-17節又說:「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫祂永遠與你們同在,就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因為不見祂,也不認識祂。你們卻認識祂,因祂常與你們同在,也要在你們裏面。」26節:「但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,祂要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」當你們遇到困難時有否想起耶穌基督的說話?如果沒有你便沒有聖靈在你裡面。我們要以腓立比書4:6-7節說的一樣:「應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴上帝。上帝所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。」

人活著就是為真理,恩典作見證,榮神益人。使徒行傳1:8節說:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」這是耶穌基督對門徒最後的吩咐,也是給我們的反思。

古學賢牧師-「徬徨中遇見熱誠的膀臂」(2026年9月13日)

使徒行傳9章1至9節記載,掃羅得著大祭司的文書,就往大馬色去,要捉拿信耶穌的人。他將到大馬色,忽然從天上發光,四面照著他;他就仆倒在地,聽見有聲音對他說:「掃羅!掃羅!你為甚麼逼迫我?」他說:「主啊!你是誰?」主說:「我就是你所逼迫的耶穌。」掃羅從地上起來,眼睛竟不能看見。有人拉他的手,領他進了大馬色;三日不能看見,也不吃也不喝。

徒9:10節,「在大馬色有一個門徒,名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說:『亞拿尼亞。』他說:『主,我在這裏。』」在教會風聲鶴唳之中,亞拿尼亞仍然常作準備,隨時遵行主的吩咐。主差派亞拿尼亞去找掃羅。雖然亞拿尼亞明知掃羅來意不善,要捆綁大馬色的信徒,但他二話不說,就去找著掃羅,伸出熱誠的膀臂,按手在掃羅身上,使掃羅能看見(徒9:17-18節)。

掃羅歸信了基督,但大馬色的人都知道他曾在耶路撒冷殘害信徒(參徒9: 21節)。亞拿尼亞「是虔誠人,為一切住在那裏的猶太人所稱讚」(徒22: 12節)。掃羅得以融入大馬色信徒的群體,甚至與他們同住(徒9: 19節),相信必是因著亞拿尼亞對掃羅的接納和引薦。今天我和你都可以成為亞拿尼亞,因順服主而樂意接待弟兄姊妹,建立他們屬靈的生命。這樣,教會必然復興!

彭偉業傳道-「先破後立的應許」(2026年9月6日)

最近教會靈修運動資料講述耶利米書,適逢近期有一電視節目以神怪玄學預測為主題,深感到屬世崇拜偶像的歪風嚴重,影響人心歸向上帝,因此有感而發,想用耶利米書33章1至9節與大家分享。

耶利米先知說明上帝對猶大國的審判,與不信的群眾直接對立,於是被囚於護衛兵院內,那時國勢危殆,耶路撒冷即將傾覆。耶和華的話第二次臨到他,既宣告烈怒的審判,也啟示復甦的應許。

上帝「在怒氣和烈怒中」將城掩蓋,因他們屢次背約,隨從別神,藐視律法,甚至把聖殿當作護身符,不行公義、不憐憫弱者。(33:4)  他們的罪孽堆積如山,禱告不被接納,祭物被厭棄。上帝的審判必須臨到,城牆和聖殿將被拆毀,屍橫遍野。上帝是不忍心的,但這是罪惡自招的苦果。

然而,經文的敍述突然轉折:「看哪,我要使這城得以痊癒安舒,使城中的人得醫治,又將豐盛的平安和誠實顯明與他們。」(33:6)這不是因為百姓配得,而是上帝堅定不移的慈愛。祂應許被擄的歸回,倒塌的必重新建立,更要「除淨他們的一切罪,赦免他們干犯我的罪」(33:8)。這是何等奇妙的呢!審判不是終局;上帝儘管拆毀,也必醫治。

我們應當從猶大的叛逆中警醒。不要輕看上帝的威嚴,祂的審判是真實的;但也不要絕望,祂的拯救是信實的。今日我們若硬著頸項,貪愛世界,行叛逆的路,起頭看似自由,結局卻是荒涼。行順服的路,雖然看似是一條窄路,終點卻是生命與平安。願我們都懂得在生命路上如何選擇!

「耶和華」、「牧者」、「不」、「缺乏」梁國強博士講、洪慕冰姊妹記(2026年8月23日)

經文:詩篇二十三篇

在我患病住院期間,我不停思考詩篇二十三篇,今天就和大家分享這首大衛的詩。詩篇二十三篇第一句大家也很熟悉:「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。」但原本希伯來文聖經第一句是只有四個字:「耶和華」,「牧者」,「不」,「缺乏」。大衛在甚麼時候寫詩篇二十三篇呢?詩篇有150篇,總共五卷,卷一大部份是大衛在最困難的時候寫的,如第三篇:大衛逃避他兒子押沙龍時所作的詩;第四篇:求助的晚禱;第五篇:求主保護;第六篇:患難中求助的祈禱;第十八篇:當耶和華救他脫離所有仇敵和掃羅之手的日子,他用這詩的歌詞向耶和華說話。所以第二十三篇亦不是在詩情畫意下的作品。

整篇詩有兩個意象,意象即是形象化去描述一些事。第一個意象在2-4節:「祂使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。祂使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖、你的竿,都安慰我。」這個意象就是「祂」是牧羊人,「我(大衛)」是羊。人生好多時確是不似預期,但耶和華是我的牧者,永遠都是預期之內。「不致缺乏」早在申命記2:7節出現:「因為耶和華─你的上帝在你手裏所做的一切事上已賜福給你。你走這大曠野,祂都知道。這四十年,耶和華─你的上帝與你同在,因此你一無所缺。」以及申命記29:5節:「我領你們在曠野四十年,你們身上的衣服沒有穿破,腳上的鞋也沒有穿壞。」有耶和華作牧羊人,確是一無所缺,但當有重病或困難的人很多時是會問「為什麼是我?」但為什麼不可以是我或你?做基督徒或信耶穌亦不能免去困難,亦不能免去苦難,我們和每一個人也一樣,上帝是很公平的。不過我們信主的有些不同,我們有上帝照顧我們,祂會差派很多人來安慰和照顧我們,以致我們一無缺乏。

當羊在曠野吃草時其實是很不安全的,曠野有甚麼?馬可福音1:12-13節說:「聖靈立刻把耶穌催促到曠野裏去。祂在曠野四十天,受撒但的試探,並與野獸同在一起,且有天使來伺候祂。」曠野是有猛獸的,而羊的性格又是怎樣?詩篇44:22節說到:「如將宰的羊(即任由處置)」;另外以賽亞書53:6節說的:「如羊走迷 (即容易走失)」,從這看出羊是很脆弱的,所以當羊遇到猛獸時可以怎樣保護自己?當人患病時,就好像羊,如將宰的羊,也如羊走迷,但牧羊人仍然用心地讓羊回轉羊圈。

詩篇二十三篇有三次回轉出現,第一次回轉出現在第三節:「祂使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。」靈魂解作整個人,而甦醒解作回轉。第二次回轉出現在第四節:「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。」杖是短的,可以是一種武器,通常是一條木棍,主要是和野獸搏鬥用,代表了力量的泉源(權杖)。竿是長的,類似行山杖的用途。通常有一個勾,用途是引領羊歸羊圈。如將宰的羊,牧羊人會引領牠們回羊圈。如羊走迷,牧羊人會用杖和竿作出安慰,安慰可解作悔改和回轉,牧羊人一直看守屬他的羊,所以當人病患時,我走失了,祂安慰我,祂讓我回轉。我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害。

第二個意象和第三次回轉出現在5-6節:「在我敵人面前,你為我擺設筵席;你用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。我一生一世必有恩惠慈愛隨著我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」意象是我(大衛)被敵人追殺,而耶和華是收留我(大衛)的人。擺設是甚麼意思?擺設是細意安排的意思。另外舊約時期只有君王、祭師和先知才可用油膏頭,而大衛是一個被人追殺的人,但他竟然覺得自己被上帝用油膏了頭,以致他福杯滿溢。然後大衛不禁說了這句話:「我一生一世必有恩惠,慈愛隨著我,我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」殿解作上帝的家,「恩惠」、「慈愛」、「隨著」、「住」是甚麼意思?這四個字是很有意思的,「恩惠」即創世記,上帝創造完一件事物時,通常聖經會形容為「好」;「慈愛」是哥林多前書13:8節最重要的字:「愛是永不止息。」;「隨著」原本是負面意思,如被追殺或被壞人跟隨的意思;「住」的意思如經文裡一樣住在耶和華的殿中,亦有回轉的意思。所以當大衛困難時,是有恩惠慈愛跟隨著他,以致他能回轉到耶和華的家裡。

二十三篇出現了耶和華兩次,第1節:「耶和華是我的牧者」和第6節:「我且要住在耶和華的殿中」,彷彿耶和華開頭是保護我們的上帝,亦是用一生一世的恩惠慈愛跟隨著我們的上帝,弟兄姊妹們,你們會認定自己也不致缺乏嗎?你們會認定一切都有好和不止息的慈愛跟隨著自己嗎?你們會全然地回轉返回耶和華身邊嗎?雖然大衛一直遇到苦難,但他第一時間想到的四個字就是:「耶和華」,「牧者」,「不」,「缺乏」。