經文：路加16：1-14 節、馬太6：19-24節

聖經如何談論使用金錢？耶穌在世時是否有使用金錢？有人講耶穌不守羅馬政府的規定，沒有納稅，但耶穌叫彼得打魚，打到一條魚，魚的口中含著一塊錢讓耶穌與彼得納稅。還有，耶穌在井旁跟撒馬利亞婦人談話，當時的門徒往巿裡買食物，是需要用錢的。另外，十二個門徒中的猶大負責管錢，他經常在錢囊偷錢，看見一位姊妹用香膏幫耶穌抹腳，認為香膏值錢，可以賣到三十兩銀子用來賙濟窮人，而耶穌指這為安葬之用。猶大很貪財，跟祭司合謀以三十塊錢出賣耶穌，但後來後悔，把自己吊死，祭司認為這血錢屬不淨之物，所以用作買一塊田。

太6：19「不要為自己積儹財寶在地上；地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。」有個財主計劃建立多一個大倉，把所有財富放在倉內，從此享受人生，但上帝對他說，今晚就要取去他的性命，他未能把錢帶走。美國三藩巿的一所教會，有位牧師在星期六要主持安息禮拜，但西裝很舊，而他只有三十美金，最後成功以三十美金買到一套合適的舊西裝。在安息禮拜瞻仰遺容時，那牧師發現棺木中遺體所穿的西裝跟他所穿的一模一樣，其後又發現自己所穿的西裝沒有口袋。散會後那牧師跟亡者的家人談及西裝，那家人講亡者有兩套西裝，其中一套賣到舊衣鋪，是沒有口袋，即牧師身上所穿的。美國有個習慣，遺體所穿的衣服是沒有口袋的，有袋都會被剪破，這就是生不帶來，死不帶去。

太6：22-23「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」有兩種對錢財的看法，一是很慷慨，沒有把錢財據為己有，而是用在別人身上，幫助別人，眼睛光明。二是很吝嗇，眼睛和生命就黑暗。有一個財主眼睛有事需要做手術，共二十萬，最後決定只做左眼，認為單眼看見就可以了，可以省了十萬。

甚麼是積儹財寶在天上？路18：18-30，耶路撒冷一位少年官問耶穌如何承受永生，耶穌問他是否有守十誡。少年官說他從小就遵守，但他其實沒有遵守第十條誡命，即不可貪婪，包括別人的房屋、妻子、奴婢並他一切所有的，因他貪錢。耶穌要求他變賣一切所有的捐給窮人並跟從祂，少年官憂憂愁愁的走了，因放不下自己的財富。用自己的錢去幫助別人，不要據為己有，積儹財寶在天上。路19章提到有個人的生命改變，他是撒該，作稅吏長，非常富有。他跟耶穌講要把自己所有的一半給窮人；若訛詐了誰，就還他四倍。他對錢財的看法不像那少年官。

路16：1-14，有位管家經常浪費主人的錢財，主人要將他辭退，於是他讓欠債的人把欠一百的寫作欠八十，主人就稱讚他懂得為自己找後路。為甚麼主人會稱讚這不義的管家，較比光明之子更加聰明？其實是指錢財上不忠心，上帝不會讓我們做更大的事。不要事奉瑪門，把錢變作偶像，自己的心被錢財埋沒。這是講法利賽人，法利賽人敬虔但又貪愛錢財，他們想兩者兼得，但其實視財如命，不是敬拜事奉上帝。耶穌提醒門徒不要把錢財變作偶像，像拜金主義。上帝讓我們賺到錢，可以幫助別人和事奉上帝。

六十多年前，我在元朗大棠居住，許多鄰居在屋前種葡萄樹，籬笆上枝葉茂盛，常結滿葡萄。但大部分居民沒有考究栽培葡萄樹的正確方法，以致結出來的葡萄都是又小又酸；他們種葡萄樹只是為了遮擋太陽和綠化家園。不過，在主耶穌的時代，巴勒斯坦盛產葡萄，猶太人對栽種葡萄樹已經掌握了很多經驗和技術。所以主耶穌用葡萄樹與枝子來比喻祂與門徒的關係。

約15：1-2節，主耶穌說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人……凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」在所有結果子的樹木中，很少樹木像葡萄樹那樣，被修剪到差不多只剩下主幹和短短的枝子，樣子醜陋非常，慘不忍睹；最後卻是果實纍纍，結滿又大又甜的葡萄！

請留意，主耶穌說「凡結果子的，祂就修理乾淨」，原來結果子的枝子亦一樣時常被修剪。聖經裡每一個被上帝重用的人，例如亞伯拉罕、摩西、彼得和保羅等，沒有一個不被上帝修剪的。所以弟兄姊妹，若今天上帝修剪你的生命，使你受到沉重的打擊，身心靈仿如刀割，請勿灰心沮喪。天父是慈愛信實的，祂必賜你夠用的恩典(參林後12：9節)，與你同行，帶領你經過一切的高山低谷。

經文：創世記14：14-18 節

教會主題是「立己顧人、共建家園」，所以揀選了亞伯蘭(亞伯拉罕)的故事，讓我們學習他怎樣立己顧人建立家園。

今天的題目：「希伯倫之壇」，從某種意義上說，「壇」是一種記念，就是幾塊石頭疊起來，是人們敬拜耶和華的地方，亦是記念上帝在我們生命當中帶來變化，或是一個轉捩點。在希伯來語中，「祭壇」一詞是“mizbeach”通常被解釋為投降的地方，人們可以在這裡拋開問題，向上帝獻祭，但對亞伯蘭來說，還不止於此。聖經提到亞伯蘭建造了四座祭壇，分別在士劍、伯特利、希伯倫、摩利亞，都是以地方起名，每個地方都有歷史的意義和屬靈的啓發。「士劍」是亞伯蘭到達迦南地築起的第一個壇；「伯特利」是亞伯蘭求告耶和華的名而起；「摩利亞」是奉上帝之命獻祭兒子以撒，順服的關鍵時刻起的，而值得我們多說一說的是在希伯倫築的壇。

亞伯蘭和羅得的故事從吾珥開始，亞伯蘭從小在吾珥長大，亞伯蘭弟弟去世，侄兒羅得成為家人一份子，並一同移民去哈蘭，他們從哈蘭到伯特利有一條漫長而曲折的道路，大家相依為命亦和洽相處。後來又碰到困難，遷移去了埃及。然後再回伯特利。這一次是定居了，也是衝突的開始。正所謂相見好同住難，創世記13: 5-7節：「與亞伯蘭同行的羅得也有牛群、羊群、帳棚。那地容不下他們住在一起；因為他們的財物非常多，使他們不能同住一起。當時，迦南人與比利洗人在那地居住。亞伯蘭的牧人和羅得的牧人之間起了爭端。」要處理這爭端便需要兩幫人的主人：亞伯蘭和羅得。

亞伯蘭作為伯父，他主動找羅得：「你我不可以相爭，你的牧人和我的牧人也不可以相爭，因為我們是一家人。遍地不都在你眼前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。」(創世記13: 8-9節) 這段經文是很感動的，試默想一下，伯父和侄兒一同在山丘上，瞭望整個迦南平原，亞伯蘭還讓侄兒先選擇，你向左，我就向右，這就是肺腑之言。「於是羅得選擇約旦河的全平原，往東遷移；他們就彼此分離了。亞伯蘭住在迦南地，羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。」(創世記13: 11-12節)

亞伯蘭的肺腑之言是很值得讓我們學習的，在我們的世界裡，有得有失。你是否常認為一定要爭取第一或勝利才是人生價值？但是有一日你會發現，「你們要思考上面的事，不要思考地上的事。」(歌羅西書 3:2節) 原來在屬靈操練的選擇下是沒有得失的，最重要的反而是「上帝的同在」勝於一切。世俗的例子如分財產到家庭分裂，離婚後六親不認，肢體中交戰着的私慾。重要的不是我們採用什麼風格、方法或個性，而是我們是否實現了上帝對他的教會要建立合一的寄望。

約翰福音九章24至41節講述一個天生失明的人被耶穌醫好的故事， 他的眼睛被耶穌的唾沫和泥土開啟，從而經歷了內心的眼睛開啟，邁向那真正相信的旅程。

當法利賽人兩次盤問那被醫治的人，他們的說話充滿自傲的宗教權威：「我們知道這人是罪人」（約9:24），又說：「我們不知道這人從哪裡來」（約9:29）。他們用自己所說的「知道」和「不知道」，來自我決定真理的框架，卻對眼前見證上帝大能的人視而不見。

那曾經被邊緣化的瞎子，勇敢地回答：「有一件事我知道：從前我是瞎眼的，如今能看見了」（約9:25）。他不與法利賽人爭辯教義，只堅持親身經歷的事實。當法利賽人不忿氣再追問細節，他尖銳地回應：「我方才告訴你們，你們不聽，為何又要聽呢？難道你們也要作他的門徒嗎？」（約9:27）他本身並非鄙視法利賽人，而是他們那種緊抓傳統、卻拒絕接受聖靈工作的心態。他宣告：「從創世以來，未曾聽見有人把生來瞎子的眼睛開了。這人若不是從上帝來的，什麼也不能作。」（約9:32-33） 我們有沒有類似這個人的經歷，真正的信心始於勇敢承認「有一件事我知道」：「這個叫耶穌的人真的改變了我，使我真知道祂是由上帝而來」，抓住蒙恩的經歷，並願意更深認識祂。願我們都作那承認自己需要光明、並向主敞開的人，從心底說：「主啊，我信！」。

經文：創世記3：22-24 節

今次選擇創世記3章22-24節這段經文作分享，原因是最近參加了4個喪禮，我在思想人生和死亡是甚麼。 其中一個喪禮是一位50多歲離世的姊妹，她是我的學生。她一直在伊斯蘭國進行宣教工作，突然患病，醫生檢查完也無法醫治。原本她可以到伊斯蘭小學辦課程，可以向學生講任何故事，最後卻不能。在我任教職的12年中，有4位學生先後離世。我在想，每位離世的學生都是忠心事主，努力事奉。這刺激了我在思想死亡是甚麼。

在經文中，「那人」的角色十分明顯，他除了耕耘就是看守伊甸園，而上帝告訴他吃了善惡樹的果子就必定死，而那人並不知道死亡是甚麼意思。在創世記3章6節中，提到女人伸手拿了果子吃，而那個人也吃了，但不是立刻死亡。3章22節的焦點是在「那人」身上，是針對那人的。經文鄭重提出他的原因是：如果男人不吃善惡樹的果子，就不會有23-24節的場景。根據猶太的學者推測，23節記載耶和華說的「我們」好像上帝和其他創造天地者說話，而祂知道善惡不好，是因為祂覺得人類可以自行分辨善惡，就不用倚靠上帝了。如果人用自己的標準去分辨是非，是很恐怖的事，就趕他們出伊甸園。

難道上帝不想那人永遠活著？如果不是，為什麼會驅逐他出伊甸園？離開伊甸園後，這個人有悲慘下場，他離開和上帝相見的地方。在20節提到那人給他妻子起名叫夏娃，是眾生之母的意思，他叫夏娃作眾生之母是幫我們理解後面22-24節，兩者有密切關係。15節提到女人的後裔要傷蛇的頭，而後面記載亞當活到900多歲。按邏輯推論，如果吃之前有後代，他們會死嗎？因為這樣被上帝踢出伊甸園，是公平嗎？16節提到女人會受到懲罰，多多增加她懷胎的痛苦，為什麼犯罪後可以生小朋友？不是立刻死亡嗎？其實是想這個女人給人帶來希望。

這經文有兩個重點，第一就是上帝沒有因為亞當背叛而剷除人類這個物種。人是可以在上帝創造的世界上活著，是否覺得上帝很神奇？我們應當感謝上帝，容許我們罪人活在這個世界中。第二是17節所說的用獸皮作衣服，這個行動和3章7節有密切的關係。那兩人沒有覺得自己沒有穿衣服，重點是男人知道自己沒有穿衣服，就織衣服給自己穿上。在2章25節提到他們不覺得羞恥，是為3章7節作伏筆。在古代文化中，羞恥就是做錯事，應做而不做，不應做而做。這是在說明2章的二人是心很清的狀態，當時沒有被罪玷污，可惜這個美好和純潔的狀態是曇花一現。當人吃了禁果後，會覺得自己赤身露體有愧疚之心，就會知甚麼是錯和能夠定自己有錯。上帝用皮子作衣服，給他們穿上，親自遮住人的罪，目的是想讓人多活一段時間。

上帝不想我們永遠活在罪的當中，在上帝的震怒、詛咒、懲罰下生活，所以趕了那人出伊甸園。上帝的懲罰是帶有愛，我們的際遇不一定好，但有上帝的憐憫。死亡是不可怕，是結束我們在地上的勞苦，在人看來是難過，但是在上帝的計劃可能不是這樣，上帝對我們有愛。盼望我們能明白上帝對我們的愛和當中的旨意，阿們！

死亡令人恐懼與哀痛，但藉著耶穌基督的復活，信靠祂的人有永生的盼望。主耶穌宣告：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活」(約11：25節)，這話常在安息禮拜中被引用。不過，我們毋須在安息禮拜中才被喚醒，黑暗與死亡徹底被打垮，勝過死亡復活的主耶穌，顯明祂是掌管生命的主，也能賜人永生。主耶穌開了一條通天之路，跟隨祂的人就能脫離死亡的轄制，得著復活的生命。

林前15：14-19節，使徒保羅說，若果基督沒有復活：1.他所傳的便是枉然，2.他是為上帝妄作見證，3.只在今生有指望，比眾人更可憐；4.信徒所信的也是枉然，5.他們仍在罪裡；6.在基督裡睡了的人也滅亡了。感謝上帝，主耶穌從死裡復活！由初期教會直到今時今日，仍有不少基督徒為主受苦殉道；若耶穌基督沒有復活，又怎會有人願意為一個死去多年的人受苦犧牲呢？

耶穌基督已復活，我們得著活潑的盼望，我們要將這些事深化在心裡，行事為人活出實在是一個有復活盼望的人。請謹記，撒但使用一切方法要滅盡基督的教會，藉世俗潮流、無神論、物質主義等，不斷破壞教會。但上帝的家是沒法被摧毀的，教會必忠心為基督作見證直到主再來。

經文：約伯記39：19-25 節

2026年將是農曆馬年，馬在中國為六畜之首。聖經有185次的經文是關於馬，我們可從「馬」的經訓來學學屬靈的功課。馬是其中人類最早發現可以馴養和利用的動物，古代人類最初不懂耕種時，屬狩獵時期，後來發現馬有很多用處，比食用更好，既大力且跑的速度很快，故用來運輸和耕作。啟9：16提到馬的數目為二億，屬馬數目最多的一節經文，而描述馬最仔細和詳細的是今天分享的經文，列王紀下是出現最多關於馬的舊約書卷，而啟示錄是出現最多關於馬的新約書卷。馬在戰爭的描述較多，根據歷史學家的研究，馬最早的發源地是中亞的草原，由於戰爭和運輸需要，向四方發展至蒙古、羅馬、阿拉伯、歐洲。

為何在約伯記詳細記載馬？約伯受苦，經歷很多問題，如所有子女死亡、失去所有的牛羊、駱駝，身患絕症，很痛苦，但妻子埋怨他，三位本是安慰他的朋友反而指責他，但約伯信心堅韌，他說賞賜的是耶和華，收取的是耶和華，耶和華是應當稱頌的。這是一個好的榜樣，基督徒遇到苦難時需要學習。耶穌早已講我們在世上有苦難，但祂應許我們平安、救贖和永恆的盼望。約伯記提到苦難像火星失控，這些苦難提醒我們這世界不是我們的家，我們在這世上只是旅客，經歷平安祝福要感恩，經歷苦難時要知道這是世界的本質。約伯跟這三位朋友對辯，甚至詛咒自己的生辰，但始終沒有得罪上帝。因此，上帝在旋風中詰問，即反問，但很多解經家認為上帝沒有解釋苦難臨到約伯的原因。但約伯記開始幾章已間接解釋了，因撒旦不服上帝，認為上帝給約伯祝福，故約伯成為義人，天上的一幕其實就是背後的解釋，寫約伯記的人對苦難提供了一個解釋。人生總會經歷不如意的事情，但我們看不見天上的一幕，但如上帝容許這些事發生，相信一定有祂的美意，各樣的事情互相效力。信仰最重要的是讓我們有不同的角度去看整件事件，對人生過去和未來有個整體的評估。

上帝在38至41章用了十個大自然奧秘問約伯，約伯啞口無聲，另問約伯十幾種動物，所以馬就出現在約伯記受苦的篇章中。19-20節上「馬的大力是你所賜的嗎？牠頸項上挓挲的鬃是你給牠披上的嗎？是你叫牠跳躍像蝗蟲嗎？」，上帝以問題方式問約伯，這是馬的三種特性，是造物主所造的。約伯聽了反問後，無言以對，在塵灰中懊悔，雖然在別人眼中他有信心，但他詛咒上帝給他的生命都是不應該，故他講以前風聞有上帝，如今親眼看見祂。在苦難中，創天造地的主的權能、偉大、旨意的深遠奧秘，我們有限的受造物如何能知道？要為曾有和現在所擁有的感謝上帝，也為經歷上所得的安慰和信心的操練來感謝上帝。

這匹馬不是普通耕田或用於賽跑或旅行的馬，約伯記所描述的是戰馬。凡要事奉主，我們要完成上帝交予的工作，這是基督徒所定義的成功，收到屬靈果效。這是重要的提醒，是屬靈領袖的七個表現，包括一是莊重端正、威武不屈，「牠噴氣之威使人驚惶。」(20節下)，在事奉上應該衣著恰當，談吐儀表要合乎屬靈的體統。二是自知其力、展示其能，「牠在谷中刨地，自喜其力；」(21節上)，事奉主要知道自己的局限和強項。三是勇於承擔、履行使命，「牠出去迎接佩帶兵器的人。」(21節下)。四是膽色過人、勇往向前，「牠嗤笑可怕的事，並不驚惶，也不因刀劍退回。」(22節)，有些事奉我們認為很難，如很難向某些人傳福音，未動工前我們祈禱鬆土，可能會有意想不到的事。五是作好裝備、俟機待發，讓上帝使用，「箭袋和發亮的鎗，並短鎗，在牠身上錚錚有聲。」(23節)。六是熱衷志業、急不及待，「牠發猛烈的怒氣將地吞下，一聽角聲就不耐站立。」(24節)，要穿上全副軍裝，防止撒旦的攻擊。七是聽命順從、至死盡忠，「角每發聲，牠說：『呵哈！』牠從遠處聞着戰氣，又聽見軍長大發雷聲，和兵丁吶喊。」(25節)，教會的牧師帶領我們的屬靈方向，執事是軍長，事奉的弟兄姊妹是兵士，其他人是戰馬，盛載他們去作上帝所交付的工作。上帝讓我們作一匹隨時準備犧牲、像第一次世界大戰死去的九十萬匹戰馬，這是屬靈的爭戰，操練我們的生命。

我們要感謝上帝的恩賜，「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的；在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」(雅1:17)。有人講自己沒有恩賜，因尚未發現，要在做的過程發現自己的恩賜。當我們願意服事上帝，上帝會使用我們，賜予所需要的恩賜。我們要提防自恃恩賜，「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們上帝的名。 / 祂不喜悅馬的力大，不喜愛人的腿快； 耶和華喜愛敬祂和盼望祂慈愛的人。」(詩20:7 / 147:10-11)，不要倚靠自己過於倚靠上帝。另外，我們要善用所得恩賜，「各人要照所得的恩賜彼此服事，作上帝百般恩賜的好管家。」(彼前4:10)。各人把自己的五餅二魚放在面前，讓教會使用，使教會復興。最後，我們要全然獻上恩賜，「當那日，馬的鈴鐺上必有歸耶和華為聖的這句話。耶和華殿內的鍋必如祭壇前的碗一樣。」(亞14:20)，牠的服事與勞動是一種獻祭。讓我們在新一年，在上帝面前認清事奉所領受的目標，完成上帝交付的任務，成為主所喜悅的事奉人員。

約翰福音六章16至21記載門徒在海上遭遇風浪，耶穌在海面行走，並對他們說出那句平靜一切恐懼之言的經文。耶穌施展了以五餅二魚給五千人吃飽的神蹟之後，獨自退下來上山去。當夜幕低垂，門徒依照耶穌的吩咐上船渡海，忽然狂風大作，海浪翻騰。這些門徒本身是漁夫，應該熟悉水性，卻在這場風暴中顯得無助，他們竭力搖櫓、內心惶然之際，看見一個身影在波濤上行走，逐漸靠近。他們害怕極了，以為看見了鬼怪。這時，那個聲音穿透風浪傳來：「是我，不要怕！」。「是我」希臘原文「ἐγώ εἰμι」意思「我就是」，是昔日荊棘火焰中向摩西啟示的聖名（出3:14）。耶穌宣告：「看哪，我是那昔在、今在、永在的上帝」。

這段經文特別的地方是「為何門徒會害怕？」這與猶太傳統把水、黑暗和鬼怪連結於一起有關，使他們看見有人在海上行走就聯想到鬼怪出現，因此感到害怕。但問題是既然門徒見證了耶穌行了多項神蹟，如「水變酒」和「五餅二魚」，門徒看見耶穌滿有權柄，為何還要害怕傳說中的鬼怪呢！

有位神學院教授形容這種是「認知」轉化的缺失，被以往舊有而牢固的認知，阻礙了新「認知」（耶穌的權柄）入心的深度，因而影響了在主裏新生命的成長。門徒的反應也反映了今天的我們，讓我們在風浪來臨時，放下所有恐懼，認出其實主在其中與我們同在吧！

經文：詩146：1-10 節

一、 當讚美耶和華 (1-2節)

讚美就是宣告上帝的榮耀和偉大，讚美流露出內心的愛慕；人若認識到自己所事奉的是一位尊貴、榮耀的創造主，他怎能不讚美呢？人生最美好的事就是朝見上帝、愛上帝、讚美上帝。讚美幫助信徒成長，讚美開啓我們心靈的眼晴，使我們的視野超越眼前的事物。讚美使我們感激上帝的恩典，激發我們敬畏的心。我們愈讚美上帝，就愈領受上帝的恩典，我們的喜樂就滿足了。撒但最不願意我們親近讚美上帝，牠希望我們的生活一蹶不振，不自制、不自律，離開上帝愈行愈遠。當我們在困擾裡、孤單的時候，更需要親近敬拜讚美上帝。我們一讚美上帝，就順服在祂面前，靈命甦醒，重新得力，魔鬼就再没辦法攪擾我們了。第2節是作者的選擇，表明他的存在就是為了歌頌上帝，生命中的每一刻都爭取機會來讚美上帝。我和你用一生來讚美，都不足以表達對上帝的感恩。

二、 讚美耶和華的人便為有福 (3-9節)

1. 不要倚靠世人 (3-6節)

第3節表明，世上君王即使擁有權勢，卻不能越過上帝定的邊界，確實是

「一點不能幫助」，不是可以倚靠的對象。那麼我們可以倚靠誰呢？有人認為最好靠自己，多賺些錢，就可保障自己。箴23：5節提醒我們，錢財是短暫的，會好似鷹一樣迅速飛走。舊約時代，以色列的君王依靠外邦的勢力，最終被亞述及巴比倫所滅。第4節，人應允的事隨時有變數，一切權勢都會漸漸過去，最受尊敬的人都有他的局限。

第5節是全篇的中心，明確指出信靠上帝的穩妥。為何上帝被稱為「雅各的上帝」呢？舊約的雅各是一個非常狡猾的人，但最終被上帝改變，他渴慕屬靈的福氣，抓住上帝的應許，所以上帝願意主動向雅各和雅各的子孫守約施慈愛。今天我們要多禱告，凡事交託上帝。第6節，仰望耶和華的人是有福的，因為他們倚靠那以無限的大能創造天地萬物的上帝！祂不單止創造整個宇宙，上帝並且維持整個宇宙的運作，上帝的大能就在此顯明出來。我們的讚美和感恩，就是上帝最喜歡的回應。

2. 讚美耶和華的公義與憐憫 (7-9節)

在舊約時代，猶太人曾經受好多冤屈，他們曾經捱餓，他們曾經在埃及寄居430年等等；不過，他們同樣經歷過上帝公義和憐憫的作為。當日他們讀到這個詩篇，對他們來說，不是純綷一首詩歌，而是他們人生的體驗、民族的寫照。現今許多人在犯罪，我們看到很多不法的事；請你留意，時間一到，上帝公義的審判必臨到不法的人身上。將來上帝的國度臨到的時候，這個世界就會徹底更新。人飢餓，不只是因為沒有食物，並且是沒有關愛，尊嚴被踐踏。上帝坐在至高之處並沒有妨礙祂查察地上的事，祂願意傾聽我們每一個禱告，上帝願意向我們每一個呼求祂的人，伸出祂大能的手來幫助我們。

三、 讚美耶和華作王 (10節)

第10節來自以色列人出埃及、過了紅海所唱的勝利之歌。作者以一個莊嚴的宣告來結束這個詩篇：「耶和華要作王，直到永遠！」由個人的讚美提升到普世的頌讚：上帝是永恆的統治者！今天世界真是一點也不完美，在上帝的國度降臨的時候，祂就帶來全地的公義。最終罪惡被消滅，所有上帝的子民都會進入對上帝的永恆讚美。耶和華作王，求主將讚美祂的心擺是我們裡面，不但用我們的口，更要用我們的全部生活。一息尚存，我們的讚美永不休止。

在以色列的野地，你會見到牧人不分晝夜地眷顧羊群。主耶穌以牧人比喻自己，祂說：「我是好牧人；好牧人為羊捨命」(約10：11節)。

親愛的主耶穌，祢是上帝的兒子，竟為我們的罪而死！祢將生命獻上，作唯一和完全的贖罪祭；祢的救贖有無限的價值，挽回上帝的怒氣，叫全世界的人得與上帝和好，我們感謝讚美祢！

親愛的主耶穌，我們的生命如羊般脆弱，很容易迷途，又會遭遇各樣的危險。祢是好牧人，在我們的人生路上，祢是我們一生最親密、最可靠的良伴。在我們患病時，在孤單或受壓時，在徬徨困擾時，在經濟拮据時，不論高低起伏，祢都與我們同行，安慰扶持，引導我們走當行的路。感謝祢一生牧養我們！

親愛的主耶穌，我們本來在祢的羊圈以外，祢親自到世上來尋找、拯救我們。祢又賜下使命，叫我們幫助那些未認識祢的人，引領他們同進羊圈，與我們合成一群，歸到祢的名下，同得豐盛的生命(參約10：16節)。主耶穌啊，我們感謝讚美祢！