經文：馬可福音11：1-11節

去年我因頭被撞而需要入院做手術，在經歷這事後更加感到生命在上帝手中，在我們人生階段裡面，如果沒有一兩句上帝的話語去支撐我們渡過困難的時刻生命裡最寶貴的東西竟然對我們毫無作用便枉為基督徒。保羅在使徒行傳17:26節說：「 祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界。」上帝創造亞當和夏娃，自此以後人類便延存下去，從一個人造出萬族的人，預先安排人們居住的疆界，而生命的長短上帝亦一早安排了；若你的生命有這樣的經文成為你的依據，若你存著這樣的心去讀聖經去理解的話，你會明白詩篇裡所說的：「你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。」還有：「白日，太陽必不傷你；夜間，月亮必不害你。」若你跌倒一次、兩次、三次也仍然生存，你便會知道經文的寶貴。上帝又跟我們說：「耶和華的話是我腳前的燈，是我路上的光。」如果我們有上帝的話語成為生命裡的指引，我們在黑暗中便知道前面的路應怎樣走。希望你們信主到這階段，應該都會有一堆的經文成為你們生命的指引。如果你現在還未有，你便要急起直追，讀多點聖經，看到對我們有幫助的經文就要記下來、背起來，之後你們在遇到困難時就能成為你們生命裡的依據。

    今天的經文裡講述耶穌騎驢進耶路撒冷，而「耶穌騎驢進耶路撒冷」在四本福音書裡均也記載這事情，每本的記述也有不同的上下文，或經文的演繹給我們看到有不同的地方，例如馬可這演繹也很特別，經文裡的情景很平靜，擁戴耶穌的百姓喊著：「和散那！」這歡笑的場面也比在馬太和路加記載的靜。我們看到這經文後就會想，馬可究竟寫這經文想帶給我們什麼訊息呢？

馬可福音由1章到10章記述耶穌差不多一生的事蹟，由11章到16章只有記述耶穌被釘十字架前一星期的事蹟，這是毫不成比例的，我們就會想為何要用這麼多章記載耶穌在最後一週的事蹟。當耶穌騎驢進耶路撒冷，百姓喊著：「和散那！」歡呼時，耶穌想的就是上帝差遣祂來就是這目的，就是要上十字架。我們人生在這世界裡，我們都要知道我們是有目的的，我們能信主耶穌，是我們生命裡目的的開始，我們會發現到人生會轉變、觀念亦改變，就如保羅說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」這個新，讓一個人信了主之後領受到新生命，舊的價值觀念與信了耶穌以後的新價值觀念是完全不同的，我們未信主前只會想到自己的事，當我們信主之後，看到耶穌的生平、耶穌所做的每一件事，降臨世間、道成肉身、住在我們中間，充充滿滿有恩典、有真理，就使別人因祂的原故成為上帝的兒女，耶穌所作的都是為他人的。因此我們信主之後就會懂得分享，知道我們擁有的一切都是上帝給我們的，亦使我們有了新的使命，就是傳揚福音。羅馬書說福音是上帝的大能，為要救一切相信祂的人。所以我們要將我們所認識的、知道的、信服的真理傳揚給別人。

經文裡耶穌對門徒說：「你們往對面村子裏去，一進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裏，是從來沒有人騎過的，可以解開，牽來。若有人對你們說：『為甚麼做這事？』你們就說：『主要用牠。』那人必立時讓你們牽來。他們去了，便看見一匹驢駒拴在門外街道上，就把牠解開。在那裏站著的人，有幾個說：「你們解驢駒做甚麼？」門徒照著耶穌所說的回答，那些人就任憑他們牽去了。」經文裡說了兩次：「主要用牠。」當我們信主之後，我們經歷到上帝要使用我們，我相信我們每個人的位置都不一樣，用我們對上帝的信心與愛心，將我們的信仰在生活中實行出來，讓身邊的人認識主耶穌。當我們在生命中，主說要用我們的時候，我們要憑著主給我們的恩典去做，雖然有時事奉的路很孤單，但主會用作工的果效來彌補我們生命中所失去的。

太5：7節，主耶穌說：「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。」憐恤是甚麼意思？有人說，憐恤就是饒恕，我們要饒恕人，才能得到上帝的饒恕；對嗎？聖經告訴我們，饒恕並非憐恤的唯一表達方法，上帝的憐恤大於單純的饒恕。每一位天父的兒女都蒙受上帝莫大的憐恤和恩典；恩典是指我們白白得來的，而憐恤是指我們沒有承擔自己所當受的。天父赦免了我們的罪，不單使我們脫離當受的刑罰，反叫我們領受祂的大愛，並得著永生。

    提前1：2節，保羅對提摩太說：「願恩惠、憐憫、平安從父上帝和我們主基督耶穌歸與你！」約貳3節，使徒約翰說：「恩惠，憐憫，平安從父上帝……必常與我們同在！」上帝的憐憫 (憐恤)不是一次過的，我們今天至將來也需要主的憐憫，因為我們每天與罪爭戰，我們需要來到主的施恩寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。

    天父既如此憐恤我們，祂也吩咐我們去憐恤別人。我們憐恤人，可以施捨錢財、送贈食物、探望關懷……當然包括饒恕，把怨恨變為祝福。而憐恤人最有意義的方法，就是將福音傳給未信的人，或是為那些心靈軟弱、被罪捆綁的弟兄姊妹禱告。世界充滿苦難，願我們以這樣的方式生活，以致自己和別人都蒙憐恤。

記得曾經有人提過，不要讓基督教的聚會太沉悶，如果講聖經，年青人就不會願意再回來了。但我的回應是，如果教會不講聖經，那教會就不成教會了。聚會裏講聖經，不一定是沉悶的，但為了別人不覺得沉悶而不去講聖經，就是「以福音為恥」。馬可福音8章38節：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在祂父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」

我們傳福音的時候會對人說：「信耶穌死後可以上天堂」。這說話沒有錯，但有時卻過度簡化了福音，使人以為在腦海裏做一個相信的決定之後，就已經完成了「相信耶穌」的任務，與日後的生活毫無關係。然而，一個真心相信基督的人，一定會努力按照聖經的教導和耶穌的榜樣去生活。

我們生活在一個價值觀混亂的時代，社會文化高舉個人自由、物質成功和世俗智慧，作為基督徒的我們，可能會被嘲笑、被排斥，但我們應該堅持不去不去隱藏基督徒的身份。主耶穌清楚地告訴我們，我們今日對祂的態度，將決定祂再來時對我們的態度。我們如何定位自己與基督的關係，基督也將如何定位我們與祂的關係。我們應該將生命交託給主耶穌讓祂掌管，讓信仰生活成為我們生命的首位，在這世代堅持做光明和忠誠的見證。

上帝在耶利米書第一章呼召耶利米時，他已知道自己的工作情況及結果，即猶大人不會回轉，而上帝也會讓猶大亡國，然後猶大人被擄後再回來重建。耶利米面對這個困局有甚麼反應？耶15：1，先知其中一項工作是代求，上帝開始已讓耶利米不用代求，因祂知道災禍必會臨到，故耶利米求上帝「求你記念我，眷顧我」(耶15：15)。記念和眷顧是兩個動詞，上帝會記念人和監察人，如我們作惡，祂也會追討人的罪孽，祂知道我們所做的一切。有些人面對困境時是坦然無懼，有些還未遇見困難時就開始埋怨，這基於我們對上帝的信心，不是在於環境，而是在於與上帝的關係。

耶利米讓上帝去「向逼迫我的人為我報仇；不要向他們忍怒取我的命，要知道我為你的緣故受了凌辱。」(耶15：15)。耶利米知道是上帝掌管一切，在知道自己所做的事沒有好結果時，該如何堅持？如果認為重要，我們一定會去做，如不重要就可以隨時放下。耶15：16，耶利米捉緊在上帝面前感受快樂，這是他在遵行上帝吩咐後的反應，安然面對所在的處境。信了主後也會遇到問題，但面對問題的方法和態度應該跟未信主前不一樣，有時要接受自己的無能為力，並學會面對問題。即使無法改變所面臨的問題，耶利米也遵行上帝的說話，「因我是稱為你名下的人」(耶15：16)。我們是否屬上帝，並不單是按自己的感受肯定或否定上帝與我們的關係，而是基於我們平時如何做。

耶15：17，我們的感受不代表一切。面對不如意時的反應，才真正表達我們的信仰。上帝讓耶利米不高興，但這不是情緒的發洩，而是經歷上帝如何憤恨地對著那些猶大人，因先知的其中一個工作是經歷上帝的體會。耶15：18「我的痛苦為何長久不止呢？我的傷痕為何無法醫治、不能痊癒呢？難道你待我有詭詐，像流乾的河道嗎？」這問題在於耶利米與上帝的關係，詭詐是善變和不忠，夏天時沒有雨水，以色列的河道乾了。耶利米問上帝是否待他這樣，捉摸不到。有時我們是否把信仰功利化？

耶15：19，上帝的第一個要求是回轉，面對困境時的質疑，首要是回到上帝那裡，如我們不願意，上帝如何與我們建立正常關係，面對不正常的環境？另外，要分辨甚麼是重要或不重要，才能經歷上帝，代替上帝宣講信息。面對各種處境時，焦點在哪裡？以色列民最後會歸向上帝，國破家亡後他們認為耶利米是真先知，因預言耶路撒冷被毀是真的，他們問耶利米要留在耶路撒冷，還是逃到埃及。昔日城未被攻破時，耶利米讓以色列民順從，被擄後上帝會施行拯救。在懲罰臨到後，耶利米讓他們留在耶路撒冷，因懲罰已完成，只需回轉上帝。如逃難到埃及，他們要面對另一場災禍。 耶15：20，這在第一章上帝呼召耶利米時也講過，重要是耶利米是否相信。不是環境的惡劣來決定事奉的價值，先知如何面對問題成為我們的學習。耶15：21，耶利米承擔上帝所呼召他做的事，上帝會與他同在，面對困境。

經文：約翰福音5：1-18節

今天的講道經文為約翰福音5章1-18節，記載耶穌在畢士大池旁邊醫治癱子的神蹟。在四福音中，我們可以看到很多耶穌醫治神蹟的記載，究竟作者們想表達和教導我們甚麼呢？今天的經文背景是發生在一個節期，地點是畢士大的池子。在這段經文中可以看到三個場景：第一個場景是耶穌在畢士大池旁邊醫治好病了38年的人，第二個場景是那位病人被猶太人指責犯安息日，第三個場景是病人與耶穌再之相遇並展開對話。

這段經文藏了幾個細節，第一就是第1節和第14節同樣出現的那句「這事以後」，這裡顯示記述時間的隔開，即是耶穌是隔了一段時間再見到病人。第二是經文沒有記載那位病人患了甚麼病，但從經文所說他病了38年，可見他病得很嚴重。第三是8節耶穌叫那位病人拿起褥子走，以病人剛痊癒的身體狀況理應不能拿起，但耶穌叫他拿走，證明耶穌已經完全醫治了病人，是神蹟的醫治。第四是猶太人指責那個病人在安息日拿褥子是不合法，他們其實是憎恨和打算謀害耶穌，因為耶穌稱上帝為父。第五是14節所說的「他已經痊癒了，不要再犯罪，免得你的遭遇更壞」。耶穌想他反思甚麼是罪和提醒他不要犯罪。

在這段經文中，我們看到有2個思考的地方。第一是病人好像不想痊癒，我們會否好像那個病人不想受到耶穌的醫治和恩典？耶穌醫治了這個人的重病，這個人應該好奇耶穌是誰，但是他沒有。今次醫治他的，即那位有能力施行神蹟的主耶穌。如果他知道，他一定想更加了解主耶穌。他差點失去得到醫治的機會，但耶穌最後醫治了他。我們清楚耶穌基督的能力嗎？如果耶穌想扭轉我們的生命、一切，我們會給他改造嗎？我們心中有很多改不掉的壞習慣，當耶穌問你想不想改變，我們會想嗎？我們不可以拒絕。我們清楚耶穌能改變我們，所以要接受和用行動回應衪。當我們想改變，就不可以繼續之前的生活和觀念，聖靈會提醒和引導我們。所以我們要珍惜上帝給我們改變的轉機。

第二是我們要珍惜耶穌給我們的醫治。神蹟扭轉了病人的生命，但沒有扭轉他的想法。這個病人被猶太人質疑因為耶穌的原故犯了上帝的安息日，但安息日是上帝設立，他應該好好反駁這班猶太人。之後他有另一個機會接觸耶穌，但是沒有跟隨耶穌，反而跟猶太人報告他的行縱，也無視上帝的教導。如果我們是病人，我們應該怎樣做？作者記載這個病人的故事，想提醒我們不要好像這個病人，要好好記錄上帝的拯救和恩典。得到恩典後要好好記住和正確回應，不要成為忘恩之人。今年有幸到土耳其事奉，認識了不同神學老師，在學院也承擔更多職位。回望上帝的恩典，我們要好好記住主恩。每次有新的機會事奉和學習，都是上帝的能力和恩典。我們要好好預備事奉和分享，捉緊上帝的恩典。

耶穌透過不同的方法教導我們成長，賜了很多恩典給我們。我們不要忽視這些恩典，要清楚知道這些恩典是十分寶貴，盼望我們不要成為忘恩的人，要透過耶穌基督給我們的改變，在生活見證上帝，阿們！

有一班志同道合的人組織了一個機構。起初他們滿有衝勁，有目標，有理想。不幸他們感染了一種病毒，這病毒最明顯的特徵是叫人漸漸失去胃口，不想進食，令到身心靈耗盡。有人說，這好比今日許多基督徒的光景！

太5：6節，主耶穌說：「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」飢渴慕義的意思是強烈渴慕凡事尊主為大，遵行上帝的旨意，願意上帝在自己生命中掌權。他們這樣渴慕和尋求上帝，上帝必親自滿足他們。飢渴慕義在原文是現在進行式，表示不是一次就完成的，而是持續地渴慕、追求。詩34：8節說：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善；投靠祂的人有福了！」

弟兄姊妹，我們不以追求世上的福樂為滿足，以致失去屬靈的胃口。願我們不自滿，我們內心逼切，常常處於飢渴的狀態，不斷透過敬拜、事奉、互相關顧、查經和靈修等，使我們愛主的心常在燃燒！

近年接觸過不少朋友甚至有基督徒、牧者患了重病，有些經過積極治療之後得到痊癒，有些最終不敵病魔，完結了在世上的生命。然而，發現到這些患上嚴重疾病的朋友當中，都有一個共通點，就是特別注重工作，在工作環境當中承受高壓，擔憂和焦慮影響了個人健康。

這樣讓我想起一個知名企業的高管，前台灣積體電路製造公司財務長張孝威的故事。他每天工作超過十六小時，週末也常加班，將全副心力投入工作中。然而，長期的高壓生活終於讓他的身體發出警訊，他患上了嚴重的睡眠呼吸中止症，夜間缺氧程度甚至達到危及生命的狀態。後來他的價值觀念改變了，發現信仰的重要性，成為虔誠的基督徒，並分享見證：「過去我以為工作成就就是一切，直到健康瀕臨崩潰，才明白生命有更深的意義。現在我知道，真正的滿足來自與上帝的關係，而不是工作中的成就。」

耶穌提醒：「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」（可8:36）我們往往為了追求地上的成就，卻忽略了上帝賜給我們最寶貴的禮物——生命本身。今天我們也看到我們的下一代在一個高壓的環境下成長，他們將工作和學業都看成為生命的第一位，卻忽略了健康、肢體相交與靈性。工作和成就都重要，o但不能成為生命的全部，生命最重要的是與上帝的關係，讓我們學習將重擔交給上帝，在祂裡面尋求真正的安息與滿足。

經文：腓立比書3：1-11節

今天的講題可以從兩個角度去看，一是我們是否有為自己定界線，甚麼是可以和不可以做的，二是我們是否有限制基督的作為。

腓2：5-8節是講基督的形象，12-30節講腓立比信徒的故事，保羅提到他們向來都是順服的，腓立比教會是保羅第一間建立的外邦信徒教會，他們立志實行上帝的話，無可指責。腓3章是保羅講自己的故事，他是猶太教徒，出世第八天就受割禮，割禮代表孩子是屬於耶和華，他是純種的猶太人。在守律法方面，他是法利賽人，無可指責，法利賽人是猶太教的其中一個派別，非常嚴謹。在熱心方面，當時猶太教是反對人跟從耶穌，當時猶太教的領袖都是反對基督，故保羅當時逼迫基督徒。

保羅提醒我們要提防那些「狗」，提防作惡的人，提防那些自行割損的人。猶太教徒聽過真理後，轉信耶穌，而這些人是領袖，在教會仍是德高望重，保羅提醒我們要提防這班血統純正、跟隨基督、地位超凡的人。腓1：27-28，保羅提醒當時的腓立比信徒，行事為人要與基督的福音相稱，不要怕威嚇，要有為基督受苦的心志。當時羅馬帝國的宗教背景是對君王效忠，進行帝王崇拜和祭祠，但已接受猶太教割禮的信徒獲得豁免。當時的猶太教基督徒領袖教導外邦信徒行割禮，有了割禮的記號，確定基督徒身份，但這違背保羅先前的教導，因保羅教導外邦信徒不用行割禮，而是因信稱義。如果外邦人不行割禮，遭受批評不團結，同時面對羅馬政權威嚇，因不參與祭祠，可能面對牢獄之苦，這就是保羅於腓立比書第1章所提到的威嚇。

很多人可能會把循理會(Free Methodist Church)與循道衛理混淆，循理會於1860年成立，至今已165周年。Free這個字可以指自由或免費，創會者為羅伯茲牧師。羅伯茲牧師當時是循道衛理會，教會面對拮据，經濟缺乏時，不少教會有「買位」制度，增加收入，猶如戲院買票，但他認為不符合教會的核心價值，故反對，另外也為解放在奴隸制下的黑奴，但不獲教會接納，故他創立循理會。

我們的不同取向會有不同的結果。如保羅寫腓立比書，腓立比書為其中一個監獄書信，當時的猶太教領袖認為如行了割禮可以幸免於難，但保羅講我們能夠為基督受苦是於我們有益，我們如何在這兩者中取捨？今天的信徒只相信上帝會給我們永生，卻不肯定上帝會在信仰掙扎中出手，腓立比信徒的故事，也是我們的故事。腓3：3，保羅講真正的信徒不是身體受了割禮的人，而是靠着上帝的靈敬拜，以基督耶穌為我們所誇耀的，為我們成就救恩。有時我們會跟基督說自己的能力有限，但基督的能力勝過我們的限制。我們不要為主定界線，因上帝在我們生命裡所造就的事多於我們所想所求。

由七月份開始，我們閩南家開展了靈修運動。有弟兄姊妹表示，平日不喜歡看書，讀聖經總覺得難以吸收，以致靈命沒有顯著長進。但聖經裡有一個很重要的提示，叫我們毋須氣餒。雅1：21節吩咐我們，要「存溫柔的心領受那所栽種的道」；意思是，我們以一個柔和謙卑的心靈，就能領受上帝的話語。祝願弟兄姊妹在每天的靈修生活中得著餵養。

太5：3節，主耶穌說：「溫柔的人有福了！」在現今這弱肉強食的世代，「溫柔的人有福了」這句話，似乎令人難以理解。其實，「溫柔」絕非懦弱怕事；相反，乃是擁有可以自我控制的能力。主耶穌在世上是「溫柔」最完美的榜樣：祂滿有能力和權柄，卻從不濫用，而是祂完全遵行天父的旨意。在忍受苦難和流血犧牲之際，「祂被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主」(彼前2：23節)。

太11：29節，主耶穌直接指出，每一個屬祂的人當學祂的樣式。願我們全心相信、交託主，毋須擔心週圍所發生的事，也不畏懼罪惡昌盛；我們儘管靠主的能力，活出主耶穌柔和謙卑的樣式。

經文：詩篇84篇

今天的經文第4節最尾有兩個細字括著「細拉」，而在第8節結尾亦同樣括著「細拉」二字，究竟「細拉」是什麼意思呢？「細拉」就像我們音樂裡的休止符，這篇經文是很有規則的，在經文裡有四個字出現了三次，就是「便為有福」，剛好將經文分開三段講解，第1-4節是居在神家的便為有福；第5-8節是嚮往神家的也便為有福；最後的就是倚靠神的便為有福。
一、居在神家的便為有福
第1-4節說：「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！我羨慕渴想耶和華的院宇；我的心腸，我的肉體向永生上帝呼籲(歡呼)。萬軍之耶和華─我的王，我的　上帝啊，在你祭壇那裏，麻雀為自己找著房屋，燕子為自己找著菢雛之窩。如此住在你殿中的便為有福！他們仍要讚美你。」今天誰住在耶和華的殿中？就是你和我。今天我們在耶和華的殿裏敬拜祂便為有福。在以前耶路撒冷的錫安山頂起了聖殿，當時的猶太人要走上三千呎的高山才能到達聖殿，他們在山上逗留七天，每天也敬拜上帝，這是一個福氣，能夠住在殿中便更有福了。
二、嚮往神家的便為有福
第5-8節說：「靠你有力量、心中想往錫安大道的，這人便為有福！他們經過「流淚谷」，叫這谷變為泉源之地；並有秋雨之福蓋滿了全谷。他們行走，力上加力，各人到錫安朝見上帝。耶和華─萬軍之上帝啊，求你聽我的禱告！雅各的上帝啊，求你留心聽！」猶太人辛苦往返聖殿，途中還會遇到賊人，但他們這麼辛苦也覺得有福，因為他們就算經過「流淚谷」都變為泉源之地，又有秋雨之福蓋滿了全谷，所以他們越走便越有力，亦相信來到聖殿禱告必蒙垂聽，所以嚮往也是一種福氣。

三、倚靠上帝的便為有福
第9-12節說：「上帝啊，你是我們的盾牌；求你垂顧觀看你受膏者的面！在你的院宇住一日，勝似在別處住千日；寧可在我上帝殿中看門，不願住在惡人的帳棚裏。因為耶和華─上帝是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。祂未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。萬軍之耶和華啊，倚靠你的人便為有福！」因為上帝是我們的盾牌、我們的日頭，祂是賜福與我們的上帝。當我們這樣渴慕來親近、倚靠祂的時候，我們便會蒙福。