約6：27節，主耶穌對群眾說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的……」而整個約翰福音第六章出現了九次「賜」這個字，清楚表明「生命的糧」是上帝所給的恩典；人要得著生命的供應，必須用信心接受上帝所差來的救主基督。

有一位弟兄，已婚，有一對兒女，信主前在廟裡為人解籤，經濟沒有問題，家庭也美滿，但內心總覺空虛。他努力行善積福，仍找不著人生真正的意義，甚至想結束自己的生命。太太信了主，就鼓勵他到教會；那時我在深水埗一間教會事奉，我用了一年多時間領他查考聖經。慢慢地這弟兄被主耶穌的愛吸引，感受到自己需要主所賜豐盛的生命，就悔改接受救恩。他在受洗的時候說：「感謝上帝將主耶穌賜給我，祂使我得著充足的平安與喜樂，成為一個有能力見證上帝的人。」 約6：35節，主耶穌宣告：信祂的必定不餓，永遠不渴！唯有主耶穌能滿足生命最深處的渴求，因為祂是創造主，在祂那裡我們才能得著永生的食物。約6：54節，主耶穌說：「吃我肉、喝我血的人就有永生。」我們將主的說話當食物般吃了，吸收了，成為生命的一部分，這就是吃祂的肉；甚麼是喝主的血呢？因祂在十字架上為我們受苦流血而死，我們接受主耶穌的救恩，就是喝主的血了。

今天讓我們一起思考這段經文，歌羅西書四章12節：「有你們那裡的人，作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力地祈求，願你們在上帝一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。」

經常有人會問到這些問題：這些問題「上帝給我的旨意是什麼，如何明白上帝的旨這顯示了基督徒關心自己所選擇的是否符合上帝的心意，因為他們相信符合上帝心意的決定，這位創天造地的上帝就會賜予福氣。這種諗想固然是好的，但相比起在每個事情上尋求上帝的指引，基督徒更加應該要明白上帝整體的計劃，因為每個人所領受的旨意，都是上帝永恆計劃的一小部分。當我們明白到上帝的整體計劃，我們就比較容易判斷上帝較細微的心意。我們用禱告竭力祈求，願意上帝使用我們，成為他在人類歷史中更大計劃的一部分，萬事互相效力。

所以我們的禱告方式可以改動一下從「上帝啊！你對我的旨意是什麼？」改為「上帝呀！求你使用我在你的計劃當中，成為你計劃的一部分吧，盡忠事奉你。」這樣，我們更必容易尋求到上帝在我們生命中的旨意。

太5：10節，主耶穌說：「為義受逼迫的人有福了！」這話令人震驚：主耶穌來不是使我們活得更歡樂、更輕鬆的嗎？有一個機構名為「敞開的門」2025年11月顯示，全世界「超過3.8億基督徒因信仰遭受高度逼迫和歧視」。

基督徒為甚麼受逼迫？要知道，基督徒並非自虐狂，為義受逼迫是為了遵行聖經的教導，活出上帝善良、純全、可喜悅的心意，因而不與世俗妥協，不效法世人生活的方式。提後3：12節說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」有人問：「當我們為義受逼迫的時候，我們可否用對等方式反抗？」曾有不少基督徒確以暴力相撲，但主耶穌的道路和世人的方式是截然不同的。以暴易暴並非以善勝惡，而是以世界兇殘的不義來報復別人。試想，歷代先知和主耶穌的門徒可有採取這樣的方式呢？ 請留意，在八福的開始，及最後的第八福，主耶穌的結語都是「因為天國是他們的」。這提醒我們，天國子民既有虛心、哀慟、溫柔、飢渴慕義、憐恤人、清心、使人和睦等素質，也當有為義受逼迫的心志。主耶穌應許說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的」(太5：11-12)。

上禮拜杜牧師分享了但以理信心的見證：當人生走到最危難的時候，到最後能仍然對上帝滿有信心，將生命交托給祂。我們都想能夠學習到但以理的信心，然而我們也要注意但以理信心的內涵是什麼呢？

對基督徒來說，信心是成長的標記，是從原本只關注自己之「所得」，漸漸更多地想到自己之「所獻」，從「上帝成全我」改變到「我成全上帝」。在信心還幼嫩的時候，我們倚靠經歷到上帝如何賜福給我們，使我們越來越確信祂的真實和美善。隨著信主的年日增長，我們相信上帝是獨一的上帝，是創造我們的主，在內心裏越來越尊祂為生命的主，從而尋求祂對我們生命的計劃，以致祂旨意得以成全。這不是意味著我們不再有所得著，而是我們按著上帝給我們的旨意而行的時候，相信我們所得著的，必定比自己能夠想像的更大，因為那是上帝為我們所預備的。

但以理為創造主獻上自己的生命，成就了對上帝堅定的信心的見證，也成為了聖經流傳下來祝福我們每個人的信心故事。我們的信心，也就要是為著上帝而前行的信心，不為自己所得，乃為獻給上帝。

太5：9節，主耶穌說：「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為上帝的兒子。」使人和睦不是一個口號，而是寬恕和憐憫人的實際行動。弟兄姊妹，你覺得「使人和睦」容易嗎？

彭柯麗姊妹是《密室》一書的作者，二次世界大戰之後她成為一個女傳道。有一次聚會後，一個曾經當兵的德國男子來到她面前，對她說：「你願意寬恕我嗎？」她仔細一看這人就怒火中燒，因他殺了她的父親，又曾把她和她的姊姊逼害到幾乎致死！但在剎那間，彭柯麗心靈裡看見主耶穌為她自己的罪被釘在十字架上，她也彷彿聽見主耶穌說：「父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」於是彭柯麗流著淚，對那男子說：「我痛恨你，不能寬恕你！但是主耶穌在十字架上無條件為你和我的罪死了，我願意寬恕你為我的弟兄。」他立時跪下，流淚悔改。耶穌基督犧牲的愛賜予我們新生命，我們才有能力在這充滿仇恨的世代與人和睦。

每一位真心跟隨主的人，既不為財也不為利，卻常為了一口氣而與人不和。我們要透過聖經的教導，分辨甚麼是不可妥協的真理，甚麼是無謂的執著。聖經提醒我們：「上帝召我們原是要我們和睦」(林前7：15節)、「務要追求和睦的事」(羅14：19節)、「追求與眾人和睦」(來12：14節)。與人和睦是一件困難的事，以致主耶穌需要親自道成肉身，流血捐軀，使我們與上帝及眾人和睦。弟兄姊妹，你心裡是否還在向某些人懷怨？願主幫助你今日就與他們和好。

在上禮拜天的宣講中分享「愛裏沒懼怕」的信息，現在再以約翰一書去理解教會主題：「立己顧人，共建家園」。「我們愛，因為上帝先愛我們。」（4:19）「立己」的起點，不是依靠自己的能力或善行，而是首先領受並扎根於上帝的愛。這不是抽象的理論，而是上帝透過祂的兒子耶穌基督彰顯的愛：「上帝差祂的獨生子到世上來，使我們藉著祂得生，上帝愛我們的心在此就顯明了。」（4:9）「立己」不僅是個人靈命的成長，更讓上帝的愛成為我們生命裡面的核心。

上帝的愛從來不是只為自己存留，而是必然流向他人。「我們也當彼此相愛。」（4:11b）「顧人」是對上帝愛的回應，也是我們信仰生命的自然流露。「顧人」不僅是情感上的關懷，更是具體的行動。正如約翰說：「我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」（3:18）

教會是上帝的家，是祂愛的團體見證。當我們在愛中「立己」，並以愛「顧人」時，我們就能共同建造一個充滿愛的家園。「從來沒有人見過上帝，我們若彼此相愛，上帝就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全。」（4:12）教會的生命力不在於外在的規模，而在於我們是否活出彼此相愛的見證。

讓世人從我們身上看見「上帝就是愛」的真理，在這歪曲勃謬的時代，教會更應該成為愛的護城河，讓每一個進入這家園的人，都能經歷上帝的愛與溫暖。

你是否一個清心的人？許多時，人總喜歡評論別人的內心和動機是否純潔，但主耶穌提醒我們，勿以論斷別人為己任，反當時常省察自己(太7：1-5)。

「清心」是甚麼意思？是指以單純潔淨的心，全神貫注地愛慕和追求上帝，不以任何事物取代對上帝的專注，並以上帝為滿足和喜樂。請留意，這種屬靈情操不是與生俱來的，箴20：9節說，「誰能說，我潔淨了我的心，我脫淨了我的罪？」沒有人可以憑自己的努力洗淨自己的內心，我們要作清心的人，必須先接受主耶穌的犧牲和祂補血的潔淨。另一方面，「清心」是需要付上代價不斷操練的，透過靈修、讀經、禱告、唱詩讚美上帝，將上帝的話實踐在生活當中，並且在不同場景或事奉及工作裡以信心來經歷上帝的作為。來11：6節上，「人非有信，就不能得上帝的喜悅。」 清心的人有敏銳的觸覺和屬靈洞察力，主耶穌說：「清心的人有福了！因為他們必得見上帝。」願我們眾肢體都作清心的人，常見主的恩典與榮美，彰顯在教會當中。

約伯記一章21節：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」約伯失去了他的孩子和產業之後，說出這句話，顯示出他對上帝的真誠信靠。後來，他自己全身也長了毒瘡，他的妻子對他說：「你仍然持守你的純正嗎？你棄掉上帝，死了吧！」（伯二9）他的妻子質疑他對上帝的忠誠是否有作用，約伯卻堅定地回應：「你說話像愚頑的婦人一樣。噯！難道我們從上帝手裡得福，不也受禍嗎？」（伯二10）約伯明白，人生必定有福也有禍，總不能得祝福的時候就讚頌上帝，遇到災禍的時候就背棄上帝。

信主儘管有「好處」，卻不是「為了」好處。如果只是為了好處而相信主耶穌，也就墮入了魔鬼的圈套裏，結果信了主而遇見逆境，就毅然放棄信仰。真心的信仰，是在逆境裏依然堅定愛上帝，讚美祂，將生命的主權依然託付給祂，用信靠的心去過每一天。有人曾經這樣說：一個人在順境中能愛上帝、讚美上帝是很正常，我們不能隨意評論別人的信仰的真假，但當我們遇見一個人在患難的時候，依然堅守信仰的話，這可以得知這人的信仰的真實。一個人對上帝不離不棄，上帝也會對他不離不棄。

太5：7節，主耶穌說：「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。」憐恤是甚麼意思？有人說，憐恤就是饒恕，我們要饒恕人，才能得到上帝的饒恕；對嗎？聖經告訴我們，饒恕並非憐恤的唯一表達方法，上帝的憐恤大於單純的饒恕。每一位天父的兒女都蒙受上帝莫大的憐恤和恩典；恩典是指我們白白得來的，而憐恤是指我們沒有承擔自己所當受的。天父赦免了我們的罪，不單使我們脫離當受的刑罰，反叫我們領受祂的大愛，並得著永生。

    提前1：2節，保羅對提摩太說：「願恩惠、憐憫、平安從父上帝和我們主基督耶穌歸與你！」約貳3節，使徒約翰說：「恩惠，憐憫，平安從父上帝……必常與我們同在！」上帝的憐憫 (憐恤)不是一次過的，我們今天至將來也需要主的憐憫，因為我們每天與罪爭戰，我們需要來到主的施恩寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。

    天父既如此憐恤我們，祂也吩咐我們去憐恤別人。我們憐恤人，可以施捨錢財、送贈食物、探望關懷……當然包括饒恕，把怨恨變為祝福。而憐恤人最有意義的方法，就是將福音傳給未信的人，或是為那些心靈軟弱、被罪捆綁的弟兄姊妹禱告。世界充滿苦難，願我們以這樣的方式生活，以致自己和別人都蒙憐恤。

記得曾經有人提過，不要讓基督教的聚會太沉悶，如果講聖經，年青人就不會願意再回來了。但我的回應是，如果教會不講聖經，那教會就不成教會了。聚會裏講聖經，不一定是沉悶的，但為了別人不覺得沉悶而不去講聖經，就是「以福音為恥」。馬可福音8章38節：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在祂父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」

我們傳福音的時候會對人說：「信耶穌死後可以上天堂」。這說話沒有錯，但有時卻過度簡化了福音，使人以為在腦海裏做一個相信的決定之後，就已經完成了「相信耶穌」的任務，與日後的生活毫無關係。然而，一個真心相信基督的人，一定會努力按照聖經的教導和耶穌的榜樣去生活。

我們生活在一個價值觀混亂的時代，社會文化高舉個人自由、物質成功和世俗智慧，作為基督徒的我們，可能會被嘲笑、被排斥，但我們應該堅持不去不去隱藏基督徒的身份。主耶穌清楚地告訴我們，我們今日對祂的態度，將決定祂再來時對我們的態度。我們如何定位自己與基督的關係，基督也將如何定位我們與祂的關係。我們應該將生命交託給主耶穌讓祂掌管，讓信仰生活成為我們生命的首位，在這世代堅持做光明和忠誠的見證。