經文：馬可福音5:6-17節                                             

 兩年前一套電影叫做《斗室》，講述一位少女被禁錮後生了一個兒子，這小孩子長大後反已習慣了在斗室內的生活，對外面的世界沒有任何的興趣。其實人有時候都會變得像這位小孩那樣，習慣了眼前的世界，並且猶豫於為主去改變。今日的經文就是講述一班不肯為耶穌而改變的格拉森人，讓我們一同思想這一段的經文要帶給我們什麼教導！這段關於格拉森的經文帶出了兩件重要的事實：

第一，是耶穌是擁有至高的權柄，能夠解救人走出世上所有壓迫和控制的勢力。在六至十三節見到魔鬼和耶穌之間的衝突，這個有着強大能力的被附者，遠遠見到耶穌就跑過去拜祂，可見魔鬼表現出臣服於更大力量的姿態。魔鬼回答耶穌：「我的名叫『群』，因為我們多的緣故」。這個「群」字原意是一營的羅馬步兵，包含了軍事力量。當中的意思好廣闊，不單指當時的羅馬軍壓迫猶太人的強暴勢力，更是指向那掌控了整個世界的魔鬼勢力，就是與耶穌所傳的天國國度對立的魔鬼國度。看到這個人被數量眾多的魔鬼兵團所操縱，耶穌決定為這人解除魔鬼的轄制。耶穌驅鬼入豬群，並且溺斃海中，這段故事的含意，說明耶穌是那位權能者，能夠終止所有的邪惡勢力，將污穢的屬魔鬼的力量潔淨，並且宣告屬上帝天國的國度已經來臨。

第二，就是雖然耶穌擁有解救魔鬼壓迫的權柄，但不是所有人也願意接受這拯救，寧願留在被壓迫、被控制的世界裡面。在十四至十七節的描述，指出了當格拉森的居民知道耶穌為被鬼附的人驅除了魔鬼，卻沒因此而高興、也沒有感謝耶穌，反而「害怕」，接着央求耶穌離開他們的境地。他們丟棄這個被鬼附的人，任由他在山邊和墳墓那裡發狂和自殘，讓他自生自滅，表示他們其實已經習慣了與魔鬼兵團「群」共存的生活，就是在屬魔鬼國度內的生存方式。在屬魔鬼的國度內，人的心靈受黑暗力量的支配、迷惑，人類自私的本性發揮到極點。人貪戀物質、權勢和利益，以追求最大的利益和成就為生存的目標，並利用踐踏、剝削別人的生命，來達成為自己獲取好處。人本身是沒有辦法離開屬魔鬼的黑暗國度，只有靠著那位在宇宙間擁有最高權柄的耶穌基督，才能夠離開黑暗的國度，進入光明的天國。基督就是「光」（約 8:12），願這「光」進入我們的生命，使我們為上帝的國度作出改變。

雖然格拉森的居民不接受耶穌，但故事的結尾卻是帶出一個出人意表的局面。那個被耶穌拯救、被鬼附的人，被耶穌差遣；第19節：「回家去，到你的親人那裡，向他們講述主為你做了多麼大的事」。這帶出了格拉森故事的一個要的結論：就是真正被耶穌拯救過的人，生命必然有重大改變。

格拉森的故事亦挑戰了我們，我們又會如何選擇去回應耶穌呢？是否還是被屬世的價值觀所綑綁，不想去放棄世界的遊戲規則，依然愛錢財、權力、利益，多於愛主耶穌？定還是因為主耶穌親身拯救了我們，觸動了我們的生命，使到我們願意為主耶穌去改變，獻上自己的生命，在這個歪曲悖謬的世代，為主作見證，付出愛，作鹽作光。願我們在教會的內外，能給出的愛更多，對別人的關心更多，讓上帝的國度行在地上，如同行在天上。