經文：提多書2:11-14節

誰見證恩典和真理的顯明，在聖經裡找到的答案只有一個，就是耶穌。人所能夠知道上帝的作為是很有限的，因為人受到時間、空間的限制，就如條碼和二維碼一樣，在每樣商品或廣告也能看到，但你和我不知道內容是什麼，唯有用掃描槍或手提電話一掃才知道內容。人是很渺小，很多時很多事人都忽略了，就連信耶穌也忽略了，你以為知道的事，其實不知，就如問你和星星的距離，你也答不出來，但人只要相信一些事就能接受。

約翰福音1:1節說：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」我們都讀了很多次，但不明白它說什麼，這個道就是「真理」、「耶穌」。另外14節說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」你有沒有恩典和接不接受一定和這話有關係，若不接受你便沒有恩典，你要相信、接受耶穌就是道、上帝的話語，耶穌成了肉身，在地上活過，你要見過祂的榮光，才能得到永生。17節又說：「律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」若你不信耶穌只信上帝，你未必得救，恩典和真理都是由耶穌基督來的，若你經歷上帝的恩典，又明白上帝的真理，你便已經確信接受耶穌是你的救主。約翰福音14:12-14節說：「我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裏去。你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」耶穌告訴我們，要將恩典去顯明，另凡相信祂的人、有靈在裡面的人，將來都要復活，且得永生。16-17節又說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裏面。」26節：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」當你們遇到困難時有否想起耶穌基督的說話？如果沒有你便沒有聖靈在你裡面。我們要以腓立比書4:6-7節說的一樣：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴上帝。上帝所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。」

人活著就是為真理，恩典作見證，榮神益人。使徒行傳1:8節說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」這是耶穌基督對門徒最後的吩咐，也是給我們的反思。

經文：詩篇二十三篇

在我患病住院期間，我不停思考詩篇二十三篇，今天就和大家分享這首大衛的詩。詩篇二十三篇第一句大家也很熟悉：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」但原本希伯來文聖經第一句是只有四個字：「耶和華」，「牧者」，「不」，「缺乏」。大衛在甚麼時候寫詩篇二十三篇呢？詩篇有150篇，總共五卷，卷一大部份是大衛在最困難的時候寫的，如第三篇：大衛逃避他兒子押沙龍時所作的詩；第四篇：求助的晚禱；第五篇：求主保護；第六篇：患難中求助的祈禱；第十八篇：當耶和華救他脫離所有仇敵和掃羅之手的日子，他用這詩的歌詞向耶和華說話。所以第二十三篇亦不是在詩情畫意下的作品。

整篇詩有兩個意象，意象即是形象化去描述一些事。第一個意象在2-4節：「祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖、你的竿，都安慰我。」這個意象就是「祂」是牧羊人，「我(大衛)」是羊。人生好多時確是不似預期，但耶和華是我的牧者，永遠都是預期之內。「不致缺乏」早在申命記2:7節出現：「因為耶和華─你的上帝在你手裏所做的一切事上已賜福給你。你走這大曠野，祂都知道。這四十年，耶和華─你的上帝與你同在，因此你一無所缺。」以及申命記29:5節：「我領你們在曠野四十年，你們身上的衣服沒有穿破，腳上的鞋也沒有穿壞。」有耶和華作牧羊人，確是一無所缺，但當有重病或困難的人很多時是會問「為什麼是我？」但為什麼不可以是我或你？做基督徒或信耶穌亦不能免去困難，亦不能免去苦難，我們和每一個人也一樣，上帝是很公平的。不過我們信主的有些不同，我們有上帝照顧我們，祂會差派很多人來安慰和照顧我們，以致我們一無缺乏。

當羊在曠野吃草時其實是很不安全的，曠野有甚麼？馬可福音1:12-13節說：「聖靈立刻把耶穌催促到曠野裏去。祂在曠野四十天，受撒但的試探，並與野獸同在一起，且有天使來伺候祂。」曠野是有猛獸的，而羊的性格又是怎樣？詩篇44:22節說到：「如將宰的羊(即任由處置)」；另外以賽亞書53:6節說的：「如羊走迷 (即容易走失)」，從這看出羊是很脆弱的，所以當羊遇到猛獸時可以怎樣保護自己？當人患病時，就好像羊，如將宰的羊，也如羊走迷，但牧羊人仍然用心地讓羊回轉羊圈。

詩篇二十三篇有三次回轉出現，第一次回轉出現在第三節：「祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」靈魂解作整個人，而甦醒解作回轉。第二次回轉出現在第四節：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」杖是短的，可以是一種武器，通常是一條木棍，主要是和野獸搏鬥用，代表了力量的泉源(權杖)。竿是長的，類似行山杖的用途。通常有一個勾，用途是引領羊歸羊圈。如將宰的羊，牧羊人會引領牠們回羊圈。如羊走迷，牧羊人會用杖和竿作出安慰，安慰可解作悔改和回轉，牧羊人一直看守屬他的羊，所以當人病患時，我走失了，祂安慰我，祂讓我回轉。我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害。

第二個意象和第三次回轉出現在5-6節：「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」意象是我(大衛)被敵人追殺，而耶和華是收留我(大衛)的人。擺設是甚麼意思？擺設是細意安排的意思。另外舊約時期只有君王、祭師和先知才可用油膏頭，而大衛是一個被人追殺的人，但他竟然覺得自己被上帝用油膏了頭，以致他福杯滿溢。然後大衛不禁說了這句話：「我一生一世必有恩惠，慈愛隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」殿解作上帝的家，「恩惠」、「慈愛」、「隨著」、「住」是甚麼意思?這四個字是很有意思的，「恩惠」即創世記，上帝創造完一件事物時，通常聖經會形容為「好」；「慈愛」是哥林多前書13:8節最重要的字：「愛是永不止息。」；「隨著」原本是負面意思，如被追殺或被壞人跟隨的意思；「住」的意思如經文裡一樣住在耶和華的殿中，亦有回轉的意思。所以當大衛困難時，是有恩惠慈愛跟隨著他，以致他能回轉到耶和華的家裡。

二十三篇出現了耶和華兩次，第1節：「耶和華是我的牧者」和第6節：「我且要住在耶和華的殿中」，彷彿耶和華開頭是保護我們的上帝，亦是用一生一世的恩惠慈愛跟隨著我們的上帝，弟兄姊妹們，你們會認定自己也不致缺乏嗎？你們會認定一切都有好和不止息的慈愛跟隨著自己嗎？你們會全然地回轉返回耶和華身邊嗎？雖然大衛一直遇到苦難，但他第一時間想到的四個字就是：「耶和華」，「牧者」，「不」，「缺乏」。

經文：彼得前書2:1-12節

成為聖潔的活石與君尊的祭司。

一、斯巴達的城牆與基督徒的防線

    古歐洲四大帝國中，斯巴達以強悍軍事與堅韌意志聞名。相傳有位外國使節到訪，驚訝於這座威震四方的城邦竟無任何實體城牆。斯巴達國王聞言，便召集士兵——他們未穿重甲，僅持短劍與盾牌，但體格魁梧、眼神堅定，散發無畏鬥志。國王自豪地說：「看，這就是我們堅固的城牆！」

    這故事揭示深刻真理：真正的防禦不在外在磚石高牆，而在內在生命的力量與素質。對今日基督徒而言，我們面對屬靈征戰與時代浪潮，所倚靠的防線同樣不是教堂建築、財富或名聲，而是源於在上帝面前活出的「聖潔生命」。聖潔，就是上帝子民最堅不可摧的靈性城牆。

二、活石與靈宮：重新認識屬靈身份

    彼得前書第二章深刻描繪基督徒的屬靈身份與命定。使徒彼得指出，主耶穌基督就是那塊「活石」——雖遭世人棄絕、釘死十架，但在上帝眼中卻是寶貴的房角石與基石，上帝一切的救贖計畫與教會建造都建立在祂之上。

    極其恩典的是，當我們這些困陷罪惡的人來到主面前，生命也被主的大能改變，變得「像活石一樣」。上帝將我們一塊塊活石緊密連結，共同建造成為屬靈的房屋，是祂親自居住的「靈宮」。不僅如此，我們在這座靈宮中還擔負榮耀職分，成為「聖潔的祭司」。舊約時代僅少數人可擔任祭司，如今因耶穌寶血，每位信徒都被賦予祭司身份，能直接來到上帝面前，藉基督奉獻蒙悅納的「靈祭」。我們不再是罪的奴僕或外人，而是被上帝稱為「聖徒」，從世俗中分別出來歸給祂的寶貴兒女。

三、聖潔生命：抵禦私慾的全副軍裝

    保羅在以弗所書第六章，以羅馬士兵裝備為喻，勸勉信徒穿戴上帝所賜的「全副軍裝」：真理束腰、公義護心、平安福音作鞋、信德藤牌、救恩頭盔、聖靈寶劍。這套軍裝的每一部分都緊扣一個核心精神——信徒「聖潔的生命」。

聖潔並非枯燥的宗教律條，而是聖靈在生命中掌權所結的果實，是面對魔鬼誘惑與世俗潮流時最堅固的防線。當生命被上帝的聖潔充滿，就擁有屬靈免疫力，能敏銳察覺並果斷抵擋內心私慾與魔鬼詭計。

    聖經提醒，聖潔生命必須在日常生活中付諸實踐：主動遠離惡毒、詭詐、假善、嫉妒、毀謗的言語；克制肉體邪淫、惡慾，遠離醉酒、荒宴及隱藏的拜偶像行為。當我們願意在微小事上操練聖潔，仇敵在我們生命中就找不到攻擊的漏洞與破口。

四、團體的聖潔：君尊祭司與屬上帝的子民

    上帝對祂子民的呼召清晰明確：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」這份聖潔的呼召不僅關乎個人私德修養，更關乎整個教會群體的屬靈見證。彼得前書以壯麗宣告定義我們的團體身份：「被揀選的族類、有君尊的祭司、聖潔的國度、屬上帝的子民」。

基督徒的生命與俗世的軌跡截然不同。我們深知自己尊貴的身份，因此願靠聖靈的大能約束肉體私慾，在家庭、職場與社會中活出愛、饒恕、誠實與公義。

經文：路加福音11:1-13節

有一次耶穌禱告完畢，有一個門徒走來說：「求主教導我們禱告。」門徒不是想學一套方法，而是他們看見耶穌的能力、智慧與平靜，統統源於祂的禱告生活。他們渴望擁有耶穌那樣與天父親密的生命。藉著這段經文，幫助我們建立一個屬於上帝的家園，其中有三個重點：

一、確立家的身份

    耶穌教導門徒禱告的第一句是：「我們在天上的父。」（11:2）單是「父啊」這兩個字，在當時已是革命性的稱呼，因為猶太人敬畏上帝，不敢直呼其名，耶穌卻教導我們稱呼這位至聖者為「阿爸、父」。祂說「我們的父」，不是「我的父」。這確立了我們共同的身份：我們是同一位父親所生的兒女。在一個家庭中，各個成員的性格、興趣、背景可以不盡相同，但依然是有同一位父親的家人。耶穌從一開始就說「我們的父」，表明禱告從來不是私人的事，而是在群體中確認歸屬。當我們一同禱告，我們不是孤單地向天父祈求，而是一群兒女在父親面前彼此相顧。建立家園，就是開始於一個信念：這裡的人是我的家人。

二、建立家的文化

    耶穌接著教導具體的祈求內容。第一句是：「我們日用的飲食，天天賜給我們。」（11:3）這裡不是說「我的飲食」，而是「我們的」。這表示在上帝的家園裡，我們有責任看見別人的需要。初期教會正體現了這個原則，凡物公用，照各人所需用的分給各人。當家裏有弟兄姊妹遇到困難，這不單是他們個人的事，而是整個家的事。「家園」，就是一人受苦，全體受苦；一人得榮耀，全體得榮耀。

第二句：「赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人。」（11:4）「虧欠」帶有債務的含意。世界是以「記帳」的方式運作──你得罪我，我記下來將來追討。但耶穌說，在上帝的家裡不採用這種模式。「赦免」是選擇活在一個不追討、不計算的氛圍中。這就是「一種恩典」的文化，讓恩典流通在這個家園裏面。

三、活出家的動力

   耶穌接著講了一個比喻：有人半夜去朋友家借餅，因為有旅客到訪需要接待。鄰居以門已關、孩子已睡為由拒絕，但借餅的人情詞迫切地不斷叩門，最終鄰居起來照他所需用的給他。（11:5-8）這比喻是有群體性的意義：借餅的人不是為自己，而是為別人的需要去叩門。這就是家的代求精神，為肢體的需要付上代價，堅持不懈地禱告。

    耶穌的邏輯是：如果一個不情願的鄰居最終都會因人的堅持而起來幫忙，我們那位樂意賜福的天父，豈不更會回應我們的禱告嗎？（11:10-11）耶穌進一步指出，天父要將聖靈賜給求祂的人。（11:13）聖靈不是上帝給我們的一件東西，而是上帝把自己給了我們。聖靈，是一切屬靈的福氣：是得救的印記、基業的憑據，使生命結出聖靈果子，賜能力為基督作見證。建立家園，不是先求策略或資源，而是先求聖靈充滿這個家。

    非洲野狗緊密的家族擁有強大的團結力量，當有失去父母的孤兒，野狗群會主動接納牠們，視如己出，孤兒的存活率與親生的幾乎無分別。牠們不再是孤兒，有了一個家。今天，我們也不要做孤兒，讓我們一起來到「我們的父」面前，建立一個充滿恩典、充滿代求、充滿聖靈動力的家園。這樣的教會，才有真正強大的力量。

經文：路9:23/太28:19-20/林前11:1/提後2:2/彼前2:21節

很多教會都在推動門徒訓練，在新約聖經中，只出現三次基督徒和六次信徒的名詞，但福音書和使徒行傳提到門徒這名詞有266次。不要做掛名的基督徒，要做一生追隨祂的門徒，這是基督徒最好的定義。我認為最完備和涉及面最闊的門徒訓練課程就是香港浸信會的那套《塑造主生命門徒訓練》，須只少一年才能完成。

為何強調作門徒？除了是新約教會常用的名詞，耶穌很著重呼召、訓練和差遣門徒出去傳道，甚至以身作則。今天的四段經文是門徒訓練裡必背的金句和整套門徒訓練的基礎，有兩段是耶穌講和差遣門徒，另外兩段是保羅從事門徒訓練挑戰人效法他和耶穌基督。

路9：23「耶穌又對眾人說，若有人要跟從我，就當捨己，天天背起自己的十字架來跟從我」作主門徒的三個基本動作包括捨己、天天背起自己的十字架和來跟從主。捨己是與基督同釘十字架，治死舊有的老我，生命才有新人的樣式，才配得上背起自己十字架跟隨基督。耶穌的十字架是祂肩負世人的罪被釘十字架，可以學習耶穌基督犧牲的精神。十字架代表人生的責任和使命，這並不容易，但這是上帝賦予我們生存獨特的使命。

林前11：1「你們該效法我，像我效法基督一樣」保羅挑戰人信主後要做的事，是要效法耶穌的性情和服侍，謙卑流淚服事的僕人。我們需要有活生生的導師，如主日學老師、牧師、傳道等，他們是愛主的基督徒，成為我們學習的榜樣。

提後2：2「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交托那忠心能教導別人的人」這段經文提到四代人。第一代保羅教導第二代人提摩太如何作年輕的牧者，「那忠心能教導別人的人」是指提摩太的門徒，即第三代門徒，而「教導別人」的別人是第四代門徒，這就是傳承。門徒訓練特別的地方在於導師與組員之間有互動和交通。

太28：19-20「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教導他們遵守。看啊，我天天與你們同在，直到世界的終結」這為門徒的大使命，讓人成為祂的門徒。這段經文包含五個行動，回應耶穌基督的呼召，是傳承下去並遵守。

門訓需要堅持與推行，門徒人生三大目標有榮神、益人和盡己，做一個自始至終跟隨主的門徒。門徒臨終有三大反思：是否打過美好的仗、是否跑過當跑的路、是否守著所信的道。門徒十字架與日行七聖事包括五禱、抄經、靈閲、分享、捐獻、行善和見証，天天背負自己的十字架跟隨主。

經文：馬太福音4：1至10節

我們基督徒經常受世界的價值觀定義自己是否成功。在創世記1章27節記載：上帝就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。這說明我們的價值就是上帝所創造，我們在上帝的眼中是忠心且良善。之前我看了一本書：為自己出征，書中身為武士的主角原為保護自己而穿上盔甲，最終卻與盔甲融為一體，連卸下都不懂。這像現實在不少成功人士、職場鐵人，他們只想保留角色外殼保護自己，久而久之卻可能變成牢籠。心理學上，這種狀態可理解為角色超載；靈性層面，則指向一種更深的存在性迷失：忙於扮演角色，卻逐漸遺忘真正的自己。解除盔甲，不是否定成就，而是回到生命被造的核心設定。

今天的講道經文是馬太福音4章1-10節，耶穌遭到魔鬼試探的記載。在祂進入職場前，祂受到魔鬼的試探。第一個試探是有關身體軟弱（石頭變成食物），第二個試探是從聖殿頂跳下來，第三個試探是榮華富貴的試探。第一個試探是狡猾的魔鬼在耶穌身體最軟弱、靈性最頂盛的時候試探祂。這是魔鬼的激將法，牠想耶穌表現自己的能力。靈修學家盧雲神父說石頭變食物，就是要變得有用。香港社會: 我們做得好不好，被師長、老闆定義我們有沒有用。

第二個試探是職場的試探（殿頂跳下來）。魔鬼想耶穌展現祂是上帝的兒子，展現神蹟，為要得到掌聲。我們經常遇到成名的誘惑，追求人的光環。在職場上，這種試探不止誘惑我們變得有用， 還可以改變世界， 能人所不能，威名遠播。我們內心會渴望掌聲，被看見最強一面，藉此定義人生成功。但是這樣是不對的，我們的價值不是被定義有用才有價值。

第三個試探是榮華富貴的試探。耶穌基督的降生是自己受苦，為要拯救世人。本來耶穌要走十字架的苦路，如果祂向魔鬼下拜，走捷徑，那就是廢了武功。我們人生並不是為了追求金錢名利， 被妥協而獲取額外收入和成功。追求榮華富貴是想操控、掌管萬有，把權力當成救贖，這樣是不對的。

魔鬼的三個試探是披著外衣的誘惑，其實是取走我地的價值。我們要小心世界如何定義我們： 石頭變麵包、薪金和家產多少而被定義有用和成功。有人追求地位不擇手段，總統、公司高管、藝人，不想從高位落黎；有人追求權力和擁有掌控感。常規思維：人的價值取決於財富、地位、能力、道德成就或對社會的貢獻。但是，我們基督徒的價值是上帝親手創造並賦予形像，無論一個人是富有還是貧窮、健康還是殘疾，其核心價值完全不變，因為「神聖的源頭」沒有改變。

我們在任何時刻要肯定、連結自己，不需要世界定義我們的成功和價值，最重要是上帝怎樣看我們，這是上帝給我們的原廠設定。我地有損耗，要回到原廠重建（就是和上帝結連）。我們要感恩上帝供給我們一切所需。我們更要像耶穌一樣，引用經上的金句和來擊退每天的試探，所有事情都是上帝掌管，因為賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，阿們！

經文：創世記7：11至8：5節

聖經有個特別的字mabbul，用來描述挪亞時代的洪水，整個地球變了樣，今天跟大家分享地貌和化石。基督徒有時不了解，會問上帝是否真的六日創造天地，這個地球是否只有幾千年？為何有人講宇宙大爆炸是一百三十億年？恐龍是六千五百萬年前絕種？聖經是否可信的？

挪亞時代的洪水是全球的，影響很大。今天在沙灘看到的水波紋，水退有進有退，故形成水波紋，化石中也有水波紋。挪亞時代的洪水是非常大規模，上帝很傷心，要把所有的都滅了，除了挪亞一家外。挪亞按祂的意思建造一個方舟，潔淨的畜類七對進入方舟，不潔淨的畜類一對進入方舟。創7：10至11「過了那七天，洪水氾濫在地上。當挪亞六百歲，二月十七日那一天，大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了」。這是歷史，挪亞六百歲是耶和華創造後一千六百年。

人犯罪，不聽上帝的話，認為上帝要管他們。其實，上帝如汽車工廠，吩咐我們只能用汽油，用其他的會把車弄壞了，但我們自作主張，結果整個世界變得混亂，人互相殘殺，上帝感到傷心。洪水發生的第一件事是泉源都裂開了，第二件事是天上的窗戶也敞開了，第三件事是下大雨。地下水噴出來，地下火山爆發，還有有毒氣，岩漿流到很多地方，很多生物都死亡，很大威力，化石就是這樣形成。現在的沉澱物一年只能有不太厚的高度，不夠重量把動物壓扁，把水分壓出，如水分不能壓出來，只能溶化，不能變成化石。化石只能在特別的情況下形成，因需要很多沉澱物，很多泥土，很重的壓下去。

當時火山到處爆發，洪水湧到各處，泥沙也湧到各處，因而形成一層層。住在最低的海底動物最先被埋，恐龍住在水邊，故死時被埋在較高的地方，而人會逃至高處，最後也被淹死，浮在水面，出現腐爛和被海裡的魚吃掉，所以人的化石較少。化石是洪水和火山爆發後一層層地埋，故有一層一層的化石，化石的形成不是跟時間有關，不是幾千萬年前，而是當時發生甚麼事。

為甚麼會看到平地上有一塊巨大的石頭？洪水退時，水流中也有木頭、石頭等各項物件，可以沖走的被沖走，不能被沖的會留下來。今天旅行時會發現很多不同的景觀，進化論並不能解釋這樣的景觀，只有洪水能解釋，因洪水是幾千年前，如是幾千萬年前，這些早已不在。

為何石頭上會留有各種動物的腳印？在沙灘留下的腳印可能即日沒有，不能留幾千萬年。動物當時踩在石頭上是軟的，但很快發生火山爆發，熱力很快把石頭凝固了。陶瓷泥跟水混在一起，然後倒入模型等五分鐘，變硬後去燒成陶瓷。洪水來到時，動物往沒有水的地方逃走，留下腳印，然後火山爆發，熱力把石頭上的腳印留下。

按進化論講，單細胞過了很久才有多細胞，再過了很久才有魚、恐龍等生物，但中國的澄江發現所有動物種類都已在，聖經講創造主六天就創造所有，可以解釋到所有動物種類一起出現。聖經是可信的，上帝愛世人，希望我們跟祂一起在天國，祂給我們一個方法進到這完全的地方，只要承認耶穌為我們死，從死裡復活，我們聽從祂的話，就可以進到天國。

經文：創世記50：15至21節

今天是培育主日，是十分有意思。我之前在中小學群體的教會工作，深深感受到教育和培育的重要性，而且培育和教育兩者是不同的。說起教育，我們腦海浮現學校課堂、黑板、考試與證書。強調知識的傳授，通過考試，我們就「畢業」了。培育意思是「餵養、修剪、滋養與扶育」。成長沒有畢業，是在人生高低起伏中一生之久的旅程。教育讓我們在平靜、安穩的環境下獲得不同知識成長，相反培育是在不安定的環境成長。今天的經文主角約瑟就是很好的例子，他在人生有很多體會。創世記 50:15-21節所記載的是他的生命高潮和總結，讓我們學習他如何面對處境和上帝如何培育他一生。

約瑟的人生是苦多於甜，小時候因父親偏愛和兄弟們的嫉妒，被他們出賣到埃及。輾轉下賣到波提乏手裡，因堅守信仰原則而下監，在監獄裡解夢，然後白白等了兩年才有出頭的日子。從他17歲到30歲，他等待了13年且受盡煎熬。上帝培育和塑造我們時讓我們經歷不同環境，而約瑟在艱難的環境中仍然堅守信仰。我們經常有誤解，覺得上帝會為我們遮風擋雨，事事順利，真實是祂帶領我地在曠野和風暴中磨練，使我們紮根和認定上帝是我們的牧者。

在長達十三年的煎熬中，上帝培養他的忍耐、謙卑和信心。在我們看來，是浪費人生，但在上帝眼中，祂藉著這個機會培育他，最後迎接在人生最大的考驗：得到最大權力後，在傷害他的哥哥面前如何做抉擇，這才是上帝給他最重要的功課！最後證明，他的選擇和做法正是從上帝的視角出發。未受過上帝培育的人，他的眼光很窄和短淺，只看到短暫的利益。相反，被上帝培育後看到上帝的視角和認清祂的主權。他哥哥差派僕人見他時，哥哥以為約瑟會罰他，怎知道約瑟說自己不能代替上帝。在舊約時，人總想代替上帝，但約瑟認清界線，對上帝深存敬畏。約瑟在多年的痛苦中，由最低升到最高，這巨大的反差讓他明白要把委屈交給上帝。

另一點是人的惡意和上帝的善意。約瑟知道哥哥對他很差，非常有惡意，但他沒有帶惡意報復哥哥，反而是有著上帝的善意對待哥哥們。他清楚兄弟和其他人的惡意，縱使受罪惡的世界傷害、突發疾病和人生的不公平對待，他仍然交給上帝培育，因他深知每一步都是上帝帶領。他轉化自己的傷痕和承擔召命，面對哥哥們時告訴他們不要害怕。他用實際行動和資源回應上帝。他承諾養活和照顧哥哥們的子女，經文21節用「親切的話」來安慰哥哥們。對比哥哥們一開始的冷酷，這巨大的反差讓我們看見他解開自己的苦毒，反倒照顧陷害他的哥哥們。

今天的培育主日對我們有很多提醒。在教會，我們透過讀經、祈禱、崇拜、團契得著上帝的養分；在日常工作中，上帝透過不同處境來塑造我們的靈性生命，面對不同的挑戰。祂修剪我們的生命，帶領我們走過流淚谷。我們更要照顧有需要的人，守護下一代，像約瑟守護下一代一樣。無論在甚麼處境，我們都要接受上帝的培育，亦要祝福身邊的人，使信仰薪火相傳，阿們。

經文：約書亞記1：6-9節、24：29-31節

當約書亞要帶以色列人進迦南地時，主多次跟祂講剛強壯膽。申命記31：6「你們當剛強壯膽，不要害怕，也不要畏懼祂們，因為耶和華－你的上帝和你同去。祂必不撇下你，也不丟棄你。」這是摩西要交棒給約書亞對祂講的。歷代志上22：13，大衛跟兒子所羅門講「你若謹守遵行耶和華藉摩西吩咐以色列的律例典章，就得亨通。你當剛強壯膽，不要懼怕，也不要驚惶。」剛強壯膽是一代完結，託付任務給新一代。

約書亞領受託付時八十五歲，約書亞活到一百一十歲，在人生過了三分二時領受任務，但上帝不是讓約書亞享受人生，而是另一個開始，是輝煌的收成期。約書亞的名字在新約的希臘文是「耶穌」，意思上帝的拯救。約書亞記6：25「約書亞卻把妓女喇合與她父家，並她所有的，都救活了」，作為上帝拯救的記號。祂也救了基遍族，約書亞記9：26「於是約書亞這樣待他們，救他們脫離以色列人的手，以色列人就沒有殺他們。」約書亞的暮年，不只是忠心守住主，而是繼續完成上帝給他的託付，他的名字就是他的呼召。

上帝對每位進入人生最後階段的人講當剛強壯膽，這是上帝對我們的託付。有位年長的弟兄曾於大學擔任老師，現已退休，教人書法和畫國畫。上帝給他的恩賜和能力，讓他有足夠的收入承擔整個家庭，讓他的太太專心服事。他的太太是讀藝術的，碩士及博士都是讀中文，希望通過文字和音樂服事上帝，過去十幾年義務將基督教的一些詩歌重新填詞，合乎本身原意，並通過寫作承載上帝的道。教會中有位姊妹快八十歲了。她信耶穌是因丈夫的喪禮，她丈夫六十多歲便離開了，雖那時丈夫還未信主，但教會幫忙安排喪禮，她從中感受到恬靜，慢慢對信仰開放，十幾年為教會熱切禱告，特別關心長者。人生最後的階段繼續服事，完成上帝的託付。

上帝對約書亞人生最後的階段還是委以重任。約書亞記24：29「這些事以後，耶和華的僕人嫩的兒子約書亞，正一百一十歲，就死了。」約書亞記出現「耶和華的僕人」十五次，十四次是指摩西，這裡是指約書亞。約書亞一生渴望這個稱呼，在他過世得到上帝的肯定，在這前介紹約書亞的是「嫩的兒子」和「摩西的幫手」，這是家庭和工作方面的介紹，一生都離不開這兩個範圍界定我們的成功與否，但約書亞用「耶和華的僕人」完成家庭和工作兩方面的角色。約書亞晚年一百一十歲時，勸勉同代的人要選好所要事奉的，約書亞記24：15「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」

如何敬愛長者？我們用心幫他們完成上帝給他們一生的使命。從約書亞的人生來看，在人生的最終日子，上帝也會給我們人生的委託，一生精彩的是完成上帝給我們的呼召，在家庭和工作的角色，要活在上帝面前，成為上帝的僕人。

經文：出埃及記33：1-3節、12至23節

「以馬內利」是我們熟悉常用的字詞，意思是「上帝與我們同在」。但出埃及記33章3節提到上帝不肯與以色列人同在，恐怕會滅絕他們，究竟「上帝同在」有什麼含義，是一種福氣，還是審判？

一、上帝同在是極可畏的

上帝是一位極其聖潔的上帝，祂同在是一件極可畏的事。以色列人多次悖逆上帝，不斷埋怨，甚至鑄金牛犢代替上帝。上帝是完全聖潔的，不能容忍罪惡。上帝臨在的方式，是以雷電顯震懾，雲彩和會幕作屏障，耶和華的榮光充滿了帳幕，人不能進入。上帝的同在不是溫柔的、舒服的，而是令人敬畏、甚至令人不能站立的。

二、人與上帝之間需要一道橋梁

摩西深深知道，沒有上帝的同在，以色列人根本無法走前面的路。他求上帝也與百姓同去，上帝最後答應了，因為摩西是蒙恩的、被揀選的，上帝就因著摩西的緣故，那些原本不聖潔的百姓，都看為聖潔。摩西成了一個「中保」，預表耶穌基督，今天基督住在我們中間，使我們可以直接與上帝同在。我們每一個信徒，也要成了別人與上帝之間的橋梁。

三、揀選是成為聖潔

摩西一直為百姓代求，上帝回應他：「你這所求的我也要行；因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。」(33:17)「認識」不只是頭腦知道，而是親密的、立約的關係。上帝說「我認識你」，就等於說：「我揀選了你，你屬於我。」而「揀選」就是「分別為聖」。上帝揀選以色列作自己的子民，他們就從萬民中被分別出來，不再屬於自己，只屬於上帝。這就是「聖潔」的基本意思。

這代表我們要願意對付罪、遠離罪、不把犯罪當作無所謂。如果認為「反正上帝揀選了我，恩典會遮蓋一切」，那是廉價的恩典。我們要丟棄廉價恩典，上帝同在的意思並不是上帝在服侍我們，為我們辦事，反而是要我們成為上帝的器皿，做上帝要我們做的事。

四、上帝同在就是體會恩典

摩西想進一步：求上帝顯出榮耀給他看。人很容易有類似想法，心想只要見到上帝的大能，有上帝同在，做任何事情都會暢通無阻，萬事亨通。上帝卻是用特別的方式回應摩西：把摩西放在磐石穴中，用手遮掩他，當上帝的榮耀經過之後，只能給摩西看祂的「背面的餘光」。(33:22-23) 上帝的榮耀強烈到的一個點，人只能承受一點點。連這一點點看見，也是上帝主動施恩、主動保護的結果。

我們不可以憑著自己的頭腦，去了解聖潔的上帝的榮耀是如何偉大，我們在祂面前是極其渺小，無用、不配。當我們了解自己是何等不配時，才能領略上帝的恩典是何等偉大。在禱告裏，我們經常要求上帝為我們做事。但真正的恩典，不是上帝為我們服務，而是我們雖然不配，上帝仍然揀選我們、使用我們。

恩典是：在艱難中，上帝仍然同在。今天我們可能有些時候感到迷惘和困惑，好多事依然未見成效，好像在曠野行走。面對困難，我們真正倚靠的，是上帝的這份不離不棄的恩典。我們被這份不離不棄恩典所推動、激勵，得著動力成為聖潔的子民。因為這份恩典：上帝的同在，無論在面前遇的困難有幾巨大，我們依然充滿信心和力量去渡過。