經文：約翰福音6：1-15節

今天的社會是一個講求增值的社會，學歷、資歷、能力各方面都要不斷增值，卻沒有關注屬靈生命是否都要增值！今天的五餅二魚故事能提升屬靈的能量。

當時一大批群眾跟隨耶穌渡過了加利利海，上到對岸的山上。耶穌在加利利地區行了許多醫治的神蹟，這些神蹟傳遍鄉間，而當時也接近逾越節，群眾正準備赴耶路撒冷守節，就轉向跟隨耶穌，期待祂是「彌賽亞」救世主。以當時有五千個男人計，當時聚集的人數大概是一萬五千至二萬人。

一、資源的源頭

耶穌知道這班群眾跟隨祂的目的，也知道在那個時刻他們的需要：他們肚餓了。祂問腓力哪裏買餅給這些人吃（6:5)，其實耶穌只是想試腓力信心的程度。面對一個實際問題，腓力也運用了實際和理性的思維去答耶穌。腓力回答說：「就是二十兩銀子的餅， 叫他們各人吃一點也是不夠的。」（6:7)二十個銀錢大概是20天的工資，足夠供給一個工人家庭的一個月生活費，這可能是他們當時門徒群體可以動用的資金，但腓力知道就算動用這些資金，也不夠現在這上萬人食一小點。

第六節其實已經說明耶穌是知道怎樣做，祂是故意問腓力。我們留意，耶穌問腓力的問題，是「哪裏」去買？而腓力心裏面只想著：「如何」去買！他心心念念的是如何去完成這次任務，但沒有看清楚耶穌所問的問題，是從「哪裏」獲得食物，如何維持獲得生命的能量。

事實上我們好多時候都變成腓力那樣子，面對生活上的各種挑戰，工作、學習、與親人關係，遇到困難的時候，我們第一時間一定是去好實際地思想如何解決，但好明白有些事情實際上無論如何做都不能解決，於是擔憂、煩惱。這是也因為我們好像腓力太善於計算，因為太過精明而恐懼。

二、資源的尋找

當腓力只見到龐大的需要，卻沒有看到真正的資源從何而來！另一個門徒安德烈就看到資源很重要，他去尋找資源。對耶穌說：「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算甚麼呢？」（6:7) 安德烈看見資源不夠，就立刻去尋找資源回來。安德烈看到一個人群之中微不足道的小孩，擁有一些食物資源，就是五個餅和兩條魚，他立刻通報給耶穌。小孩子願意獻出食物，因為他們不像大人左計右計，只會好單純地想：如果耶穌有需要，獻上就好了。

其實安德烈找到這小孩是做得很好，可惜他向耶穌報告的時候加了句：「只是分給這許多人還算什麼呢？」可見他的心理狀態是：「信心的行動」與「理性的質疑」的交織。即是說，他有信心去尋找需要的資源，並且相信主耶穌能夠運用這些資源，但眼前的現實讓他清醒，使他不能不作理性判斷和質疑。

其實我們大部分人都有安德烈這種矛盾，處於「願意相信耶穌的能力」，但又面對「對資源不足而擔憂」之間，在兩者的矛盾當中，就像許多人在面對巨大挑戰時，學業、工作、生意，甚至是事奉的困境，既想倚靠主，又難以忽視現實的困難。渴望能夠完全相信主耶穌，放心去行動，卻有內心裏質疑，這樣阻礙我們領受主的祝福和恩典。

三、耶穌的三個行動

門徒腓力和安德烈先後嘗試解決當前的問題，卻始終找不到解決辦法。耶穌就親自提供出路，耶穌叫他們做三件事，第一，吩咐他們叫群眾坐下來；第二，派餅；第三收拾零碎，放進12個籃子。（6:8)

耶穌叫他們做的第一個行動，就是「坐下來」。在當時猶太文化中，坐下吃飯是安息與享受的象徵，這也暗示了上帝的供應是無需焦慮的，群眾的飢餓本該引發恐慌，但耶穌邀請他們放下所有掙扎和顧慮，專注於祂的作為。當我們處於困境的時候，的確我們好難會做到安息和享受的狀態，然而，這可能是耶穌再一次邀請我們完全地信任祂的時候，是操練信心的時機。

耶穌第二個行動就是分餅。首先，耶穌「拿著餅，祝謝了，擘開」，把餅分給眾人。祝謝：代表耶穌感謝天父，表明一切供應源於上帝的恩典，而非人的努力。擘開分餅：代表耶穌自己是派出去的餅，耶穌是「生命的糧」。耶穌的生命，是叫人豐盛和足夠的生命。

這節經文有一段說話值得我們留意：「都隨著他們所要的。」我們可以想像這個分餅的過程是平靜，而且是平凡的，卻在平凡裏顯得不平凡。這裏說每人都得到他們所要的，即是每人想吃幾多就吃幾多，取得足夠的食物份額為止。對於在那裏的每個人來說，他們根本看不出耶穌行了什麼神蹟。雖然沒有人注意到，神蹟卻是一路一路地發生著，我們經常渴求上帝在我們的困難當中彰顯神蹟，但神蹟不一定是神奇的，上帝可以通過很平凡的事情來彰顯祂的工作，就好似分餅那樣。

耶穌第三個行動就是收拾。收拾零碎代表對上帝恩典的尊重，不輕看祂所賜下的任何一點祝福。上帝要我們知道，祂的恩典不僅足夠，而且有餘，但我們仍然應該以感恩的心看待每一份恩賜。在第13節，他們將所剩下的零碎食物，收拾起來，都有十二個籃子。群眾收食物的過程表面上是平靜而平凡，實際上是進行著一項神蹟。這項神蹟要去到大家都食飽之後，去收拾，才會認出上帝的作為，才知道恩典是如何豐富。同樣，我們好像每天都過著平凡的生活，可是到我們去數算一直以來上帝的恩惠，才會發現恩典如何奇妙地滋養我們的生命。

四、信心的充值

      我們不知道門徒分餅的時候的心情，會否戰戰兢兢，恐怕餅和魚不夠分？他們不斷地分餅和分魚，他們只知道照著耶穌所吩咐的去行，把一切的壓力和焦慮放埋一邊，拋諸腦後。這個過程是一個「增值」的過程。「信心」是需要不斷地經歷上帝的帶領，一步一步按照上帝的旨意行出來，才擁有充實而堅定的信念。

這是耶穌給他們的一個訓練，是一種屬靈提升的機會，事實上我們某些方面又何嘗不是好似這兩位門徒呢？在今天亂世的日子，我們都「信心不足」，因為我們的屬靈能量不足夠。我們都需要「增值」。我們如何可以為自己增值呢？關鍵在於我們要知道我們能力、資源的源頭在哪裏，就是主耶穌。上帝知道我們的需要，祂也知道怎樣做。我們要向上仰望，祂必定一步一步帶領。將來，我們必定看到祂的信實。

經文：歷代志上25：1-7節

大衛親自設立利未人進行聖樂事工的計劃，經文中出現父親一詞。這幾星期，我去了又一村禮賢會幫忙帶領詩班敬拜，發現三十幾人的詩班員中有四、五個是九十歲以上，有曾祖父、祖父、孫兒、曾孫，四代同堂，令人感動，音樂可以帶走人的煩憂。原來上帝的本意就是這樣，希望父親們擔起責任，代上25：1-6提到三位父親的名字：亞薩、希幔、耶杜頓。父親是否重要？上帝是按著自己的形象創造亞當，祂美好的計劃是把自己的屬性由父親一代一代傳下去。

如何讓父親來教兒女？父親在家中有甚麼影響？我們的一舉一動是從父母身上學習。上帝為何找利未人負責聖殿服事的工作？昔日在西乃山下，以色列人等候摩西下山等了很久，就慫恿亞倫學習外邦人製造一隻金牛，摩西下山後把金牛粉碎，並問甚麼人願意站在上帝這邊。利未族人願意站在上帝這邊，上帝當天把利未族人分別為聖，在聖殿永恆服事。這班利未人從小在聖殿成長，有上帝的話語同在。「首領」原文是指軍領，打仗時利未人會在軍隊前吹奏，鼓勵士氣。上帝找利未人的父親訓練兒女，這是生命見證的傳承，一個屬靈的生命引領後代。曾經有位在溫州事奉的牧師邀請我講道，教導教會的年輕人服事，講生命敬拜。因這班領袖希望子女留在教會中，他們發現子女喜歡音樂，計劃在教會辦樂隊、唱歌等，所以請夜總會的音樂師。這些音樂師的音樂技術不錯，但子女也學了他們不好的習慣，如吸煙等。

音樂不容許有錯誤，經文裡讓父親監督子女，好好學習音樂，是非常嚴格的。培育他們的屬靈生命後，音樂可以帶領會眾讚美上帝時，這是有心有力的服事。特別是歌唱組，上帝對我們的音樂敬拜有要求，不是隨便的。「善於」的原文是指有技巧，音樂需要有技巧才能帶出來。父親要教導，子女要學習，上帝從沒有輕看音樂這個語言的學習，生命影響生命。詩篇33：1和3，「義人哪，你們應當靠耶和華歡樂；正直人的讚美是合宜的」和「應當向祂唱新歌，彈得巧妙，聲音洪亮」，上帝對我們的敬拜是有期望的。今天我們的敬拜有時很自我，離開真理的敬拜，真正令上帝喜悅的敬拜是遵從上帝的意思，而聖經是有指示和教導。

教會是耶穌基督的媳婦，媳婦的英文是wife，這四個英文字母代表教會的方向。W是worship (敬拜)、I是instruction (教導)、F是fellowship (團契)、E是evangelism (傳福音)。敬拜是最重要，I是教導如何敬拜上帝，F是分享教導如何敬拜上帝，E是讓其他人懂得敬拜上帝。教會的最終目的是我們要跟從聖經去敬拜上帝，不是隨便的。上帝看重自己的位份，讓我們藉著父親的位份將上帝的美意活出來，然後傳給下一代，建立敬拜的生命和服事。聖經看重每位父親對兒女的責任，將上帝的形象一直傳下去。

經文：詩篇42：1-11節  

一. 渴慕上帝 (詩42：1-2，6-8)

詩42：1-2節，「朝見」不單指到集體敬拜，同樣是指個人與上帝親近。

上帝就像曠野中的水，是我們生存絕對不可缺少的。同樣，靈修生活，親近敬拜上帝，是我們建立自己屬靈生命決不可少的事。靈修不只讀經，最重要的內涵應該是親近敬拜上帝。敬拜是轉移目光，從世界轉向上帝的寶座。雅4：8節上，「你們親近上帝，上帝就必親近你們。」靈修對基督徒來說，就是一個人來到親近、敬拜愛我們的上帝。透過這樣的敬拜與溝通，我們與上帝建立更親密的關係，能夠更深刻感受到上帝的心意。

 第6節，「憂悶」，現代的翻譯就是「抑鬱、愁煩」；「約但地」、「黑門嶺」、「米薩山」，這些都是離耶路撒冷聖殿佷遠的地方。詩人表示，他身在何處，就在那個地方提起他的心來仰望上帝。第7節，詩人以「波浪洪濤漫過我身」來作比喻。在「瀑布」和「波浪洪濤」的前面，詩人都加上了「你的」。詩人明白到一切都有上帝「你的」安排：這些是上帝的瀑布，是上帝的波浪洪濤。上帝的同在可以在「瀑布」中，也可以在「波浪洪濤」之內。上帝怎樣控制自然的激流，祂也照樣控制我們生命裡的苦難與洪水，幫助祂的兒女平安渡過。6-7節所顯示的場景與1-2節的場景剛剛相反，詩人要告訴我們，無論在遠離聖殿的乾渴之地，或處於波浪洪濤的瀑布之中，他知道上帝仍然向他施慈愛；所以在任何地方，他都渴慕上帝，要朝見上帝。第8節，「慈愛」指到「堅定不移的愛」。當我們每日親近上帝，你就會發覺，没有其他事物能夠取代上帝在我們心中的位置。愛是要用時間培養、積累而來的，没有捷徑能令你更愛上帝；除非你每日親近祂、認識祂，你才會對上帝有更深的渴慕。

二. 世情衝擊 (詩42：3-4，9-10)

當人遇到極大苦難的時候，會質疑上帝還愛不愛我們。第3-4節，詩人被

恥笑，身邊的人質疑他的上帝消失了；對往日的回憶又觸發詩人內心的傷痛。第9-10節，敵人的辱罵令他難受，像要將他全身的骨頭打碎！詩人將人怎樣辱罵他、奚落他，全都向上帝傾訴。弟兄姊妹，上帝是我們的大牧者，祂很關心我們的感受，我們不需要否定內心的痛苦。

三. 稱頌恩主 (詩42：5，11)

第5及11節，「應當仰望上帝」，詩人在個人靈修敬拜中向上帝仰望，就得著力量。這給我們帶來提醒與安慰，叫我們在憂悶煩燥的時候，要快快仰望上帝。第11節，「祂是我臉上的光榮」，前面詩人訴說敵人羞辱他，如今他想通了，

上帝才是他的面子，上帝才是他的榮耀！弟兄姊妹，上帝等待我們來到祂面前，我們將會發現上帝的幫助是超過我們所求所想的。所以，我們每日訂出一個時間，靈修親近敬拜主，這是建立自己、蒙福的必經之路！

經文：出埃及記33:7-11節

每次我們出門旅行的時候，都期望有人帶領和照顧我們，有安全的感覺。在人生的旅程上，有歡喜、悲傷、不同的跌盪充斥著我們。雖然人生充滿顛簸，但是我們基督徒的人生有上帝，祂用恩手拖帶我們，也為我們豐足預備。上帝是我們人生最大的祝福，我們領受祂的恩典後，要好好追求上帝。今天的講道經文為出埃及記33章7-11節，繼續記載摩西帶領以色列人出埃及。在出埃及的茫茫前路中，摩西遇上很多挑戰，要帶領以色列人走出曠野進入迦南是不容易的。這班以色列人不認識上帝，經常抱怨上帝和摩西，所以帶領他們實在不容易。但是，他們建立會幕後可以跨越困境，上帝更親自和他們說話。上帝親自和我們說話是非常莊嚴的，所以我們要好好敬拜祂。摩西在上帝眼前蒙恩，他向上帝祈求、指示、顧念他一同前行，就像我們希望上帝在自己的事業、婚姻、家庭同行。我們透過敬拜和上帝相遇，上帝就像朋友和我們說話，目標就是得到祂的指引和顧念。

根據美國衛生署的報告，美國有很多人有三高，他們吃很多垃圾食品，如炸雞和汽水，不吃蔬菜和水果。結果他們的肚子都是脂肪，容易引致肥胖。我們的心靈和腦袋都是一樣，內裡填滿甚麼就是我們的指標。我們和上帝更親近就是我們靈性生命的指標。我們的腦袋是裝甚麼呢? 我們有好好思想上帝的話，成為我們的指標嗎? 我們有花時間給上帝嗎? 期望我們能好好預留時間給上帝。

當上帝向我們說話時，我們是有轉化和更新。在出34:29節提到，摩西親近上帝後面部發光。他沾上上帝的榮耀，得著祂的榮美。上帝是真實和有能力的，能感染我們。之前有幾位歐洲商人到亞馬遜森林旅行，由當地導遊和土人帶領。他們發現導遊和土人們都在晚間讀聖經，了解後得知之前有 5位宣教士前往亞馬遜森林傳福音，雖然宣教士們被土著所殺，但他們的後代再向土人們傳福音，使其大受感動並受洗歸主。當人經歷上帝後，可以得著恩典和愛，生命變得不一樣。我們尋找上帝，祂會改變我們，修剪我們的生命。我們有很多苦毒、壞習慣等軟弱，但上帝會改變和除去這些軟弱。

作為上帝的子民，我們是敬拜者，不是旁觀者。我們應該敞開生命，全程投入讓上帝臨在我們中間。約4:24節提到，我們要以心靈和誠實敬拜，讓上帝的慈愛進入我們的生命。每星期每天我們都要預留時間給上帝，獻在壇前。我們有把自己的時間和心思放在上帝面前嗎? 當我們為著某事情而忙時，代表我們覺得它的重要性是非常大的。之前有姊妹因為經常上大陸購物而停止聚會，多次勸告提醒也不聽。這讓我反思我們如果不把上帝排第一，我們如何得到上帝的祝福?

今天，我們要重視敬拜，把上帝放在首位。我們不可以作旁觀者，要作敬拜者。敬拜的時候要專心，用心靈和誠實敬拜，得著上帝的福氣，讓上帝進入我們的生命觸摸我們。當上帝進入我們生命後，便會改變、修剪我們，使我們壞掉的枝子和其他苦毒一併清除。讓我們彼此同心勉勵，求上帝祝福，阿們!

經文：羅馬書15:1-13節

不同的人有不同的想法，面對同一件事情我們會從不同的角度去看，便有不同的意見，而人際上也經常會有矛盾或爭辯。早期的羅馬教會分了兩批人，各自有不同的意見、做法，於是便產生了對立的局面。所以保羅便寫信到教會，提醒他們應該怎樣做。今天用羅馬書15：1-13節這段經文看看保羅怎樣提醒當時羅馬教會的信徒，亦讓保羅的提醒成為我們今日的幫助，讓我們在教會當中、家庭當中以及在工作場所裡怎樣與人和諧相處。

羅馬書14章說到羅馬教會分了兩批人，他們各自有不同的見解和做法。有一批人因為信心的緣故他們只吃蔬菜，以及將一些重要的日子非常看重，他們認為不這樣做便會破壞聖經的規條。而另一批人則相信所有食物也能吃，日日也是很重要的。於是這兩批人因見解不同而互相批評對方。所以保羅在經文中詳盡解釋給他們為何不應互相指責，亦提出在相處上應有的原則−就是彼此接納。

保羅在羅馬書15：1-2節說：「我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。」這段經文將當時的教會分成兩類：堅強和不堅強的人。保羅將自己納入堅強的人，堅強的人代表有能力、認識真理和信心穩固的人。他們很清楚因為主耶穌的救贖而令他們的罪得赦免，而不是守律法、禮儀而得救。而不堅固的人表示信心軟弱的人，他們認為信主耶穌之外，也應遵守生活上的規條才能得救。而堅固的人(有智識的人)往往會看不起不堅固的人(軟弱的人)，所以保羅提醒堅固的人應該(有責任)包容、扶助軟弱的人，另外亦提醒他們不求自己的喜悅，不要只想自己，要甘願放下自己，體諒別人的處景，幫助軟弱的人建立更強大的能力，令他們做得更好，讓他們生命被建立、得造就，才能得到喜悅。就如主耶穌亦願意放下身段，服侍門徒，祂想透過自己的謙卑服侍令門徒明白什麼是彼此謙卑服侍。

另外經文中亦說主耶穌沒有求自己的喜悅，並將所有的辱罵都落在祂身上，基督不求自己的喜悅正好扼要地說出主耶穌是以神子的樣式成為一個人子降生到地上，祂甘願奉獻自己服侍世人，一心為完成上帝的心意、去討上帝的喜悅。耶穌基督除了跟有智識的人來往，亦和被看不起的人、罪人來往，在接納人上耶穌給了我們很好的榜樣，如果所有教徒也像耶穌一樣去接納所有人，便不會發生彼此論斷、彼此對立的情況，所以我們要彼此接納，如同基督接納我們，歸榮耀與上帝。

經文：詩篇133:1-3節

一、 對和睦同居的渴求

詩篇133篇的作者是大衛王，他父親是伯利恆人耶西。耶西有八個兒子，大衛是最小的；在家裡，父親和七個哥哥都看不起大衛。即使大衛被先知撒母耳膏立了，哥哥們一點点不欣賞他；撒上17：28節記載，他哥哥當面斥責大衛，說他很驕傲，心裡又充滿惡意。

我地再看大衛王在宮庭裡面的家，他有很多兒女，但是他們也不能和睦同居。大衛的長子暗嫩犯了淫亂的罪，另一個兒子押沙龍非常仇恨暗嫩，安排機會叫僕人將暗嫩殺死。大衛王每一個兒子都想坐他的王位，他們之間你爭我奪，甚至互相殘殺。又因為大衛王有很多妃嬪，他的兒女都是同父異母，更加難和平共處。大衛雖然做王，卻享受不到和諧、幸福的家庭生活。宮庭的鬥爭使大衛王很遺憾，更加是令他黯然神傷。

不過，大衛王看見以色列人一年三次，從四方八面來到耶路撒冷，他們同有一個目的，就是到錫安耶和華的居所敬拜上帝。請大家留意，當時未有聖殿，只有聖所。根據出23：14、17節，以色列人要一年三次向上帝守節，到耶和華的居所朝見上帝。有七日或以上，他們一齊生活、敬拜上帝、得著屬靈的福氣。大衛王看見守節的人就像一家人那樣「和睦同居」，這是何等歡樂的光景！他心裡十分又激動又羨慕，於是就寫了詩篇133篇。第1節，「看哪，弟兄和睦同居是何等的善，何等的美！」大衛王像有一個驚人的發現，他覺得人世間最美好的事就是「弟兄和睦同居」。以色列人本來就是一個家庭、一個民族，彼此稱兄道弟事實上是應該的。

二、 和睦同居的美景

大衛看見弟兄相愛那種美好，就用兩幅圖畫描繪出來。詩133：2節，「這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟」。第一幅圖畫，大衛王刻意描繪摩西膏立亞倫做大祭司的情境，有甚麼含意呢？上帝揀選摩西做領袖，帶領以色列人出埃及；上帝為了協助摩西完成這個艱巨的任務，差派他的哥哥亞倫做他的助手。以色列人出埃及之後，來到西乃山，上帝叫摩西上山到祂面前。摩西在山上四十晝夜，上帝將律法和十誡賜給摩西，並且吩咐他落山之後要膏亞倫做大祭司。

但是，出32：1-4節，亞倫帶領百姓觸犯了最嚴重拜偶像的罪，上帝對摩西話：「我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國」(出32：10節)。摩西怎樣回應？他馬上懇求上帝，求上帝記念祂對先祖亞伯拉罕的應許；上帝回心轉意，沒有即時將以色列人滅絕。第二日，摩西上西乃山，要為亞倫和百姓贖罪。摩西再三懇求上帝：「倘或你肯赦免他們的罪……」後面好像講不下去，

摩西沉默了；因為他為亞倫和百姓的罪，非常之傷痛！「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」(出32：32節)。

各位弟兄姊妹，試想下，這位八十多歲的長者，在西乃山頂，為那些令他

痛心的百姓，包括自己的哥哥亞倫，向上帝求情。於是上帝赦免了他們；而因著摩西願意犧牲、捨命的代求，上帝沒有撇棄亞倫，甚至仍然選立亞倫做大祭司。這樣，摩西才有機會將「那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟」。這幅圖畫充份描繪出弟兄之間那一份捨己、忘我的愛。

跟著，第二幅令人觸動的圖畫，是詩133：3節上半節：「又好比黑門的甘露降在錫安山」。黑門山的高度有九千多呎(2813米)，黑門山距離錫安很遠，而錫安山只有一千多呎。黑門山的水氣，飄過連綿不絕的山嶺到達錫安山，遇到冷空氣之後，凝結成甘露。在以色列這麼乾燥的地方，甘露是非常之寶貴的；上帝

刻意設立了黑門山，成為錫安水源的命脈。黑門山將源源不絕的水氣分享給錫安，以致錫安時不時都會降下甘露，使各樣植物生長與開花結果。

黑門山在這裡象徵「至高之處」，而錫安山指上帝與祂百姓同在的地方。

這幅圖畫凸顯出，上帝的恩典和福氣是非常之充沛，要臨到上帝的子民中間，使他們可以彼此分享、互相輸送，靈命得到滋潤而更有生命力，就像那些得到甘露滋潤的草木，能夠生長得更好、更茂盛，結出豐滿的果實。

詩133：3節下，「因為在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。」「耶和華所命定的」，表明上帝是主動的、樂意地將永遠的生命，傾倒在祂子民身上。世人所追求的福樂是暫時的、今世的，惟獨上帝所命定的福，是永遠的生命。

今天，永遠的生命也像甘露一樣，降在教會弟兄姊妹身上。

三、 基督已成就了和睦

我們因信靠耶穌基督成為上帝的兒女，不單要與天父保持親密的關係，也要愛護上帝其他的兒女。太5：9節，「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為上帝的兒子。」人成爲上帝的兒子，就有天父的性情；最重要的是，上帝是一位「使人和睦」的上帝！一個人體貼上帝的心腸，就會幫助人與上帝、與人復和。我們按本性與自己喜歡的人來往，但唯獨我們願意無條件去分享基督的愛，這樣才

不是屬血氣、自私的行為。願我們挪開世俗的眼光，放下自我，以謙卑的心配搭

事奉，叫耶穌基督的名得榮耀。

人靠自己無法活出良善，我們讚美上帝，因為祂在基督裡面重新創造了我們(林後5：17節)！我們須靠主除去內心的苦毒，用信心支取從主而來的力量，去安慰和鼓勵心靈憂傷的人。但願我們每一位弟兄姊妹都被主的愛激勵，互相守望，一齊共建家園。這在上帝的眼中，是何等的善，何等的美！

經文：出埃及記2:1-10節、希伯來書11:23節

出6：20提到摩西的父親是暗蘭，母親是約基別（Jochebed）。Jochebed在聖經只出現過兩次，分別在出埃及記及民數記，這名的意思是耶和華是我們的榮耀。約基別是在埃及出生的希伯來女子，一出生已為奴。當時上帝讓以色列人在埃及地生養眾多，後來法老下了命令，把希伯來的男嬰扔入河裡，而女嬰得以存活，成為埃及人的奴隸。

摩西生不逢時，約基別見他俊美，原文「俊美」是指健康，就把他藏起來。我們是否能以上帝的眼光看兒女？不只看外表，要看到這是上帝給我們的產業和賞賜。詩127：3「兒女是耶和華所賜的產業；所懷的胎是祂所給的賞賜。」不論兒女是好或不好，我們都要盡心愛和教養他，因他是屬於上帝。約基別把摩西藏起來三個月，冒著自己和家人生命的危險，讓孩子活下去。她不懼王命，心存敬畏上帝的心。當她不能再藏，就找了一個蒲草箱，希伯來文是指船，聖經中提到船的地方是挪亞方舟，救了挪亞一家。她把孩子放在箱裡面，再把箱子擱在河邊的蘆荻中。她讓女兒看著它，不讓它飄到其他地方，讓孩子能生存下來。

上帝讓我們如何教養兒女？祂不但給我們召命，要敬畏祂，成為母親，但上帝也讓我們看見不能保護兒女直到永遠，但祂會差使者或其他人來幫助兒女。法老的女兒來到河邊洗澡，看見箱子就派一個使女拿來，打開箱子看見孩子在哭，就憐憫他。要用信心的眼睛看上帝的作為，超越眼光的有限。本來這個孩子要死，但上帝給公主有憐憫的心，留下這個孩子的性命，這是上帝所做的一切工作。孩子的姐姐立刻出來跟公主說幫忙找奶媽，並叫了孩子的母親來，公主給她工價。

一個母親有上帝給她的召命，她要生養這個孩子，但可以養多久？希伯來人的傳統是在家中教導孩童認識和敬畏上帝的心，自小明白聖經，栽培他們到老也不偏離。一個孩子當時三、四歲時戒奶，然後離開奶媽，約基別在摩西三、四歲就把他交給公主。公主的角色為養母，將埃及宮裡的最好學識教給摩西，裝備他成為以後供上帝使用的人，作以色列人的領袖，離開為奴之地，最後進入迦南地。摩西知道自己是希伯來人，沒有因接受王宮最好的事物而忘本。後來因被發現打死了埃及人而逃離埃及，在曠野牧羊四十年，這也是上帝在裝備他。在摩西八十歲時，上帝呼召他帶以色列人出埃及。

上帝交託我們在社會和工作環境都要見證上帝，這是祂給的召命，使別人祝福，成為蒙恩的人。我們是否願意作以下兩個回應？一、我願意作個蒙上帝悅納的父母親，求主使我們的生命能夠成為兒女、孫兒愛上帝愛人的榜樣。二、我願意學習摩西的母親，以信心將孩子交託給生命的主，使他們成長，作上帝合用的器皿，做榮神益人的基督徒。

經文：哥林多後書13章

聖經裡13數字在希伯來文中是由字母“א”(Aleph)和“ב” (Bet)組成，這兩個字母合起來的詞是“אהבה” (Ahavah)，意思是「愛」。因此，數字 13 被視為愛的象徵，代表著親密、聯結和團結。保羅很喜歡說信望愛，在保羅的觀念裡上帝的信實很重要，當我們吸入上帝的信實有了信心便能呼出一切恐懼；當我們吸入上帝的愛時，便能呼出一切憂慮；當我們吸入盼望，便能呼出一切絕望，然後我們就能說：「主耶穌、十字架、必得勝！」

一、復活節之主角 (哥林多後書13：1-6節)(和修)

在哥林多後書13章中，保羅是很有屬靈的權柄的，他說：「這是我第三次要到你們那裏去。任何指控都要憑兩個或三個證人的口述才能成立。對那些犯了罪的人和其餘所有的人，正如我第二次見你們的時候曾說過，現在不在你們那裏再次說：『我若再來，必不寬容。』」上帝是公義又是聖潔的神，如果不是主耶穌為我們釘十架，我們每個人也要釘在十架上。另外復活節告訴我們，基督在我們裡面是大有能力的，亦讓我們有復興的盼望。

二、十字架愛的替代 (哥林多後書13：7-11節) (和修)

十字架的愛是帶來復活和復興，耶穌代替我們釘十字架，讓我們免受那種痛苦，就如以賽亞書裡說：「因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。」在十字架上耶穌說了一句很重要的話：「成了」，耶穌完成了救恩，所以我們都是完全的。我們目標要像天父般完全，我們要追求成為上帝成熟的兒女，如保羅在腓立比書裡說：「這不是說我已經得著了，已經完全了；而是竭力追求，或許可以得著基督耶穌所要我得著的。弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」

三、有上帝的賜福必得勝 (哥林多後書13：12-13節) (和修)

    聖潔是我們基督徒追求的目標，經文說：「你們要用聖潔的吻彼此問安。眾聖徒都向你們問安。願主耶穌基督的恩惠、上帝的慈愛、聖靈的感動常與你們眾人同在！」我們要彼此激勵，互相扶持，彼此祝福便能得到上帝給我們的福氣。

主耶穌騎驢駒進耶路撒冷、受苦、釘十架、埋葬、三天後復活、四十天不停向人顯現、升天、賜下聖靈都是在五十天內發生，所以我們應好好默想這段時間發生的事與我們的關係，然後用信心喊出這口號：「主耶穌、十字架、必得勝！」

經文：雅各書5：13-16節

今天的講道會以禱告方面來帶出怎樣立己顧人，經文為雅各書5章13-16節。雅各書的讀者大多是散居在不同地方的信徒，他們以前住在耶路撒冷，有猶太人的背景。他們離開了自己的家園，移居新的地方後遇上不同的信心挑戰和文化衝擊，就像哥林多教會一樣。由於他們在當地遇上不同宗教和人士，當中的宗教哲學與基督教盡不相同。他們需要重新建立，心理要重新定位。

在共建教會家園時，我們會遇上不同試煉和挑戰，動搖對上帝的信心，所以我們要祈求上帝賜智慧給我們。我們要祈求上帝帶領我們勝過疑惑，不要搖擺，對衪一心一意。我們會有意見不同的時候，但最重要是同心，坦然把不同的意見講出來。雅各在書信的最後建議信徒們這個屬靈秘訣，以便他共同努力實現上帝的旨意。他所說的秘訣就是義人祈禱，義人祈禱所發的力量是大有功效的。13-16節中短短的4節經文，已經出現了4次和禱告有關的詞語，可見禱告的重要性。我們應該如何應用在教會事奉和生活當中呢?

4節經文中用了3個與禱告相關的詞語: 禱告(13、14節)、祈禱(15節)和代求(16節)。13、14節的禱告是動詞、行動。禱告是走向主面前，細訴困難和經過。我們要起動來到上帝面前，俯伏敬拜衪。我們應定睛在上帝面前，把注意力集中在衪身上，心向上。禱告時要向上帝傾訴，仰望衪，這是一個很好的禱告鍛鍊過程。15節的祈禱是名詞，是出於信心的，而不是隨口和重覆禱文，就如主耶穌在教導門徒禱告一樣: ‘ 你們禱告，不可像外邦人，用許多重復話，他們以為話多了必蒙垂聽.(馬太福音6章7節)’

16節的代求是描述具體而熱切的代禱，對象不是遠在天邊。我們相信上帝的神聖力量介入，衪在我們生活當中，與我們一起。有時我們會問我們有沒有資格禱告? 誰有資格禱告? 有時我們覺得自己不是義人，所以沒有資格。其實我們不用考慮成為義人，反而要考慮甚麼是義的禱告。我們的禱告應該是按著上帝的公義的，在經文中我們看到3重意義。第一，我們應帶著同理心禱告，無論是為了事奉和人，開心和不開心的，都向上帝傾訴，不是單方面的。第二就是為了身體與靈命關懷的代禱，需要同時關顧身、心、靈的全人關懷禱告。第三就是義人代禱，我們需要弄清楚當中的重要性。在5章17節雅各提到以利亞的禱告，就是很好的例子。以利亞和我們一樣有同樣性情，但是他從禱告所得的力量不在他身上，他是為了上帝的國祈求。由此可見，禱告的重點不是人，而是他所遵從的方向。我們基督徒的義是以上帝為首，成為力量。我們遵從上帝的義，禱告才有義和力量，如羅馬書3章22節所說: 就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別.’

最後我以腓立比書2章3-4節的顧人禱告作結。我們的禱告需要有同理心，而且要快快的聽，慢慢的講。我們的禱告是追求全人牧養，身體與靈魂都需要關顧。我們的禱告要追求上帝的公義，並且是帶憐憫的心向上帝祈求，討主喜悅，阿們!

經文：約翰福音20：24-29節

過去的禮拜五是受苦節，記念主耶穌被釘十字架，死了，埋葬了。對當時主耶穌的門徒來說，所有的希望隨著主耶穌的埋葬，都幻滅了。

一.   不可思議的復活

可16：9-11節，門徒聽見主耶穌活了，被馬利亞看見，卻是不信。約20：19-20節，主耶穌向門徒顯現，為了叫他們對主的復活堅信不疑，不再困惑迷茫。主耶穌復活的身體不受物質空間限制，即使門是鎖著的，主耶穌可以隨意站在他們身邊，並且將手和肋旁指給他們看。門徒看見這位為他們受死、受苦的主，真的站在他們面前，正如馬利亞之前所說的，主耶穌復活了，他們就很喜樂。感謝上帝，主耶穌勝過死亡，全世界唯有祂可以做到！約11：25節，主耶穌說：「復活在我，生命也在我。」耶穌基督是生命的主，復活不是一件太難的事；但上帝的兒子要受死，並且要死在罪人的手上，這才是不可思議！

主耶穌既然是上帝的兒子，祂有能力自己復活，為甚麼徒2：32節、羅10：9節等多處經文都說「上帝叫耶穌復活」呢？原因有三方面：1. 主耶穌既然成為人的樣式，就全心順服上帝，不會強奪這個由自己去復活的權柄。2. 主耶穌在十字架上受死，不是為祂自己的罪，而是一個贖罪祭；上帝叫祂復活，表明上帝悅納主耶穌代表我們所作的犧牲。3. 證明上帝有大能，可以使那些信主耶穌的人照樣復活。林前6：14節，「上帝已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。」主耶穌復活是基督教信仰的核心，祂開了一條又新又活的路，使跟隨祂的人都像祂一樣，得著復活的生命。但有很多基督徒忽略主耶穌復活的事實，根本沒有給復活這件事影響他們的人生。

二. 多馬、你、我、他

多馬跟隨主耶穌，與主耶穌一同生活了三年幾，親身經歷過主耶穌所行的神蹟：在加利利海上，主耶穌平靜風浪，多馬當時都在那船上；在格拉森，主耶穌趕鬼入豬群，多馬看著那二千頭豬投在海裡淹死了！五餅二魚，多馬也在場，那些餅他都吃過；拉撒路復活，從墳墓裡出來，多馬也在現場親眼見到……只是當主耶穌復活顯現給門徒看，多馬沒有與他們一起。約20：25節，多馬動機性遺忘，不記得以往經歷過的一切神蹟奇事；他認為主復活這件事是絕對沒有可能的。我們會說多馬多疑、小信，但事實上，其他門徒同樣都是要看見復活的主耶穌才相信。到這裡為止，這十一個門徒的信心都是建立在看得見的事上。

約20：26-27節，過了八日，主耶穌向多馬顯現，並非很不耐煩地攤開雙手，然後大罵多馬一頓；主耶穌的再出現，是關心多馬，了解他的需要，於是刻意向多馬展示祂手上的釘痕，以及被槍刺傷的肋旁，又叫多馬檢驗一下，來證實祂確實是被釘在十字架上死了的主。主耶穌不是要責備多馬沒有信心，祂瞭解多馬，也瞭解你和我。很多人出生在基督教家庭，自小已經返教會，對聖經故事包括主耶穌生平事蹟都是耳熟能詳；但是他們自己未必認真思考過，主耶穌的復活對他個人的意義。弟兄姊妹，你是深深認識主耶穌，抑或對祂充滿困惑呢？我們要承認，自己都有懷疑的時候，這是我們信心成長的一個過程。我們真誠提出任何問題，都一定會找到真相，只是遲早的問題。

三. 那沒有看見就信的有福了

使徒約翰沒有將主耶穌所行的神蹟都記在約翰福音上，他郤選取多馬事件，來將這卷書帶到最高峯。多馬的經歷，教曉我們需要真實認識主耶穌，要接受主耶穌成為自己生命裡最高的權威。約20：28節，「多馬說：『我的主！我的上帝！』」多馬代表我們所有人說了出來，他將自己完全交託給主耶穌。多馬說出了一個最偉大的認信，最貼切的信仰表達；這就是整卷約翰福音一直在表達的信息。你和我每天都當自己來敬拜主耶穌，祂不單是我們的救主、我們的朋友，祂更是我們生命的主，我們要完全向祂降伏。主耶穌呼召所有基督徒，叫我們用盡一生的努力去宣告：耶穌基督是我們的主，我們的上帝！

約20：29節，主耶穌說「那沒有看見就信的有福了」，首先這句話沒有比較的意思，主耶穌不是說「那沒有看見就信的更加有福」。在那時，主耶穌的視線轉移到所有的基督徒，包括你和我身上。我們沒有機會看見主耶穌的雙手與肋旁，但藉使徒的見證、聖經上的記載，我們只要相信主耶穌，同樣得到救恩，成為有福的人。請大家記得，聖經教導我們，行事為人是憑著信心，不是憑著眼見(林前5：7節)。正如主耶穌時代的人，有些人親眼見過祂行神蹟奇事，最後都不再跟隨祂，棄絕祂，甚至釘祂十字架！

不過，另一方面，如果我們從來都未曾仔細查究自己信的是甚麼，那多馬要求「親眼看見，親手摸到」的態度是值得我們學習的。唯有實踐過信仰，例如關顧人、参與事奉、為人祈禱、傳福音等，你才會親自體驗到信仰的真實性，才可以勇敢的面對人生任何的考驗和挑戰。教會除了用愛心安慰、代禱以外，也要用寬容的心來接納軟弱的信徒。不單是多馬，所有門徒都曾經軟弱與懷疑過，更何況是我們一般的信徒呢！既然主耶穌能夠將「懷疑的多馬」轉變成「堅信的多馬」，主耶穌也可以同樣改變你和我的生命。

在主耶穌被捉拿的時候，門徒全部都嚇到不知所措、非常沮喪；所以，今天對那些在信仰上有困惑的人，我們要存愛心容他們發問問題，鼓勵他們認真查考聖經，繼續向傳道同工或成熟的基督徒求問真理，使到我們在信仰的歷程裡面，不斷發現答案，不斷經歷上帝話語的震撼力。弟兄姊妹，主耶穌的復活怎樣影響你今日的生活呢？你身邊的人是否感覺到你事奉一位又真又活的主呢？主耶穌釘痕的雙手與肋旁，表明祂為我們犧牲的愛。願我們這班領受了主耶穌生命恩典的人，一齊來忠心為主作見證。