經文：但以理書1:8-17，6-：16-23節

今天除了和大家分享但以理的事蹟外，亦想和大家思想但以理的生命有什麼值得讓我們去效法，讓我們也可以成為上帝的門生。

今天第一段經文說到但以理立志不吃王所賜的飲食，免得玷污自己，所以懇求太監長給他們普通的食物，雖然上帝使但以理在太監長眼前蒙恩得憐憫，但太監長害怕王看到但以理不吃王派給他的食物後比同歲的少年人還瘦，自己便性命難保。但以理再對太監長所派管理他們的委辦說，試派普通飲食給他們十天，再看看他們和吃了王膳的少年人比較後再決定怎樣待他們。結果十天後，但以理比吃了王膳的少年人更為俊美肥胖，於是委辦便撤去王膳，給他們普通的食物。

但以理為何不吃王所賜的飲食？因為巴比倫王的食物必定是拜過偶像才吃的，所以但以理認為是不潔的。上帝賜予我們一切的豐足，所以我們亦要好好去分辨，向但以理學習。另外上帝亦一直保守但以理，使他在太監長眼前蒙恩得憐憫。其實我們人生每一步上帝亦看顧著我們，上帝清楚知道我們的需要，知道我們的心，當我們在人前高舉祂的時候不令我們羞愧。另外太監長為何懼怕王？因為王是掌握生殺之權的人，而但以理所敬畏的是一位掌管萬有的主，究竟今天我們怕人多過怕上帝，還是我們懼怕上帝以至我們不會懼怕人對我們的威嚇呢？當我們將上帝放在首位時，在任何困難的情況下也不用畏懼。

所以在第二段經文說到王將但以理扔入獅子坑中，再對但以理說：「你所常事奉的上帝，必定會救你。」人們搬石頭把洞口蓋起來，加上王印封閉。王回宮後寢食難安。次日黎明王便急忙趕到獅子坑哀聲呼叫但以理，問但以理他所常事奉的上帝是否能救他脫離獅子。但以理回答說：「願王萬歲！我的上帝差遣使者，封住獅子的口，叫獅子不傷我；因我在上帝面前無辜，我在王面前也沒有行過虧損的事。」於是王便開心地吩咐人將但以理從坑裏繫上來，但以理身上毫無損傷，因為他信靠上帝。

當我們人生走到危難的時候，到最後能否仍然對上帝有信心、將生命交託給祂？我們的盼望是在乎我們的上帝，所以我們與上帝同在的時候便能再一次幫助我們渡過一切的危險。今天我們聽到但以理的故事時，我們會否願意將自己放在當中，我們立志在上帝的面前，尊上帝為大，領受上帝的恩賜，因為祂應許了你和我。願我們有但以理般的美好靈性，專注地敬畏上帝、親近上帝，並將上帝放在首位。

經文：路得記1:1-9,15-18；馬太福音1:5節

一直僵持的以巴戰爭有重大進展，哈馬斯在前幾天釋放20多位人質，讓他們可以與家人相逢重新歸家。這些倖存者一直與家人分開，不知道是生是死，從相片當中看到他們悲喜交集，我們的人生也有試過這樣嗎？今天講道所引用的經文—路得記1:1-9，也是悲喜交集的故事。路得記看似沒有甚麼特別的地方，人物好像也不是很有成就，但是它能記載在聖經當中，就讓我們來看看路得這個小人物和她的大故事。

路得記的背景是士師時代，是一個沒有王、各人任意而行的時代，當時以色列人也遭遇飢荒，情況十分不堪。經文記載的伯利恆城在原文是指魚米之鄉、即是當地的糧食之家，遭遇飢荒實在是一件很矛盾的事。經文提到的以利米勒，名稱原意是我的上帝是王；拿俄米的名稱原意為甜甜。他們的兒子，瑪倫的名稱原意是瘦削的男子；基連則是短命的人。他們的妻子俄珥巴和路得，她們的名稱原意則是羚羊和友伴的意思。拿俄米因飢荒逃到摩押，然後從摩押地歸回，怎料是悲劇的開始。由於2個兒子都死了，她叫兩位媳婦都回老家再找男人出嫁，說「願耶和華恩待你們」。當時寡婦無依無靠，回到家也只能做乞丐，所以奶奶希望她們能重新找新的依靠，而上帝的恩待就非常重要了。

路得的鄉下是摩押，上帝曾吩咐以色列人不可以與摩押人爭戰（申命記2:8、19），因為他們是以掃和羅得的後人。但是他們不可入耶和華的會幕，因為在出埃及時他們沒有幫助以色列人，更咒詛以色列人（申23:3-4）。換句話說，以色列人娶摩押女子是沒有好處的，所以路得回伯利恆也是沒有好處。在整段經文沒有提到愛這個字，但整個故事充滿愛。路得看到上帝的真實，而拿俄米也看到，所以祝福路得也可以有恩。

拿俄米在遭遇低谷時看到路得的陪伴，帶來很大力量。看似弱質而沒有能力的女子，反而鼓勵到拿俄米繼續倚靠上帝。我們在人生低谷時有人陪伴嗎？有天使陪伴我們嗎？15節拿俄米已經說路得可以回家鄉敬拜別神，但是路得說就算拿俄米催她也沒有用，說拿俄米到哪裡去都會伴隨，而且拿俄米的上帝就是路得的上帝。這個就是成篇經文的中心思想。逃去摩押是迫不得已、但是跟從上帝是個人的選擇，而路得就選對了。

我們可以從路得學到3個屬靈原則。第一是困難是測試信仰深淺的最好方法，我們的人生會遇見很多問題，做決定時會否把上帝也考慮在其中? 我們會尋求上帝得到解決方法?之前我在美國時有心臟病發，休養後還是決定回港，因為自己覺得未做完上帝的工作。雖然當中有很多顧慮，但是也要回來。第二是信仰的突破在於放下人的謀算，我們要放下自己的謀算去相信上帝。有時候，放在面前的是兩條不同的道路，一條是平坦而上帝不喜歡，另一條是困難的道路，需要放棄自己很多東西而上帝喜歡的。雖然面對苦難，但相信上帝想我們去走，祂會供給我們一切需要，我們會選擇哪條道路呢？第三，上帝並非每事都顯示祂的作為。以色列亡國的歷史中，為什麼上帝會讓它們發生？當時的以色列離棄上帝而拜偶像，所以上帝要他們悔改，我們可以藉此看到上帝的作為。

昐望我們可以透過路得的故事，學到上帝的奇妙作為，也要學習路得的陪伴，讓我們成為別人的天使，阿們！

經文：約翰一書4：7-21節

基督徒群體是愛的群體，而整個群體的標記就是愛，但群體內的爭執導致肢體離開教會，為何面對爭執時好像愛心就不復存在了嗎？約翰一書寫於異端出現的時期，對於愛有錯誤的教導，所以約翰要教導信徒認證，和分別真的愛和假的愛。

一、愛的根源

愛的根源是來自上帝，上帝就是愛。（4:7-8）唯有上帝才有資格為愛下定義，上帝示範了祂對我們的愛，將自己最寶貴的獨生子耶穌差派出去，進入人群，甘願為我們這些罪人受死。人間的愛是來自人的感情和意志，需要有條件交換，自我需求和被愛感；上帝的愛是來自上帝本身，不會因為對人的感覺和意志而改變，是無條件的，只為了別人的益處。

在基督群體裏面，就是要彰顯上帝的這種愛，上帝的愛成為了榜樣。我們要「彼此相愛」，因為我們虧欠了上帝，要履行對上帝的責任。(4:11) 當人能夠超越自己，去愛一些自己認為不可愛的人，就印證到上帝造就和改變了自己的生命。(4:12) 我們彼此相愛，也認證了上帝在我們心裏面，也知道我們對上帝的愛是完整的。

二、顧及別人感受的愛

一直以來，對教會群體傷害嚴重的是弟兄姊妹之間的爭執。為何牧者處理弟兄之間的衝突這麼困難？因為人的情緒掩蓋了所有理性的思維，說什麼道理也沒有用，但這種情緒對個人來說是最深刻的。我們要做到「彼此相愛」，要放低人世間哪種有條件的愛，而去彰顯上帝哪種無條件具有深度的愛。也就是要留意顧及別人的感受和情緒反應，先放低自己的理性，嘗試以別人的角度和處境去想，讓凡事也可以好好地在一個平和的氣氛下互相商量。

三、愛裏沒有懼怕

群體中出現矛盾時，各方陣型互不退讓，原因往往是出於懼怕：是懼怕去面對，懼怕失控、失去尊嚴、尊重，失去自我價值。這種恐懼驅使我們偏離了上帝的愛，也奪去心中的平安和盼望。18節上半部：「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。」在上帝裏面，完全的愛是沒有懼怕的。

有人曾經用合約來形容現代人的人際關係，把人與人之間的離離合合當作平常的事。人與人之間好像有一份合約在背後，合則來，不合則去，是合約背後雙方條件交換的精神。我們在這種合約的關係裏是沒有安全感的，有很多不安、懼怕和顧慮。然而，合約關係是很脆弱的，也會中斷，但在主内彼此相愛的關係卻不會因為任何原因而終止。在第15和16節來回反覆講要幾次「住在裏面」，描繪一種盟約的關係，一種「你中有我，我中有你」的連結。上帝是愛，在上帝愛裏面，人與人之間有一種不能反悔，永不回頭的連結；看重的不是工作表現或者業績，或者是否提供足夠情緒價值的合約式關係。

上帝的愛是一種永恆的盟約，沒有任何的事情、際遇、或者人能夠將我們與基督的愛隔絕。在愛裏是沒有懼怕！上帝亦將我們與一些跟我們不同的人、不認識的人、甚至曾經有個過節的人，捆綁在這個盟約的愛中，連結在一起，為的是我們能夠活出彼此相愛的教導。讓我們提升一個層次去經歷上對的愛，就是要除去所有心中對關係的障礙和懼怕。教會要成為一個真正彰顯上帝的愛的群體，「立己顧人，共建家園」，一起去經歷上帝哪一種完全的愛。

經文：傳道書四章

人生最大的痛苦是孤單，縱使很多人在身邊，但沒人關心或明白你，也沒人聽你傾訴，這就是孤單，是最沉重的痛苦。為何有這個現象？因為人與人之間很多時是缺乏親情。傳4：2-3，傳道者講了一段很消極的感受，不曾活在世上的人最幸福，因傳道者看到令人心痛的事。傳4：1、4、7、15，傳道者提到「轉念」，又「見日光之下」有四個無情的現象，令人心酸的事實。

第一、傳4：1中的「欺壓」即勒索，有人自己曾被欺壓，今日就欺壓人，雖勢力大，但無人安慰他們，內心很多痛苦。很多人的心靈受創傷，他受到創傷，故對付別人，這是一個無情的現象。第二、傳4：4「見人為一切的勞碌和各樣靈巧的工作就被鄰舍嫉妒」，5「愚昧人抱著手，吃自己的肉」，懶惰的人游手好閒，所以很貧窮，沒有成就，但見到別人勞碌和有成就，就妒忌人。傳道者看見勤力的結果讓人妒忌，傳4：6「滿了一把」，故認為做好本份就可以，平平凡凡。

第三、傳4：8，有人是獨居的，沒有親人、承繼者，不斷工作，但不以錢財為滿足，也不享樂，做了守財奴。這些人眼中只有錢，沒有其他目標。很多人因錢的緣故兄弟反目，父母與子女、夫妻的關係破裂。最近有一本暢銷書《Die with Zero》，中文譯名有《死時一分不留》、《歸零人生》，書的內容是關於要善用金錢，特別是親人子女經濟有需要時給他們錢好好使用，但今天太多人是守財奴。最後一個無情的現象是人事關係的變遷，傳4：13比較「貧窮而有智慧的少年人」與「年老不肯納諫的愚昧王」。少年人後來作王，這少年人曾很貧窮，坐過牢，與國民的際遇很相近，國民很欣賞他，但結局是後來不被人喜歡。人與人的關係原來是會破裂的。

傳道者感受到這世上的無奈、苦痛，故專心用智慧尋求查究天下所作的一切事，然後寫成此傳道書。傳道者不同於現時的傳道人、牧師，而是召集人，在研究這個人生的無奈和灰心並得到結論後就告訴別人，與讀者一起找出路。

無情的人際關係帶來很多痛苦，但如果跟上帝的關係也是冷漠，那我們就更痛苦。只要跟上帝和弟兄姊妹建立好的關係，那就有出路。創世紀2章記載那人不好獨居，傳4：9「兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的果效。」人是群居動物，需要溝通，彼此幫助和相顧。人在壓力和困難下，渴望有人關心，等待人的關心，需要有人陪伴。在這冷漠和無情的世代，我們需要彼此禱告紀念。很多人內心孤單，「兩個人總比一個人好」，可以互助，解決之間的衝突，讓教會不會出現無情的現象，同心建立合上帝心意且溫馨的家。

經文：羅馬書10：14-15節

一.當基督徒將大使命的託付放輕一點……

羅10：14節，保羅其實在問：「誰願意遵行傳福音的使命呢？」沒有人單觀察你的行為就得到救恩，無論你有多虔誠，多善良。你必須將福音傳講出去。羅10：15節，教會的興旺不在於可容納多少信徒，而在乎於能夠裝備多少人出去！世上許多教會已經放棄了主耶穌的託付，以致沒有再推廣福音事工。但是，不單單是教會的領袖或有崗位的事奉人員，每一個基督徒，都要傳遞福音的信息！很多人只顧自己得救，不理他人死活，這是非常自私的。聖經說：我們白白得來的，也要白白的捨去。基督徒不傳福音，原因：一，根本沒有準備傳福音，沒有負擔也沒有傾向與人分享；二，沒有任何非基督徒的朋友。好多基督徒覺得傳福音是那些有恩賜，有口才，又有感動的人去做的，根本不覺得自己有責任分享福音。

聖經裡沒有一處經文，要求未信主的人來教會；而主耶穌差遣我們主動去接觸未信主的人。基督徒不傳福音，會想出許多理由，如：「我天天靈修禱告，每個禮拜有奉獻，可算功德完滿了。」不傳福音的基督徒很容易成為專講閒話的人，產生很多是是非非，對我們建立的家園是最大的傷害。魔鬼最想擾亂我們的優先次序，若教會的事工令到上帝的兒女無時間去傳福音，就沒有辦法為主搶救靈魂！我們在研讀聖經、聽培靈會、參加團契或小組的同時，最終有沒有令我們更貼近耶穌基督託付的大使命，將福音傳給人呢？我們千萬不要在傳福音的事上久疏戰陣！許多基督徒相信，沒有信耶穌的「好人」一樣可以上天堂。錯了！持有這種錯誤觀念的人，看不到傳福音的重要性，更不會接受傳福音的訓練。每日有成千上萬的人離開世界，你可否為未信主的親朋好友設立一個名單，提醒自己要帶他們認識主耶穌？

二.搶救靈魂，腳蹤何等佳美

羅10：15節，要留下佳美的腳蹤，我們就要把握機會，隨時傳講基督、為主作見證，叫人透過我們的工作與生活，知道主耶穌犧牲的大愛。我們在甚麼時候領人信主最恰當呢？約4：35節，主耶穌說：「農作物成熟了，可以收割了。」所有人都會死，但是結局就不一樣了。信主的人進入永生，太25：41節說，沉淪的人「進入那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裡去！」求上帝給我們一顆逼切的心，專注在天國的禾場，把握時機為主得人。

我們應該多鼓勵而不是多批評。有些人好批評，時常質疑別人傳福音的果效，譬如常隨口說出：「那些人所傳的是廉價的福音！」大家不要被人混淆視聽，我們一直知道，傳福音之後最緊要就是跟進栽培，連主耶穌也要親自用三年幾的時間栽培門徒。甚願我們每一個都迫切傳福音，這樣，全教會信徒的量與質才會不斷上升；求天父幫助我們，把這個屬靈的家園建立得美好！

經文：馬可福音11：1-11節

去年我因頭被撞而需要入院做手術，在經歷這事後更加感到生命在上帝手中，在我們人生階段裡面，如果沒有一兩句上帝的話語去支撐我們渡過困難的時刻生命裡最寶貴的東西竟然對我們毫無作用便枉為基督徒。保羅在使徒行傳17:26節說：「 祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界。」上帝創造亞當和夏娃，自此以後人類便延存下去，從一個人造出萬族的人，預先安排人們居住的疆界，而生命的長短上帝亦一早安排了；若你的生命有這樣的經文成為你的依據，若你存著這樣的心去讀聖經去理解的話，你會明白詩篇裡所說的：「你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。」還有：「白日，太陽必不傷你；夜間，月亮必不害你。」若你跌倒一次、兩次、三次也仍然生存，你便會知道經文的寶貴。上帝又跟我們說：「耶和華的話是我腳前的燈，是我路上的光。」如果我們有上帝的話語成為生命裡的指引，我們在黑暗中便知道前面的路應怎樣走。希望你們信主到這階段，應該都會有一堆的經文成為你們生命的指引。如果你現在還未有，你便要急起直追，讀多點聖經，看到對我們有幫助的經文就要記下來、背起來，之後你們在遇到困難時就能成為你們生命裡的依據。

    今天的經文裡講述耶穌騎驢進耶路撒冷，而「耶穌騎驢進耶路撒冷」在四本福音書裡均也記載這事情，每本的記述也有不同的上下文，或經文的演繹給我們看到有不同的地方，例如馬可這演繹也很特別，經文裡的情景很平靜，擁戴耶穌的百姓喊著：「和散那！」這歡笑的場面也比在馬太和路加記載的靜。我們看到這經文後就會想，馬可究竟寫這經文想帶給我們什麼訊息呢？

馬可福音由1章到10章記述耶穌差不多一生的事蹟，由11章到16章只有記述耶穌被釘十字架前一星期的事蹟，這是毫不成比例的，我們就會想為何要用這麼多章記載耶穌在最後一週的事蹟。當耶穌騎驢進耶路撒冷，百姓喊著：「和散那！」歡呼時，耶穌想的就是上帝差遣祂來就是這目的，就是要上十字架。我們人生在這世界裡，我們都要知道我們是有目的的，我們能信主耶穌，是我們生命裡目的的開始，我們會發現到人生會轉變、觀念亦改變，就如保羅說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」這個新，讓一個人信了主之後領受到新生命，舊的價值觀念與信了耶穌以後的新價值觀念是完全不同的，我們未信主前只會想到自己的事，當我們信主之後，看到耶穌的生平、耶穌所做的每一件事，降臨世間、道成肉身、住在我們中間，充充滿滿有恩典、有真理，就使別人因祂的原故成為上帝的兒女，耶穌所作的都是為他人的。因此我們信主之後就會懂得分享，知道我們擁有的一切都是上帝給我們的，亦使我們有了新的使命，就是傳揚福音。羅馬書說福音是上帝的大能，為要救一切相信祂的人。所以我們要將我們所認識的、知道的、信服的真理傳揚給別人。

經文裡耶穌對門徒說：「你們往對面村子裏去，一進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裏，是從來沒有人騎過的，可以解開，牽來。若有人對你們說：『為甚麼做這事？』你們就說：『主要用牠。』那人必立時讓你們牽來。他們去了，便看見一匹驢駒拴在門外街道上，就把牠解開。在那裏站著的人，有幾個說：「你們解驢駒做甚麼？」門徒照著耶穌所說的回答，那些人就任憑他們牽去了。」經文裡說了兩次：「主要用牠。」當我們信主之後，我們經歷到上帝要使用我們，我相信我們每個人的位置都不一樣，用我們對上帝的信心與愛心，將我們的信仰在生活中實行出來，讓身邊的人認識主耶穌。當我們在生命中，主說要用我們的時候，我們要憑著主給我們的恩典去做，雖然有時事奉的路很孤單，但主會用作工的果效來彌補我們生命中所失去的。

上帝在耶利米書第一章呼召耶利米時，他已知道自己的工作情況及結果，即猶大人不會回轉，而上帝也會讓猶大亡國，然後猶大人被擄後再回來重建。耶利米面對這個困局有甚麼反應？耶15：1，先知其中一項工作是代求，上帝開始已讓耶利米不用代求，因祂知道災禍必會臨到，故耶利米求上帝「求你記念我，眷顧我」(耶15：15)。記念和眷顧是兩個動詞，上帝會記念人和監察人，如我們作惡，祂也會追討人的罪孽，祂知道我們所做的一切。有些人面對困境時是坦然無懼，有些還未遇見困難時就開始埋怨，這基於我們對上帝的信心，不是在於環境，而是在於與上帝的關係。

耶利米讓上帝去「向逼迫我的人為我報仇；不要向他們忍怒取我的命，要知道我為你的緣故受了凌辱。」(耶15：15)。耶利米知道是上帝掌管一切，在知道自己所做的事沒有好結果時，該如何堅持？如果認為重要，我們一定會去做，如不重要就可以隨時放下。耶15：16，耶利米捉緊在上帝面前感受快樂，這是他在遵行上帝吩咐後的反應，安然面對所在的處境。信了主後也會遇到問題，但面對問題的方法和態度應該跟未信主前不一樣，有時要接受自己的無能為力，並學會面對問題。即使無法改變所面臨的問題，耶利米也遵行上帝的說話，「因我是稱為你名下的人」(耶15：16)。我們是否屬上帝，並不單是按自己的感受肯定或否定上帝與我們的關係，而是基於我們平時如何做。

耶15：17，我們的感受不代表一切。面對不如意時的反應，才真正表達我們的信仰。上帝讓耶利米不高興，但這不是情緒的發洩，而是經歷上帝如何憤恨地對著那些猶大人，因先知的其中一個工作是經歷上帝的體會。耶15：18「我的痛苦為何長久不止呢？我的傷痕為何無法醫治、不能痊癒呢？難道你待我有詭詐，像流乾的河道嗎？」這問題在於耶利米與上帝的關係，詭詐是善變和不忠，夏天時沒有雨水，以色列的河道乾了。耶利米問上帝是否待他這樣，捉摸不到。有時我們是否把信仰功利化？

耶15：19，上帝的第一個要求是回轉，面對困境時的質疑，首要是回到上帝那裡，如我們不願意，上帝如何與我們建立正常關係，面對不正常的環境？另外，要分辨甚麼是重要或不重要，才能經歷上帝，代替上帝宣講信息。面對各種處境時，焦點在哪裡？以色列民最後會歸向上帝，國破家亡後他們認為耶利米是真先知，因預言耶路撒冷被毀是真的，他們問耶利米要留在耶路撒冷，還是逃到埃及。昔日城未被攻破時，耶利米讓以色列民順從，被擄後上帝會施行拯救。在懲罰臨到後，耶利米讓他們留在耶路撒冷，因懲罰已完成，只需回轉上帝。如逃難到埃及，他們要面對另一場災禍。 耶15：20，這在第一章上帝呼召耶利米時也講過，重要是耶利米是否相信。不是環境的惡劣來決定事奉的價值，先知如何面對問題成為我們的學習。耶15：21，耶利米承擔上帝所呼召他做的事，上帝會與他同在，面對困境。

經文：約翰福音5：1-18節

今天的講道經文為約翰福音5章1-18節，記載耶穌在畢士大池旁邊醫治癱子的神蹟。在四福音中，我們可以看到很多耶穌醫治神蹟的記載，究竟作者們想表達和教導我們甚麼呢？今天的經文背景是發生在一個節期，地點是畢士大的池子。在這段經文中可以看到三個場景：第一個場景是耶穌在畢士大池旁邊醫治好病了38年的人，第二個場景是那位病人被猶太人指責犯安息日，第三個場景是病人與耶穌再之相遇並展開對話。

這段經文藏了幾個細節，第一就是第1節和第14節同樣出現的那句「這事以後」，這裡顯示記述時間的隔開，即是耶穌是隔了一段時間再見到病人。第二是經文沒有記載那位病人患了甚麼病，但從經文所說他病了38年，可見他病得很嚴重。第三是8節耶穌叫那位病人拿起褥子走，以病人剛痊癒的身體狀況理應不能拿起，但耶穌叫他拿走，證明耶穌已經完全醫治了病人，是神蹟的醫治。第四是猶太人指責那個病人在安息日拿褥子是不合法，他們其實是憎恨和打算謀害耶穌，因為耶穌稱上帝為父。第五是14節所說的「他已經痊癒了，不要再犯罪，免得你的遭遇更壞」。耶穌想他反思甚麼是罪和提醒他不要犯罪。

在這段經文中，我們看到有2個思考的地方。第一是病人好像不想痊癒，我們會否好像那個病人不想受到耶穌的醫治和恩典？耶穌醫治了這個人的重病，這個人應該好奇耶穌是誰，但是他沒有。今次醫治他的，即那位有能力施行神蹟的主耶穌。如果他知道，他一定想更加了解主耶穌。他差點失去得到醫治的機會，但耶穌最後醫治了他。我們清楚耶穌基督的能力嗎？如果耶穌想扭轉我們的生命、一切，我們會給他改造嗎？我們心中有很多改不掉的壞習慣，當耶穌問你想不想改變，我們會想嗎？我們不可以拒絕。我們清楚耶穌能改變我們，所以要接受和用行動回應衪。當我們想改變，就不可以繼續之前的生活和觀念，聖靈會提醒和引導我們。所以我們要珍惜上帝給我們改變的轉機。

第二是我們要珍惜耶穌給我們的醫治。神蹟扭轉了病人的生命，但沒有扭轉他的想法。這個病人被猶太人質疑因為耶穌的原故犯了上帝的安息日，但安息日是上帝設立，他應該好好反駁這班猶太人。之後他有另一個機會接觸耶穌，但是沒有跟隨耶穌，反而跟猶太人報告他的行縱，也無視上帝的教導。如果我們是病人，我們應該怎樣做？作者記載這個病人的故事，想提醒我們不要好像這個病人，要好好記錄上帝的拯救和恩典。得到恩典後要好好記住和正確回應，不要成為忘恩之人。今年有幸到土耳其事奉，認識了不同神學老師，在學院也承擔更多職位。回望上帝的恩典，我們要好好記住主恩。每次有新的機會事奉和學習，都是上帝的能力和恩典。我們要好好預備事奉和分享，捉緊上帝的恩典。

耶穌透過不同的方法教導我們成長，賜了很多恩典給我們。我們不要忽視這些恩典，要清楚知道這些恩典是十分寶貴，盼望我們不要成為忘恩的人，要透過耶穌基督給我們的改變，在生活見證上帝，阿們！

經文：腓立比書3：1-11節

今天的講題可以從兩個角度去看，一是我們是否有為自己定界線，甚麼是可以和不可以做的，二是我們是否有限制基督的作為。

腓2：5-8節是講基督的形象，12-30節講腓立比信徒的故事，保羅提到他們向來都是順服的，腓立比教會是保羅第一間建立的外邦信徒教會，他們立志實行上帝的話，無可指責。腓3章是保羅講自己的故事，他是猶太教徒，出世第八天就受割禮，割禮代表孩子是屬於耶和華，他是純種的猶太人。在守律法方面，他是法利賽人，無可指責，法利賽人是猶太教的其中一個派別，非常嚴謹。在熱心方面，當時猶太教是反對人跟從耶穌，當時猶太教的領袖都是反對基督，故保羅當時逼迫基督徒。

保羅提醒我們要提防那些「狗」，提防作惡的人，提防那些自行割損的人。猶太教徒聽過真理後，轉信耶穌，而這些人是領袖，在教會仍是德高望重，保羅提醒我們要提防這班血統純正、跟隨基督、地位超凡的人。腓1：27-28，保羅提醒當時的腓立比信徒，行事為人要與基督的福音相稱，不要怕威嚇，要有為基督受苦的心志。當時羅馬帝國的宗教背景是對君王效忠，進行帝王崇拜和祭祠，但已接受猶太教割禮的信徒獲得豁免。當時的猶太教基督徒領袖教導外邦信徒行割禮，有了割禮的記號，確定基督徒身份，但這違背保羅先前的教導，因保羅教導外邦信徒不用行割禮，而是因信稱義。如果外邦人不行割禮，遭受批評不團結，同時面對羅馬政權威嚇，因不參與祭祠，可能面對牢獄之苦，這就是保羅於腓立比書第1章所提到的威嚇。

很多人可能會把循理會(Free Methodist Church)與循道衛理混淆，循理會於1860年成立，至今已165周年。Free這個字可以指自由或免費，創會者為羅伯茲牧師。羅伯茲牧師當時是循道衛理會，教會面對拮据，經濟缺乏時，不少教會有「買位」制度，增加收入，猶如戲院買票，但他認為不符合教會的核心價值，故反對，另外也為解放在奴隸制下的黑奴，但不獲教會接納，故他創立循理會。

我們的不同取向會有不同的結果。如保羅寫腓立比書，腓立比書為其中一個監獄書信，當時的猶太教領袖認為如行了割禮可以幸免於難，但保羅講我們能夠為基督受苦是於我們有益，我們如何在這兩者中取捨？今天的信徒只相信上帝會給我們永生，卻不肯定上帝會在信仰掙扎中出手，腓立比信徒的故事，也是我們的故事。腓3：3，保羅講真正的信徒不是身體受了割禮的人，而是靠着上帝的靈敬拜，以基督耶穌為我們所誇耀的，為我們成就救恩。有時我們會跟基督說自己的能力有限，但基督的能力勝過我們的限制。我們不要為主定界線，因上帝在我們生命裡所造就的事多於我們所想所求。

經文：詩篇84篇

今天的經文第4節最尾有兩個細字括著「細拉」，而在第8節結尾亦同樣括著「細拉」二字，究竟「細拉」是什麼意思呢？「細拉」就像我們音樂裡的休止符，這篇經文是很有規則的，在經文裡有四個字出現了三次，就是「便為有福」，剛好將經文分開三段講解，第1-4節是居在神家的便為有福；第5-8節是嚮往神家的也便為有福；最後的就是倚靠神的便為有福。
一、居在神家的便為有福
第1-4節說：「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！我羨慕渴想耶和華的院宇；我的心腸，我的肉體向永生上帝呼籲(歡呼)。萬軍之耶和華─我的王，我的　上帝啊，在你祭壇那裏，麻雀為自己找著房屋，燕子為自己找著菢雛之窩。如此住在你殿中的便為有福！他們仍要讚美你。」今天誰住在耶和華的殿中？就是你和我。今天我們在耶和華的殿裏敬拜祂便為有福。在以前耶路撒冷的錫安山頂起了聖殿，當時的猶太人要走上三千呎的高山才能到達聖殿，他們在山上逗留七天，每天也敬拜上帝，這是一個福氣，能夠住在殿中便更有福了。
二、嚮往神家的便為有福
第5-8節說：「靠你有力量、心中想往錫安大道的，這人便為有福！他們經過「流淚谷」，叫這谷變為泉源之地；並有秋雨之福蓋滿了全谷。他們行走，力上加力，各人到錫安朝見上帝。耶和華─萬軍之上帝啊，求你聽我的禱告！雅各的上帝啊，求你留心聽！」猶太人辛苦往返聖殿，途中還會遇到賊人，但他們這麼辛苦也覺得有福，因為他們就算經過「流淚谷」都變為泉源之地，又有秋雨之福蓋滿了全谷，所以他們越走便越有力，亦相信來到聖殿禱告必蒙垂聽，所以嚮往也是一種福氣。

三、倚靠上帝的便為有福
第9-12節說：「上帝啊，你是我們的盾牌；求你垂顧觀看你受膏者的面！在你的院宇住一日，勝似在別處住千日；寧可在我上帝殿中看門，不願住在惡人的帳棚裏。因為耶和華─上帝是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。祂未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。萬軍之耶和華啊，倚靠你的人便為有福！」因為上帝是我們的盾牌、我們的日頭，祂是賜福與我們的上帝。當我們這樣渴慕來親近、倚靠祂的時候，我們便會蒙福。