經文：約書亞記1：6-9節、24：29-31節

當約書亞要帶以色列人進迦南地時，主多次跟祂講剛強壯膽。申命記31：6「你們當剛強壯膽，不要害怕，也不要畏懼祂們，因為耶和華－你的上帝和你同去。祂必不撇下你，也不丟棄你。」這是摩西要交棒給約書亞對祂講的。歷代志上22：13，大衛跟兒子所羅門講「你若謹守遵行耶和華藉摩西吩咐以色列的律例典章，就得亨通。你當剛強壯膽，不要懼怕，也不要驚惶。」剛強壯膽是一代完結，託付任務給新一代。

約書亞領受託付時八十五歲，約書亞活到一百一十歲，在人生過了三分二時領受任務，但上帝不是讓約書亞享受人生，而是另一個開始，是輝煌的收成期。約書亞的名字在新約的希臘文是「耶穌」，意思上帝的拯救。約書亞記6：25「約書亞卻把妓女喇合與她父家，並她所有的，都救活了」，作為上帝拯救的記號。祂也救了基遍族，約書亞記9：26「於是約書亞這樣待他們，救他們脫離以色列人的手，以色列人就沒有殺他們。」約書亞的暮年，不只是忠心守住主，而是繼續完成上帝給他的託付，他的名字就是他的呼召。

上帝對每位進入人生最後階段的人講當剛強壯膽，這是上帝對我們的託付。有位年長的弟兄曾於大學擔任老師，現已退休，教人書法和畫國畫。上帝給他的恩賜和能力，讓他有足夠的收入承擔整個家庭，讓他的太太專心服事。他的太太是讀藝術的，碩士及博士都是讀中文，希望通過文字和音樂服事上帝，過去十幾年義務將基督教的一些詩歌重新填詞，合乎本身原意，並通過寫作承載上帝的道。教會中有位姊妹快八十歲了。她信耶穌是因丈夫的喪禮，她丈夫六十多歲便離開了，雖那時丈夫還未信主，但教會幫忙安排喪禮，她從中感受到恬靜，慢慢對信仰開放，十幾年為教會熱切禱告，特別關心長者。人生最後的階段繼續服事，完成上帝的託付。

上帝對約書亞人生最後的階段還是委以重任。約書亞記24：29「這些事以後，耶和華的僕人嫩的兒子約書亞，正一百一十歲，就死了。」約書亞記出現「耶和華的僕人」十五次，十四次是指摩西，這裡是指約書亞。約書亞一生渴望這個稱呼，在他過世得到上帝的肯定，在這前介紹約書亞的是「嫩的兒子」和「摩西的幫手」，這是家庭和工作方面的介紹，一生都離不開這兩個範圍界定我們的成功與否，但約書亞用「耶和華的僕人」完成家庭和工作兩方面的角色。約書亞晚年一百一十歲時，勸勉同代的人要選好所要事奉的，約書亞記24：15「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」

如何敬愛長者？我們用心幫他們完成上帝給他們一生的使命。從約書亞的人生來看，在人生的最終日子，上帝也會給我們人生的委託，一生精彩的是完成上帝給我們的呼召，在家庭和工作的角色，要活在上帝面前，成為上帝的僕人。

經文：出埃及記33：1-3節、12至23節

「以馬內利」是我們熟悉常用的字詞，意思是「上帝與我們同在」。但出埃及記33章3節提到上帝不肯與以色列人同在，恐怕會滅絕他們，究竟「上帝同在」有什麼含義，是一種福氣，還是審判？

一、上帝同在是極可畏的

上帝是一位極其聖潔的上帝，祂同在是一件極可畏的事。以色列人多次悖逆上帝，不斷埋怨，甚至鑄金牛犢代替上帝。上帝是完全聖潔的，不能容忍罪惡。上帝臨在的方式，是以雷電顯震懾，雲彩和會幕作屏障，耶和華的榮光充滿了帳幕，人不能進入。上帝的同在不是溫柔的、舒服的，而是令人敬畏、甚至令人不能站立的。

二、人與上帝之間需要一道橋梁

摩西深深知道，沒有上帝的同在，以色列人根本無法走前面的路。他求上帝也與百姓同去，上帝最後答應了，因為摩西是蒙恩的、被揀選的，上帝就因著摩西的緣故，那些原本不聖潔的百姓，都看為聖潔。摩西成了一個「中保」，預表耶穌基督，今天基督住在我們中間，使我們可以直接與上帝同在。我們每一個信徒，也要成了別人與上帝之間的橋梁。

三、揀選是成為聖潔

摩西一直為百姓代求，上帝回應他：「你這所求的我也要行；因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。」(33:17)「認識」不只是頭腦知道，而是親密的、立約的關係。上帝說「我認識你」，就等於說：「我揀選了你，你屬於我。」而「揀選」就是「分別為聖」。上帝揀選以色列作自己的子民，他們就從萬民中被分別出來，不再屬於自己，只屬於上帝。這就是「聖潔」的基本意思。

這代表我們要願意對付罪、遠離罪、不把犯罪當作無所謂。如果認為「反正上帝揀選了我，恩典會遮蓋一切」，那是廉價的恩典。我們要丟棄廉價恩典，上帝同在的意思並不是上帝在服侍我們，為我們辦事，反而是要我們成為上帝的器皿，做上帝要我們做的事。

四、上帝同在就是體會恩典

摩西想進一步：求上帝顯出榮耀給他看。人很容易有類似想法，心想只要見到上帝的大能，有上帝同在，做任何事情都會暢通無阻，萬事亨通。上帝卻是用特別的方式回應摩西：把摩西放在磐石穴中，用手遮掩他，當上帝的榮耀經過之後，只能給摩西看祂的「背面的餘光」。(33:22-23) 上帝的榮耀強烈到的一個點，人只能承受一點點。連這一點點看見，也是上帝主動施恩、主動保護的結果。

我們不可以憑著自己的頭腦，去了解聖潔的上帝的榮耀是如何偉大，我們在祂面前是極其渺小，無用、不配。當我們了解自己是何等不配時，才能領略上帝的恩典是何等偉大。在禱告裏，我們經常要求上帝為我們做事。但真正的恩典，不是上帝為我們服務，而是我們雖然不配，上帝仍然揀選我們、使用我們。

恩典是：在艱難中，上帝仍然同在。今天我們可能有些時候感到迷惘和困惑，好多事依然未見成效，好像在曠野行走。面對困難，我們真正倚靠的，是上帝的這份不離不棄的恩典。我們被這份不離不棄恩典所推動、激勵，得著動力成為聖潔的子民。因為這份恩典：上帝的同在，無論在面前遇的困難有幾巨大，我們依然充滿信心和力量去渡過。

經文：馬太福音11：28-30節

今日是父親節，祝每一位父親擔子輕省、恩典常在。

　　我的英文名字 Shadow 是取自朱自清的散文《背影》。父親的背影深深觸動了朱自清，我亦有類似的經歷。當年我與丈夫一同放下工作，準備進入神學院讀書。我父親獨自走到長洲察看神學院環境，為我探路，令我深受感動。

　　今日我選取的經文是馬太福音 11 章 28-30 節。從稍前的 21 節我們知道，這段話是耶穌向哥拉汛、伯賽大的人說的。他們曾目睹過很多神蹟，卻看不見上帝，無動於衷，不願悔改。

　　最近有很多跟家庭有關的新聞：去年年末宏福苑大火，百多名居民葬身火海。本月十號於太古城，一名母親與十二歲的女兒爭執後，先後墮樓身亡。上周一位休班消防員和新婚的妻子在車禍中雙雙離世。昨天一位七十歲老翁在家中以充電線上吊，妻子則被床被蓋面，最終不治。我們慨嘆人生無常，但是否信耶穌就幸免於難？藝人陳敏兒及廖啟智夫婦是虔誠的基督徒，他們的小兒子在五歲時因癌病離世，二人亦於六十多歲便去世。我和丈夫蘇傳道結婚兩年後便放下一切，在教會服侍。在不信的人眼中，可能也看不到祝福，只看到我們換來的是多年癌病路上的掙扎。

　　耶穌在經文前的 25-27 節中提到，上帝的旨意是向嬰孩、向耶穌願意指示的人顯明的。認識天文地理科學的人，以智慧參透萬事。多年來不斷更新論證，仍沒有一位科學家能給這個世界下絕對定論：究竟上帝存不存在。反而相信耶穌的人，二千多年來仍只讀一本聖經，從無改變。

　　三十多年來陪伴患癌病的丈夫，當然也有懷疑的時候。我多次求問上帝：「有更容易走的路嗎？」耶穌給我的答案就是今天的經文。軛是負在牛身上，在拉重物時卸力的工具。要親身拉過，才知道哪一個軛較卸力、較輕省。

　　去年哥哥移民，年老的媽媽由我照顧。丈夫及姊姊的癌症亦相繼復發。到了聖誕節，在家事繁重的日子裡，我非常渴望休息。可是最後我還是連同兩位姊妹，一起幫助患有腦退化的退休牧師執拾房屋。看著需要二十個垃圾袋才裝得下的沉重雜物，我們束手無策。就在此時，一位經過的拾荒者出手相助，不出一會就把雜物全數清走了。

　　耶穌並不會把我們的重擔抹去，可是換上耶穌的軛，所拉的便不再是重擔。去年聖誕節我與耶穌相遇，叫我知道無論重擔有多重，耶穌也會幫我們背負。

經文：創世記32：22-32節

一、雅各的危機
雅各有一位孿生哥哥以掃。雅各曾用盡計謀奪取長子的名分，後來又騙取了長子的祝福。因此，以掃非常怨恨雅各，甚至要殺他報仇。他們的母親便叫雅各前往哈蘭，投靠舅父拉班。二十年後，雅各娶了四位妻子，生下十一個兒子，上帝也賜予他許多牛羊與僕婢。(創31：3節)上帝吩咐雅各回到他祖先和他父親之地。這時雅各正面臨一個難題，就是必須面對哥哥以掃！雅各遣僕人往西珥見以掃。(創32：6-7節)：「所打發的人回到雅各那裡，說：『我們到了你哥哥以掃那裡，他帶著四百人，正迎著你來。』雅各就甚懼怕，而且愁煩……」
二、 恐懼中的禱告
雅各記得上帝曾在伯特利向他顯現，應許領他重回這片土地，且總不離棄他（創28：14-15節）。這時他懇切地向上帝祈求。這禱告也顯露了雅各當時所感受到的強烈危機感。(創32：9-11節)雅各禱告說：「耶和華……啊，你曾對我說：『回你本地本族去，我要厚待你。』……求你救我脫離我哥哥以掃的手；因為我怕他來殺我，連妻子帶兒女一同殺了。」於是雅各將五百八十隻牲畜分成三群，交由僕人分批送給以掃，希望藉此一步一步消解哥哥的怨恨；而雅各則安排自己走在隊伍的最尾端，心想只要情況不對，便能隨時逃跑。
三、深夜的摔跤
(創32：22-24節) 一神秘人突然出現並與雅各摔跤，這是否為了要取他的性命呢？雅各與這名神祕人交手，一直搏鬥到天亮。(創32：25節)《環球聖經譯本》譯為：「那人制服不了他。」隨後，神秘人使出「關鍵一擊」，在雅各的大腿窩上摸了一把，雅各的大腿關節便「脫臼了」《新普及譯本》。這個人僅輕輕出手，就讓雅各遭受重創，雅各即時恍然大悟：這個人若要打贏他，其實在任何時候都可以。這時雅各抓著對方不放。(創32：26節)：「雅各說：『你不給我祝福，我就不容你去。』」而(何12：4節)也記載，雅各是「哭泣懇求」。(創32：27節)，神秘人要求雅各說出自己的名字，目的是要他承認自己是一個喜歡欺騙、只懂得抓緊利益的人。(創32：28節)：「那人說：『你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因為你與上帝與人較力，都得了勝。』」雅各表面上似乎贏了某些他想贏的東西，但實際上卻失去了生命中更多、更重要的東西。
在雅博渡口，神秘人為雅各改了一個新名字，使他的身分從「雅各（抓住、欺詐）」變成了「以色列（上帝管治、上帝得勝）」。(創32：29-30節)，如今雅各知道自己面對面見了上帝，而上帝願意將最好的福分賜給他。天亮後，以掃帶著四百人走來，看見受了重傷的雅各一連七次俯伏在地（創世記33：3節）。上帝重創了雅各，使他必須瘸腿行路，這反而成為化解兄弟間仇恨的關鍵。此時的雅各，終於能夠面帶笑容，走向前方的道路。
當上帝在我們的生命中佔了優勢，而我們又願意順服在上帝的旨意之下時，我們的人生才真正蒙福。你是否也願意像雅各一樣，全心倚靠上帝呢？

經文：馬可福音4：35-41節

每個主日，看到弟兄姊妹回到教會一起敬拜和相交，都感受到上帝的信實。大家一起相見、敬拜，都是非常感恩，是上帝讓我們明白真正的平安。世俗中，人以為的平安是相安無事、無災無痛，萬事如意。但是，中國人有句說話:人生不如意的事，十常八九。人生是充滿困難的，主耶穌知道我們人生有苦難，所以來拯救我們。

在新冠之後，我再中了兩次新冠，唱歌的時候好像失去四分之一的氣。我希望可以一直讚美上帝，把讚美詩繼續唱下去。看到今天的世代，充滿爭戰，人與人之間互相騙來騙去，人的邪惡在此顯露出來。在宏福苑的火災中，看到非常淒涼的景況。家原本是最安全的，忽然變成最危險的地方，所以哪裡有平安?基督徒如何找到平安? 而耶穌又如何將真正的平安帶給我們?

在今天的講道經文馬可福音4章35-41節中，每一節都有出現、提及耶穌的名字，平安就在主耶穌裡面。在平靜風浪後，門徒就問:這到底是誰? 門徒行在耶穌的旨意下，我們都要行在耶穌的旨意下，耶穌沒有真實講跟隨祂會怎樣，但我們知道跟隨耶穌後有大風暴。當時加利利海很大風，門徒雖然是漁夫出身，遇到風暴理應習以為常，但風打入船中，導致進了水，他們就很驚慌然後找耶穌。耶穌本身講完道很累，但是祂依舊牧養他們，在斥責風浪後問門徒為什麼害怕。耶穌信靠父神可以在風暴中有平安，值得我們學習。

耶穌先安靜了環境，而門徒就很害怕。門徒原先很害怕風暴，但耶穌平靜風浪後，門徒反而更害怕(大大的膽怯)。我們可以代入門徒的心境，他們有猶太人背景是很熟舊約的，知道上帝創造天地是「說有就有」，然後看到耶穌的作為後，看到祂不只是一名夫子，而是能就做到「說有就有」，就甚害怕。接下來的第5章，船到了海邊格拉森，看似很平常但並不是很正常。之前第4章記載船身進了水，但船程一路順利進行並到了目的地，真是神蹟。在格拉森中，有污鬼迎接耶穌，大聲呼叫至高上帝的兒子耶穌，並問耶穌與他們有何相干? 魔鬼清楚耶穌，但不接待耶穌。

真正的平安不是外在環境好，而是主耶穌在我們裡面。在2003年我到中國的教會分享有關夫妻的相處和恩愛、帶敬拜，但是當地的政府以為我們非法聚集。我們被公安查問時，信徒就為我們跪地禱告。在查問時，公安反而問我們有關分享內容，並覺得有幫助。最後公安就以我們去旅遊作為原因，帶我們周圍旅遊。跟隨上帝會遇到很多意外，但有耶穌在心中會很平安。

我們要和上帝一起才有真平安，主會在路上與我們同在。無論有甚麼意外，只要我們誠心信靠，主會平平安安與我們一起。世上不如意，但主會清楚我們的需要，使我們享受在主內的真平安，阿們!

經文：約翰一書1：1-10節

人是否可以「一個人信耶穌」？不用返教會、不用參加聚會、不用與其他基督徒來往。今天的經文約翰壹書一章 1-10 節給了我們一些亮光。
一、「相交」是甚麼？
第三節的「相交」， 原文 Koinonia，翻譯為團契，意思是「共同參與」、「分享」、「有份於」、「緊密的連結」。「相交」是有兩層意思。第一，相交是向上的，「我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的」（1:3)。信耶穌不是一套理論，而是一個關係。我們所敬拜的上帝，不是遙不可及的上帝，而是渴望與我們「相交」的上帝。「相交」的第二個層次：相交是橫向的，「使你們與我們相交」（1:3)。接受了福音，不單止為了罪得赦免，而是讓我們加入一個與上帝相交的群體。我們不能只接受與上帝相交，卻拒絕一個需要彼此相愛的群體，因為上帝救恩就是直接把我們帶進這團契裡。
第 4 節，相交的目的是讓我們「喜樂充足」，這是一種從心而發的安穩和滿足。這種安穩和滿足一方面是來自上帝的信實，另一方面是來自弟兄姊妹的團契關係，大家可以分享生命，有互相聆聽、支持，和代禱祈求。
二、「相交」的障礙
第五、六節，約翰當時教會裏出現了一種錯誤的教導，叫「諾斯底主義」。他們認為物質是邪惡的，靈才是好的，並且說自己已經超越了道德規範，可以任由邪惡的身體繼續犯罪，卻在靈裏保持聖潔與主相交，成為教會內的「雙面人」。
而今天教會面對「個人主義」的盛行，把信仰包裝成「我與耶穌的私人關係」，成為教會內的「獨行俠」。「獨行俠」就如當年的諾斯底主義雙面人，「行在黑暗中」（1:6)。個人主義把信仰隱藏成「我的私事」，不被看見、不被知道。信仰不是藏起來，而是要在群體中活出來的。
約翰說：「若說自己無罪，便是自欺」(1:8)，個人主義信仰常常伴隨着「我覺得自己沒有問題」，是自欺。如果一直容許這種「自欺」的想法蔓延，甚至認為自己才是對的，上帝是錯的，所以說「以上帝為說謊」(1:10)。
哥林多前書12章25至26節，我們所有人都屬於一個基督身體，肢體之間總要彼此相顧，一個人的快樂和受苦是所有人快樂和受苦。基督徒之間是彼此需要的，需要互相的支持和鼓勵，這聖經的吩咐。如果我們從來不與其他信徒相交，就認為「自己與上帝的關係很好」，這是不可能的，因為這樣不合符上帝創立教會的心意。

三、「相交」的實踐
第七節，建立相通的教會，不需要複雜的節目、不需要更豐富的活動，只需要一班願意「行在光明中」的人。放下人與人之間天然距離的障礙，願意分享自己的生命狀況。這不代表逢人便說自己的傷痛，而是開放去接受別人對自己的關心。當我們坦誠，我們打開了相交的大門。
用相交的角度去看崇拜。崇拜是最重要的相交，大家一起唱詩、祈禱、聽道、領聖餐，以心靈和誠實敬拜，讓集體敬拜成為「在光明中」與上帝相遇的時刻。實踐聖徒相通，是相交的起點，為到身邊的弟兄姊妹在心裏祝福祈禱，崇拜後互相慰問、支持、代禱、鼓勵。願我們的教會，成為一個真正「彼此相交」的群體，使我們的喜樂充足，建立以基督為中心的家園。

經文：馬可福音5：18-20節

在家千日好，有一位弟兄被賣豬仔到國外，當回到香港的家，他才能好好的安心睡覺；另一位弟兄在外地工作，當回到香港，第一件事就是回屬靈的家休息。人最幸福是擁有自己的家，居無定所是很痛苦的。

「家」是什麼呢？是家人共享喜樂憂愁的安樂窩，「家」讓我們覺得這個地方是互相關懷接納支持的地方，而且若你有困難，「家」會鼓勵你、教導你和供應給你。基督徒有兩個「家」，地上的家：是有父母兄弟姊妹的家；屬靈的家：是蒙救贖、成為天父兒女後，成為上帝家裡的人，基督徒回教會不是為聽道、不是聽眾，教會是基督的身體，是信徒的家，我們回教會是學習彼此相愛、互助、共苦共樂。不過今天的教會我們發覺會互相批評，有很多不必要的仇恨，彼此之間關係很疏離。

一、超越藩籬

今天的經文講述一個從前被鬼附身的人懇求耶穌，要跟隨耶穌，耶穌不同意，並叫他回家去，將主為他作的事都告訴親屬們，他便在低加波利傳揚耶穌為他作了何等大的事，使眾人也希奇。當這曾被鬼附身的人聽到耶穌說的話後，他內心必定有許多困惑：「我能夠回家嗎？」

馬可福音5: 3-5節：「那人常住在墳塋裏、沒有人能捆住他、就是用鐵鍊也不能．因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖他、鐵鍊竟被他掙斷了、腳鐐也被他弄碎了．總沒有人能制伏他。他晝夜常在墳塋裏和山中喊叫、又用石頭砍自己。」因為他曾帶給家人許多困苦，真的能夠回家嗎？但聖經說當耶穌叫他回家，那人便走了，即是他已經超越人世間所想的藩籬，他覺得即使自己過去曾經有許多失敗、許多不好的地方，但他要回家！要回到自己的家！因那兒有他的家人。原來只要你愛自己的家，你便可以超越很多人認為沒可能的事。但今天人們為著不同政見、支持不同政黨、不同歌星，竟然會離婚、父母兄弟變為仇人、朋友反目、離開教會。但我們是一家人，是主耶穌用寶血救贖的蒙恩人，不要讓無關痛癢的人破壞我們的關係。教會是蒙恩罪人聚集的地方，有人的地方便有軟弱，有人的地方，便有問題，教會是由「人」組成，教會經常有許多代禱事項，如各樣困難、病痛、相處等等，無論我們怎樣失敗，但也蒙恩得救。不論地上的家如何不如意，也可以有屬靈的家，天上的父會去補償生命所缺欠的。

二、將福音帶回家中

耶穌不但叫他回家，還讓他忘記過去，將福音帶回家裡去。他不但將福音帶回家，還走遍整個低加波利傳揚耶穌基督為他所做的事。這個動力怎樣來呢？為何他可以超越昔日的失敗、超越自己內心的衝擊而四出去傳道呢？馬可福音第5章開頭講述，耶穌吩咐污鬼從那人身上出來，污鬼便懇求耶穌不要讓牠們受苦，求耶穌打發牠們往豬群裡附著豬去，耶穌准了，污鬼附著豬群闖下山崖、投在海裡淹死了。污鬼被趕走之後，那人坐著、穿上衣服、心裏明白過來，變回一個正常人。當所有人也幫助不了他時，但耶穌可以，所以因耶穌為他作了這何等大的事，他便能靠著這動力去傳揚耶穌基督的大能。

三、打破人際嫌隙

        在一個天氣很差的日子，有一位牧師問一位長者：為何這樣辛苦也返教會？長者回答說：「教會是我家啊，每週也要回來一下，不回來會不安樂。」又有另一個弟兄因趕完功課很疲倦，在聚會時打瞌睡，聚會完了後跟我道歉說剛剛聽道時睡著了，我問他為何這麼累還回來教會？他說每個人累了也想回家，教會就是他的家，情願打瞌睡也要回教會。

        這個被鬼附的人家人對他不夠好，不理會自己的困苦，沒有為自己求主幫助，家中亦沒有自己的位置，但在蒙恩後、經歷上帝的愛，他的生命被改變了，把仇恨變成愛，與家人和好、向家人、親屬傳福音。主憐憫我，我便應該憐憫他人，將福音傳給他們，弟兄姊妹，教會並不完美，因為有人的地方便有問題，但我們不要記仇，要互相關懷、彼此關心，重點是「愛」，你們愛這個家嗎？

經文：哥林多前書12：12-27節

最近我在看一本書，書名為「在天堂遇見的五個人」，講述一位八十多歲的老人家帶著很多遺憾和病痛離世。他在天堂裡遇見五個人，都是他認識、傷害過和曾經幫助他的人。這些人帶他見回當初相遇的情境，向他講述為什麼這樣做，也有人解釋為什麼為他而死。主角知道後，他更加了解家人和寬恕了曾經傷害他的人。在這本書中，我們看到人與人之間有很多牽連，情感互相交錯，而且少少的事情可以對別人產生很大影響。

今天的講道經文是林前12章12-27節。當時的哥林多教會非常混亂，信徒把社會世俗的看法和觀念帶進教會，從而產生很多矛盾。當時信徒之間就恩賜的高低產生爭論，保羅就提醒信徒如何好好相處。信徒就好像身體的各處器官，亦需要欣賞他人的獨特性。有信徒認為，如某些信徒不懂得說方言，就被認為這些信徒不重要，這個是錯的。身體的每一部分是不同，有不同功能和特質，這樣才能好好運作。

教會每個人都有著不同的背景，當時有猶太、外邦人，也有自由人和奴僕。保羅就提醒他們，無論甚麼身份都是一樣，人與人之間沒有界限之分，每個人不同才可以讓教會有更好發展。聖經中的其他人物：亞伯拉罕、雅各、摩西，他們都有不同的優點和性格，但都能發揮自己，為上帝所有，在上帝的計劃中好好貢獻自己。

教會有不少人參與敬拜和事奉，我們要尊重其他人和他們的獨特性，要認同他們對教會有貢獻。我們要欣賞和讚賞人，讓人更有動力去做每件事，對上帝和群體有益，能榮耀上帝。在18節提到，上帝安排我們和其他肢體一同工作，所以我們不能批評和操控人。在教會的生活中，大家都是成熟的成年人，要互相幫助才是最重要。當中有領袖和跟隨者，其實兩者都是互相需要，領袖沒有跟隨者就甚麼都做不到。

在經文25節中提到，我們不可以把其他人分門別類，屬靈知識多的，不可以看輕知識低的人。肢體之間要彼此相顧，而原文是掛慮，所以我們要有感情連繫。在26節中提到，一個肢體受苦，就大家一同受苦。前幾年新冠時，大家都知道一個人病可能會傳染到其他人病。在上帝的家裡，大家彼此都是息息相關，要彼此愛護。有煩惱就一同分擔，開心就大家一同開心，我們要彼此保護對方。

在15節中提到大家需要互相建立和造就，保羅這樣說是哥林多教會經常高舉恩賜。保羅用手和腳作比喻，是因為大家各有功能，不可以因為腳在地下而被輕看，而用耳和眼作比喻亦一樣。有神學家指出，用手和腳、耳和眼作比較是因為人經常與自己差不多的東西作比較。在人際關係中有4個致命的「C」: 操控支配、要求一致、與人比較、互相競爭。我們不可以在教會中帶有這些致命因素同肢體相處。

今天，上帝安排我們在教會中，我們要尊重、欣賞弟兄姊妹的獨特性。我們需要好好完成上帝給我們的工作，完成傳福音的使命，彼此造就，讓上帝的名得榮耀，阿們！

經文：約翰福音20：19-31節

這世界正在的急速變化，新技術（AI）再加上世界政治局勢的動盪，我們可能感覺不太平安，我們思想耶穌為門徒做的三件事情，使他們從恐懼轉為確信。

一、把恐懼變成平安

19、20節，耶穌正式向門徒顯現。門徒因為害怕猶太人把門鎖了，表示了他們十分恐懼，害怕耶穌那悲慘的結局將要臨到他們的身上。雖然有婦女已經告知耶穌已經復活，但他們心理創傷太深而不相信。耶穌顯現後沒有先責備他們的不信，反而祝福他們：「願你們平安」，賜予祝福，平靜他們的內心。耶穌並且把手和肋旁指給他們看，這是「得勝」的標誌。門徒看見主，就從恐懼轉為喜樂，因為他們確定：死亡不再是結局，罪惡不再有權勢。

「願你們平安」不只是一個願望，而是一個帶有能力的賜予，將恐懼轉化為平安的能力。今天我們有沒有為了正在發生的事而焦慮、恐懼呢？主耶穌能直接進入我們內心，使我們與上帝和好，讓我們平靜安穩得著力量面對一切。

二、把平安變成使命

21節，耶穌再次賜平安給他們並說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」當我們領受一份從主而來的平安時，相等於我們領受了一份從主而來的使命。

既然耶穌接受了天父的差遣，當我們信主歸入基督，也同樣接受了主的差遣。「照樣差遣你們」意味著：我們也要進入世界，不怕困難，甚至願意為福音受苦。22節，耶穌向門徒賜下聖靈，讓他們有能力完成使命。23節，耶穌授予門徒（以及教會群體）宣告福音的權柄。教會被差遣，就是要傳揚「信耶穌得赦免」的信息，是一個嚴肅的責任。我們每人都有「被差遣」的使命，讓我們為未信主的親友禱告，帶領他認識主耶穌。

三、把懷疑變成信心

25節，多馬在耶穌顯現那天不在場，他斷言不相信主已經復活。根據多馬之前在約翰福音出現的事蹟，一次是拉撒路事件對門徒的說話，另一次是最後晚餐時與主的對話，可以知道他是一個忠誠、勇敢、凡事求真、不裝懂的人，所以復活這種「最好消息」，對他來說反而最難接受。耶穌被釘死使他失望，他的失望相比其他門徒更加深刻，他需要主耶穌親自來填補他的失落。26節，耶穌第三次對他們說：「願你們平安」，今次這份平安，是特別給予多馬，是要消除他所有的疑慮和不安。耶穌還邀請多馬用指頭摸祂的手和肋旁，經文沒有記載多馬是否真的伸手去摸，很可能當耶穌說出他內心深處的條件時，他就已經信了。於是他喊出全約翰福音最偉大的認信：「我的主！我的上帝！」這是整卷書的最高峰。多馬之後去了印度建立了教會，最後被異教祭司用長矛刺死，為主殉道。這個曾經最懷疑耶穌復活的人，後來卻成為最堅定傳揚復活的人，這就是復活的大能。

耶穌對多馬說：「那沒有看見就信的有福了。」更蒙福的信心之路，不依賴眼見，只依賴上帝的話和別人的見證。而這句話，正是對我們說的。當我們在信仰歷程裏經歷波折，可能像多馬那樣懷疑，不緊要，誠實地告訴耶穌，主會透過聖經的話、弟兄姊妹的愛、聖餐的餅和杯向我們說話：「不要疑惑，總要信。」

懷疑不是信心的終點，而往往是更深信心的起點，更是偉大使命的起點。讓我們領受主的平安，成為平安使者，就算經歷信心軟弱，主必定堅固我們的信心。

經文：歷代志下34：29-33節

一、效法榜樣，敬拜上帝（代下34：1-9）

約西亞的祖父是瑪拿西王，他將偶像擺入聖殿，使聖殿變成拜偶像的地方。上帝藉先知宣告：上帝必將猶大人「交在仇敵手中，令他們成為所有仇敵擄掠的對象」（王下21：14節）。約西亞的父親亞們，也行耶和華眼中看為惡的事。但約西亞不跟從祖父和父親，反而「行耶和華眼中看為正的事」。不過，猶大國快要滅亡，約西亞還可以做些甚麼呢？代下34：3節，約西亞作王第八年，即16歲時，他没有想到一下子改變劣勢，而是先去「尋求上帝」；這表現出他的智慧與順服。到了20歲，得到群臣的信任，跟隨他推行大規模改革，「潔淨猶大和耶路撒冷」。約西亞大有勇氣，在他親自督工下，眾人毫不保留地拆毀那些引導他們離開上帝的偶像。

只有徹底拆毀假神，上帝的榮耀才可以彰顯。改革令人心痛，你願否為上帝在你心內進行「大掃除」？有些基督徒說：「現在不是時候，等我家庭穩定、賺夠了錢，我必定愛上帝、追求上帝。」不，尋求上帝是「當下」的事，不要等到明日或後日。

當年耶羅波安設立金牛犢祭壇的時候，王上13：2節記載，「神人奉耶和華的命向壇呼叫，說：『壇哪，壇哪！耶和華如此說：大衛家裡必生一個兒子，名叫約西亞，他必將邱壇的祭司，就是在你上面燒香的，撒在你上面，人的骨頭也必燒在你上面。』」這個是幾百年前的預言，在約西亞清除猶大和以色列偶像的時候，這預言果然應驗了。代下34：6-7節，

大家留意，今次除偶像的行動，不單在猶大和耶路撒冷，還延伸到北面的瑪拿西、以法蓮等地。

我們見到約西亞從小就有一顆敬畏上帝的心，完全不受他祖父和父親拜偶像的風氣影響，他知道甚麼才是對的事。約西亞身邊一定有一班敬畏上帝的人扶持和教導他。王下22：1節，約西亞的媽媽叫耶底大；她對約西亞的影響非常關鍵。約西亞效法他祖先大衛，他媽媽絕對功不可沒；所以我們要認真將上帝的話語教導下一代。內地會創辦人戴德生，22 歲就由英國到中國宣教。環境因素不應該成為我們不愛上帝的藉口。在任何一個黑暗的時代，依然有虔誠、敬畏上帝的人，約西亞就是其中一個。代下34：8-9節，約西亞登基18年，他26歲時，開始留意到聖殿的需要。瑪拿西和亞們作王那段時間，聖殿已經荒廢了五十多年。約西亞下令維修聖殿，得到各方認同，以色列人和猶大人都紛紛響應，有人出錢，有人出力，大家各盡其職去維修聖殿。

二、領受聖道，認識上帝（代下34：18-28）

在封塵的聖殿裡，大祭司希勒家偶然發現了耶和華藉摩西所傳的律法書。他慎重地將這一卷被遺忘了的書交給書記沙番，可見他們已經很久沒有看過律法書了。由於這卷書宣告對選民的懲罰，相信它就是《申命記》，裡面記載著上帝與以色列人立約的條款。代下34：18-19節，「沙番就在王面前讀那書。王聽見律法上的話，就撕裂衣服。」約西亞「撕裂衣服」的聲音，是復興的開端！而約西亞沒有停在悲傷當中，他隨即推行一場扭轉時代的改革。

在你的生命裡，是否都有一本封塵已久的「律法書」？我們在甚麼時候失去了對上帝的愛？我們願意為上帝而「瘋狂」嗎？當約西亞聽見律法書上的咒詛與應許，他意識到：原來他們離上帝這麼遠！今天，我們到教會敬拜，有沒有帶著一顆「戰兢、敬畏」的心？抑或我們已經習慣了聽道、唱詩，但從來沒有容讓上帝的話語刺入剖開我們的內心？弟兄姊妹，當聖經照亮你裡頭黑暗的時候，不是為了定你的罪，而是為了醫治你的生命。

代下34：21-22節，約西亞派臣僕去為他、為以色列和猶大剩下的人，以這書上的話求問耶和華。代下34：24-28節，上帝叫女先知戶勒大回覆他們，說，因為猶大的罪，上帝的審判一定會臨到；但是因為約西亞認真對待上帝的話語，真誠地謙卑與懺悔，他在世的日子，一定不會親眼見到這些災禍。我們也看見約西亞聽到律法書之後，那種深切的自卑與痛悔。當人真正在上帝面前被祂的話語所折服，才能心悅誠服下來，與上帝真正建立那種生命結連的關係。甚願我們像約西亞那樣，被上帝的話語所震撼，叫我們的生命被燃亮起來。

三、實踐聖道，立己顧人 （代下34：30-32）

約西亞希望所有國民都與他一樣，可以脫離上帝的刑罰。約西亞認識到拜偶像是非常嚴重、得罪上帝的事，惟有將上帝的話語教導所有以色列人，叫他們都悔改，回轉歸向上帝。於是，代下34：30-32節，約西亞帶領全體國民再次與上帝立約。這次猶大國的復興，的確令上帝延遲了他們亡國、被擄的時間。

弟兄姊妹，復興不是單單做很多事工，復興是重新愛上主耶穌！請大家留意，只有上帝自己的說話，才能力刺入約西亞的心。真正屬靈的復興，就是回到上帝話語的權柄之下。聖經給約西亞的評價是列王之中最高的，王下23：25節，「在約西亞以前沒有王像他盡心、盡性、盡力地歸向耶和華，遵行摩西的一切律法；在他以後也沒有興起一個王像他。」任何時候都可以有復興，但首先要回到聖經，依從上帝對我們的指示，盡心照著去做，全人向上帝獻上，聖靈就會動工。

有人問：「一個人的熱心起甚麼作用？世界這麼亂，人對屬靈的事又這麼冷淡。」約西亞的事蹟告訴我們：只要有一個人願意全心尋求上帝，他就能改變那個時代的屬靈氛圍。弟兄姊妹，上帝的聖經就在你手裡，你是否聽見上帝要你拆毀偶像的「邱壇」？復興是在撒但的手裡奪過來的。即使要付出代價，但被上帝稱為一個「盡心、盡性、盡力歸向祂」的人，這是否值得你用一生去追求呢？