經文：創世記4：1-16節

現時很多人覺得，出街沒有帶電話會是最糟糕的事情。如果沒有帶銀包，我們可以用電話溝通和付款，但是沒有帶電話我們甚麼都做不了。甚麼對我們基督徒的人生最為重要? 我們與上帝的關係是最重要的，要擁抱和珍惜這段關係。今次所選擇的經文是各位很熟悉，記載該隱和亞伯的故事，當中的核心提醒是我們要以上帝的關係為最緊要。當時獻祭的供物是以工作的範疇來提供給耶和華，耶和華對兩個供物有不同的反應，祂看中了亞伯的祭物。聖經沒有明確指出祂為什麼看中亞伯的祭物，有學者指出上帝喜歡牲畜、含油脂的供物，但我不認同，唯一所看到的是亞伯獻上的是頭生的供物，好像在伯特利神學院中，很多畢業的同學都會把第一份薪金奉獻給上帝，獻上最好的給祂。

    經文提到由於上帝不看中該隱的供物，他非常憤怒，動了殺機打算殺掉阿伯。他沒有在意和重視耶和華，只是顧及到自己。如果我們真的重視耶和華，我們會聽上帝的說話和教導，更加不會像該隱欺騙上帝。在世俗中，我們會追求名利、面子、稱讚，好像會用面書和美圖軟件吸引別人注意和榮辱來贏取別人認同。在教會生活和事奉中，我們會以別人的認同和得到利益而作為事奉動機目的嗎? 我們不可以只為了眼前利益，忽視和欺騙上帝，核心追求不是得到基督。

    我們亦要反省上帝在我們心中的位置。該隱的著眼點不是上帝，如果他著眼耶和華，他不會變臉和欺騙上帝。難道一句說話就能夠欺騙上帝? 如果我們深信幾句說話就能欺騙上帝，那就是非常不對的事情。猶大書1章21節提到: 「保守自己常在上帝的愛中、仰望我們主耶穌基督的憐憫、直到永生」。我們要保守和上帝的親密關係才是對信仰的真正追求。我們作為罪人，但是耶和華會等我們悔改，就像祂在等待該隱悔改一樣。只可惜，該隱沒有悔改，所以耶和華沒有看中他的供物。我們可以看到祂是先看重人再看重供物，所以祂是看重人的本質再看他的供物是甚麼，由此看出祂是看重我們與祂的關係。

    我們的上帝是安慰人的上帝，該隱指責上帝但是上帝苦口婆心勸他悔改。上帝不喜歡不義和罪，祂不想我們陷在罪中，也不想我們因罪而死亡。祂想我們回轉悔改，知道自己過錯，所以我們要擁抱上帝，得到美好祝福。只可惜，我們在經文中看不到該隱悔改，他看重個人安危和刑罰。他只看到生命困境而不見主面，但是上帝顧念和保守他。在15節提到他保護該隱，免得他受害，因為祂希望該隱回轉，就像所多瑪和蛾摩拉的故事一樣。當耶和華要滅城時，羅得顧念他在所多瑪和蛾摩拉的人和財物，祂都派了天使拉住他們走。耶和華明白我們的軟弱，但祂都顧念和幫助我們，道成肉身的耶穌基督便是很好的例子。

    16節提到耶和華為該隱做了保護的記號，我們也清楚上帝給我們的恩典和印記嗎? 耶穌基督為我們的罪釘十架就是最好的恩典印記和祝福，就算我們叛逆，上帝都一樣愛我們、像耶穌為我們犧牲。上年我去了葡萄牙旅行，到達一個小鎮時，發現有一間教堂，門前有條柱名為羞辱之柱。這條柱是綁住犯法的人並受鞭打之刑，他的名字也會被刻在柱上。如果我們的名字被該在柱上，會怎樣渡過每一天?但是，耶穌基督承擔了我們的罪，其實被罰的應該是我們。

    今天，我們要有對上帝追求的心，要緊記有恩典的印記，這也是對我們基督徒非常重要的核心。我們要從該隱身上學到功課，不可以欺騙上帝，也要緊記上帝會安慰和保守我們。所以，我們需要每天擁抱和上帝的關係，不可以離棄祂，阿們!

經文：以弗所書6：10-19節

大家有否想過，我們信了主耶穌之後是進入了一個戰場？我們是在打一場仗，但是做基督徒是要打仗的嗎？原來聖經裡有三段經文也提及信徒都要抵擋魔鬼：

（一）雅各書4:7節：「故此，你們要順服上帝。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」

（二）彼得前書5:8-9節：「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。 你們要用堅固的信心抵擋牠，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」

（三）以弗所書6:11節：「要穿戴上帝所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」

以弗所書是保羅在監獄中寫的書信，保羅是很有創意的，在古時的囚犯是有一位兵丁跟他一起鎖著的，一同吃飯一同睡覺，保羅看到這些兵丁便得到靈感，從跟他一起鎖著的兵丁身上所穿帶的軍裝，每一樣東西作比喻給基督徒知道，要怎樣配戴這些軍裝，來打一個屬靈的仗。保羅就用以弗所書其中一段經文記述了這事。

除了在11節裡提及過「上帝所賜的全副軍裝」在13節也提及了：「所以，要拿起上帝所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」保羅重複說了這句話，是要告訴我們穿戴軍裝時缺一不可。另外在經文裡我們又學到另一樣屬靈課題：這套軍裝是誰賜予的？在經文也是兩次提及是「上帝所賜的」，這告訴我們不要想著單靠自己的力量去打這場仗，是要倚靠上帝所賜的。所以這裡提醒了我們，我們這些信了主耶穌的人，上帝已賜給我們一套全副軍裝，讓我們能夠去抵擋魔鬼。以下講解一下這六件屬靈的軍裝：

真理的腰帶：奧林匹克舉重選手在舉重最後一刻也要束緊腰帶，為的是要令腰壯起來，才能背負更重的重量。所以保羅以腰帶作比喻，上帝的真理就是我們的力量。

公義的護心鏡：這公義不是說我們的義，在腓立比書3:9節說：「不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義，」所以這護心鏡的義是上帝的義，是耶穌基督自己成為公義（義人），而我們是靠著耶穌基督的義，成為我們的義。

平安福音的鞋：在古羅馬時代人們穿的是沒有包頭的涼鞋，而當時的兵丁所穿的涼鞋鞋底是有釘子的，為的是能爪緊地面，令他們站立得穩。

信德的盾牌：信德即是信心，我們要以此信心作盾牌來保護自己。撒旦會用許多暗箭在我們不儆醒的時候來攻擊我們，所以我們要以信心去抵擋仇敵。

救恩的頭盔：頭對我們來說是很重要的，有思考的大腦也能控制身體，我們的行為思想一切也在頭部，而撒旦的招數其中就是給人苦難來對付我們的信心，還有用花言巧語令我們對上帝失去信心，所以我們需要救恩的頭盔來保護我們的頭部。

聖靈的寶劍：在經文裡保羅用寶劍比喻「上帝的道」，全套軍裝只有一件能攻擊仇敵，就是我們要熟悉上帝的話，所以弟兄姊妹們不要看輕上帝的話。在聖經裡有一段記載用上帝的話去對付撒旦，馬太福音4章裡耶穌在曠野受魔鬼撒旦試探，魔鬼對耶穌說：「你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」耶穌卻回答說：「經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。」 魔鬼就帶耶穌進了聖城，叫他站在殿頂上對他說：「你若是上帝的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」 耶穌對他說：「經上又記著說：『不可試探主─你的上帝。』」 魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看， 對他說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」 耶穌說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主－你的上帝，單要事奉他。」所以上帝的話是我們唯一能攻擊撒旦的武器。就如希伯來書4:12節所說：「上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」所以我們亦要將上帝的話放在心裡。

    我們一直談著全副軍裝，但戰場在那裡呢？18-19節說：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕。」保羅要求以弗所的弟兄姊妹為他祈求，原來我們屬靈的戰場是在禱告裡面，當我們有上帝的話，然後我們同心跪在上帝的面前爭戰，便能與魔鬼撒旦打一場屬靈的仗。然而這場屬靈的爭戰，最後勝利誰屬？13節告訴我們：「所以，要拿起上帝所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」感謝主，我們為上帝的國爭戰背後的元帥是主耶穌基督，祂亦是我們的救主、獨一的真上帝。在啟示錄裡實實在在記載主耶穌基督是得勝者，祂勝過掌死權的撒旦，所以能從死裡復活，並且將來帶領我們向仇敵跨勝。啟示錄12:11 說：「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。」所以我們所信的道就是上帝的話。

經文：撒母耳記上15：1-3節、10-12節、17-23節

撒上15：1-3，如果只看這段經文，有人認為上帝很殘忍，要滅絕所有事物。但要完整從舊約看到新約，才能認識我們的上帝。出17：11提到亞瑪力人與以色列人爭戰，然後被以色列人擊敗。摩西其後築了一座壇，「耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰。」(出17：16) 上帝要滅亞瑪力人是因他們惡貫滿盈，不悔改，故吩咐掃羅帶領以色列人攻打亞瑪力人。

因百姓厭棄上帝的管理，故上帝揀選掃羅為王，代替祂在地上管理以色列人，但掃羅需要作上帝忠心的僕人。亞瑪力人是以掃的後裔，不斷與以色列人作對，因亞瑪力人一直犯罪，故上帝要以色列人擊打亞瑪力人，「滅盡他們所有的」(撒上15：3)，即無一倖免，掃羅是否有聽從？我們是否有聽從上帝的命令，明白上帝的心意？還是只完成一部分，並隨己心意而行？撒上15：11「我立掃羅為王，我後悔了；因為他轉去不跟從我，不遵守我的命令。」其他經文提到上帝絕不後悔，但這裡為何說上帝後悔？另一個翻譯是上帝感到遺憾，本來上帝應該祝福掃羅，但掃羅按自己的心意而行。

撒上15：12「掃羅到了迦密，在那裡立了紀念碑，又轉身下到吉甲。」掃羅立紀念碑是紀念自己打勝仗，然後往吉甲拿亞瑪力人當滅的牛羊去獻祭。我們要滿足上帝的心意，一定要認識我們的上帝。上帝有恩典憐憫，有豐盛慈愛，但祂也是公義、也會發怒。如果我們做得不好，上帝會管教我們，讓我們不要錯下去，並再回到祂身邊。上帝不是每次戰爭都要以色列人滅盡所有。我們要滿足上帝的心意，因祂也會難過，我們是否有做過讓上帝難過的事？當撒母耳問掃羅獻祭的事，掃羅有很多藉口，指百姓留下好的牛羊獻給上帝，我們犯罪時經常為自己找借口。

我在泰國時，住的城巿有很多黃色事業，有弟兄姊妹的工作是駕駛汽車送遊客往那裡，然後把賺到的錢拿來奉獻。如知道這些不合乎上帝的心意，但又拿來獻給上帝，上帝會喜歡嗎？若我們人生中有不潔的事物，如拜偶像、占卜、賭博、色情、欺詐、不忠、弄權、欺凌等，上帝必不祝福我們，祂知道我們所想的。求聖靈光照我們，讓我們在上帝面前自潔。

撒上15：17-19，撒母耳感到心痛，因耶和華差遣他膏掃羅為王，他希望掃羅可以一生忠於上帝，但掃羅沒有尊主為大，行耶和華眼中看為惡的事。撒上15：20-23，掃羅隨自己的意思去行，這是叛逆。擄掠財物為貪婪，如同拜偶像。將當滅的物獻給上帝，行耶和華眼中看為惡的事，這是厭棄上帝的命令。今天，上帝希望我們盡心、盡性、盡意、盡力愛主，並且愛人如己，將生命最好的獻給上帝。我們所奉獻的是否上帝所喜悅的？

經文：路加福音19：11-27節

這一段是耶穌前往耶路撒冷之前所講的最後的一個比喻。有一個貴冑往遠方要得一國回來，他叫了十個僕人來，交給他們各人一錠銀。後來貴冑得到王權回來，吩咐僕人交代帳目，表面上這僕人比喻是比較不同僕人的服侍成效，實際上它擁有一個更加重要的主題，就是「審判」。

主耶穌在前往耶路撒冷接受釘十架之前，對祂的聽眾，包括門徒，跟隨者，甚至不相信祂的人，說明無論任何人必須面對將來的審判。

一、審判三類人，三種不同的結局

第一類是表明拒絕耶穌的人，他們會被歸來的王殺掉，他們要為不承認主耶穌的身份負上責任，這類人就好像教會外面的群體，他們拒絕承認基督是上帝，不願意將生命主權交給主。

第二類是忠心於耶穌的人，就是這比喻的第一個和第二個僕人，他們忠誠地服侍主人，得到主人的讚賞。這類人就是今天與上帝同行的人，他們完全地順服於上帝帶領，能夠與上帝建立了親密的關係。

第三類人是不忠心於耶穌的人，是第三個僕人。這類人儘管與上帝有某種「聯繫」，但沒有信靠上帝的恩慈，也不能與上帝建立關係，最終不能從他們的生命得著什麼果效，這類僕人甚至會失去他以為已經擁有的東西。第三個僕人代表哪些與教會有關，但不相信也不知道主耶穌的真善美的人。這類人好像是教會中的一部分，卻未曾對恩典作出回應，沒有願意成為主耶穌真正的僕人。

二、惡僕的形成—精明的計算者

要知道為何第三個僕人被主人定罪為惡僕，我們要看第21節和第22節。第三個僕人形容主人是一個嚴厲、不公平，而又難以取悅的人。他說主人沒有放下還要去拿，沒有種下還要去收，主人直接因為他這樣說話就定他的罪，並且形容他為「惡僕」。其實，第三個僕人是一個精明的計算者，他將自己的心態投射於他的主人身上，惡人先告狀。主人反駁僕人，說如果他真的那樣刻薄，為何僕人不將金錢拿去銀行收息，連去銀行的動作都不做。表面上第三個僕人是因為懼怕主人而不作為，實際上是因為他的懶惰而不作為，他根本不想為主人做任何事，他只是想做自己想做的事。心理學認為世上沒有真正的懶惰，一個人被人叫做懶惰，是因為他不在乎，只想選擇自己想做的事，其實懶惰是一種計算行為。一個人如何漸漸成為一個又懶又惡的僕人，都是因為懂得精明的計算而開始。

三、事奉上帝成為了喜樂的源頭

作為跟隨主耶穌的人，我們也應該好好地認識自己，也認識主耶穌。不隨便找個理由推擋主交給自己的任務，也不要計算在主面前可以付出幾多，這樣只會帶來不開心和計較。很多人事奉得不開心，都是因為計算。其實，只要能夠事奉就值得開心，這是信靠上帝恩典的回應。忠心的僕人就是全心投入，事奉上帝成為了喜樂的源頭，這也是將來向主交帳的時候，最好的見證和表達。

經文：腓立比書4：8-9節

「不要效法這個世界，只要心意更新而變化」(羅12：2節上)、「你們當以基督耶穌的心為心」(腓2：5節)、「你們要思念上面的事，不要思念地上的事」(西3：2節)，聖經常命令我們管理自己的心思意念。我們不能完全清除腦袋裡的垃圾，我們要刻意用其他美好的事物來取代它們。你願意讓甚麼充滿你的心呢？

一.   這些事我們都要思想 (腓4：8節)

腓4：8節，聖經吩咐信徒：「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。」「真實的」：對真理不執著的人，會為利益而說謊，失去誠實、良善的心；我們要操練自己成爲一個真誠無偽的人。「可敬的」：表示令人佩服、高尚、莊嚴的，基督徒要有堅定的立場，遠離那些可恥、不莊重的事。「公義的」：指符合上帝完美公義的標準。每一個上帝的兒女，要在自己的崗位上公平公正地待人處事；弗6：14節「用公義當作護心鏡遮胸」，表明信徒心中應常存公義。「清潔的」：聖經強調內心純一清潔的重要（提前4：12節），我們的心思要保持潔淨，動機要純正。「可愛的」：指和善待人、令人樂意親近；只要主耶穌的美善在我們身上彰顯出來，我們每一個都可以成為可愛的人。「有美名的」：箴22：1節上「美名勝過大財」，在上帝面前有美名的，是那些遵行上帝的道、順從祂心意的人，他們隨時能夠彰顯出耶穌基督的美善。「德行」：進取的基督僕人在品格上要效法主耶穌，例如在環保方面、在社區的貢獻、在公益事上，我們的品格要超越世人的標準，也當輔助弱勢或基層市民。「稱讚」：上帝的兒女要分辨其他人做的事情，是否一個基督徒都應該做；每一個進取的、上帝良善忠心的僕人，都應該期望得到上帝的稱許。

建立品行，從內心開始。箴23：7節，「他心怎樣思量，他為人就是怎樣。」如果別人所做的合乎聖經的教導，我們就要仔細思想怎樣倣效。   

二.   這些事我們都要去行 (腓4：9節)

腓4：9節，信徒在保羅身上「所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的」，是甚麼呢？

* 保羅完全順服上帝，甘願被聖靈帶領到任何地方；

* 保羅尋找每一個可能的機會，向人傳講福音；

* 保羅確信基督的大能，奉主耶穌基督的名趕出邪靈；

* 保羅為傳講基督，忍受棍打、監禁；

* 保羅為主受苦仍然充滿喜樂，唱詩讚美上帝…… 保羅對弟兄姊妹說：「這些事你們都要去行。.」一個行道的人，對上帝的道百聽不厭，並且把握機會去實踐。每一個行道的人會更多認識自己，因為上帝的道就像一面鏡子，使人看見自己的軟弱而更倚靠主。我們是奉公守法的良好市民，遵守社會上各種不同場所的「禁令」。上帝的話既然是腳前的燈、路上的光，我們就要更加配合上帝的指示。我們的思想要甦醒過來，要被上帝更新、掌管。願我們都將美好的事存在心裡，又思想又實行。

經文：路13：31-35節

路13：31「正當那時，有幾個法利賽人來對耶穌說：離開這裡去吧，因為希律想要殺你。」耶穌正要向前，但有人來提醒祂離開，停止向前走，不要繼續完成使命，因生命正受威脅。有一首詩歌講基督徒人生的路不容易，當中充滿荊棘、試探煩惱、迷濛危險、痛苦與困倦、憂慮，很多事情在拖我們後腿。一對年青夫婦喜聞懷孕的消息，但幾個星期後檢查發現所懷的胎，患有唐氏綜合症，但他們的家庭狀況似乎不容許這個嬰兒的出生，因會為家庭帶來無限的困難，經濟會有很大壓力。有位基督徒於聚會聽道後立志，但每次都遇到父親的攔阻，反對她返教會，家庭關係受到影響，她感到很困難，是否仍在上帝面前立志。

但耶穌面對生命的威脅，仍堅定勇敢向前。路13：32-33「耶穌說：你們去告訴那個狐狸說：今天、明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。雖然這樣，今天、明天、後天，我必須前行，因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。」這是當時人的常用語，意思是我好像只有三天的時間與你們在一起，但不論時間有多少，祂與你們同在的日子也要繼續向前。這顯示一個進程。

I.      認定人生使命

面對生命的威脅，但使命感讓耶穌勝過難處，繼續向前。那些人跟耶穌說有人要殺祂，這並非出自好意的忠告，而是忌恨的惡言排擠，他們妒忌有很多人跟隨祂。耶穌洞悉撒但詭計，狐狸是一種沒多大本領，連一隻羊也不能殺死，卻狡滑無比的小動物，這裡的「狐狸」比喻狡猾詭詐之人的「雕蟲小技」、微不足道的技俩。彼得於書信曾提及提醒信徒「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」(彼前5：8)。雅各勸勉信徒說：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅4：7)。有位姊妹是護士，每次當值後回家換衣服返教會時，頭便會劇痛，不能出門。後來發現與家人從泰國帶回家中的偶像有關，這是撒旦的勢力。後來姊妹堅持忍痛出門，走了一小段距離，就沒有頭痛。

耶穌面對生命的威脅，仍幫助地上面對著悲哀痛苦、疾病疼痛、死亡的人，並完成使命。在危難之前，不是看著困難，而是著眼最終的成果，才能跨越困難。賽53：11「祂必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義」，面對年老、死亡等困難，可以跨越這些困難，但耶穌成就救恩，人可以因耶穌的緣故得救。1956年美國有五位年輕人，為福音跑到南美的瓦達尼部落去，最後都被部落的人殺害，但他們的妻子和孩子都遷居到瓦達尼部落，繼續他們的工作，向土著傳揚福音，帶領他們歸向主。如果有使命，就會跨越痛苦仇恨，不會畏縮後退，而是向前行。

路13：34「耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」耶路撒冷的人不聽從主的勸告。路13：35「看哪，你們的家成為荒場留給你們。我告訴你們，從今以後你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的。」因看見人的苦況，耶穌有使命感，屬靈的體會成為祂向前的負擔，成為催逼祂向前的動力。以色列人不聽先知的勸告，殺害先知，拒絕救贖，自絕後路。這不只是身體的死，也是靈魂的永死。耶穌不想看見人的靈魂永死，故立志要成就救恩，要上耶路撒冷拯救世人脫離罪與死的權勢，死而復活救贖世人，使信者有永生。

II.     必須前行

賽53：4-6「他誠然擔當我們的憂患、背負我們的痛苦……他為我們的罪孽壓傷……因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」有位姊妹家中的兩位孩子有特殊學習需要，女兒屬超級典型高敏兒童，兒子有輕度自閉，照顧他們很辛苦。但這位母親有使命感，願意花自己的時間、金錢，用盡資源為孩子安排理想的學校，讓孩子慢慢回復正常。入讀國際學校需花費很多，但她收到數萬元的獎學金。縱使面對沖擊，靠主可以度過。

III.   愛與使命

愛可以讓我們面對和實踐使命時更有力，愛是無比的推動力和能源。路13：34-35是聖經中最難誦讀的一段經文，當中充滿上帝心碎的語調，是懷著最終憐憫的悲歌。人不肯接受救恩，上帝很緊張心痛，祂犠牲自己為要救助在痛苦中的世人。

醫生團契、護士團契、病人福音聚會、SEN孩子事工、盲人事工、弱能人士事工等都是因為看見人的需要而成立的組織。你知道自己的人生使命嗎？看見身邊活在困厄中的親友嗎？我們自己或許也有困難，但是能否堅定靠主，立定心志，不論任何困難，也堅定向前行，完成主交託給我們的使命？

經文：哥林多後書5:17-21節

一.   在基督裡成為新造的人

林後5：14-15節，保羅因為被基督的愛激勵，從此他不再為自己活，他所做的一切完全是為主而做。惟有對主有強烈的愛慕，才會將自己完全獻上。主耶穌是我們的知心友，更是我們生命的主。「不再為自己活」，保羅承認不再擁有自己，他已經將自己的一切，全都獻給主耶穌。我們應該不再為滿足自己而生活，而是全心滿足上帝。林後5：17節，「新造的人」是甚麼意思呢？信主之後，我們在家裡的角色、本來的職業、在社會上的責任等等，都沒有改變。不過，當主耶穌介入我們的生命裡面，從此我們可以體察上帝的心意，活在主耶穌的愛與恩典中。未信主的人以自己為人生的主人，新造的人由基督掌管人生，與上帝和好。很多人誤以為，若將自己的生命主權交給主，就受到很多約束！不是的，你將生命交給主，你才經歷到真正的自由；有這種自由才會有平安，有平安才會有喜樂。

二.   在基督裡成為新造的忠僕

基督徒活在世上，是為了甚麼呢？為基督而活，這是新造的人應有的生活目標。如果你愛主耶穌，祂必定將你的生命攪動，使你很想向人分享你對主耶穌的經歷。當你以基督的愛來看人，你會發現你的同學、同事、家人、你身邊的人，他們的生命是可愛的。林後5：18節，上帝是復和行動的開始者，我們得罪了祂，祂卻採取主動要與我們和好！上帝竟然主動差遣主耶穌在十字架上為我們受死，解決了罪的問題，使我們可以在上帝裡得稱為義。聖經強調，復和是來自上帝主動的恩典。

林後5：18節，「祂藉著基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們。」所有耶穌基督的跟隨者都從上帝領受了這個職分，沒有一個例外。人與至親不和、教會裡弟兄姊妹之間也有不和、國家、民族之間有不和，同事之間有矛盾。全世界切實需要和睦，大家都以那些使人和好的人為寶貴，予以獎勵。太5：9節，「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為上帝的兒子。」使人和睦是上帝兒女的天職；勸人與上帝和好，是蒙福的職分。這不是一個選項，是一個命令，我們沒有選擇的餘地。「為耶穌多得一人！」新造的人成為上帝的代表，去勸人與上帝和好，同享天國的福氣。

林後5：19節：「上帝……將這和好的道理託付了我們。」今天還有許多人從未聽過「這和好的道理」，他們未接受上帝提供的「復和」，也沒有感到「復和」的必要。所以，在傳福音的事上，我們真是責無旁貸的。罪的本性使人不想親近上帝，故意不認創造主，但上帝卻想盡辦法要與人和好。林後5：20節，耶穌基督是和平使者的領隊，為履行和好的職責來到世界。保羅體會上帝的心腸，他說：「我們替基督求你們與上帝和好」，這是何等懇切的態度！

主耶穌能夠醫治一切傷痛，祂邀請我們在人與人之間帶來和平；第18節說，這是我們特定的職分。願當日感動保羅的聖靈，雙倍的感動我們。我們一生要作耶穌基督忠心的僕人，常被基督的愛激勵，使我們在勸人與上帝和好的職分上得上帝的喜悅。

經文：詩篇122篇

今天和大家分享詩篇第122篇，經文說他們要去耶和華的殿，即是去屬上帝的殿，是敬拜上帝的地方、是人們相交的地方、也是祈禱交託的地方。經文開首有些細字，寫著「大衛上行之詩」，而在詩篇120至134篇中一共有十五篇寫著「上行之詩」。「上行之詩」亦稱為「登階之詩」。據說耶路撒冷聖殿有十五級台階，朝聖者以每登一級台階就由詩篇120篇開始齊唱，一直唱完這十五篇，登完十五台階進入聖殿敬拜上帝，雖不及今日回教徒麥加朝聖的情况，但我們可想像是何等震撼雄偉的埸面。

一、如何建成上帝的殿

弗2:19-22節：「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裏的人了，並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿，你們也靠祂同被建造，成為上帝藉着聖靈居住的所在」。藉著主耶穌被釘十字架為我們受死，使信主的人不至滅亡反得永生，成為上帝的兒女，加入教會成為上帝家的人，也成為建殿的材料，上帝看聖殿的大小和宏偉，不是以所羅門聖殿材料作準，乃是依據信徒的多少及屬靈生命的特質。

二、為什麼要渴想上帝的殿

今日我們來到教會做甚麼? 詩篇122:1說：「人對我說，我們往耶和華的殿去，我就歡喜」這句話是否代表你的心聲，一個愛上帝的殿、愛上帝家的，教會既是敬拜上帝的殿，又是上帝賜給我們一個屬靈的家，蒙恩得救成為上帝的兒女，返到聖殿敬拜親近上帝是應該的。路加福音2:49節耶穌在聖殿中回答養父母說：「為甚麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？」照樣我們應當重視上帝的殿上帝的家，不但自己要回家，更把親朋戚友帶到聖殿，加入我們屬靈的家，共相聚齊團契，同心合意敬拜上帝。

三、建造整齊堅固成長的聖殿

這世代的人好勝心強，爭權奪利，心懷不詭的惡人，提供勝利的財物武器，成為好勝者依靠恩人，以致不停爭鬥，國際如是，社會如是，但上帝教導我們要被建造，我們加入教會之前如一塊三尖八角的石頭，必須被修改建造，靠上帝恩典成為活石，方可成為連絡整齊的城(上帝的家)，主最後的命令是彼此相愛、合而爲一。

四、爲上帝的殿、我們的教會祈檮

你有為教會祈禱嗎？你有為教牧祈禱嗎？你有為弟兄姊妹及家人祈禱嗎？詩篇122:6-9節教導我們為耶路撒冷上帝的聖殿祈禱，其中三個願望成為我們為教會祈禱的內容：

1. 願你城中平安：教會是我們敬拜事奉上帝的基地，是有恩有愛有溫暖的靈家，我們要為教會，教牧同工，長執及弟兄姊妹祈禱求平安。

2. 願你宮內興旺：基督徒有上帝的靈住在心中，你的心可稱為上帝的殿，也被稱為靈宮。求主興旺我們的心，使心裏火熱，亦為教會興旺人力靈力，質與量都倍加。

3. 願平安在你中間：猶太人見面都以「平安」互相祝福，潮洲教友也有以「平安」對話，這句話在我們中間，彼此代求，彼此祝福。

讓我們從詩篇122篇認識聖殿、上帝的殿、教會、我們心中的靈宮，與我們重要的關係。教會和我們每個人、每個家庭都要火熱、平安、興旺。

經文：約翰福音4:43-53節

今年6月份我來講道時講述有關約翰福音記錄的第一個神蹟，得到最大的益處是不涉及事件其中的門徒，他們只看到了耶穌施行的神蹟後便承認耶穌是彌賽亞，今次會講述另一個神蹟所帶給我們的其他亮光。神蹟的用意不只是彰顯主耶穌的能力，是要讓人認清主耶穌是基督。我們先看看經文背景，在約2章23節提到有很多人看見耶穌施行了其他神蹟就相信祂了，然後在4章29節提到有關撒馬利亞的婦人打水時遇到耶穌的記載，然後知道耶穌是基督。

    在44節耶穌提到自己在本地(即加利利)不受尊重，是指當地的猶太人針對耶穌，而加利利人則看見耶穌的神蹟後想得到好處才接待祂。在46-51節記載耶穌隔空醫治了一位大臣的兒子，這裡說的「大臣」可能是殺死施洗約翰的希律王手下，而耶穌在48節也提到當地人的動機不良，因為他們若不看見神蹟就不相信耶穌是真正的基督。在49-50節中，大臣請求耶穌跟從他到家中醫治他的兒子，而耶穌沒有跟從就叫大臣回去。在51-52節中，大臣相信耶穌所講，行了一天回家，並詢問僕人有關兒子的情況時，知道兒子已經痊癒並去考證是否跟耶穌的神蹟有關，當他發現時間是巧合後就全家都相信主耶穌了。

    為什麼約翰選擇記載這個神蹟? 當中有甚麼教導呢?我們看到有2點，第一點是大臣的信心進步了。在50和53節都提到大臣「信了」，最初大臣是相信耶穌有能力救回他的孩子，然後查證後就全家相信耶穌的真正身份—基督。神蹟可以解決很多問題，但是問題被解決後仍然有很多問題，耶穌施行神蹟的最終目的就是想我們相信主耶穌就是基督。前者的「信了」 是建基於耶穌的有大能力，而後者的「信了」是相信祂是基督。耶穌基督更希望我們相信祂為生命救主，在生活中按照主吩咐而活。我之前傳福音的時候認識了一位賭徒，他雖然有上教會但不是真心相信。有一次他分享突然向主耶穌禱告，如果賭馬贏了就決志信主。出來的結果是他賭贏了，可是後續那隻馬過磅不成功而賽果被推翻了。他覺得耶穌讓他買中而不贏錢，所以就決志了。究竟他的信是否真心呢? 我們相信主到生命改變是需要時間，然而我們的信需要進步，不要因為生命出現問題就不相信，所以經文提醒我們的信心需要有進步，要預備自己接受主所用。

    第二點是我們應該如何讓自己的信有持續的進步。經文提到猶太人和大臣等人的行為，我們可以看出他們如何面對信仰。猶太人親眼看見耶穌施行的神蹟但不相信，是差的榜樣；反觀大臣看到神蹟後信心有進步，是好的榜樣。基督信仰不在乎我們是甚麼身份，是要讓我們有不同經歷，從而去見證上帝。之前我作為神學生的時候，我參加了無家者事工。和他們一起用膳時，我發現他們對聖經很熟悉，也會分享生活如何依靠上帝和不同經歷，令我很感動。相反地，今天我在牧會時看到教會有信徒對信仰一知半解，富裕的信徒對信仰沒有興趣進深。他們只在逆境時倚靠主，但是在順境的時候就忘記了主的恩典。耶穌施行這個隔空醫治神蹟，就是想說明信仰與身份無關，是我們有否用心察看和查證上帝的作為。在平常的生活中，我們有否思考上帝的恩典和對我們的心意；作為信徒的我們有否平日讀經，不是只靠星期天認識聖經。

    耶穌的隔空醫治神蹟，是想說明我們有否對上帝好好認證和認識祂。經文中的三類人，撒馬利亞人沒有權力，他們看到耶穌教導後就相信；加利利人看到耶穌的神蹟後郤不信，還想得到其他好處；大臣從相信耶穌的能力到相信耶穌是救主，在以上所說的三類人中，我們是哪一類人呢?我們想成為哪類人呢? 在今天的社會中，我們需要好好查證主的恩典並遵行祂的吩咐，正確地活出信徒並作好見證。要說服到世俗人相信主，盼望我們活出信仰，讓未信的人對上帝有更大的信心，阿們！

經文：馬可福音10:17-22節

耶穌基督傳道時遇到一位年輕並有很多財富的官。可10：17，「耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在祂面前，問祂說：良善的夫子，我當做什麼事才可以承受永生？」他形容耶穌為良善的夫子，另外他受到宗教行為的影響，認為要做一些善事才可以得永生。耶穌回答他「你為什麼稱我是良善的？除了上帝一位之外，再沒有良善的。」(可10：18) 宗教導人向善，這人以為做了好事就可以當良善的人，但耶穌講世上沒有一個義人，故改正他的觀念。

接著，耶穌講「誡命你是曉得的：不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；不可虧負人；當孝敬父母。」(可10：19) 十誡分了兩個部分：第一至四條誡命是關於人與上帝的關係，第五至十條誡命是關於人與人之間的關係，要「盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的上帝」(可12：30)，並要愛人。耶穌說了第六、七、八、九條誡命，最後加了當孝敬父母的誡命。很多宗教都有類似的教導，有些基督徒以為遵守了這些上帝就很開心。可10：20，這位官對耶穌說「夫子，這一切我從小都遵守了。」這又是一個宗教的行為，他表示已做了這些，也不能得到永生嗎？

可10：21-22，「耶穌看著他，就愛他，對他說：你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。」耶穌一開始鼓勵他，指他有財寶在天上，但這人在地上有很多產業，故聽不進耶穌給他的指導。雖這人有很多財產，但心中空虛，故請耶穌給指引，耶穌一句就指正他的問題。因他放不下太多事，只要願意放下，就有機會得到豐盛的生活，但他根本做不到。耶穌還沒有提到十誡的最後一條，不可貪，貪財是萬惡之根，但這人沒有遵守這條誡命。耶穌也沒有提及第一至四條誡命，如遵守不到第十條誡命，那也不能愛上帝。 耶穌讓我們放下一切才有生命，把所有交託給上帝，在祂沒有難成的事。我年輕時為了到美國讀碩士，不斷努力賺錢，並成功獲得美國一所大學錄取。後來申請簽證時需要見美國領事，當中有很多憂慮，後來醒覺這件事一直以來是靠自己，沒有尋求上帝，故那時立即跟上帝禱告，把一切交給上帝，最後簽證成功獲批。但可惜的是這位官不明白耶穌，給自己的產業拖累。門徒很擔心是甚麼人才能得救，耶穌回答「在人是不能，在上帝卻不然，因為上帝凡事都能。」(可10：27) 耶穌非常看重我們在祂面前喜樂的樣子，祂來到這個世界是把喜樂帶給我們，信靠的人就有平安，在主裡常常有喜樂。我們要看重的不是地上的產業，是天上的財寶。「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」(太16：26) 感謝上帝的提醒，今天可以把憂愁的攔阻之事交給上帝，還有我們要愛上帝和人