經文：腓2：1-5節

一.豐富的屬靈資源 (腓2：1-2節)

2：1節，「在基督裡的勸勉」，就是「在基督裡的生命使你堅強起來」，當

你擁有主內充滿愛心的團契，你周圍有許多弟兄姊妹支持你，為你禱告，使你得著鼓勵。「愛心的安慰」，即是「耶穌基督的愛所帶來的安慰」。我們安慰人，是靠從主耶穌而來的愛心。愛上帝就要愛上帝家裡的人，看見教會弟兄姊妹有需要或患病的時候，我們就主動去關心，用行動去幫助他們，為他們祈禱。「聖靈的交通」，「交通」原文指「屬靈同伴的關係」。上帝將聖靈賜給教會，所有基督徒都可以隨時得到聖靈的感動、光照與引導。要建立真正愛的團契，就要順服聖靈在我們當中的教導和感動，將我們連結一起。「慈悲」和「憐憫」都是上帝期待我們擁有的特質。正因為我們經歷過耶穌基督對我們的顧念，並祂對我們深深的憐憫和關愛，我們才能彼此相顧。不論是健康上、靈性上、經濟上，基督徒之間應該多體恤和互相幫助。

2：2節，「意念相同」表示要朝向同一個目標努力；而信徒所努力的目標就

是為主宣揚「福音」（腓1：27節）。上帝呼召人去傳福音，對象和地點都未必相同，但是弟兄姊妹是有同樣的心志去宣揚上帝的救恩。「愛心相同」，這份愛是對主的愛慕，亦都是對他人的熱愛。「有一樣的心思」，意思即是「齊心思念一件事」。他們的共同目標就是一齊去從事上帝交付他們的事奉，關心人的需要，以及關心人靈魂的歸宿。

二. 提防內耗 (腓2：3-4節)

上帝提醒我們，免得我們跌落魔鬼撒旦的佈局和陷阱裡面。腓2：3節提醒

我們：「凡事不可結黨」，「結黨」就是人不願意以基督為主，又為了想擴張自私的野心，就與其他人結黨，排除異己。「貪圖虛浮的榮耀」，即是以虛浮、無意義的事物為誇耀。我們卻要認定，一切美好的恩賜是來自上帝，所有我們擁有的事物都不是我們的，都是上帝所賜的，這樣的話，還有甚麼值得驕傲呢？「各人看別人比自己強」。「強」是重要的意思，心存謙卑的人才能夠看到別人比自己強，比自己重要。能夠看到同接納别人比自己強的，才是個真正謙卑的人。腓2：4節，這個「事」，可解為「需要」或「利益」。我們不要只顧自己的利益，亦都要顧念別人的利益。我們要祈求上帝用祂的愛來改變我們，幫助我們改正那些自私的習慣和生活。不妨礙他人的自由、不講對人有害的說話、安慰悲傷的心靈、關愛孤苦的人，將自己的快樂與人分享，分擔別人的痛苦。

三.以基督耶穌的心為心 (腓2：5節)

腓2：5節，聖經新譯本：「你們應當有這樣的思想，這也是基督耶穌的思

想。」腓2：6-7節告訴我們主耶穌謙卑所付出的代價，現代中文譯本譯為：「祂原有上帝的本質，却没有牢牢地抓住跟上帝同等的特權。相反地，祂自願放棄一切，取了奴僕的本質。祂成為人，以人的形體出現。」主耶穌與天父是同榮同尊，有完全上帝的屬性，即聖潔、尊貴、權柄、榮耀、能力、無所不在、無所不知、無所不能等等，但為了救贖人類，主耶穌捨棄祂原有的榮耀與至高無上的地位，甘願成為人，祂道成肉身生活在世界上。耶穌基督是完美的榜樣，祂首先「虛己」降卑，以後在十架上「流血犧牲」，成就了救恩；主耶穌將人類得救的需要看為比自己的生命更重要。「你們當以基督耶穌的心為心」，就是要我們體會基督耶穌的心腸，不單只是謙卑順服，還要有愛靈魂的心。在上帝的家園裡面，無論你和我站在那一個崗位上，願我們都有慈悲和憐憫的心腸，盡力領人歸主，共建這個家園。請記著：「團契好，家園就會更好！」

經文：約翰福音1：43-51節

今天的經文大致可分為兩個段落來看，第一個段落是耶穌呼召第一個門徒腓力的對話，腓力在聖經裏記載的事蹟不多，但以約翰福音和其他福音書比較，約翰福音第一章記載的是耶穌最早期與門徒接觸的時間，後來再呼召其他的門徒。當耶穌呼召腓力的時候，耶穌對他說：「來跟從我吧。」腓力便跟隨了耶穌。腓力跟隨耶穌的記載很精簡，所以今天的經文主角不是腓力，是接下來第二個段落所記載的拿但業。

一、主耶穌接納別人的軟弱

當腓力對拿但業說：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」但拿但業對腓力說：「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？」拿但業的回答就像看不起拿撒勒，因為拿撒勒就像窮鄉僻壤，怎會出一位在律法上和眾先知所記載的人？弟兄姊妹，如果你邀請人來閩南教會，他對你說：「閩南有什麼好的呢？」你會是什麼反應呢？我想多數人會討厭他人歧視或是想盡辦法理論、說贏對方，但耶穌並沒有這樣做，耶穌完全沒有帶著批判、矯正、甚至責備拿但業用這樣的態度對待自己，反而是默默去接受這個倔強且無禮的拿但業。弟兄姊妹們看完這篇經文，是否能夠學習主耶穌去接納一些對你無禮的人呢？而當腓力聽到拿但業的話後並沒有跟他理論，只說：「你來看！」腓力這句話其實很好，我們今天引人信主不是單單用說服來引他們，而是讓他們可以有與耶穌接觸的機會。

二、主耶穌欣賞別人的好處

耶穌看見拿但業來，就指著他說：「看哪，這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。」耶穌並沒有否定拿但業的無禮，但耶穌從中找到能稱讚他的地方。雖然拿但業的說話很無禮，但卻顯得他誠實。取回剛剛的例子，當別人對你說：「閩南有什麼好的呢？」你可以學習耶穌這樣回答：「你對著閩南人也可以這樣說，你人真老實，我們教會正需要像你一樣的老實人，你來教會看看吧。」這是我們應有的反應，才能去改變別人的想法。

三、欣賞接納別人的動機 拿但業對耶穌說：「你從哪裏知道我呢？」耶穌回答說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」拿但業說：「拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王！」耶穌令一個原本傲慢、無禮的拿但業可以謙卑下來說話。但是一句欣賞接納別人的說話很容易變成了一種社交手段，若用在討好別人或令自己在工作上和人容易相處，這樣會變成不誠實的人。如果欣賞和接納沒有「動機」支持它的話，這樣便會變成人為的。耶穌真心關心拿但業，並接納了拿但業的無禮，並從中欣賞他的長處，這是我們很需要學習的一課。當我們出自真心的一句欣賞接納的話，可能會令一個人改變了他人生的方向。

經文：創世記49：22-26節

今天是教會堂慶崇拜，很開心看到有很多人參與聚會，坐滿整個堂會，感謝主! 今天的心情就像當年彼得一樣，被雲彩環繞，非常開心和感恩。上帝為我們預備地方，我們要發起更多事奉工作，拯救更多靈魂。今次的講道經文為創世紀49章22-26節，記載雅各為兒子們祝福，這段就是祝福約瑟的經文。雅各對約瑟的極美好祝福，比所有的兒子更大。約瑟的一生有美好的人生和成績表，有蒙福的機會，為什麼雅各這樣偏心?

我們知道約瑟是全家的救星，他拯救全家的人，講就容易做就難。原本他只是一個平平無奇小子，兄弟都不喜歡他，但他愛自己的家人。有次兄弟們去放羊，雅各顧念他們，就叫約瑟帶食物給哥哥們，怎樣哥哥們卻看到約瑟的彩衣心生妒忌，想趁機會除掉他，最後把約瑟賣了給商人。哥哥們把一件美麗的彩衣搽上血，向雅各說謊說約瑟已被陷害。彩衣，標誌著約瑟遭遇陷害與疾妒，但是約瑟沒有恨他的哥哥。

當他被賣給商人波提乏後，他成為了奴隸，穿著奴隸的衣服成為管家。但是上帝賜福給他，主人凡事都交給他，對他有充足信心，但是他的妻子卻喜歡約瑟，打算勾引他。最後她勾引約瑟不成，就冤枉約瑟對她不禮貌，而主人聽後就送他坐監。約瑟的前半生就是痛苦，他被兄弟出賣，成為奴隸，被主人陷害。

約瑟又穿著彩衣，變成血衣，再穿奴隸的衣服，沒有盼望的他可以靠誰? 他靠的是上帝，大能的耶和華，使人安心的上帝。在監獄中，他穿著囚衣，遇上膳食長和酒政，為他們解夢。他得出解夢結果，膳食長會被處死但是酒政會復職，結果和他預言一致。及後，酒政被釋後向法老王推介約瑟，約瑟就幫法老王解夢。上帝使約瑟得著聰明智慧，在國家豐足的7年叫法老王好好囤積糧食，預備7年後的飢荒。法老聽後吩咐他成為管理糧食的主人，約瑟被提為宰相，他穿著細麻衣指導手下分派糧食。7年過去了，雅各帶著兒子們來求糧，約瑟認出他們，就和他相認。兄弟們看到約瑟高高在上，就慚愧和感動。最後他們相擁而哭，約瑟沒有恨他們，一切都是上帝的美意和安排。

今年教會的主題是立己顧人，約瑟他立己顧人，做好自己立場。我們要好像約瑟對上帝有堅定的信心，也不要憎恨兄弟，最後要幫助自己的一家。他在家幫助父親，在外幫助兄弟、服侍主人和幫助人解夢，最後成為宰相。由彩衣、血衣、奴僕衣、囚衣，最後穿起最好的細麻衣，成為埃及宰相，共建家園。我們要像約瑟建好家園和以色列一樣，今天外面很多人都會記仇記恨，我們會否像約瑟那樣被愛包圍? 約瑟經歷很多壞事都沒有埋怨，沒有說過一句不好的說話，反而幫助很多人，最後救自己全國全家的人。我們也要繼續努力，世界還有很多未信主的人需要上帝的福音，我們有否看見他們的需要?我們需要成為上帝忠心的僕人，關心上帝的意念。上帝在約瑟身上有奇妙作為，也會在我們身上有奇妙作為，盼望我們不要辜負上帝，阿們!

經文：申命記8: 1-20節

我們平時都善忘，容易忘記一些瑣碎的事，但人生有些事是不可以忘記的！是在任何環境下都不能忘記恩典的源頭——上帝。申命記第八章給了我們一些要訣。

一、要知道（刻骨銘心的認識）

第一，上帝要知道我們內心如何（8:2）。以色列人在曠野四十年，這是耶和華對他們的試煉，為了「要知道他們的內心如何」。上帝要知道我們的內心是如何，尤其在逆境之下。有些人會因為面對逆境和困難，就放棄信仰，原因是嬲上帝，在試煉中失敗了。其實上帝的出發點是為了我們，祂希望我們能夠真心遵守祂的誡命和吩咐。

           第二、生存是倚靠耶和華的話（8:3）。上帝把以色列人放在一個最惡劣的處境中，在曠野他們什麼都沒有，這時上帝供應他們不認識的嗎哪，使他們認識生命和生存的秘訣，不是靠食物，而是「靠耶和華口裏所出的一切話」。因為「上帝的話語」本身，以致我們可以存活，所以我們要十分注重和在乎上帝的話語。

           第三、上帝好像父母愛子女那樣管教我們（8:5）。上帝對我們懷著的，是一顆渴望使我們得益處的心，好像父母那樣管教我們。上帝要我們掌握最基本的生存技巧，就是謹守祂的誡命，成為我們面對逆境的秘訣。

二、不忘記（一生不可忘記：誡命、恩典、上帝）

        摩西提醒以色列人當進入迦南之後，生活富庶起來，千萬不要忘記的幾件事。

           第一、不忘誡命（8:11）。11節，「忘記耶和華」是不守上帝的誡命、典章，和律例。當人遇到困難，因擔心和害怕，自然就會想起上帝，想依靠上帝；但當一旦生活變得暢順，就容易把上帝放到最後的位置，將上帝的教誨和命令忘記得一乾二淨。以色列人進入迦南之後，放棄上帝的教誨，在信仰和道德敗壞，使以色列民眾長期受苦。上帝與祂的子民所立的約，是除了上帝守約，人也必須守約，按著祂心意而行。人在順境之中，更加要記得守約的重要性。

           第二、不忘恩典（8:14）。當我們凡事都稱心如意，要提防自己會變得心高氣傲，恐怕在不知不覺之中，以為今天所擁有的，是靠自己能力而來，其實一切都是上帝的恩典。摩西要以色列人回顧過去上帝如何賜予恩典給他們，要他們不要自以為是。人一生所擁有的完全是由上帝所掌管，如果為了今天的拼鬥而放棄親近上帝，也就太不值得。祝福的來源是來自上帝，不是自己的能力。

           第三、不忘上帝（8:19-20）。19節，「你若忘記耶和華你的上帝」是指「隨從別神，事奉敬拜。」這是一個人忘記上帝，事奉跟隨另一位神。我們要小心，不要把自己追求美好人真的渴望，成為了我們追隨和事奉的偶像。有些人把追求事業成就為生命的第一位，於是把能夠給予上帝的時間去到最少。事業成功和增長變成自己真正追隨的偶像，這樣上帝是不會喜悅的。 今天如果我們遇到困難，這也可能是上帝試驗我們的心是如何的時候，看看我們是否真的順服祂。如果我們有一剎那對上帝失去信心，我們要回想其實上帝曾經給予許多的恩惠。只要我們不忘記上帝的恩典，我們就可確定上帝是可信可靠的。讓我們把上帝的說話藏在心裏，無論面對順境還是逆境，都切勿忘記上帝的恩典。

經文：太26:6-13；可14:3-9；約12: 1-8節」

今天的三段經文是幫助我們能夠看到從聖靈感動了三個作者，令他們描述到當時的故事出來。當時在伯大尼的拉撒路家裡，門徒和耶穌坐席，馬利亞拿著一瓶真哪噠香膏澆在耶穌的頭上，又用自己的頭髮去抹耶穌的腳。有一個門徒 (就是將要賣耶穌的加略人猶大) 說：「何用這樣枉費呢？這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。」耶穌看出他的意思就說：「為甚麼難為這女人呢？她在我身上做的是一件美事、是為我安葬做的。」耶穌又告訴門徒，在普天下傳福音的時候，也要述說馬利亞所做的來紀念她。為什麼耶穌特別紀念馬利亞所做的呢？

一、以上帝的救贖大計為念

其實耶穌知道馬利亞她猜想到耶穌來到這世界要做的事，所以她以上帝的救贖為念而作的時候，受到他人的批評和責罵也是值得的。你們在信耶穌的過程中，會否經歷這些事？如果我們所做的事工不是為了上帝的救贖大計為念的話，我們所做的是徒然的。

二、以上帝的心意時間行事

當耶穌被釘十字架後，亞利馬太的約瑟與尼哥底母一同將耶穌的身體埋葬，尼哥底母用了約一百斤的沒藥和沉香抹在耶穌身上，耶穌是否有稱讚他們所做的嗎？在耶穌死後才做的當然不會稱讚他們，所以馬利亞為耶穌做的安葬預備是合時、合宜的。我們行事為人，是否以上帝的心意時間去做呢？

三、以上帝的事工需要擺上

馬利亞為耶穌做的是謙卑服事，盡她所能去做，並且打破玉瓶全然擺上，所以主耶穌稱讚她所做的是一件美事。弟兄姊妹們，你們能在你的一生中，為主作一件美事嗎？

四、以上帝的名傳揚被紀念

馬利亞打破玉瓶，令香氣滿屋，是在場每個人也嗅到的。當她為主作美事時，人們亦能看到，所以馬利亞所做的，是以上帝的名傳揚，以至她自己被紀念。另外她被責罵的時候，她有出聲嗎？沒有，因為耶穌已立即為她伸冤。有時別人會不明白或誤會我們所做的事工，又或會批評、責罵我們，但當我們願意為主作工的時候，主會為我們伸冤的。當我們願意擺上的時候，是有上帝的恩典的。

    上帝給我們的呼召每人也不同，但有一樣是相同的，就是可以用祈禱去支持教會(上帝的家)的聖工。在撒母耳記上30:24節有很獨特的話語：「上陣的得多少，看守器具的也得多少；應當大家平分。」若我們舉起聖潔的手，以禱告、金錢、人力去支持教會，教會所結的果子我們也能一同享受，同得獎賞。希望大家能做合上帝心意的服侍，以至主的名被傳揚、被高舉得榮耀。

經文：約翰福音6:16-21，66-71節

今次分享的是約翰福音七個神蹟中的其中一個不起眼的神蹟，五餅二魚是七個神蹟中的高峰，五餅二魚之後，馬太、馬可、約翰福音都記述耶穌在水上行走，有趣的是約翰刪減了不少情節，約翰想通過這神蹟教導讀者甚麼？

約6：16-21，作者提到這個神蹟發生在晚上，門徒上船出海往迦百農，當時耶穌還沒有來到他們那裡。門徒途中遇見狂風，行了十里多路仍困在海中心。耶穌在海面上走過去，門徒很害怕，後來歡喜地把祂接上船。這神蹟只有門徒看見的神蹟，沒有其他人看見，也是耶穌主動行的神蹟，不是因別人請求而行。

門徒看見是耶穌在海面上走，被耶穌嚇怕，他們害怕甚麼？猶太人害怕黑夜和海，但耶穌可以輕易征服，故可能門徒害怕。耶穌跟門徒說「是我」，可譯「我是」，這是耶穌一般的自稱。門徒就喜歡接祂上船，「喜歡」可譯「願意」，門徒確定這是他們熟悉的耶穌，才想起接祂上船。到了迦百農後，有一班群眾繼續追隨耶穌，希望像五餅二魚繼續得到食物，結果耶穌教導「我就是生命的糧」(約6：35)，但群眾無法接受這講法，故離開耶穌，有部分門徒因同樣理由離開耶穌。約翰選擇這個神蹟想教導我們甚麼？有兩個思考問題：一、從聖經看到耶穌滿有大能，可以加強信心嗎？二、耶穌曾為你施行神蹟，可以讓你一生完全信靠祂嗎？

經文提到門徒清楚看到耶穌在海面行走，並很害怕。這班門徒與耶穌相處的時間不短，聽到耶穌不少的教導和親眼看見祂行的神蹟，清楚知道耶穌是很厲害的存在，為甚麼還很驚訝和不知所措？門徒對耶穌的能力認知有落差，對耶穌之前的教導和神蹟只是旁觀，沒有放在心上。這是第一次親身感受耶穌能力所帶來的震撼，過去沒有真正認識祂。看到和真知道是有分別的，沒有記在心裡等於沒有看過和聽過。我們聽了很多教導和見證，也有讀經靈修，但是否知道重點？要把聖經教導正確地記在心裡，全面認識基督，讓信仰穩固進步。

五餅二魚和水上行走引發群眾對耶穌身份的討論，耶穌教導群眾，祂道成肉身不是想成為地上政治的王，不是賜人無限食物的主，而是賜人「天上之糧」，故吩咐跟隨的人要吃祂的肉，喝祂的血 (約6：53)，指聖餐。約6：66-71，群眾不能明白，有些門徒也不明白並離去。縱使看到或親身經歷神蹟，仍選擇離開耶穌，神蹟沒辦法幫人決心跟隨耶穌。耶穌接著問十二門徒是否要離去，彼得作代表回應願意追隨祂。要把聖經教導正確地記在心裡，還要不斷思想，在生命中生根成長，才能在任何情況都捉緊耶穌。要不斷重溫恩典，讓屬靈生命愈來愈強。

我們要讓信仰在生命深化，才能面對任何處境，並捉緊基督。我們要反覆思考上帝的恩典和作為，讓信仰生根成長。

經文：但以理書1:8-17，6-：16-23節

今天除了和大家分享但以理的事蹟外，亦想和大家思想但以理的生命有什麼值得讓我們去效法，讓我們也可以成為上帝的門生。

今天第一段經文說到但以理立志不吃王所賜的飲食，免得玷污自己，所以懇求太監長給他們普通的食物，雖然上帝使但以理在太監長眼前蒙恩得憐憫，但太監長害怕王看到但以理不吃王派給他的食物後比同歲的少年人還瘦，自己便性命難保。但以理再對太監長所派管理他們的委辦說，試派普通飲食給他們十天，再看看他們和吃了王膳的少年人比較後再決定怎樣待他們。結果十天後，但以理比吃了王膳的少年人更為俊美肥胖，於是委辦便撤去王膳，給他們普通的食物。

但以理為何不吃王所賜的飲食？因為巴比倫王的食物必定是拜過偶像才吃的，所以但以理認為是不潔的。上帝賜予我們一切的豐足，所以我們亦要好好去分辨，向但以理學習。另外上帝亦一直保守但以理，使他在太監長眼前蒙恩得憐憫。其實我們人生每一步上帝亦看顧著我們，上帝清楚知道我們的需要，知道我們的心，當我們在人前高舉祂的時候不令我們羞愧。另外太監長為何懼怕王？因為王是掌握生殺之權的人，而但以理所敬畏的是一位掌管萬有的主，究竟今天我們怕人多過怕上帝，還是我們懼怕上帝以至我們不會懼怕人對我們的威嚇呢？當我們將上帝放在首位時，在任何困難的情況下也不用畏懼。

所以在第二段經文說到王將但以理扔入獅子坑中，再對但以理說：「你所常事奉的上帝，必定會救你。」人們搬石頭把洞口蓋起來，加上王印封閉。王回宮後寢食難安。次日黎明王便急忙趕到獅子坑哀聲呼叫但以理，問但以理他所常事奉的上帝是否能救他脫離獅子。但以理回答說：「願王萬歲！我的上帝差遣使者，封住獅子的口，叫獅子不傷我；因我在上帝面前無辜，我在王面前也沒有行過虧損的事。」於是王便開心地吩咐人將但以理從坑裏繫上來，但以理身上毫無損傷，因為他信靠上帝。

當我們人生走到危難的時候，到最後能否仍然對上帝有信心、將生命交託給祂？我們的盼望是在乎我們的上帝，所以我們與上帝同在的時候便能再一次幫助我們渡過一切的危險。今天我們聽到但以理的故事時，我們會否願意將自己放在當中，我們立志在上帝的面前，尊上帝為大，領受上帝的恩賜，因為祂應許了你和我。願我們有但以理般的美好靈性，專注地敬畏上帝、親近上帝，並將上帝放在首位。

經文：路得記1:1-9,15-18；馬太福音1:5節

一直僵持的以巴戰爭有重大進展，哈馬斯在前幾天釋放20多位人質，讓他們可以與家人相逢重新歸家。這些倖存者一直與家人分開，不知道是生是死，從相片當中看到他們悲喜交集，我們的人生也有試過這樣嗎？今天講道所引用的經文—路得記1:1-9，也是悲喜交集的故事。路得記看似沒有甚麼特別的地方，人物好像也不是很有成就，但是它能記載在聖經當中，就讓我們來看看路得這個小人物和她的大故事。

路得記的背景是士師時代，是一個沒有王、各人任意而行的時代，當時以色列人也遭遇飢荒，情況十分不堪。經文記載的伯利恆城在原文是指魚米之鄉、即是當地的糧食之家，遭遇飢荒實在是一件很矛盾的事。經文提到的以利米勒，名稱原意是我的上帝是王；拿俄米的名稱原意為甜甜。他們的兒子，瑪倫的名稱原意是瘦削的男子；基連則是短命的人。他們的妻子俄珥巴和路得，她們的名稱原意則是羚羊和友伴的意思。拿俄米因飢荒逃到摩押，然後從摩押地歸回，怎料是悲劇的開始。由於2個兒子都死了，她叫兩位媳婦都回老家再找男人出嫁，說「願耶和華恩待你們」。當時寡婦無依無靠，回到家也只能做乞丐，所以奶奶希望她們能重新找新的依靠，而上帝的恩待就非常重要了。

路得的鄉下是摩押，上帝曾吩咐以色列人不可以與摩押人爭戰（申命記2:8、19），因為他們是以掃和羅得的後人。但是他們不可入耶和華的會幕，因為在出埃及時他們沒有幫助以色列人，更咒詛以色列人（申23:3-4）。換句話說，以色列人娶摩押女子是沒有好處的，所以路得回伯利恆也是沒有好處。在整段經文沒有提到愛這個字，但整個故事充滿愛。路得看到上帝的真實，而拿俄米也看到，所以祝福路得也可以有恩。

拿俄米在遭遇低谷時看到路得的陪伴，帶來很大力量。看似弱質而沒有能力的女子，反而鼓勵到拿俄米繼續倚靠上帝。我們在人生低谷時有人陪伴嗎？有天使陪伴我們嗎？15節拿俄米已經說路得可以回家鄉敬拜別神，但是路得說就算拿俄米催她也沒有用，說拿俄米到哪裡去都會伴隨，而且拿俄米的上帝就是路得的上帝。這個就是成篇經文的中心思想。逃去摩押是迫不得已、但是跟從上帝是個人的選擇，而路得就選對了。

我們可以從路得學到3個屬靈原則。第一是困難是測試信仰深淺的最好方法，我們的人生會遇見很多問題，做決定時會否把上帝也考慮在其中? 我們會尋求上帝得到解決方法?之前我在美國時有心臟病發，休養後還是決定回港，因為自己覺得未做完上帝的工作。雖然當中有很多顧慮，但是也要回來。第二是信仰的突破在於放下人的謀算，我們要放下自己的謀算去相信上帝。有時候，放在面前的是兩條不同的道路，一條是平坦而上帝不喜歡，另一條是困難的道路，需要放棄自己很多東西而上帝喜歡的。雖然面對苦難，但相信上帝想我們去走，祂會供給我們一切需要，我們會選擇哪條道路呢？第三，上帝並非每事都顯示祂的作為。以色列亡國的歷史中，為什麼上帝會讓它們發生？當時的以色列離棄上帝而拜偶像，所以上帝要他們悔改，我們可以藉此看到上帝的作為。

昐望我們可以透過路得的故事，學到上帝的奇妙作為，也要學習路得的陪伴，讓我們成為別人的天使，阿們！

經文：約翰一書4：7-21節

基督徒群體是愛的群體，而整個群體的標記就是愛，但群體內的爭執導致肢體離開教會，為何面對爭執時好像愛心就不復存在了嗎？約翰一書寫於異端出現的時期，對於愛有錯誤的教導，所以約翰要教導信徒認證，和分別真的愛和假的愛。

一、愛的根源

愛的根源是來自上帝，上帝就是愛。（4:7-8）唯有上帝才有資格為愛下定義，上帝示範了祂對我們的愛，將自己最寶貴的獨生子耶穌差派出去，進入人群，甘願為我們這些罪人受死。人間的愛是來自人的感情和意志，需要有條件交換，自我需求和被愛感；上帝的愛是來自上帝本身，不會因為對人的感覺和意志而改變，是無條件的，只為了別人的益處。

在基督群體裏面，就是要彰顯上帝的這種愛，上帝的愛成為了榜樣。我們要「彼此相愛」，因為我們虧欠了上帝，要履行對上帝的責任。(4:11) 當人能夠超越自己，去愛一些自己認為不可愛的人，就印證到上帝造就和改變了自己的生命。(4:12) 我們彼此相愛，也認證了上帝在我們心裏面，也知道我們對上帝的愛是完整的。

二、顧及別人感受的愛

一直以來，對教會群體傷害嚴重的是弟兄姊妹之間的爭執。為何牧者處理弟兄之間的衝突這麼困難？因為人的情緒掩蓋了所有理性的思維，說什麼道理也沒有用，但這種情緒對個人來說是最深刻的。我們要做到「彼此相愛」，要放低人世間哪種有條件的愛，而去彰顯上帝哪種無條件具有深度的愛。也就是要留意顧及別人的感受和情緒反應，先放低自己的理性，嘗試以別人的角度和處境去想，讓凡事也可以好好地在一個平和的氣氛下互相商量。

三、愛裏沒有懼怕

群體中出現矛盾時，各方陣型互不退讓，原因往往是出於懼怕：是懼怕去面對，懼怕失控、失去尊嚴、尊重，失去自我價值。這種恐懼驅使我們偏離了上帝的愛，也奪去心中的平安和盼望。18節上半部：「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。」在上帝裏面，完全的愛是沒有懼怕的。

有人曾經用合約來形容現代人的人際關係，把人與人之間的離離合合當作平常的事。人與人之間好像有一份合約在背後，合則來，不合則去，是合約背後雙方條件交換的精神。我們在這種合約的關係裏是沒有安全感的，有很多不安、懼怕和顧慮。然而，合約關係是很脆弱的，也會中斷，但在主内彼此相愛的關係卻不會因為任何原因而終止。在第15和16節來回反覆講要幾次「住在裏面」，描繪一種盟約的關係，一種「你中有我，我中有你」的連結。上帝是愛，在上帝愛裏面，人與人之間有一種不能反悔，永不回頭的連結；看重的不是工作表現或者業績，或者是否提供足夠情緒價值的合約式關係。

上帝的愛是一種永恆的盟約，沒有任何的事情、際遇、或者人能夠將我們與基督的愛隔絕。在愛裏是沒有懼怕！上帝亦將我們與一些跟我們不同的人、不認識的人、甚至曾經有個過節的人，捆綁在這個盟約的愛中，連結在一起，為的是我們能夠活出彼此相愛的教導。讓我們提升一個層次去經歷上對的愛，就是要除去所有心中對關係的障礙和懼怕。教會要成為一個真正彰顯上帝的愛的群體，「立己顧人，共建家園」，一起去經歷上帝哪一種完全的愛。

經文：傳道書四章

人生最大的痛苦是孤單，縱使很多人在身邊，但沒人關心或明白你，也沒人聽你傾訴，這就是孤單，是最沉重的痛苦。為何有這個現象？因為人與人之間很多時是缺乏親情。傳4：2-3，傳道者講了一段很消極的感受，不曾活在世上的人最幸福，因傳道者看到令人心痛的事。傳4：1、4、7、15，傳道者提到「轉念」，又「見日光之下」有四個無情的現象，令人心酸的事實。

第一、傳4：1中的「欺壓」即勒索，有人自己曾被欺壓，今日就欺壓人，雖勢力大，但無人安慰他們，內心很多痛苦。很多人的心靈受創傷，他受到創傷，故對付別人，這是一個無情的現象。第二、傳4：4「見人為一切的勞碌和各樣靈巧的工作就被鄰舍嫉妒」，5「愚昧人抱著手，吃自己的肉」，懶惰的人游手好閒，所以很貧窮，沒有成就，但見到別人勞碌和有成就，就妒忌人。傳道者看見勤力的結果讓人妒忌，傳4：6「滿了一把」，故認為做好本份就可以，平平凡凡。

第三、傳4：8，有人是獨居的，沒有親人、承繼者，不斷工作，但不以錢財為滿足，也不享樂，做了守財奴。這些人眼中只有錢，沒有其他目標。很多人因錢的緣故兄弟反目，父母與子女、夫妻的關係破裂。最近有一本暢銷書《Die with Zero》，中文譯名有《死時一分不留》、《歸零人生》，書的內容是關於要善用金錢，特別是親人子女經濟有需要時給他們錢好好使用，但今天太多人是守財奴。最後一個無情的現象是人事關係的變遷，傳4：13比較「貧窮而有智慧的少年人」與「年老不肯納諫的愚昧王」。少年人後來作王，這少年人曾很貧窮，坐過牢，與國民的際遇很相近，國民很欣賞他，但結局是後來不被人喜歡。人與人的關係原來是會破裂的。

傳道者感受到這世上的無奈、苦痛，故專心用智慧尋求查究天下所作的一切事，然後寫成此傳道書。傳道者不同於現時的傳道人、牧師，而是召集人，在研究這個人生的無奈和灰心並得到結論後就告訴別人，與讀者一起找出路。

無情的人際關係帶來很多痛苦，但如果跟上帝的關係也是冷漠，那我們就更痛苦。只要跟上帝和弟兄姊妹建立好的關係，那就有出路。創世紀2章記載那人不好獨居，傳4：9「兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的果效。」人是群居動物，需要溝通，彼此幫助和相顧。人在壓力和困難下，渴望有人關心，等待人的關心，需要有人陪伴。在這冷漠和無情的世代，我們需要彼此禱告紀念。很多人內心孤單，「兩個人總比一個人好」，可以互助，解決之間的衝突，讓教會不會出現無情的現象，同心建立合上帝心意且溫馨的家。