經文：約翰福音12：23-29節

當日，主耶穌在世上最後一週，祂等待一個關鍵的時候。

一．一粒麥子的比喻

上耶路撒冷過逾越節的人當中，有幾個希臘人想要見耶穌，就來找腓力引見（約12：21節）。希臘人的文化是探討真理，吸收新的思維；他們拜許多偶像，但他們的神明有很多不合倫理的行為，有非常淫亂的生活。而主耶穌行神蹟、醫病，甚至叫死人復活，令希臘人萬分驚訝。主耶穌的言行舉止，超越他們的哲學和宗教，所以他們想見耶穌。

主耶穌一看，當然知道這些希臘人要的是甚麼，他們希望見到神蹟或聽一些新的哲理，希臘人不是要看見一個受苦的基督。約12：23-24節，於是主耶穌就刻意對眾人說：「人子得榮耀的時候到了……若是死了，就結出許多子粒來。」這一粒落在地裡的麥子就是主耶穌自己。請大家留意，主耶穌親自做了示範，祂將自己當作一粒麥子，祂會被埋葬，像麥子埋在泥土裡，發芽長大，然後結出許多子粒。

榮耀與十字架的苦難怎會連在一起的呢？原來榮耀與苦難很多時候真是連在一起的。用現代的價值觀來看，主耶穌的事業算是非常之失敗，祂完全沒有現代人所謂成功的跡象。祂居無定所，死了還要借別人的墳墓埋葬。主耶穌一生過著飄泊、捨己的生活，祂沒有留下一個帥氣豪邁的形象，展現在世人的眼前，使人欣賞祂、尊重祂。但是，主耶穌死而復活，祂令到千千萬萬的人得著生命的意義。

弟兄姊妹，你要知道，上帝期望你不只是一粒麥子，而是要成為一粒種子，要被埋在泥土裡面，將上帝無窮生命的大能從你裡面釋放出來。你若認定自己是一粒種子，就會影響你人生所做的每一個決定。麥子的其中一個任務就是結出許多的子粒。我們來教會接受裝備，吸取屬靈營養，目的是為了結出果子。為甚麼有些信徒始終未能結出許多子粒呢？有甚麼原因令麥子失去功能呢？

二．愛惜生命與失喪生命

約12：25節，這裡「愛惜生命」意思是選擇維持現有的狀態，不願意有任何改變。如果一個基督徒只顧自己的利益，只想保存自己一切所擁有的，他愈保存就愈失去。「愛惜」與「恨惡」是人生兩個相反的取向。你「愛惜」，就會將整個注意力集中在那一方面；你「恨惡」，就會忽略和輕看之。事奉的取向是要斬釘截鐵的，因為人無法兼顧兩個主人。主耶穌勸我們做一個明智的選擇，若果看重今生，永恆的事物你就不會用心去追求。反之，你因愛上帝而犧牲的一切，以及你在人面前呈獻的見證，都不會白費。而你為自己所保存的，沒有一樣可以帶進永恆，而是很快便失去價值。

三．尊貴的事奉

約12：26節，每一個基督徒都知道，服事主是要付代價的，故此主耶穌就給我們一個獎勵性的應許：「若有人服事我，我父必尊重他。」上帝是至高、至尊、至聖的，還有誰比祂更優越、更值得被尊重呢？上帝是萬有的主宰，一切君王都不能與祂相比，在祂手裡面有冠冕和賞賜。世人尊重你，不會加添你更多的價值；世人厭棄你，也不能減少你生命的意義。但上帝若尊重你，你就真是上帝的寵兒，祂會賜你更多的智慧和能力！當一個人過敬虔的生活，順從上帝，將基督的香氣散發出來，你會感到那種榮耀是從天上來的，其他人亦會被吸引去敬畏上帝，親近上帝。

約12：27節，和合本聖經修訂了這節經文，更符合原文的意思：「我現在心裡憂愁，我說甚麼才好呢？說『父啊，救我脫離這時候』嗎？但我正是為這時候來的。」主耶穌想到在十字架要背負人的罪，要承受上帝為罪所發的震怒，主耶穌心裡就憂愁到不知說甚麼才好。他問自己：「難道說『父啊，救我脫離這時候』嗎？」大家留意到，這一句是反問的說話。主耶穌隨即堅決地說：「但我正是為這時候來的。」主耶穌不是求天父救他脫離這個痛苦的時刻，祂決心要上十字架，因為祂原本就是為了這個時候來到世界。祂的降生就是為了代替全人類(你和我)接受死亡。

　　約12：28節上，主耶穌繼續說：「父啊，願你榮耀你的名。」主耶穌以天父的榮耀為首要的考慮，任由上帝安排，最要緊的就是天父得榮耀。我們注意到，即使主耶穌心裡有極憂傷的感受，祂仍然選擇順服上帝。正因為主耶穌知道在幾日之後，祂將會背負全人類的罪孽，這對祂聖潔本性的衝擊，簡直是不可想像的污穢。在可14：33節，聖經用「驚恐」來形容主耶穌的感受。但主耶穌對天父順服到底，祂委身於上帝救贖我們的計劃，使我們可以與上帝和好。主耶穌對我們的愛是何等偉大！弟兄姊妹，當你在事奉，或在跟隨主的道路上，面對極大掙扎的時候，你要轉眼仰望主耶穌，思想祂為愛你而受苦。

約12：28節下，當時就有聲音從天上來說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」各位，天父在甚麼時候已經得到榮耀？天父聽了主耶穌的禱告，但似乎甚麼事情都沒有改變，主耶穌仍然要面對十字架的痛苦。許多人認為，人生完美、順利、成功，才有榮耀。但上帝的榮耀，不是在我們無災無難的時候才彰顯出來的；在我們即使受苦仍絕對順從的時候，上帝就得著榮耀！

許多基督徒在教會有美好的事奉，他們謙卑順服上帝，生命不斷成長改變，令整個教會得到真正的復興。主耶穌當日的話，今日依然有效：「一粒麥子不落在地裡死了仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」教會正等候這一粒麥子，我們周邊的地方正等候這粒麥子，全世界也等著這粒麥子！上帝在這個時代要興起祂所重用的兒女。

這個世界不斷告訴我們：「你要努力令自己生活得好些，你信耶穌沒有問題，但你千萬不能著迷。你返教會做禮拜，循例奉獻金錢，參加一些宗教活動，跟別人傾談、玩樂，開心就夠了。」不過，一粒麥子的真理叫我們知道：要為主而活，多結果子！為了上帝的心意，放下自認為應有的權益。這樣，我們就真是學效主耶穌，作一粒落在地裡的麥子。主耶穌為罪人獻出生命，祂希望我們跟隨祂的腳踪，參與福音的工作，使許多人得到永遠的生命。

經  文：約翰福音17：20-26節                                 

一. 耶穌祈求天父使信徒合而為一（17:20-23）

這段經文提到一個核心主題：「合而為一」。主耶穌在踏上受苦之路之前，在禱告中連續四次提到合而為一，顯出祂對信徒能否合而為一非常著緊。第21節，耶穌提到一個合而為一的根基，就是聖父與聖子的關係。天父與耶穌之間在生命裏彼此融合，是一種同在、分不開的關係。主耶穌祈求聖父、聖子、信徒能夠合一，耶穌竟容讓一班罪人加入祂與聖父的神聖行列、與之合而為一，對信徒來說實在是莫大的榮幸與恩典。這種關係有如葡萄樹的比喻：我們是枝子，連結於耶穌這棵葡萄樹，而天父則是栽種葡萄樹的主人。故此，信徒與聖父、聖子的合一關係，並非單單流於言行上，而是在生命裡頭真實地與之結連。

22節提到的榮耀，代表耶穌成就了天父所交托的使命，亦即讓世人知道祂是天父差派的兒子，彰顯了天父的榮耀。耶穌表明這份榮耀已賜予信徒，意指天父交托耶穌的使命將由信徒承傳。最重要，信徒並非獨自完成這個大使命，而是與天父、耶穌同工，叫我們得以與聖父聖子的榮耀有份。經文更提醒我們，天父愛我們如同愛祂的獨生子耶穌一樣。天父這份同等的愛是何等美好、何等偉大！

23節告訴我們合而為一的果效，是能夠讓世人相信天父差派耶穌基督來到世上。耶穌在約翰福音十三章35節亦交代過類似說話：「你們若有彼此相愛的心、眾人因此就認出你們是我的門徒了」。換言之，傳福音最先決的條件，是信徒必須合而為一、同時彼此相愛。因為基督徒合一的畫面，才能彰顯出耶穌、天父與信徒的關係，從而使世人認識救主基督。

天父既將這份既珍貴又紮實的合一關係賜予我們，那麼，我們能夠如何竭力持守呢？保羅在以弗所書4:2-3提醒信徒：「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容， 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」

合而為一並非一個完成式，乃是一種持續進行的時態，因此必須靠我們每位信徒認真、謹慎、付出一切努力地竭力保守。

二. 持續的合而為一（17:24-26）

24-25節，耶穌再次交代自己經已完成天父所交托的使命，而26節提到的「還要指示他們」，當中的「還要」同樣是一種持續進行的時態。耶穌藉著約14:16告訴我們，當祂回到天父身邊後，會透過聖靈繼續指示我們，感動我們時常為義、為罪，反省與督責自己；當我們面對患難、挑戰，感到灰心失意之時，聖靈會扶持我們，使我們重新得力，繼續以好見證讓更多人認識主。耶穌更應許祂必不撇下我們為孤兒，祂會到我們中間。(約14:18) 耶穌非常關愛我們，時刻與我們同在。

三. 實踐合而合一

信徒成為愛的團契，行出彼此相愛、合而為一的見證，便能夠彰顯天父的榮耀，使世人看見主就在我們當中，從而認識耶穌就是天父差來拯救世人的救主基督。

因此，合一不可像口號般只掛在嘴邊，是需要我們以身體力行來竭力維繫的。但願我們同心合意，彼此鼓勵，凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力持守主耶穌在臨別前，期望信徒能夠合而為一這個重要的心願。

經  文：詩篇90 篇

在這艱難的時候，讓我們一起仰望上帝的恩典，在困難當中幫助我們遇見盼望，在短暫的人生裡面能夠活出永恆。我們今天要好好去思想，並且經歷上帝的恩典。

有時候我們人生裡面都需要等待，等車、等吃飯⋯⋯等等，詩篇90篇提醒我們一個很重要的問題，就是當我們到了山窮水盡的時候，我們還要等到什麼時候呢？詩篇90篇13節說：「耶和華啊，我們要等到幾時呢？」今天的分享主要有三方面，一、「為什麼要等？」：以色列人在什麼背景、情況下為什麼要等？二、「究竟要等甚麼？」：或許我們今日在這疫情裡面也要等，等新的疫苗？等一針打完就能免疫的方式？或等政府有更好的措施？三、「『等』對我們的現代意義。」；我們今天會從這三方面去思想這次的經文。

一、「為什麼要等？」

詩篇90篇（詩篇卷四的第一篇）什麼人、為什麼把詩篇分成這麼五卷？有人說是否大衛呢？是否希西家、約西亞、以斯拉或尼希米所編？或許我們找不到答案，但明顯地這樣編排是有其目標和意義的。就如我們唐詩三百首，唐詩又豈止三百首？單是李白也不只這個數，為什麼只有三百首便代表唐朝盛世這麼重要的詩詞作品呢？是因為有它的代表性。所以詩篇90篇作為第四卷的第一篇是有它的目的性的，在這個編排裡是要我們去明白當時的人去讀這篇詩的目的性。所以我們便會明白在我們讀到詩篇90篇時是回應詩篇89篇中其中的一個問題，就是國破家亡、沒有地土、沒有聖殿、沒有自由⋯⋯在所有都沒有的情況下，以色列人只剩下上帝和自己。就如我們在詩篇90篇看到唯一一處寫著「神人摩西的祈禱」一樣。當時的情況就如我們現在一樣，我們還剩下什麼呢？所以我們為什麼要等，就是我們從歷史裡看到以色列人在一個沒有盼望，沒有東西可渴求的時候，他們就會知道上帝就是他們唯一的倚靠，所以詩篇90篇1節說：「主啊，你世世代代作我們的居所 (或譯「避難所」) 」這一個呼求是望著前景而感到無望的人，無家可歸時以上帝為家，這些被擄的異鄉人的渴望就是「主啊，你世世代代作我們的居所。」

二、「究竟要等甚麼？」

詩篇90篇13-15節說：「耶和華啊，我們要等到幾時呢？求你轉回，為你的僕人後悔。求你使我們早早飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。求你照著你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。」當我們看到自己什麼都沒了時，我們就思想到自己過去有些方法是錯誤的、有些倚靠是虛空的，有些景象是變幻的，我們不能觸摸。當什麼都沒有，受到威脅的時候，我們才會體會到我們對信仰的薄弱，以致我們看到有些地方是否需要調整呢。以色列人什麼都沒有的時候，他們調整了，因為知道自己犯了罪、知道在上帝面前的怒氣不能轉回、知道自己惹上帝發怒，所以在經文裡說：「耶和華啊，我們要等到幾時呢？求你轉回，為你的僕人後悔。」即是說：「上帝啊，我們知錯了、我們明白了，我們為什麼要等，因為你的懲罰、你讓我們面對的事情讓我們體會到我們都是罪人，求你不要按您的公義、按你的憤怒去待我們，以致讓我們靠上帝的恩典，得以赦免，能夠脫離這些苦楚。」所以他們是等上帝的寬恕、等上帝的恩典。弟兄姊妹們，今天你們的生命裡有這樣的呼求嗎？今時的景況全是別人的錯、社會的問題？還是有時候我們細心想一想我們和上帝之間仍然有一道鴻溝？你有否想過上帝藉著這個機會，不但去懲治惡人、將一些不義的去伸冤，還有在我們和上帝這微小的關係裡面，其實上帝也在意我們的回轉、也在意我們在這環境裡面我們與上帝之間有需要改變的地方。今天我們為社會、為烏克蘭祈禱也看不到什麼改變，但經文告訴我們，我們願意為主遭受多少年的苦難，求主也使我們享受多少年的喜樂。我們的上帝是公義的上帝，所以我們要務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工，因為我們在主內的勞苦是不會徒然的。

三、「『等』對我們的現代意義。」 當我們好像甚麼都沒有的時候，我們的存在、我們的意義，憑藉甚麼？德蘭修女這樣說過：「在上帝的聆聽裡、在上帝的愛護裡、在上帝的注目下，「我」才呈現出來。這是蒙上帝所愛的「我」，這是蒙上帝恩典眷顧下的「我」。離開了上帝的恩典、離開了上帝的聆聽、離開了上帝的愛，「我」便失去了重量，也失去其真實意義。」各位弟兄姊妹，求主幫助我們，今日我們遇到許多限制，失去很多東西，但給我們看到我們的「我」仍然在上帝的恩典底下，仍然在上帝的聆聽底下，仍然在上帝的愛底下，我們的意義並沒有失去，環境能讓我們失去、金錢可以失去、教會聚會形式改變，但上帝是不會失去。我們仍然能在上帝的裡面找到我們存在的價值和意義。今天我們要等候我們的上帝，與弟兄姊妹們一起建立自己的生命，與上帝一起帶著活潑且有生命力地去生活，讓我們關心周圍的人們，讓我們用金錢、時間、精神、心血、祈禱去關顧這個世界，我們就能在上帝的恩典、上帝的慈愛和上帝的聆聽當中找到真實的自己。

經  文：羅馬書5：1-11節

香港自踏入2022年後變化很大，幾單輸入個案令我們以為已回復正常的生活再次改變，現時情況比兩年前更嚴重，生活受影響，不能上學或聚會，超巿和街巿的貨品被搶購一空。即使疫情持續兩年多，但每天公佈的感染數字一直上升，身邊很多朋友確診並在家隔離，這些情況令我們擔心。人生在世一定會遇到不同程度的困難，除了疫情，還有生老病死、工作、經濟、家庭、社會混亂、戰爭侵略等方面的困難，基督徒根本無可能避免困難。面對人生難關，基督徒是否有優勢或強項？

困難為我們帶來兩項很大的改變：一、困難是鍛鍊；二、困難不使人失去盼望。羅馬書的作者是保羅，保羅希望通過這封書信重整他的神學思考，預備接受羅馬政府審訊時辯護，因此書信結構緊密。羅1-4章是為因信稱義的真理立論，第5章是6-11章的總綱，信耶穌能為我們現在及將來帶來重大的改變。羅5：1，和合本修訂版有個連接詞「所以」，信徒能藉著信得以被上帝稱義，聖經的「信」包括信心、相信、信靠，因信稱義是基督信仰的核心，因基督代我們付出罪的代價，為我們犧牲釘在十字架上，讓我們將來在審判時在法律上被上帝判為無罪。羅5：1-2的時態顯示信徒能有過去、現在與未來的改變，過去信主的一刻能與上帝回復一個密切的關係，得以與上帝和好，現在得以進入所站立的恩典中，將來能歡歡喜喜盼望上帝的榮耀再臨。

羅5：2-3，對上帝的信讓我們在患難中歡歡喜喜，這患難指內在及外在的困難，「歡歡喜喜」可解為誇口、引以為榮、向上帝歡呼，在經文的第2、3、11節出現。保羅認為我們面對患難的態度，與盼望上帝榮耀的態度是相同的。上帝再臨的日子，我們感到歡喜，因知道主再來的末日代表上帝得勝的日子。經文3-4節「就是在患難中也是歡歡喜喜的」，原因是「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望」。「生」是動詞，有培養的意思；「忍耐」是堅毅不屈，患難能培養我們的堅毅；「老練」是性格，在希臘文是指訓練有素的士兵，患難能培養我們像訓練有素的人，對應任何狀況。

當知道上帝給我們的盼望不會落空時，就有能力面對困難。困難讓我們的生命得到訓練，讓性格愈來愈成熟，愈來愈捉緊基督。困難能讓我們經歷上帝的同在，知道祂的真實，知道祂在我們生命的工作。沒有人希望遇到困難，但要明白困難能成為我們經驗信仰的途徑，沒有削弱對上帝的信心和盼望，反而像運動訓練後的肌肉越練越強。任何運動都有很難熬的階段，身心支持不住，但能讓我們堅持下去的是有目標、盼望和同伴。人生也是如此，很多困難是很沉重的，卻不能逃避，如身體病患、工作和經濟壓力、前路迷茫等，每個困難都讓我們喘不過氣來，但困難不會減低基督徒對上帝的盼望。保羅鼓勵我們在困難中仍然忍耐鍛鍊，這些經歷讓我們生命成長，感受上帝與我們同在，知道上帝仍然掌管一切。

羅5：5，保羅講述基督徒對上帝的盼望源自兩方面，感性及理性。感性方面，聖靈在我們心裡，讓我們知道上帝的真實，而基督信仰是一個理性及客觀的歷史事實，基督為我們釘在十字架上，述說上帝的愛的偉大。羅5：6-8，我們對罪的無力感，在那一刻基督為我們犧牲。羅5：8原文有個連接詞「因為」，和合本沒有翻譯，第7與8節有因果關係。保羅認為基督十字架的救贖最能表達上帝的愛，十字架的救贖是指犧牲對我們最寶貴的事物，去救一些與己不相干的人，上帝犧牲祂寶貴的兒子去救那些不斷得罪並拒絕祂的人，這就是上帝的愛。正因上帝的愛如此偉大，保羅在羅5：9-11重申主題，盼望上帝的榮耀，基督為我們死並賜下救恩，我們因信稱義，不再害怕上帝的審判及憤怒，因能夠與上帝和好，藉著基督「以上帝為樂」，即是歡歡喜喜，基督在十字架的犧牲幫我們渡過困難，今日的困難最終會扭轉。

基督信仰給我們生命的特質是在困難中仍有忍耐和盼望，與未信主的人有截然不同的分別，我們遇到困難是上帝在當中，如沒有上帝，我們的忍耐便沒有意義。當知道上帝的愛和應許時，眼前的困難不會是終局，因基督已救贖，上帝會為所信的人扭轉一切，我們就有能力走下去。經文講無論現況或將來如何，我們仍要同心同行，互相幫助，經歷上帝的愛。困難再大也大不過上帝的愛及恩典，有這份確信和盼望，我們就有力量在世上生活，繼續操練對上帝的信心，因沒有困難能夠奪去上帝的盼望和愛。

經  文：路加福音3：21-23節、4：1-13節 

請大家安靜，合上眼睛，慢慢地深呼吸十次。吸氣的時候，心裡說：「我是上帝的愛子」，呼氣的時候，說：「我是上帝所喜悦的」。

路3：21－23節、4：1節，上一次跟大家說過，路加記載耶穌受洗和到曠野受試探，其中的時序很重要。3：23節「耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲……」，其實原文没有「傳道」這動詞；這句話的意思是：在這個時候，耶穌展開使命之前，天父就宣告耶穌是祂的愛子。這是個非常重要的次序！「愛子」這身份，不是因你稱職，或者為上帝做了很多事情，以致配稱為上帝的「愛子」。我們要認定這個身份，因為連耶穌也是以這次序為展開祂使命的基礎。「愛子」這身份，與上帝的喜悅，不是賺取得來的。簡單說，這身份不是你的成績表，也沒有任何先決條件。

今日我想跟大家仔細想想，「你是我的愛子，我喜悅你」，這一句話隱含了甚麽定律。普遍學者都會引用舊約裏面三段經文作為這一句話的背景，分別在詩篇、以賽亞書和創世記。詩2：7節，「你是我的兒子」；以賽亞書第42章被稱為僕人之歌，第1節說：「看哪，我的僕人－我所扶持所揀選、心裏所喜悅的！我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。」創22：2節，上帝對亞伯拉罕說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」以上經文都在強調是上帝作主導者，同時強調是祂主動揀選和委任。

透過這三段經文去理解路加福音那從天上來的聲音，我們可以把握一個重點；那需要我們特別注意的，就是：至終誰 是主導者、策劃者和承傳者！「你是我的愛子，我喜悅你」， 三卷福音書都以直接引述的方式來記載。尤其是在記敘文體，這方式是很重要的，明顯作者是有特別的用意。作者是想引導讀者進入故事的場景，使讀者更有投入感，把注意力放是講說話的那一位身上。我們看原文會發現有明顯強調的字眼，英文直譯是“You are the son of me, the beloved, in you I am well pleased.”我們很容易聽得出，這句子明顯的強調有兩位主角，就是當中的「你」和「我」。這個「我」是誰呢？就是說話的那一位。之前三段聖經的作者用直接引述的方式，是想叫 我們注意講說話的那一位，所以現在邀請大家將視線轉移到講說話當中的那個「我」。這個「我」就是上帝自己。之後大家就不難發現和體會一個事實，誰才是那位主導者、策劃者和成全者。兒子的身份是上帝賦予我們的，我們蒙愛與被喜悦的結果，都是

上帝批核了的。上帝啟動我們一生的時候，同時亦批核了我們一生的結果。這對我們有甚麽意義呢？怎樣應用呢？

在新的一年，2022年，你通常都會立志，然後在團契、小組與人分享。只是立志由得我，行出來由不得我。大家都會經驗過那種乏力、身不由己，或者覺得自己根本不夠努力。年頭立志，年尾內疚，每年如是，直至我們不再立志了。大家認真聽這句話：「你是我的愛子」，這句話叫我們知道，是上帝主導，亦是上帝批核的。當然，整個過程是要靠上帝去成全。

很自然的，我們不知不覺的認為耶穌完成了很多、很偉大的事情，祂醫病、趕鬼、教導聖言；但其實耶穌怎樣形容祂自己所做的事呢？約翰福音記載了許多耶穌自己講的話：第五章30節，「我憑著自己不能做甚麼，我怎麼聽見就怎麼審判。我的審判也是公平的；因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思」；第六章44節，「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的」；第七章16節，「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的」；第七章28節，「我來並不是由於自己」；第八章16節，「不是我獨自在這裏，還有差我來的父與我同在」；第八章29節，「那差我來的是與我同在，祂沒有撇下我獨自在這裏」；第八章42節，「我本是出於上帝，也是從上帝而來，並不是由著自己來，乃是祂差我來。」耶穌是說，祂做了許多偉大的事，但不是憑著祂自己。

最後一處經文是最重要的，就是耶穌在離世之前，約15：5節，祂向門徒說：「離了我，你們就不能做甚麼。」有了以上各處經文為背景，我們可以想得到，耶穌是在總結他一生的生活和傳道的經驗，就是：離了上帝，祂自己就不能做甚麼。耶穌受洗的時候，祂不單領受了兒子的身份，祂更認定了一生由上帝主導、同在，祂只需要做的就是信靠上帝。來5：8節，「祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」「學了」原文字根與「作門徒」相同，可見作門徒就是一生學習信靠、順服。我們作主的門徒，就是效法耶穌，一生學習信靠、順服。耶穌也差遣我們使人作門徒，學習祂信靠、順服上帝。我們不單相信有上帝，並且相信祂是那位主導者，亦是我們生命的批核者。信靠與順服是分不開的，並排於我們的生命中。 現在我們安靜，留意自己的一呼吸。請你在吸氣的時候，認定你是上帝愛子的身份；呼氣的時候，心裡說：「我不是獨自一人」。我們當確認自己是上帝的愛子，並且我們可以選擇信靠和順服祂。

經文：「詩篇65:1-13節」

一、感謝上帝垂聽禱告 (65：1-4)

基督徒最大的感恩是得蒙救贖，罪得赦免。上帝喜歡看見我們因著祂的赦罪而生命得到更新，愈來愈豐盛。

二、頌讚上帝的偉大 (65：5-8)

上帝是創造者和救贖主，祂有足夠的條件去回應我們所有的禱告，也激勵我們的心，使我們踴躍地去追隨祂。

三. 宣揚上帝眷顧大地 (65：9-13)

第9-10節提到上帝眷顧大地，又講及「上帝的河」，即天上的雲，滿了水就降雨下來，使土地軟和，適宜播種與耕種。「好為人預備五穀」，表明上帝的心意，祂體恤我們，喜歡給人享受祂的供應。詩人用透雨、澆灌、潤平、甘霖等這麼多詞彙，來描述雨水濕潤土壤，表明即使人用盡自己的方法，去改善乾硬的土壤，最終都是要靠雨水來滋潤，又要仰望上帝保守，農作物才會有豐收。「上帝的河」是活水，好比新約的聖靈。當聖靈運行、工作，我們個人和群體都得著復興！

    第11節的意思，就是在上帝所帶領經過的年日，有上帝滿載的恩典，及豐盛的賜與。每一個上帝的兒女，上帝都為你預備一頂恩典的冠冕，代表我們的身份和價值。在詩人大衛的心目中，真正能令他滿足的，不是王位，而是上帝的恩典。大衛覺得，恩典才是真正的冠冕，所以他向上帝歡呼：「祢以恩典為年歲的冠冕。」很多時候，在人生艱難的景況裡面，我們似乎看不到上帝的恩典。人世間有許多我們即時解決不了的難題，然而我們不是孤單的，有上帝揹我們走過痛苦的幽谷，幫助我們在最艱難的時候仍然可以堅強！恩典不一定是「平順的環境」，上帝不一定保守我們免受周圍的困苦災難，但在風暴當中，上帝賜我們勇氣和信心去倚靠祂。

第11-13節，上帝將曠野變成草場，羊群在上面覓食，仿似為草場披上一件大的羊毛衫。山谷兩邊亦長滿五穀，詩人覺得一切高山河谷，都拍起手來歡呼頌讚上帝的創造和供應。

四. 報答主恩

回顧過去一年，我們在生活上得到供應，身體得到保守，事奉得著裝備，上帝真是以祂的恩典為我們年歲的冠冕！詩116：12-13，只要我們有知恩感恩的心，就會想到自己應該報答主恩。我們是主用重價買來的，我們當將自己的身心都獻給主。

在疫情當中，人需要關懷與陪伴；不過，惟有主耶穌可以賜人平安。我們本來都是失喪的人，如今能夠幫助人得永生，是何等榮幸！正如詩歌＜恩典太美麗＞：終身愛上帝，傾心傾意愛別人，才覺生命沒有枉費。請問你在過去一年，向多少人講過一次整全的福音？你願否立志，今年每個月最少傳福音給一、兩個人？ 我們要有心理準備，改變自己的生活方式；當疫情緩和之後，我們會有更多機會去實踐使命。但是，單單自己有使命感是不夠的，我們要將使命傳遞給身邊的弟兄姊妹，時常以主的恩典互相激勵。我們全教會弟兄姊妹並肩同行，起在恩典之路上。上帝能將我們腐朽的人生扭轉，我們也能成為其他人的祝福。

經文：「詩篇65:1-13節」                              

詩篇第65篇，釋經家普遍認為這首詩是以色列人慶祝住棚節的時候，由大衛所作的感恩頌讚詩。

一、感謝上帝垂聽禱告 (65：1-4)

第1節，「錫安的人都等候讚美祢」，愛上帝的人等候讚美祂！他們心存感激，帶著迫切的心，開心地等候讚美上帝，因為他們經歷上帝賜豐收的恩典。今天我們敬拜上帝，也一樣有這麼高興快樂的心情！另一方面，「等候讚美上帝」還有一個目的，就是傳揚上帝，使上帝得著榮耀，令人都歸向祂。

住棚節就是以色列人的感恩節，他們收藏穀物之後，就有一場極大規模的慶典。不過，住棚節之前有贖罪日，百姓要先獻祭贖罪，隨後才在聖殿前舉行慶典。罪要被除去，身心得到潔淨，百姓知道這樣才能蒙上帝悅納。當年可能有乾旱，後因百姓祈禱許願，上帝賜下甘霖，所以百姓向上帝感恩。許願是人遭患難或危機時向上帝懇切呼求而許下的諾言。現在百姓向上帝還願，感謝上帝垂聽禱告。

本堂逢禮拜三舉行公禱會，弟兄姊妹排著隊分享見證。有時候我聽到的是一些生活上的小點滴，有時候是一些棘手的大問題。不過，無論問題大或小，上帝都幫助弟兄姊妹解決了；他們從來不會忘記向上帝還願與感恩。他們會奉獻金錢在探訪方面，又會請大家食一些小點，也會在主日的時候作感恩奉獻。大家知道，曉得感恩的人，上帝最喜悅聽他們祈禱。怪不得很多人說，公禱會是閩南堂的能力之源。感謝上帝垂聽禱告！

羅11：35節問：「誰是先給了祂，使祂後來償還呢？」我們可以將甚麼給予上帝，叫祂虧欠我們呢？沒有，我們一切所有的都是從上帝領受的！一些看來是必然的事，甚至是世人眼中的不如意經歷，屬上帝的人也能夠從中發現上帝的恩典。愈能夠從心底發出感恩的人，愈容易有真實的悔改，生命愈會改變。在罪惡中不斷打滾的人，極有可能從未真正悔改。我們必須真正了解，罪必會帶來靈魂永遠沉淪，並且與上帝永遠隔絕。

回想一下，我們是怎樣藉恩典而稱義的。令我們被接納的原因，不是我們有甚麼可愛的地方，而是上帝對我們施予無條件、測不透的大愛，上帝願意賜下恩典。恩典，這是一個非常珍貴的詞彙，是指上帝的恩惠與悅納。我們根本不配得到，憑自己的能力也無法賺取，但上帝卻白白賜給我們。

第2節，上帝垂聽禱告，不單應允百姓的祈求，上帝也多次垂聽大衛的呼求，將他從仇敵手中救出來。當我們經歷到上帝垂聽祈求，心靈會歡欣雀躍；尤其為那些看來不可能成就的事，更加會對上帝發出衷心的感謝。

第3節，人愈親近聖潔的上帝，就愈發現自己的罪污、軟弱與失敗。沒有一個人是十全十美、一生不犯罪的。當我們認罪的時候，上帝就赦免我們一切的過犯；任何人的罪都不會大到上帝不肯赦免。有誰肯這樣時時饒恕我們的過犯呢！我們若真想生命有改變，就要面對自己明知而習以為常的軟弱，求上帝改變我們。

第4節，居所就是家，是人與人建立深厚關係的地方。住在家中是每一個家人專享的特權，能夠居住在聖殿中更是極大的榮幸！在舊約時代，只有祭司可以進入上帝的聖所，但因著耶穌基督的救恩，我們隨時隨地可以親近上帝。上帝的恩典有一個特性，就是能夠叫人真正得到滿足。不是因為上帝給我們的好處多而滿足，而是因經歷上帝的美善、慈愛、聖潔和公義而覺得飽足，有幸福的感覺。弟兄姊妹在身體軟弱的時候，特別盼望能夠早日返教會敬拜上帝。人生有風暴，有挑戰，甚至有難當的苦難；當我們愈經驗到人生的難處有多大，我們對上帝的讚美、祈求與感恩也愈多。

二、頌讚上帝的偉大 (65：5-8)

第5節，上帝是掌管全地、統管萬有的，祂向「一切地極和海上遠處的人」顯出祂的威嚴與公義。面對這位至大至尊的上帝，每一個地方的人都應該肅然起敬！「拯救我們的上帝」，這句話時常出現在聖經當中，是我們的核心信念，所有信主的人都可以宣告上帝是大能的拯救主。

第6-7節，這裡「諸山」是指世上的列國，而「海」在聖經裡面，通常指到那惡者操縱的世界，也常常指到惡人聚集的地方。「諸海的響聲和其中波浪的響聲，並萬民的喧嘩」，就是一切敵擋上帝的聲音，但都要被上帝平靜。在爭戰當中，不是上帝站在我們這邊，而是我們要站在上帝那邊，靠主才會得勝。所以，我們要來到上帝的殿中，放下自己的心思意念，等候上帝平靜所有的響聲與喧嘩。

第8節，在困境中，當我們看見上帝用大能的手替我們解決困難，我們怎能不驚訝、不敬畏呢！但上帝並不是要我們懼怕祂，上帝的心意是要我們遠離罪惡，而回應祂的愛。人內心常有紛亂，只要投靠上帝，祂使我們重享平靜，心靈可得安穩。 「日出日落之地都歡呼」，日出至日落之地，當然是指到全世界。上帝創造天地、保守萬有，又秉公義審判；上帝又是拯救者，祂配得地上所有人的敬拜與歡呼。我們一方面看見上帝創造的偉大、榮耀與權能，另一方面也看到上帝拯救的大恩、慈愛與眷顧，我們應該懷著感恩的心來服事上帝。

經文：「羅馬書5:1-11節」                              

羅馬書五章1-11節提及我們作為上帝的兒女所得的屬靈福氣，不單是現在擁有，亦包括將來。第1節：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督、得與上帝相和。」我們現今與上帝可以和平的共處，是屬靈的福氣。反觀從前，上帝對世人所犯的罪都感憤怒。羅馬書一章18、24節提到，世人犯罪惹上帝發怒。上帝的憤怒是被動和消極的，以放任世人犯罪來表明憤怒。羅馬書二章5節則說明世人所犯的罪都是累積性的，直至上帝審判的日子，表明了上帝的憤怒是積極和主動的，祂會親自嚴厲地審判和懲罰世人，將憤怒累積直至末日。我們今天得稱為義，安穩地敬拜和禱告親近上帝，不須面對上帝的憤怒，乃因耶穌基督為我們付了罪的刑罰，上帝就恕我們無罪。所以，今天我們在世能與上帝相和共存，和平地共處，是我們極大的福氣。

然而，我們今天還活在恩典裡。哥林多後書一章提到上帝是賜各樣安慰的上帝，我們作為基督徒，在任何困難的環境裡，都可以尋求、相信和倚靠那創造天地萬物、大能的上帝。耶穌基督應許門徒，祂所賜的平安不像世人所賜的，是真正的平安。即使我們生活會遇上艱苦或困難，上帝也應許與我們同在。

約翰福音十四章提到，「人若愛我、就必遵守我的道．我父也必愛他、並且我們要到他那裏去、與他同住。」當我們遵行上帝的說話，祂就與我們同在。當我們行在光明裡就能與上帝相交，在生活裡有上帝同在，並得著平安。羅馬書八章提到，當我們在人生苦難裡不知如何禱告時，聖靈會幫助並陪伴我們向上帝禱告。然而，耶穌亦會在天上為我們禱告，這也就是我們現世享受的福氣。這些屬靈的福氣無人能奪去，盼望我們能時時與上帝相交，在生活上讓上帝與我們同行，享受豐盛的生命。

羅馬書五章2節下：「並且歡歡喜喜盼望上帝的榮耀」這是我們將來的福氣。羅馬書八章18節：「我想現在的苦楚、若比起將來要顯於我們的榮耀、就不足介意了。」基督徒的人生都有苦難，當我們想到末日的榮耀時，就能容易接受和輕看現世的苦楚，因為我們的目標是對將來榮耀的盼望。耶穌應許祂回來的時候滿有榮耀，其中在主裡睡了的人，會從死裡復活。這就是我們的榮耀和盼望。雖然我們未曾看見復活的主，但從耶穌的門徒、新約的聖經、歷世的信徒，得知他們如何經歷主和作見證人，藉此建立我們的信心，讓我們相信耶穌回來的時候，我們屬祂的人會從死裡復活，並永遠與主同在。

羅馬書五章2節下：「並且歡歡喜喜盼望上帝的榮耀」、第3節：「不但如此、就是在患難中、也是歡歡喜喜的。」和第11節下的「以上帝為樂」，這三節經文裡的「歡喜」和「樂」的意義同為喜樂、快樂。每當我們想到現世或將來的屬靈福氣，都應該歡喜快樂。這裡甚至有「誇口」的意思，因為我們可以藉著上帝誇口，讚嘆上帝的偉大和美好。保羅在此鼓勵信徒，不要擔心現世遇到的艱苦，特別是面對死亡，我們或許會感到絕望，但不要忘記我們會從死裡復活，因為死亡不會奪去我們的救恩和永生。所以保羅說，我們可以為得著這救恩誇口。

羅馬書五章3-4節提到，「因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望。盼望不至於羞恥。」保羅提醒我們眼光要往好處看，人生中的患難和苦難是無可避免，但在這些患難中我們仍然有平安。再者，上帝會藉著困難來建立我們屬靈的品格，讓我們更能體會弟兄姊妹在主裡的愛，並堅固我們對上帝的信心，在患難裡感受上帝的恩典。保羅說，這也是我們現世屬靈的福氣。

最後，保羅提到我們可以得享將來得救的把握，盼望不至於羞恥。羅馬書五章5節下：「因為所賜給我們的聖靈、將上帝的愛澆灌在我們心裏。」當我們還軟弱的時候，基督已為我們受死；當我們犯罪得罪上帝的時候，上帝已為我們設立救恩。耶穌基督為世人敵擋上帝的罪而犧牲自己。保羅說，這就顯明上帝愛我們。當我們還作罪人的時候，上帝愛我們，如今我們是上帝的兒女，難道上帝會比從前更不愛我們嗎？所以，現在我們作為上帝的兒女，這麼珍貴的一個身份，祂賜給我們的福氣一定比從前多。

羅馬書五章9節：「現在我們既靠著他的血稱義、就更要藉著他免去上帝的忿怒。」「更」有比較的意思，從前已好，現在更好。那「更好」的福氣，就是免去上帝在末日對世人的憤怒，在將來得著永生的兌現。然而，現今的生活只是過渡，像彼得說，我們是客旅。現世的生活終有天會過去，重要的是我們滿有信心的藉著耶穌得稱為義，得著永生的盼望和救恩。 願我們現今在世的生活，能靠主經歷每一天，在困難裡有主同在。即使我們有天離世，仍能平安的回到主身邊。這就是我們人生所得的福氣。我們要把握這福氣和救恩，不論如何也不要放棄相信耶穌基督，緊緊跟隨主。不單單與上帝和好，更以上帝為樂。求主繼續幫助我們堅定信心，享受在主裡屬靈的福氣。

經文：「哥林多後記5:17節」                           

正當準備今天講道的經文時，剛好今天是年廿八，洗邋遢，正好哥林多後書 5:17 節就是說這個問題：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」想起小時候會全家總動員一起把家裡潔淨起來，迎接新的一年。今天的經文就是這個意思。

    經文裡「新造的人」是什麼呢？這個新人意即他有新的思維，是煥然一新的，像剛出生的嬰孩一樣，也就是指我們屬靈的生命。而經文裡「舊事」又是什麼呢？原來我們在信耶穌之前，已經被這個世界洗腦了，影響了我們的人生觀、價值觀、世界觀、和人相處的關係、甚至連宗教信仰也弄錯了。所以我們想一想，我們信耶穌之前的舊事是什麼呢？我想起了自己，小時候我很喜歡幫助人、去討好人，為什麼呢？因為家裡沒有愛，人是需要愛的，我找到一條路，人們怎樣可以接受我、怎樣可以愛我呢？就是去幫助人，人們就愛我了，其實只是自己缺乏自信心。當人沒有愛的時候就會自卑，結果就令自己很自大。當我工作的時候又找到一條路，就是只要努力便成功。所以我拼命去賺錢，後來太拼命了而健康出了問題。後來我明白，耶穌的名句：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？(馬太福音16:26)」當我們信主的剎那間，我們的罪得赦免，過去所做的事都可以放下，便舊事已過，變成新的了。猶太人的詩篇1:1節說:「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」就是說若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。怪不得保羅在羅馬書(12:1-2節)裡這樣說：「所以弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」原來新人是如此精彩的，我們想人生這麼精彩地改變要怎樣做呢？很多人認為與上帝同在便好了，可以繼續做很多事，但在主裡面，我們便要跟隨主的旨意。所以耶穌說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。(約翰福音15:5)」

    約翰福音1:12節說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。」另外羅馬書10:9節又說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活，就必得救。」大家要緊記這兩段經文，原來我們信耶穌就得到權柄，作上帝的兒女，要打開心去接受耶穌基督，並要認耶穌為主，就必得救。

經  文：創世記3：1-7節                                                        

如果我們留意日常身邊的事物，就會發現它們往往與聖經描述有無比的相似性。「一人犯罪，眾人遭殃」的處境，令人聯想起人類始祖亞當和夏娃犯罪的那一幕，他們違反上帝的禁令，結果使「罪」進入世界。他們最初為何會選擇犯罪呢？

蛇是受造物中最狡猾的存在，蛇把上帝對人的吩咐編織了一個原因，說上帝不想人擁有像上帝那樣的能力。另一方面，蛇淡化了偷食果子所造成的後果之嚴重性，把問題的根本轉嫁給上帝。這些說話觸發了夏娃內心的慾望，為了滿足她的佔據心理，並且為了得到與上帝相若辨別善惡之能力，她摘下果子食並且給他丈夫食。

結果人犯了背叛上帝的罪，從始「罪」進入了世界。「蛇」代表魔鬼「撒旦」，這邪惡力量一直存在於原始世界，透過謊言去誘惑人去犯罪。魔鬼的謊言往往比上帝的話語和吩咐對人更具有吸引力，使人不能勝過試探。魔鬼把上帝的吩咐敍述為上帝對人不合理的制約，誘惑人以自己的意欲先行。上帝不允許人食分辨善惡樹的果子，那因為人未具備道德判斷的意識，正如申命記一章39節提及「今日不知善惡的兒女」。當一個人沒有能力去抵擋罪的試探，就算能夠知道什麼是善良、什麼是罪惡，最終都會抵不住罪惡為自己帶來慾望的滿足感，而選擇去犯罪。啟示錄二章6節提及的尼哥拉黨，就是明知罪之邪惡卻偏偏用身體去犯罪，以體驗主拯救的大能，這是魔鬼對人尤其是基督徒的謊言。由人類始祖開始，直至現今社會，人依然一直受到罪惡的束縛，到處都是侵略、剝削、資本、金融霸權、欺負弱小、掠奪、姦淫、欺詐、偷竊、暴力、敬拜偶像。犯罪的人明明知道這些是罪，也會照去犯罪。

在神學上，「罪」是被形容為與上帝關係的隔絕，摒棄上帝的恩典。「罪」阻擋了人對上帝的渴求，使人以為自己不需要上帝，也會拒絕與身邊的弟兄姊妹建立關係。保羅說：「罪的工價乃是死」（羅六23），人只能在基督裏成為新造的人，將人的罪性潔淨，打破了人與上帝隔絕的景況，與上帝重生建立關係。

我們如何才可以抵擋罪的誘惑和試探呢？最好擺脫罪的枷鎖之方法，就是好似耶穌基督那樣，將自己獻給上帝，將我們身體所有的肢體，獻給上帝成為「義」的工具，為彰顯上帝的國度奉獻自己，侍奉上帝，關愛、服侍人。（羅六13） 「抉擇善惡」是人如何在「善與惡」之間作選擇，要對抗邪惡的試探和誘惑，最有效的方法就是獻上自己。換言之，「抉擇善惡」其實是選擇「付出」和「收取」的生命取向。 選擇向別人「付出」，就會走向貢獻自己生命的道路，順服上帝的呼召；選擇向別人「收取」，是以自己的利益、個人的自由出發，對上帝的呼召無動於衷，最後在罪的試探當中周旋徘徊。

古牧師之前的講道提及「承擔託付」，我們有太多的羊群需要我們去關顧牧養、去尋找、去教導、去傳福音。教會內有一班年青人需要更多的人生導師去培育他們，教導他們，與他們同行；教會內有弟兄姊妹未得到為肢體之間的關顧和同行；主日學還需要更多的老師參與教導，陪伴小朋友成長。我們時常盼望教會復興，其實在於我們會否選擇「付出」、「行善」的生命取向，接受上帝的呼召，並且放棄「收取」的意識形態，放棄聚焦於自身利益，在「抉擇善惡」的根本問題上，作出合乎上帝心意的抉擇。