以「認識基督、作主忠僕」作為教會主題的今年已經過了一半，相信弟兄姊妹在這信息方面已經得到相當的造就。作為主忠心的僕人，一方面必須建立與主的緊密關係，另一方面需要掌握以神國的角度去辨認世界所發生的事。基督徒需要建立一種天國的視角，去判斷世間萬事的合理性，和倫理意義。
正如最近日本政府將核污染廢水倒入大海，必然污染海洋生物，儘管東南亞沿海各國發聲抗議，日本當局也無動於衷，似乎不再願意投入資源以及科研去解決問題，反而將問題直接轉嫁給全世界。保羅在羅馬書八章22節這樣說：「我們知道，一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今。」這經文的意思是，所有的受造物因為人類的罪惡和叛逆上帝，導致了世界的墮落和苦難，這些苦難就像是受造物在「歎息」，渴望脫離現狀，回歸上帝完美的本意。
當我們認識基督，並且認識基督所要彰顯的上帝國度，我們就會明白「核污水事件」其實是人類罪惡本性所導致的其中之一的例子。在唯利是圖的價值觀之世界下，破壞生態平衡事件不斷地發生：人類的活動如森林砍伐、水源污染和過度捕撈等，破壞生態系統的平衡，導致物種的滅絕和生態系統的崩潰。我們作為主的僕人，同時也是上帝的受造物，這提醒我們有責任保護和關愛整個創造，努力恢復生態平衡，減輕受造物的苦難。

一位著名的心臟科醫生曾分享一件有趣的事：在一個飯局中，數位心臟科醫生聚首一堂吃大閘蟹，每人至少享用兩隻。席上一位好友詫異地問：「你們不是常勸病人不要進食這類高膽固醇的食物嗎？」其中一位醫生笑著說：「現在我們是為大閘蟹促銷，若不然，怎會有那麼多病人來找我們！」

又有一個故事：有位男士多次聽聞福音總不接受，他說：「我不怕下地獄，反正我許多朋友都會到那裡，我們可以照樣一起玩樂。」後來當他離開世界的時候，使者帶他進入一條漆黑、恐怖、充滿悲痛哀號的通道。那人非常驚恐，大聲對使者說：「我不要來這個鬼地方！我不是聽說，離開世界之後會在陰間和親友相聚嗎？我要到他們那裏。」使者嘆一口氣，說：「你被魔鬼的廣告欺騙了！上帝為魔鬼預備了受刑的地方，在那裡，蟲是不死的，火是不滅的(太25：41節，可9：48節)；你為甚麼跟隨牠呢？」 我們每天都會接觸無數的廣告，魔鬼也常利用美麗的謊言促銷，使信牠的人萬劫不復。彼前5：8節下，「魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」所以，我們必須追求認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，就不會中詭計、受欺騙(參弗4：13-14節)。

不知大家曾否因為做錯了事，結果後果嚴重？相信人生閱歷到了某個階段的弟兄姊妹，總會經歷過「自食其果」的感覺，可能是小事，也可能是大事，然而，無論是好是壞都已經過去。但是，有一些做了錯事的後果，可能會造成不可挽回的災難，改變整個人生的軌跡，甚至由豐盛轉為衰亡。而這些不能挽回的錯事，往往在聖經教導裏曾多次警示和禁止，但人卻往往選擇不願意聽從上帝話語的提醒，導致陷入萬劫不復的景況。

在主前八世紀，猶大王亞哈斯認為亞述國不是他的敵人，乃是可信賴的朋友。當時亞述企圖侵佔以色列和亞蘭的野心昭然若揭，但亞哈斯不肯和與他同宗同族的以色列結盟，與以色列和亞蘭一起共同抵抗亞述。以賽亞書葡萄園之歌（5:24-30）所呈現的是耶和華對猶大的審判，耶和華列出猶大的六個禍哉，驕狂、酗酒、貪污、不行公義、不守上帝的律例、不聽從上帝的訓誨，更加嘲笑上帝（5:19b）。結果，上帝興起一個遠方外邦的國家亞述帝國，發動龐大軍隊，殺害、擄掠他們，全國人民陷入痛苦、絕望當中。亞述於主前732年滅了亞蘭，722年滅了以色列，710年猶大成為了亞述的附庸國。

猶大人民所受的苦，是源於他們的統治者、貴族階層，甚至一般百姓，已經放棄遵了守耶和華的訓誨，結果他們遭受的苦難，可算是自食其果，但他們所面對的這些後果，是無法可以挽回。當天猶大的苦難，也提醒了我們今天應該如何看待上帝話語、聖經的教導，如何警惕自己不要犯上不可挽回的錯誤。

現代的父親有機會在產房見證自己兒女的出生，又會餵奶、換尿片、揹嬰兒……這些都是上一代父親少參與的，今日卻成為很多父親的日常生活。在九十年代，有些父親和兒女每天相處、溝通及遊玩總共不多於數分鐘，所以被稱為「六分鐘的父親」；不過，現代父親的形像起了很大的變化，相信是新一代孩童的祝福。

有一個嬰孩名為「永在的父」(賽9：6節)，你知道嗎？不錯，是主耶穌。很多人不明白，主耶穌是「聖子」，為甚麼又是「父」？在猶太人的觀念裡，他們把擁有某些事物的人尊稱為父，例如一個大有智慧的人是智慧的父，慣於說謊的魔鬼是說謊之人的父(約8：44節)。歌羅西書1：15-18節說，主耶穌是那不能看見之上帝的像，是在一切被造的以先；萬有都是靠祂造的，祂也是教會全體之首。主耶穌是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。主耶穌這位「永在的父」超越一切時間，祂是永恆的主，所以祂能叫一切相信祂的人承受永生（約6：47節）。主耶穌願意與人分享祂的永恆，這是上帝賜給人類最大的禮物！ 今天是父親節，祝願每位父親得著上帝所賜永生的福氣，並在兒女的成長路上，作「不缺席的父親」。

反叛是人生命裏罪的根源，沒有人願意順從別人，因為人都是自我中心，活在情慾、悖逆和自私當中。所以，上帝要我們每一個上帝的兒女反過來效法主耶穌基督。

來5：7-9節，「基督在肉體的時候……祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源。」主耶穌「還是因所受的苦難學了順從」，從字面來看，我們會誤以為，聖子對天父的順服是逐步從苦難中學來的，直到後來，祂終於成就上帝的旨意。這想法不對，因為主耶穌從降生到公開傳道，祂一直順從天父，實行天父的旨意。主耶穌並不是一步一步學習才肯順服天父。 那麼主耶穌「還是因所受的苦難學了順從」，這話是甚麼意思？這節經文說祂「學了」，非指吸收一些以前不懂的新知識，而是指祂「親身體驗到了」。當主耶穌真正要面對十字架的時候，祂甘心親嘗這苦難，以具體行動去順從上帝，以致祂能以完全順服的生命來為我們代贖。主耶穌的受苦乃是我們靈命成長的最好榜樣！祂忍受苦難，實踐順從，進到完全的地步。「苦難、順從、完全」，這就是聖經一直以來常常出現的靈程金三角。故此當遇上苦難，我們要思想基督，免得疲倦灰心(來12：3節)。

亞伯拉罕被稱為信心之父究竟是為何原因？當然，我們在創世記看見他願意按照上帝的旨意獻以撒的那一幕，極其驚心動魄，被他對上帝的信心和順服為之震撼。究竟他的信心是如何被建立呢？我們也可以從希伯來書第十一章8至16節的簡短敘述中，看到他的信心是如何被建立。

根據希伯來書記載，亞伯拉罕被蒙召離開吾珥出發去應許之地，但那時候他並不知道自己的目的地，就算按著上帝的指示到了應許之地，他仍然只能作客旅居住在帳棚裏。對於亞伯拉罕來說，他的一生就好像客旅一樣。上帝應許他的子孫夠真正得到應許之地，這是亞伯拉罕在世的時候不能看見的事情，他不介意在有生之年這事沒有成就，而他所做的只為將來建立根基。第十一節：「因著信，撒拉自己雖然已過了生育的年齡，亞伯拉罕也老了，但還能作父親，因為他認為應許他的那位是可信的。」這份信心就好像相信一個已死的人生出子孫，如同天上的星那樣的多。這是撒拉和亞伯拉罕在世的時候看不到的事，但他們依然堅定相信將來會發生。

他們沒有看到應許在他們有生之年實現，只會視自己在世上是客居的，經文強調他們所羨慕的是天上的家鄉，是上帝在天上預備的一座城。（來八13-16）藉著這一個更美的、更令人嚮往的天上的家鄉，他們有能力在世上以堅定的信心去生活。今天我們的信心的來源在哪裏？是否不斷寄望上帝為我們實踐在世上的目的和成就？定還是我們以寄居者的視角看世上的一切，以上帝為我們預備在天上的家鄉為我們信心的根基呢？

今年教會的主題是「認識基督、作主忠僕」，教會帶領大家查考馬可福音，揀選其中幾段重點段落，以「神子」和「權能」的涵義去理解耶穌。事實上，除此之外，我們也可以用「大祭司」的意義去理解耶穌。

希伯來書二章17至18節：「所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在上帝的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」在舊約時代，祭司的設立是為了代表人向上帝獻上祭物，尤其是贖罪祭，是人祈求上帝赦罪的唯一途徑，所以，祭司是人面向上帝的代表。「祭司」的觀念也用在「耶穌基督」，因著祂為我們的犧牲，把自己作為祭物獻上帝，成為我們的贖罪祭。

這兩節經文指出這位祭司「耶穌基督」是「慈悲」和「忠信」的，慈悲，是指祂對人有仁慈和憐憫，而忠信，是指祂忠於父上帝。因基督對人慈悲，對天父忠信，成為人與上帝之間的中保「大祭司」。這位大祭司成為血肉之軀，與人一樣受苦、受試探，因為祂同人一樣經歷過苦難和試探，所以能夠拯救被試探的人。 耶穌基督救贖我們的方式，是把自己成為祭物，親自獻祭給上帝，完成贖罪挽回祭的要求。我們每人都必經歷試探，偶然被過犯所勝，而基督也像我們曾在肉身受過試探，祂的救恩足以拯救我們。當我們了解這些，我們就會發覺這救恩何其偉大，我們應該如何回應基督的救恩呢？

有位年輕母親正幫孩子穿衣服準備到教會上主日學，孩子跑進父母的房間，對還穿著睡衣、懶洋洋地躺在床上的父親說：「爸爸，我要多大才可以像你一樣不用上主日學？」父親被驚嚇就跳起來，說：「我現在就和你一起去教會！」另外有個小女孩很喜歡上主日學，但父母在禮拜日要多睡幾小時，或約親友遊玩，很少帶小女孩上主日學。多年後女孩子長大了，父母也老了。有一天，父母想女兒在主日陪他們回教會，女兒說：「不，我要多睡幾小時，然後和朋友約會。」這句話好像一盆冷水潑在年長的父母身上，他們心中有無限的懊悔。

親愛的弟兄姊妹，你知道嗎？聖經只有幾次記載主耶穌發怒，其中一次在可10：13-16節，「有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌摸他們，門徒便責備那些人。耶穌看見就惱怒，對門徒說：『讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們……』於是抱著小孩子，給他們按手，為他們祝福。」

本堂期待已久的幼兒工作在主的恩典下即將展開，閩光幼稚園羅曉茗老師兼任本堂部分時間事工助理，她將於6月開始任教3至6歲幼兒主日學(提摩太班)，每月第二個和第四個主日上課，現時有十多名幼稚園學生及其家長報名參加！感謝主，本堂已有幾位肢體協助幼兒及家長事工，求主繼續感動弟兄姊妹擔任助教，參與這討主喜悅之事奉。

今年教會的主題是「認識基督、作主忠僕」，或者今天是時候叫我們去問問自己對主耶穌的認識有幾多，有沒有對祂的理解更深入呢？有些人把耶穌視為「朋友」，若然只是朋友，就可以因應客觀需要，選擇繼續交往或者不再來往。當然，這種想法是有問題並不可取。相信我們大部分信徒都尊崇耶穌為生命的主，這當然是正確，然而我們對生命的主的理解有幾多？應該尊崇祂到什麼地步？

希伯來書一章1至2節：「上帝既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。」希伯來書一開始就帶出，古時父神透過眾先知來啟示，到了末世就以祂的一位兒子來啟示，這就是耶穌基督。耶穌基督是上帝話語的啟示者和實踐者，是獨特的，唯一的。主耶穌有七個作為上帝兒子的獨特之處：承受萬有、藉著祂創造一切、上帝榮耀之光輝和本體之真像、用權能命令托住萬有、洗淨人的罪、坐在高天至大者右邊、遠超過天使。（來一2b-4）

這七個獨特之處之中，我們最為熟悉的就是祂洗淨人的罪，然而主耶穌其他的特質和本相，說明祂是絕對超越的存在，權能遍佈宇宙，是一切的主宰。人作為地上渺小的微塵，我們只能盡心盡性盡意地愛我們的主。讓我們問問自己，我們可以為主付出多些嗎？主耶穌對我們的呼召應該獲得更多回應嗎？

有人高薪聘請私人司機，多人應徵，其中有三位最令他滿意，於是他以一個問題個別考問他們：「若你沿著山路駕駛，你能靠近崖邊多近而不會發生意外呢？」第一位司機回答：「以我的駕駛技術，離開山崖半米就足夠了。」第二位說：「我駕駛了這麼多年從未發生意外，相信一米距離已經十分安全。」第三位回答：「我盡量不靠近崖邊，離開愈遠愈好。」結果最後的這一位司機受聘。

弟兄姊妹，得勝的基督徒生活不是隨隨便便得來的，我們必須像一個優秀的駕駛者，不單慣於遵守交通規則，更要避免意外。對基督徒來說，就是要時常默想上帝的話語，並要遠離試探。現實中很多過犯都是從鬆懈的態度開始，漸漸地心靈的惡念被合理化，最後得出令人歎息的悲劇！太15：19節及加5：19-20節提到，從心裏發出來的，有惡念、凶殺、姦淫、偷盜、妄證、拜偶像、仇恨、爭競、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒等等；這些都是人內心的垃圾。唯有上帝的話語、聖靈的光照和基督的寶血，可以洗滌我們心靈的污穢。我們必須作一個有責任感的生命駕駛者，為人為己遠離罪惡的道路，一心尋求上帝的喜悅。