經文：詩篇127篇   

這篇詩有個標題，是所羅門上行之詩。上行之詩是朝聖時使用，猶太人過節期時會上耶路撒冷獻祭，遙望著聖殿時頌唱。關於猶太人三次回歸歷史，第一批回歸是當時被擄的一個王族後裔所羅巴伯帶領重建聖殿。第二批回歸是以斯拉重建律法。第三批回歸是尼希米重建聖城。詩篇127篇有個隱藏信息，引述猶太拉比學者的研究，把詩篇127篇的內容與《以斯拉記》和《哈該書》的描述作對比，設定於第一批被擄歸回耶路撒冷猶太人的時代。

所羅門最重要的一件事是建造聖殿，「若不是耶和華建造房屋」的「房屋」可譯作聖殿。關於聖殿的歷史，所羅門在公元前約957年建殿，這殿在公元前586年被巴比倫摧毀，所羅巴伯在被擄回歸後於公元前516年重建這第二聖殿，規模不是很大，直到公元前20年，希律擴建聖殿，規模很大。但在公元後70年，希律的聖殿到今天只剩下一堵哭牆。拉3：12-13及該2：3，曾見過舊殿的人，如今見到這第二聖殿規模很小，會問為甚麼上帝的殿會被摧毀，這是信仰的拷問。

王上3：1，所羅門建殿的記載第一次出現，作者首先交代所羅門的政治婚姻，與當時的霸主埃及結盟。所羅門起聖殿是宣告他是倚靠耶和華，但他心中真正倚靠的是埃及。王上11：1-3，所羅門不斷通過婚姻結盟。所羅門起的聖殿是耶和華允許的，但耶和華能建造，也能拆毀，這解釋聖殿會被推毀的原因。任何時候當「聖殿的敬拜」只徒具形式，在信仰生活中只見聖殿卻不見上帝，那信仰只剩下軀殼。上帝也必親自把這外在的聖殿拆毀，再造新殿。

拉4：1-3，所羅巴伯建殿的根基後慶祝，但根基建完後就停工十四年。猶太人被擄後接近七十年，外族的人進了那地方居住，他們回歸後要在那地起聖殿，猶大和便雅憫的敵人想一起參與建造，但所羅巴伯不同意，那些人賄賂波斯的官員誣蔑他們作反，故停止建殿。他們拒絕妥協，上帝的心意並非只是重建聖殿，更重要是重建一個「信仰純正」、「唯神是靠」屬上帝的群體。

該書1：3-11提到回歸的人只顧自己的房屋和財富。因不知要等多甚麼時候才能繼續建殿，有大部分猶太人返回巴比倫或到其他地方。「惟有耶和華所親愛的，必叫他安然睡覺。」睡覺可作「死亡」的隱晦語（詩13：3；90：5）。倘若我們忘了使命和上帝國度的人生，信仰只剩下「幸福音」。任憑他在世建下如所羅門的豐功偉業，耶和華所給他的，就如所羅門一樣，整個人生只是「睡一場覺」。

詩127：3-5，兒女是耶和華的產業，交給我們去管理他們。當遇上阻攔，興建上帝國的使命未能竟志，我們不是無工可做，只顧轉投營役於自己個人的幸福音信仰。我們要用心地把下一代培育起來，成為上主的利箭，在屬於他們的那一代繼續上帝國復興的工程。

隨著春天的腳步臨近，我們也將踏入一個莊嚴而深沉的節期——受難節。這是對我們的一個呼召，叫我們停下腳步，預備與主一同進入客西馬尼，走上各各他。所以，我們現在應該開始預備心靈，默然思想那道成肉身的奧秘，以及那份為我們犧牲的愛。

當我們想到受難，往往浮現的是主肉身的痛苦，有很多關於受難的電影和媒體的畫面，都刻畫了主耶穌受盡了鞭打、羞辱、釘十字架的酷刑。然而，祂所受的苦遠不止於此。主耶穌在十字架上最大的苦難，並非肉身的撕裂，而是那一聲穿透的呼喊：「我的上帝！我的上帝！為什麼離棄我？」（太二十七46）

主耶穌與天父原為一體，但主耶穌為了背負全人類的罪孽，經歷了與父上帝完全的隔絕。這份被天父掩面不看的痛，使主耶穌經歷到宇宙中最深的孤獨，和地獄般的黑暗。祂親身經歷了死亡，為了讓我們這群本該與上帝永遠隔絕的人，能夠被接納為上帝的兒女，得以呼叫「阿爸，父」。

這種犧牲的愛，是難以用言語去描述。正如保羅所說：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。」（羅五8）這份愛，不是我們配得的，而是在我們軟弱、不敬虔、與上帝為敵的時候，祂就主動為我們捨命。

今天，我們在生活中所遭遇的各種艱難、疾病、壓力，但相對於主耶穌為我們所受的苦，又算得上什麼！反而，主耶穌這份愛使我們生命有力量、盼望，這份愛成為我生活和事奉的動力。願我們在記念主為我們受死之時，生命被更新，懷著盼望，勇敢地背起自己的十字架來跟隨祂。

經文：約翰福音4：3-26節，39-42節

大家有沒有想過今天你和我能有生命氣息地坐在這裡是不是一件很感恩的事？若在今日的中東，你想要敬拜你也腳軟了，連走出門口也不敢，所以我們今天能醒來、可以這麼安全地來到教會已經是莫大的祝福，弟兄姊妹當我們安靜思想的時候，原來每個星期日讓我們能夠有生命氣息來到這裡已經是莫大的喜樂、莫大的祝福，所以我希望你們不要錯過在這世上上帝給我們的祝福。若你今天帶著很困難的心境來到這裡也不要緊，因為你來到這裡上帝的靈一定來幫助你、一定來安慰你、一定來鼓勵你、一定來醫治你。所以我們可以放開我們的心，耶穌說：在世上你們有苦難，但你們可以放心，“放心”是放下心頭大石，有什麼困難便交給我們上帝，不要讓東西綑著我們。所以最好的見證就是我們每個星期日來到這裡，大家一起充滿喜樂地敬拜主。

聖經裡有一個令我很有感動的婦人，是淒涼的一個人，被人看低、也不敢見人，耶穌就去找她了。耶穌去找這個婦人就是道出婦人心裡面那種空虛，將她帶出來，這個婦人慢慢明白，她以為可以不斷地靠自己做到一些事，她不斷地嘗試成不成功，不斷地婚姻失敗，她都還未能領會到真相，所以耶穌到來是要讓她看到，她靠自己不斷地做也是滿足不了，除非她從耶穌裡得生命，而且這個生命是永遠的生命。耶穌基督真的很厲害，他一步一步的讓這個撒瑪利亞婦人開始明白，她人生的空虛不是靠這些東西可以得到滿足。我們想一下，在我們人生裡面是不是也不斷地嘗試找一些東西去滿足自己，結果還是不行？

耶穌又告訴婦人，上帝是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實去拜他。心靈其實是我們的靈，靈的意思簡單來說就是我們學習盡心、盡性、盡意、盡力，就是一個人很用心去完成一件事；而誠實就是要根據聖經的教導去敬拜上帝。我們今天和人一說敬拜就會問你去哪間教會？撒瑪利亞婦人就是將這個敬拜變成一個傳統，但耶穌跟她說真正敬拜不是這些東西，是我們的心靈有沒有盡心、盡性、盡意、盡力去跟隨聖經的教導去敬拜上帝，所以我們看到原來耶穌基督去拯救這個撒瑪利亞婦人，祂開始從一般的心態慢慢地將她帶出來，慢慢地讓她認識到何謂真正的拜父，因為真正得到釋放的唯有倚靠耶穌基督。

一個很簡單但很有意義的故事，一個撒瑪利亞婦人沒有人看得起她，在社會的低層，甚至她都不敢見人，但是耶穌基督卻來到她的生命裡面去拯救她。在歷代的歷史裡婦人都遭人歧視，很可憐，但耶穌卻第一個來到女士當中去拯救她們，將她們從苦難中拯救出來，就如哥林多後書5:17說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」

2026年3月初，「世界人口時鐘」實時報道，全世界每天死亡人數約11.5萬人。現時全世界自稱基督徒的人口，約佔全球百分之三十三，那麼算起來，每天有極多離世者是未信主的，他們的靈魂將要「進入為魔鬼和牠的使者所預備的永火裡去」(太25：41節)！

耶17：9節描述人性的腐敗、虛假和醜惡，說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」人所需要的不是甚麼大道理，而是一位能夠赦罪及改變生命的救主。對失喪的人，最痛心的莫過於天父，祂「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」(彼後3：9節)。我們當趕快向家人、朋友、同學、鄰舍宣揚救恩。

我們甚麼時候領人歸主最適合呢？現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子 (林後6：2節)。主耶穌宣告：「莊稼已經熟了，可以收割了」(約4：35節)。很多時候，問題不在莊嫁未熟，而是收割的人未預備好。為此，主耶穌說出一件令祂傷感的事，就是「要收的莊稼多，作工的人少」(太9：37節)。求天父幫助我們舉目向田觀看，看見莊稼已經熟了。願弟兄姊妹順服聖靈的感動，與主同工。

經文：以賽亞書45：1-17節

每年農曆新年都是新開始和更新，在一個變幻的世代中我們可能有不安，但上帝是我們面對焦慮的終極解答。經文描述以色列人在最絕望的時刻，他們被擄到異鄉，感覺上帝已經棄絕了他們，而上帝預言會做出乎意料的事去解救他們。

上帝預言興起波斯帝國君王古列擊敗巴比倫，拯救以色列，儘管古列也不是以色列人，並且敬拜異教諸神，上帝卻形容古列是「我的牧人」和「受膏者」。上帝的主權無限寬廣，上帝能夠使用任何人、任何政權、來成就祂的救贖的計畫與最終的榮耀。上帝會用獨特方式祝福人，今天讓我們思想上帝祝福的方式：

一、預備新道路

在我們看到道路之前，上帝已經在前面工作；在我們遇到的困難好像一座銅門，好像巴比倫那樣堅不可摧，上帝卻已經為我們預備了開門的鑰匙。（2-3）當我們還在為新一年的計劃焦慮時，上帝已經在明天要走的路上動工。當我們覺得前路環境是一片黑暗時，上帝已經在黑暗中埋下了寶藏的記號。

我們過去面對困境的時候，往往都會發現，其實上帝已經為我們預備了解決辦法，只要一步一步跟著上帝的帶領走下去，就會發現問題漸漸得到解決，之後還會得到很多意外的收穫。

二、超越期待的工作方式

祂的工作方式，常常是「不合常規」的，也超越我們的期待。第4、5節，兩次出現「你雖不認識我」。上帝對古列的呼召與膏抹，不是因為古列「配得」，而純粹是出於上帝自己主權和恩典，與更廣大的計劃，因為上帝定意要賜福給祂的選民以色列。祂不單止拯救和建立那些認識和相信祂的基督徒；上帝也管理、使用甚至賜福那些「還不認識祂」的人與事，來成就祂對世界的整體計劃，最終引領人認識祂。

上帝的作為超越了我們對「祝福」認知，以為上帝只會使用和祝福那些相信祂的人，但同樣上帝也會使用和祝福那些不相信祂的人。上帝會用我們想像不到的方式，去塑造我們的生命成長。上帝也藉著一些我們失去的經歷，去祝福我們的將來。

三、從「質疑」到「見證」

第9節開頭的「禍哉」，是上帝對著百姓說的，因為他們「與造他的主爭論」。受造物竟然站在審判台前，控告造物主「設計不良」。這反映了我們有時候的心態，會在遇到困難或者災禍時埋怨上帝。然而，上帝是造物主，樂於賜福給予人，但只有祂才知道什麼是福、什麼是禍。上帝在此提醒我們：當我們質疑上帝的安排時，我們就把自己關閉在苦毒的牢籠裡。

第14節出現了戲劇性的轉折，一幅萬國歸順以色列、萬民臣服的圖畫。那些曾經嘲笑以色列的如今俯伏承認：「上帝真在他們中間。」這不是因為外邦人看見以色列強大，而是他們在苦難中依然不絕的禱告。

同樣今天，我們或許處在「被擄」的光景，或者很多重擔，上帝應許我們：祂仍在我們中間。祂是我們永遠的救恩。我們必不至於羞愧。（參17節）

我們要不斷去更新自己對上帝的認識：祂能夠打破銅門鐵鎖，超越我們的想像，我們所有今天對上帝的質疑，將來會成為述說上帝恩典的見證。

經文：歷代志下7：14節

今天的講道經文是歷代志下7章14節，是記載耶和華向所羅門王和眾民顯現。經文中提到耶和華的榮光充滿了殿，在神學上是上帝的顯現，在神學上非常重要。第五節提到的以色列眾人看見，就俯伏在地叩拜和稱謝耶和華，這是話語中的敬拜，也是我們所追求的。教會就是一群求告主名的信徒，而復興的意思就是重新繁盛起來。我們在主裡面的喜樂是不斷更新，所以一首詩歌可以唱完又唱，我們的靈命也是不斷更新的。復興另一個意思是失而復得，我們有東西不見了，上帝會幫我們尋回。

上帝在夢中和所羅門顯現，復興就來了。我們在夢中被上帝感動、責備是非常重要的。當我們需要復興，前提是要在主的名下，經上記著說：除祂以外，別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。（使徒行傳4章12節）經文中提到，如果要做到復興，有4項事情必須做到：自卑、禱告、尋求主的面、轉離他們的惡行。自我謙卑是指我們一切是從上帝領受而來，無須自誇。上帝讓我們領受很多，而我們要為上帝做更多，因為一切都由上帝而來。禱告就是像主禱文所說的向上帝祈求，耶穌在客西馬尼三次禱告，因為祂有肉體牽掛，所以祂不想喝這個苦杯和十架路，而祈求上帝挪開這個苦杯。

尋求上帝的面：摩西在上完西乃山領受十誡下山後，他的面容是發光的。我們親近那些親近上帝的人後，會被他們所影響。我們領受上帝榮光後，從祂當中可以有所領受，可以尋求上帝和聖靈的臨在。轉離他們的惡行（罪）： 約翰一書2章16節提到三個惡行： 肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲。既然我們要效法基督，要守住不要犯這三個惡行。我們不要靠自己，要靠主洗淨我們的罪，尊主為大和遵從聖靈指引。我們要禱告儆醒，不要體貼肉體需要，求聖靈更新。

盼望我們能達成以上所說的4個事情：自卑，向上帝禱告、尋求上帝的面和轉離自己的罪，復興就會來到。然後，上帝就會聆聽我們的禱告、醫治和赦免我們的罪。讓我們彼此提醒，儆醒自己，好好察驗上帝的心意，阿們！

這段日子當我們打開新聞，看到中東局勢持續升溫，甚至涉及以色列、美國與伊朗之間的直接軍事對抗，我們的心裡難免感到沈重和不安。在這時候，人總想去辯明誰是誰非，試圖從政治或軍事的角度預測結局。然而，作為跟隨基督的人，我們的目光需要從地上的紛爭，轉向那掌管歷史的至高者。

真正的平安並非建立在國際局勢的穩定上，而是建立在上帝永不動搖的應許上。耶穌曾親自預言：「你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。」（太 24:6）這給了我們一個提醒：「不要驚慌」。這不是因為局勢不嚴峻，而是因為這一切都在上帝的預見當中。

戰爭或許能改變國界，但不能動搖上帝的寶座。當世界動盪喧嚷時，我們更需要進入自己的心靈，承認上帝的主權。（參詩 46:1、10）在耶穌基督裏，我們得到超越環境的平安：「在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約 16:33）

我們不要被恐懼奪去盼望。當我們為受戰火波及的無辜生命禱告時，也要祈求上帝保守我們的心懷意念。基督徒要成為和平的使者，散發安定的力量。無論地上的國度如何更迭，我們所屬的是那不能震動的國。主的保守，必然親自臨到我們每一個人。

經文：啟示錄2：1-7節

一、基督在掌管  (啟2：1節)

在第一世紀，教會大受逼迫，使徒約翰被放逐到拔摩島。當主日，約翰被聖靈感動，主耶穌向祂顯現，叫約翰知道，祂一直在帶領和保守著教會。主的眼目如同火焰，在金燈臺中間行走，表明主耶穌對教會的狀況一清二楚，瞭如指掌。

二、基督的稱讚  (啟2：2、3、6節)

啟2：2-3節，主耶穌稱讚以弗所教會，他們盡心竭力的投入事奉，没有埋怨，忍耐的做好每一件事；而且他們能夠分辨出真假先知，「不能容忍惡人」(惡人指到「假使徒」)。徒20：29-30節，保羅約於四十多年前說：「我知道，我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」以弗所的長老應該是把這番說話聽進心裡，所以他們格外謹慎，特別注重真理的純正。啟2：6節，主耶穌對以弗所教會說：『你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。』很多學者認為尼哥拉黨的人拜偶像，放縱肉體的私慾，行邪淫。以弗所教會恨惡尼哥拉黨的行為，這也是耶穌基督所恨惡的。

三、基督的責備  (啟2：4-5節)

主耶穌嚴厲地斥責以弗所教會：『你把起初的愛心離棄了。所以，應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。』「把起初的愛心離棄了」，是怎樣一回事呢？以弗所教會的年日愈來愈多，很多事工愈做愈好，但愛心卻退步了。起初信主的時候，對上帝、對人的愛是純潔和真誠的；如今，太多的挑戰使他們真摯的愛失去了。主耶穌看見他們的忍耐與勤勞，但是找不到他們的愛心在哪裡。「離棄」這動詞有非常沉重的語氣，表示決心要將之放下！耶穌基督叫他們悔改，因為在主的眼裡，離棄愛心是一種非常大的罪。

以弗所教會對教義非常認真，但是就没有任何的愛心與情感。以弗所弟兄姊妹每日都在作戰狀態中，要很努力地持守信仰，不斷的防避人們攻擊自己；所以他們不容許自己的心靈有任何輕微的接納與溫情，只想著自己是一個真理的戰士。以弗所的信徒不會再去接納人、信任人，更加不會去愛身邊的人。他們對真理認識得很清楚，但對人缺乏愛，變得好像法利賽人冷冰冰的律法主義。但在主耶穌的眼裡，「愛」是不可或缺的要素。我們需要真理，也需要真愛。有人不能理解：這麼勞碌、忍耐、持守真理的教會，尚且被責備，耶穌基督是否太嚴苛呢？不是。正是因為耶穌基督愛我們，祂才重視我們的愛，珍惜我們的愛！一個對主對人没有愛心的教會或基督徒，就是名存實亡。

啟2：5節，耶穌基督對以弗所教會說，他們要清楚知道自己因甚麼原故離棄愛心，在何處跌倒，就要在該處站起來！「把燈臺從原處挪去」，不是表示他們以後就消聲匿跡。燈臺被挪去的教會是不能為主發光，存在與否都没有分別；這樣的教會實在是很可憐的。靠自己，我們確實辦不到，我們需要仰望上帝，因上帝是愛的源頭。約壹4：19節，「我們愛，因為上帝先愛我們」，也因為「基督的愛激勵我們」(林後5：14節)。

四、基督的應許  (啓2：7節)

進入上帝樂園的都是已經重生得救的基督徒，而「上帝樂園中生命樹的果子」，是指神聖及榮耀的賞賜，給那些得勝的信徒。我們當謹記，只有愛才是教會的最高標準。令教會興旺的途徑，就是愛上帝愛人，這是最有效最適切的途徑。基督徒除了渴慕真理並要切實地活出愛，就能見證上帝，造就人的生命。

杏林子寫了一段寶貴的禱告：「在這個充滿疏離感的時代，多少人寂寞地活著，寂寞地死去。主啊！在這個有月光、有清風的夜晚，求祢做他們生命的救主。憂傷的求祢安慰，軟弱的求祢填補。上帝啊！只要有祢同在，我們永不孤單。」

大衛王的兒子押沙龍野心勃勃、狂妄傲慢，為了謀朝篡位, 竟追殺大衛。大衛逃離京城耶路撒冷，流落曠野，他和追隨的人都疲乏和饑渴。他現在這場戰役，無論贏或輸都是極度悲痛的，因為對象是自己的兒子，他所愛的押沙龍！

詩63：1節大衛說：「上帝啊，祢是我的上帝，我要切切地尋求祢，在乾旱疲乏無水之地，我渴想祢；我的心切慕祢。」大衛在苦難中，他內心重拾力量的秘訣，在於他與上帝之間有個別和親切的關係。大衛所面對的處境非常淒涼和嚴峻，但他選擇去默想上帝，思想由苦惱轉為感恩，他「以歡樂的嘴唇讚美」上帝(詩63：5節)。

弟兄姊妹，我們是否要等苦難過去，然後我們才會讚美上帝呢？可否像大衛那樣，在獲勝之前就讚美上帝呢？主的慈愛把我們挽回，使我們的生命得滋潤。從今天起，我們以追求上帝的慈愛為生命的方向，每天盡情地讚美祂！

在這農曆新年的開始，先祝福各位弟兄姊妹與家人主恩滿溢。新春本是萬象更新、闔家團圓的時候，然而我們都知道，在過去的一年經歷世事變幻，無論國際形勢、天災人禍，以及營商環境都充滿不確定性，或者有弟兄姊妹暫時感到前路充滿挑戰，未盡明朗，以致不安與困惑。但也正是在這時刻，信仰成為我們最堅實的根基。

先知以賽亞曾經傳遞上帝的話：「看哪，我要做一件新事；如今要發現，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河。」（賽 43:19）祂的應許永不改變，祂的帶領總會在我們前面，即使處境看似曠野，祂仍為我們預備道路；即使心靈乾旱如沙漠，祂仍要湧流出活水的江河。

可能暫時我們未曾看見環境向好的方向改變，但真正的盼望，不是建立在眼見的順利之上，而是植根於那位信實永不改變的上帝。在變動的時代，我們更需要定睛於永恆的真理，讓上帝的平安進入我們的內心。

新春的「新」，不僅是歲月的更替，更是心靈上的更新，再數算上帝一直以來賜予的恩典，讓心靈再一次對準上帝。讓我們帶著盼望踏入新的一年：在禱告中交託憂慮，在團聚中見證愛心，在未知中勇敢前行。