經文：創世記5:21-24節、阿摩司書3:3節

創5：21至24節：在短短幾節經文裡面，已經提了兩次以諾「與上帝同行」。他能夠與上帝同行，究竟需具備甚麼條件呢？

一、與上帝同心

首先，要與上帝同心。摩3：3節，「二人若不同心，豈能同行呢？」若沒有約定，當然就沒有可能一起行動。先知阿摩司以人與人之間的互動，來說明上帝與祂子民應有的關係。在以諾的時代，世界的道德已經非常敗壞，幾乎每個人都偏行己路，隨從自己的私慾。以諾活到六十五歲，他看清楚一件最重要的事：他必須與上帝同行。他一決定了，就從來沒有與上帝分開過，而且還堅持了足足三百年。主耶穌今日一樣在等待我們樂意與祂同心，所以，我們應當以基督耶穌的心為心（腓2：5節）。

二、信心得上帝喜悅

來11：5節，「……以諾因著信，被接去」。以諾活出好的行為，正正彰顯出他有一份真正偉大的信心。今日，如果你身邊的人問：「為甚麼你有這樣的生活方式」，你怎樣回答？我聽過有弟兄姊妹答得很好，說：「因為我信了主耶穌，我完全屬於祂。主耶穌想我怎樣做，我就怎樣做。」

創5：22節提到，「以諾……與上帝同行三百年，並且生兒養女。」以諾不是躲在深山的修道士，他一樣要面對生活的壓力和責任，以及當時社會環境種種的挑戰。他與你我一樣，都是一個過著平凡生活的普通人。

在現今忙碌、破碎而且充滿挑戰的生活裡，「與上帝同行」不是一種宗教儀式，而是一種「生活方式」。與上帝同行毋須等到我們變得完美，只需要我們在每一個平凡的日子裡，願意向主打開心門，容讓上帝引領我們的人生旅程。要在現代的生活之中與上帝同行，你可以嘗試以下的實踐方法：

1.任何時間地點隨時禱告，習慣主動邀請主耶穌介入你每時每刻的思想或活動裡面。2.在日常生活的抉擇裡實踐信仰，尊主為大：當你想投訴抱怨，或面對利益衝突的時候，停下想想：「主耶穌其實就在我旁邊，祂會想我怎麽做呢？」3.將工作與家庭都當成服事上帝的機會：融入群體生活，關心其他人的需要；唯獨時刻保持謹慎，不可被罪惡牽制，幫助別人見到一位又真又活的主耶穌。

「與上帝同行」原文是「時時刻刻與上帝一起」的意思。那麽我們怎樣才可以保持時時刻刻與上帝一起呢？要記著，上帝是聖潔的，所以我們要願意自己的生命被主塑造和改變，使自己歡歡喜喜與上帝同行。這是今天每一個基督徒都必須追求和堅持操練的生命課題。不要整天歸咎環境或身邊的人、身邊的事物拖累自己。以諾當時面對的環境絕對不會比我們好，但是他仍然可以分別為聖，操練而且保守自己，與上帝同行足足三百年。所以，我們應當與其他虔誠的基督徒一齊操練、保守自己的生命，好好與上帝同行。

「與上帝同心同行」是人生最美好的一個生活方式。在那三百年裡，以諾願意被上帝不斷修正自己的生命。與上帝同行，須不斷微調我們人生觀和生活態度；我們在心態上，最緊要將優先次序調整好。一個與上帝同行的旅程，是在基督耶穌裡，我們省察和更新自己，這是人生最開心愉快的旅程。甚願我們每一位弟兄姊妹像以諾那樣，一生持續與上帝同心同行。

最近與以馬內利團契分享啟示錄第四章，現在與眾弟兄姊妹一同學習，從永恆的角度看敬拜的真貌。

約翰被聖靈感動，看見天上有一寶座安置在那裏，有一位坐在寶座上。（啟4:2）寶座周圍有四活物，晝夜不住地說：「聖哉！聖哉！聖哉！主上帝是昔在、今在、以後永在的全能者。」（啟4:6-8）二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前，敬拜那位活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說：「我們的主，我們的上帝，你是配得榮耀、尊貴、權柄的，因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」（啟4:10-11）

這表明：敬拜的中心是上帝，不是我們。四活物代表一切受造之物，二十四位長老代表歷代信徒。他們所做的，是將一切焦點集中在寶座上的那一位，認定祂的聖潔、尊貴、權能與榮耀，是配得一切敬拜的。二十四位長老把冠冕放在寶座前，這行動的意思是「我完全向你投降」。敬拜不只是嘴唇的頌讚，更是意志的降服，是將自己生命的主權交還給那位創造我們的主。

我們可能發現，今天的敬拜常常偏離了這個重心。我們容易把敬拜變成滿足自己感受的活動，詩歌好不好聽、氣氛夠不夠感人、講道是否觸動我心。當敬拜淪為一種消費體驗，焦點就從「上帝配得什麼」轉移到「我得到了什麼」。天上的敬拜卻不是如此。四活物晝夜不停地頌讚，不是因為他們當下的心情，而是因為上帝的本質就是聖潔、全能、永恆的。

敬拜不是為了滿足自己，乃是為了尊崇上帝。親愛的弟兄姊妹，讓我們從天上敬拜的異象中被校正。

經文：提多書2:11-14節

誰見證恩典和真理的顯明，在聖經裡找到的答案只有一個，就是耶穌。人所能夠知道上帝的作為是很有限的，因為人受到時間、空間的限制，就如條碼和二維碼一樣，在每樣商品或廣告也能看到，但你和我不知道內容是什麼，唯有用掃描槍或手提電話一掃才知道內容。人是很渺小，很多時很多事人都忽略了，就連信耶穌也忽略了，你以為知道的事，其實不知，就如問你和星星的距離，你也答不出來，但人只要相信一些事就能接受。

約翰福音1:1節說：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」我們都讀了很多次，但不明白它說什麼，這個道就是「真理」、「耶穌」。另外14節說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」你有沒有恩典和接不接受一定和這話有關係，若不接受你便沒有恩典，你要相信、接受耶穌就是道、上帝的話語，耶穌成了肉身，在地上活過，你要見過祂的榮光，才能得到永生。17節又說：「律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」若你不信耶穌只信上帝，你未必得救，恩典和真理都是由耶穌基督來的，若你經歷上帝的恩典，又明白上帝的真理，你便已經確信接受耶穌是你的救主。約翰福音14:12-14節說：「我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裏去。你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」耶穌告訴我們，要將恩典去顯明，另凡相信祂的人、有靈在裡面的人，將來都要復活，且得永生。16-17節又說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裏面。」26節：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」當你們遇到困難時有否想起耶穌基督的說話？如果沒有你便沒有聖靈在你裡面。我們要以腓立比書4:6-7節說的一樣：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴上帝。上帝所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。」

人活著就是為真理，恩典作見證，榮神益人。使徒行傳1:8節說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」這是耶穌基督對門徒最後的吩咐，也是給我們的反思。

使徒行傳9章1至9節記載，掃羅得著大祭司的文書，就往大馬色去，要捉拿信耶穌的人。他將到大馬色，忽然從天上發光，四面照著他；他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？」他說：「主啊！你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。」掃羅從地上起來，眼睛竟不能看見。有人拉他的手，領他進了大馬色；三日不能看見，也不吃也不喝。

徒9：10節，「在大馬色有一個門徒，名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說：『亞拿尼亞。』他說：『主，我在這裏。』」在教會風聲鶴唳之中，亞拿尼亞仍然常作準備，隨時遵行主的吩咐。主差派亞拿尼亞去找掃羅。雖然亞拿尼亞明知掃羅來意不善，要捆綁大馬色的信徒，但他二話不說，就去找著掃羅，伸出熱誠的膀臂，按手在掃羅身上，使掃羅能看見(徒9：17-18節)。

掃羅歸信了基督，但大馬色的人都知道他曾在耶路撒冷殘害信徒(參徒9： 21節)。亞拿尼亞「是虔誠人，為一切住在那裏的猶太人所稱讚」(徒22： 12節)。掃羅得以融入大馬色信徒的群體，甚至與他們同住(徒9： 19節)，相信必是因著亞拿尼亞對掃羅的接納和引薦。今天我和你都可以成為亞拿尼亞，因順服主而樂意接待弟兄姊妹，建立他們屬靈的生命。這樣，教會必然復興！

最近教會靈修運動資料講述耶利米書，適逢近期有一電視節目以神怪玄學預測為主題，深感到屬世崇拜偶像的歪風嚴重，影響人心歸向上帝，因此有感而發，想用耶利米書33章1至9節與大家分享。

耶利米先知說明上帝對猶大國的審判，與不信的群眾直接對立，於是被囚於護衛兵院內，那時國勢危殆，耶路撒冷即將傾覆。耶和華的話第二次臨到他，既宣告烈怒的審判，也啟示復甦的應許。

上帝「在怒氣和烈怒中」將城掩蓋，因他們屢次背約，隨從別神，藐視律法，甚至把聖殿當作護身符，不行公義、不憐憫弱者。(33:4)  他們的罪孽堆積如山，禱告不被接納，祭物被厭棄。上帝的審判必須臨到，城牆和聖殿將被拆毀，屍橫遍野。上帝是不忍心的，但這是罪惡自招的苦果。

然而，經文的敍述突然轉折：「看哪，我要使這城得以痊癒安舒，使城中的人得醫治，又將豐盛的平安和誠實顯明與他們。」（33:6）這不是因為百姓配得，而是上帝堅定不移的慈愛。祂應許被擄的歸回，倒塌的必重新建立，更要「除淨他們的一切罪，赦免他們干犯我的罪」（33:8）。這是何等奇妙的呢！審判不是終局；上帝儘管拆毀，也必醫治。

我們應當從猶大的叛逆中警醒。不要輕看上帝的威嚴，祂的審判是真實的；但也不要絕望，祂的拯救是信實的。今日我們若硬著頸項，貪愛世界，行叛逆的路，起頭看似自由，結局卻是荒涼。行順服的路，雖然看似是一條窄路，終點卻是生命與平安。願我們都懂得在生命路上如何選擇！

經文：詩篇二十三篇

在我患病住院期間，我不停思考詩篇二十三篇，今天就和大家分享這首大衛的詩。詩篇二十三篇第一句大家也很熟悉：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」但原本希伯來文聖經第一句是只有四個字：「耶和華」，「牧者」，「不」，「缺乏」。大衛在甚麼時候寫詩篇二十三篇呢？詩篇有150篇，總共五卷，卷一大部份是大衛在最困難的時候寫的，如第三篇：大衛逃避他兒子押沙龍時所作的詩；第四篇：求助的晚禱；第五篇：求主保護；第六篇：患難中求助的祈禱；第十八篇：當耶和華救他脫離所有仇敵和掃羅之手的日子，他用這詩的歌詞向耶和華說話。所以第二十三篇亦不是在詩情畫意下的作品。

整篇詩有兩個意象，意象即是形象化去描述一些事。第一個意象在2-4節：「祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖、你的竿，都安慰我。」這個意象就是「祂」是牧羊人，「我(大衛)」是羊。人生好多時確是不似預期，但耶和華是我的牧者，永遠都是預期之內。「不致缺乏」早在申命記2:7節出現：「因為耶和華─你的上帝在你手裏所做的一切事上已賜福給你。你走這大曠野，祂都知道。這四十年，耶和華─你的上帝與你同在，因此你一無所缺。」以及申命記29:5節：「我領你們在曠野四十年，你們身上的衣服沒有穿破，腳上的鞋也沒有穿壞。」有耶和華作牧羊人，確是一無所缺，但當有重病或困難的人很多時是會問「為什麼是我？」但為什麼不可以是我或你？做基督徒或信耶穌亦不能免去困難，亦不能免去苦難，我們和每一個人也一樣，上帝是很公平的。不過我們信主的有些不同，我們有上帝照顧我們，祂會差派很多人來安慰和照顧我們，以致我們一無缺乏。

當羊在曠野吃草時其實是很不安全的，曠野有甚麼？馬可福音1:12-13節說：「聖靈立刻把耶穌催促到曠野裏去。祂在曠野四十天，受撒但的試探，並與野獸同在一起，且有天使來伺候祂。」曠野是有猛獸的，而羊的性格又是怎樣？詩篇44:22節說到：「如將宰的羊(即任由處置)」；另外以賽亞書53:6節說的：「如羊走迷 (即容易走失)」，從這看出羊是很脆弱的，所以當羊遇到猛獸時可以怎樣保護自己？當人患病時，就好像羊，如將宰的羊，也如羊走迷，但牧羊人仍然用心地讓羊回轉羊圈。

詩篇二十三篇有三次回轉出現，第一次回轉出現在第三節：「祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」靈魂解作整個人，而甦醒解作回轉。第二次回轉出現在第四節：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」杖是短的，可以是一種武器，通常是一條木棍，主要是和野獸搏鬥用，代表了力量的泉源(權杖)。竿是長的，類似行山杖的用途。通常有一個勾，用途是引領羊歸羊圈。如將宰的羊，牧羊人會引領牠們回羊圈。如羊走迷，牧羊人會用杖和竿作出安慰，安慰可解作悔改和回轉，牧羊人一直看守屬他的羊，所以當人病患時，我走失了，祂安慰我，祂讓我回轉。我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害。

第二個意象和第三次回轉出現在5-6節：「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」意象是我(大衛)被敵人追殺，而耶和華是收留我(大衛)的人。擺設是甚麼意思？擺設是細意安排的意思。另外舊約時期只有君王、祭師和先知才可用油膏頭，而大衛是一個被人追殺的人，但他竟然覺得自己被上帝用油膏了頭，以致他福杯滿溢。然後大衛不禁說了這句話：「我一生一世必有恩惠，慈愛隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」殿解作上帝的家，「恩惠」、「慈愛」、「隨著」、「住」是甚麼意思?這四個字是很有意思的，「恩惠」即創世記，上帝創造完一件事物時，通常聖經會形容為「好」；「慈愛」是哥林多前書13:8節最重要的字：「愛是永不止息。」；「隨著」原本是負面意思，如被追殺或被壞人跟隨的意思；「住」的意思如經文裡一樣住在耶和華的殿中，亦有回轉的意思。所以當大衛困難時，是有恩惠慈愛跟隨著他，以致他能回轉到耶和華的家裡。

二十三篇出現了耶和華兩次，第1節：「耶和華是我的牧者」和第6節：「我且要住在耶和華的殿中」，彷彿耶和華開頭是保護我們的上帝，亦是用一生一世的恩惠慈愛跟隨著我們的上帝，弟兄姊妹們，你們會認定自己也不致缺乏嗎？你們會認定一切都有好和不止息的慈愛跟隨著自己嗎？你們會全然地回轉返回耶和華身邊嗎？雖然大衛一直遇到苦難，但他第一時間想到的四個字就是：「耶和華」，「牧者」，「不」，「缺乏」。

新約聖經十次提到一個年輕人 － 那稱為馬可的約翰。

保羅和巴拿巴第一次宣教，巴拿巴是馬可的表哥(西4：10節)，帶著馬可一起出發。但馬可中途「離開他們，回耶路撒冷去」 (徒13：13節)。這事令保羅對馬可非常不滿，以致後來第二次宣教，保羅不許馬可同行(徒15：38節)，導致巴拿巴與保羅爭論，甚至分道揚鑣。當時的福音同工很可能都有保羅的看法：馬可是一個帶來負累的年青人，不應再給他機會一起事奉！但巴拿巴堅持帶著馬可，這個不被看好的年輕人，繼續一同事奉(徒15：40節)。

請問大家知不知道，第一個寫福音書的人，就是馬可！他又遇上另外一位屬靈導師：曾三次不認主的使徒彼得。彼前5：13節，彼得對馬可視如己出，稱他為「我兒子馬可」。彼得將自己跟從主耶穌的成敗得失，以及主耶穌的事蹟與教導，都毫無保留地傳給馬可，深深建立並重塑馬可的生命。並且聖靈使用馬可寫成第一卷福音書。

後來保羅重新接納馬可，與馬可為福音同工(腓利門書24節)。在殉道前，他特別吩咐提摩太：「要把馬可帶來，因為他在傳道的事上於我有益處」(提後4：11節)。今天在上帝的家裏，是否有幾個你看不上眼的馬可？你願意像巴拿巴、彼得或保羅，將他們培育作新一代的接班人嗎？

今天想與大家一齊分享「房角石」在聖經和基督信仰中的意義。讓我們閱讀以下這三段經文：1.「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇。」（詩一一八22-23）2.「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」（弗二20）3.「因為經上說：『看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安，信靠祂的人必不至於羞愧。』」（彼前二6）

房角石在古代建築中，是那置放於轉角處的第一塊基石，具有定位、定向的功用，也作為承重的石塊。整座建築物的堅固程度以及施工的準確程度，全都倚賴這塊房角石。聖經以此來預表耶穌基督，祂是上帝親自安放在錫安的根基，是試驗過的石頭、穩固的根基、寶貴的房角石。

這塊房角石卻被匠人所棄。匠人象徵當時的宗教領袖與以色列民，他們拒絕了耶穌，甚至將祂釘死在十字架上。在人看來，這塊石頭是無用的、是被丟棄的；但上帝卻叫祂從死裡復活，使祂成為教會最重要的房角石。被棄絕，卻被高舉，這是救贖工作的奧祕。

我們身處一個充滿紛爭與分裂的世代，教會內部也常有隔閡。但保羅提醒我們，教會是建造在使徒和先知的根基上，而基督耶穌自己為房角石。這房角石不只建造牆壁，更成為我們互相聯合的根基。當我們都以基督為定位、以祂的話語為方向，我們就能在祂裡面彼此聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。

願我們都將生命建造在基督這塊寶貴的房角石上。祂是我們定位的基準、方向的確據。信靠祂的人，必不至於羞愧。

 彌6：8節，「世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。」「與上帝同行」，這是一個老掉牙的觀念嗎？不，這是上帝創造我們的期望！創世記提到以諾，他與上帝同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲，上帝將他取去，他就不在世了(創5：21-24)。以諾像我們一樣是個平凡人，他不是匿藏在洞穴裏的修道士；他養妻活兒，完成人生的義務和使命。

 今天我們如何與上帝同行呢？這不單是外表的行為，更是從心而發對上帝的尊重和順服。在我們心中應沒有任何事物可取代上帝，當尊主為大，以祂為我們生活的中心。要知道，不論哪種行業，對基督徒來說都是副業，事奉上帝才是我們的正職。祈願眾肢體以上帝的話語帶動自己的人生，甘心樂意與上帝同行，成為祂的知心友，精彩地為上帝活出見證。

因颱風的關係，在7月26日的主日，我們在家網上崇拜，一起聽司徒永富博士的信息，關於誰來定義我們基督徒的價值觀。司徒博士從耶穌經歷三次試探的角度，說出了我們在世俗社會中所遇到的三個基本人生問題：是否有用？是否被欣賞？是否成功？今天我用保羅的講論，分享作為基督徒，我們應該持守什麼？

羅馬書十二章2節：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」「不要效法」，意味著我們要有分別為聖的覺悟。世界的價值觀教導我們「擁有越多越快樂」，但主耶穌卻說「施比受更為有福」；世界推崇「為達目的不擇手段」，但聖經教導我們「行事為人要對得起主」。當面對職場的誘惑、人際關係的計算，或是壓力和重擔時，求主幫助我們，使我們不會隨波逐流，並且能夠以永恆的眼光來衡量事物。

堅持信仰並非易事，有時甚至會顯得我們不能融入這世代，格格不入。然而，我們的使命是成為世上的光和鹽，在黑暗中彰顯基督的榮美。當我們選擇誠實而非欺騙、選擇寬恕而非報復、選擇務實而非炫耀時，我們就在這世上為基督作了美好的見證！

讓我們每天在上帝的話語中「心意更新」，不被世界的風所搖動，飄來飄去。無論環境如何改變，願我們都能倚賴主，堅守真理，主是我們生命中唯一的價值與追求。