經文：太26:6-13；可14:3-9；約12: 1-8節」

今天的三段經文是幫助我們能夠看到從聖靈感動了三個作者，令他們描述到當時的故事出來。當時在伯大尼的拉撒路家裡，門徒和耶穌坐席，馬利亞拿著一瓶真哪噠香膏澆在耶穌的頭上，又用自己的頭髮去抹耶穌的腳。有一個門徒 (就是將要賣耶穌的加略人猶大) 說：「何用這樣枉費呢？這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。」耶穌看出他的意思就說：「為甚麼難為這女人呢？她在我身上做的是一件美事、是為我安葬做的。」耶穌又告訴門徒，在普天下傳福音的時候，也要述說馬利亞所做的來紀念她。為什麼耶穌特別紀念馬利亞所做的呢？

一、以上帝的救贖大計為念

其實耶穌知道馬利亞她猜想到耶穌來到這世界要做的事，所以她以上帝的救贖為念而作的時候，受到他人的批評和責罵也是值得的。你們在信耶穌的過程中，會否經歷這些事？如果我們所做的事工不是為了上帝的救贖大計為念的話，我們所做的是徒然的。

二、以上帝的心意時間行事

當耶穌被釘十字架後，亞利馬太的約瑟與尼哥底母一同將耶穌的身體埋葬，尼哥底母用了約一百斤的沒藥和沉香抹在耶穌身上，耶穌是否有稱讚他們所做的嗎？在耶穌死後才做的當然不會稱讚他們，所以馬利亞為耶穌做的安葬預備是合時、合宜的。我們行事為人，是否以上帝的心意時間去做呢？

三、以上帝的事工需要擺上

馬利亞為耶穌做的是謙卑服事，盡她所能去做，並且打破玉瓶全然擺上，所以主耶穌稱讚她所做的是一件美事。弟兄姊妹們，你們能在你的一生中，為主作一件美事嗎？

四、以上帝的名傳揚被紀念

馬利亞打破玉瓶，令香氣滿屋，是在場每個人也嗅到的。當她為主作美事時，人們亦能看到，所以馬利亞所做的，是以上帝的名傳揚，以至她自己被紀念。另外她被責罵的時候，她有出聲嗎？沒有，因為耶穌已立即為她伸冤。有時別人會不明白或誤會我們所做的事工，又或會批評、責罵我們，但當我們願意為主作工的時候，主會為我們伸冤的。當我們願意擺上的時候，是有上帝的恩典的。

    上帝給我們的呼召每人也不同，但有一樣是相同的，就是可以用祈禱去支持教會(上帝的家)的聖工。在撒母耳記上30:24節有很獨特的話語：「上陣的得多少，看守器具的也得多少；應當大家平分。」若我們舉起聖潔的手，以禱告、金錢、人力去支持教會，教會所結的果子我們也能一同享受，同得獎賞。希望大家能做合上帝心意的服侍，以至主的名被傳揚、被高舉得榮耀。

經文：約翰福音6:16-21，66-71節

今次分享的是約翰福音七個神蹟中的其中一個不起眼的神蹟，五餅二魚是七個神蹟中的高峰，五餅二魚之後，馬太、馬可、約翰福音都記述耶穌在水上行走，有趣的是約翰刪減了不少情節，約翰想通過這神蹟教導讀者甚麼？

約6：16-21，作者提到這個神蹟發生在晚上，門徒上船出海往迦百農，當時耶穌還沒有來到他們那裡。門徒途中遇見狂風，行了十里多路仍困在海中心。耶穌在海面上走過去，門徒很害怕，後來歡喜地把祂接上船。這神蹟只有門徒看見的神蹟，沒有其他人看見，也是耶穌主動行的神蹟，不是因別人請求而行。

門徒看見是耶穌在海面上走，被耶穌嚇怕，他們害怕甚麼？猶太人害怕黑夜和海，但耶穌可以輕易征服，故可能門徒害怕。耶穌跟門徒說「是我」，可譯「我是」，這是耶穌一般的自稱。門徒就喜歡接祂上船，「喜歡」可譯「願意」，門徒確定這是他們熟悉的耶穌，才想起接祂上船。到了迦百農後，有一班群眾繼續追隨耶穌，希望像五餅二魚繼續得到食物，結果耶穌教導「我就是生命的糧」(約6：35)，但群眾無法接受這講法，故離開耶穌，有部分門徒因同樣理由離開耶穌。約翰選擇這個神蹟想教導我們甚麼？有兩個思考問題：一、從聖經看到耶穌滿有大能，可以加強信心嗎？二、耶穌曾為你施行神蹟，可以讓你一生完全信靠祂嗎？

經文提到門徒清楚看到耶穌在海面行走，並很害怕。這班門徒與耶穌相處的時間不短，聽到耶穌不少的教導和親眼看見祂行的神蹟，清楚知道耶穌是很厲害的存在，為甚麼還很驚訝和不知所措？門徒對耶穌的能力認知有落差，對耶穌之前的教導和神蹟只是旁觀，沒有放在心上。這是第一次親身感受耶穌能力所帶來的震撼，過去沒有真正認識祂。看到和真知道是有分別的，沒有記在心裡等於沒有看過和聽過。我們聽了很多教導和見證，也有讀經靈修，但是否知道重點？要把聖經教導正確地記在心裡，全面認識基督，讓信仰穩固進步。

五餅二魚和水上行走引發群眾對耶穌身份的討論，耶穌教導群眾，祂道成肉身不是想成為地上政治的王，不是賜人無限食物的主，而是賜人「天上之糧」，故吩咐跟隨的人要吃祂的肉，喝祂的血 (約6：53)，指聖餐。約6：66-71，群眾不能明白，有些門徒也不明白並離去。縱使看到或親身經歷神蹟，仍選擇離開耶穌，神蹟沒辦法幫人決心跟隨耶穌。耶穌接著問十二門徒是否要離去，彼得作代表回應願意追隨祂。要把聖經教導正確地記在心裡，還要不斷思想，在生命中生根成長，才能在任何情況都捉緊耶穌。要不斷重溫恩典，讓屬靈生命愈來愈強。

我們要讓信仰在生命深化，才能面對任何處境，並捉緊基督。我們要反覆思考上帝的恩典和作為，讓信仰生根成長。

今天讓我們一起思考這段經文，歌羅西書四章12節：「有你們那裡的人，作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力地祈求，願你們在上帝一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。」

經常有人會問到這些問題：這些問題「上帝給我的旨意是什麼，如何明白上帝的旨這顯示了基督徒關心自己所選擇的是否符合上帝的心意，因為他們相信符合上帝心意的決定，這位創天造地的上帝就會賜予福氣。這種諗想固然是好的，但相比起在每個事情上尋求上帝的指引，基督徒更加應該要明白上帝整體的計劃，因為每個人所領受的旨意，都是上帝永恆計劃的一小部分。當我們明白到上帝的整體計劃，我們就比較容易判斷上帝較細微的心意。我們用禱告竭力祈求，願意上帝使用我們，成為他在人類歷史中更大計劃的一部分，萬事互相效力。

所以我們的禱告方式可以改動一下從「上帝啊！你對我的旨意是什麼？」改為「上帝呀！求你使用我在你的計劃當中，成為你計劃的一部分吧，盡忠事奉你。」這樣，我們更必容易尋求到上帝在我們生命中的旨意。

太5：10節，主耶穌說：「為義受逼迫的人有福了！」這話令人震驚：主耶穌來不是使我們活得更歡樂、更輕鬆的嗎？有一個機構名為「敞開的門」2025年11月顯示，全世界「超過3.8億基督徒因信仰遭受高度逼迫和歧視」。

基督徒為甚麼受逼迫？要知道，基督徒並非自虐狂，為義受逼迫是為了遵行聖經的教導，活出上帝善良、純全、可喜悅的心意，因而不與世俗妥協，不效法世人生活的方式。提後3：12節說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」有人問：「當我們為義受逼迫的時候，我們可否用對等方式反抗？」曾有不少基督徒確以暴力相撲，但主耶穌的道路和世人的方式是截然不同的。以暴易暴並非以善勝惡，而是以世界兇殘的不義來報復別人。試想，歷代先知和主耶穌的門徒可有採取這樣的方式呢？ 請留意，在八福的開始，及最後的第八福，主耶穌的結語都是「因為天國是他們的」。這提醒我們，天國子民既有虛心、哀慟、溫柔、飢渴慕義、憐恤人、清心、使人和睦等素質，也當有為義受逼迫的心志。主耶穌應許說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的」(太5：11-12)。

經文：但以理書1:8-17，6-：16-23節

今天除了和大家分享但以理的事蹟外，亦想和大家思想但以理的生命有什麼值得讓我們去效法，讓我們也可以成為上帝的門生。

今天第一段經文說到但以理立志不吃王所賜的飲食，免得玷污自己，所以懇求太監長給他們普通的食物，雖然上帝使但以理在太監長眼前蒙恩得憐憫，但太監長害怕王看到但以理不吃王派給他的食物後比同歲的少年人還瘦，自己便性命難保。但以理再對太監長所派管理他們的委辦說，試派普通飲食給他們十天，再看看他們和吃了王膳的少年人比較後再決定怎樣待他們。結果十天後，但以理比吃了王膳的少年人更為俊美肥胖，於是委辦便撤去王膳，給他們普通的食物。

但以理為何不吃王所賜的飲食？因為巴比倫王的食物必定是拜過偶像才吃的，所以但以理認為是不潔的。上帝賜予我們一切的豐足，所以我們亦要好好去分辨，向但以理學習。另外上帝亦一直保守但以理，使他在太監長眼前蒙恩得憐憫。其實我們人生每一步上帝亦看顧著我們，上帝清楚知道我們的需要，知道我們的心，當我們在人前高舉祂的時候不令我們羞愧。另外太監長為何懼怕王？因為王是掌握生殺之權的人，而但以理所敬畏的是一位掌管萬有的主，究竟今天我們怕人多過怕上帝，還是我們懼怕上帝以至我們不會懼怕人對我們的威嚇呢？當我們將上帝放在首位時，在任何困難的情況下也不用畏懼。

所以在第二段經文說到王將但以理扔入獅子坑中，再對但以理說：「你所常事奉的上帝，必定會救你。」人們搬石頭把洞口蓋起來，加上王印封閉。王回宮後寢食難安。次日黎明王便急忙趕到獅子坑哀聲呼叫但以理，問但以理他所常事奉的上帝是否能救他脫離獅子。但以理回答說：「願王萬歲！我的上帝差遣使者，封住獅子的口，叫獅子不傷我；因我在上帝面前無辜，我在王面前也沒有行過虧損的事。」於是王便開心地吩咐人將但以理從坑裏繫上來，但以理身上毫無損傷，因為他信靠上帝。

當我們人生走到危難的時候，到最後能否仍然對上帝有信心、將生命交託給祂？我們的盼望是在乎我們的上帝，所以我們與上帝同在的時候便能再一次幫助我們渡過一切的危險。今天我們聽到但以理的故事時，我們會否願意將自己放在當中，我們立志在上帝的面前，尊上帝為大，領受上帝的恩賜，因為祂應許了你和我。願我們有但以理般的美好靈性，專注地敬畏上帝、親近上帝，並將上帝放在首位。

上禮拜杜牧師分享了但以理信心的見證：當人生走到最危難的時候，到最後能仍然對上帝滿有信心，將生命交托給祂。我們都想能夠學習到但以理的信心，然而我們也要注意但以理信心的內涵是什麼呢？

對基督徒來說，信心是成長的標記，是從原本只關注自己之「所得」，漸漸更多地想到自己之「所獻」，從「上帝成全我」改變到「我成全上帝」。在信心還幼嫩的時候，我們倚靠經歷到上帝如何賜福給我們，使我們越來越確信祂的真實和美善。隨著信主的年日增長，我們相信上帝是獨一的上帝，是創造我們的主，在內心裏越來越尊祂為生命的主，從而尋求祂對我們生命的計劃，以致祂旨意得以成全。這不是意味著我們不再有所得著，而是我們按著上帝給我們的旨意而行的時候，相信我們所得著的，必定比自己能夠想像的更大，因為那是上帝為我們所預備的。

但以理為創造主獻上自己的生命，成就了對上帝堅定的信心的見證，也成為了聖經流傳下來祝福我們每個人的信心故事。我們的信心，也就要是為著上帝而前行的信心，不為自己所得，乃為獻給上帝。

經文：路得記1:1-9,15-18；馬太福音1:5節

一直僵持的以巴戰爭有重大進展，哈馬斯在前幾天釋放20多位人質，讓他們可以與家人相逢重新歸家。這些倖存者一直與家人分開，不知道是生是死，從相片當中看到他們悲喜交集，我們的人生也有試過這樣嗎？今天講道所引用的經文—路得記1:1-9，也是悲喜交集的故事。路得記看似沒有甚麼特別的地方，人物好像也不是很有成就，但是它能記載在聖經當中，就讓我們來看看路得這個小人物和她的大故事。

路得記的背景是士師時代，是一個沒有王、各人任意而行的時代，當時以色列人也遭遇飢荒，情況十分不堪。經文記載的伯利恆城在原文是指魚米之鄉、即是當地的糧食之家，遭遇飢荒實在是一件很矛盾的事。經文提到的以利米勒，名稱原意是我的上帝是王；拿俄米的名稱原意為甜甜。他們的兒子，瑪倫的名稱原意是瘦削的男子；基連則是短命的人。他們的妻子俄珥巴和路得，她們的名稱原意則是羚羊和友伴的意思。拿俄米因飢荒逃到摩押，然後從摩押地歸回，怎料是悲劇的開始。由於2個兒子都死了，她叫兩位媳婦都回老家再找男人出嫁，說「願耶和華恩待你們」。當時寡婦無依無靠，回到家也只能做乞丐，所以奶奶希望她們能重新找新的依靠，而上帝的恩待就非常重要了。

路得的鄉下是摩押，上帝曾吩咐以色列人不可以與摩押人爭戰（申命記2:8、19），因為他們是以掃和羅得的後人。但是他們不可入耶和華的會幕，因為在出埃及時他們沒有幫助以色列人，更咒詛以色列人（申23:3-4）。換句話說，以色列人娶摩押女子是沒有好處的，所以路得回伯利恆也是沒有好處。在整段經文沒有提到愛這個字，但整個故事充滿愛。路得看到上帝的真實，而拿俄米也看到，所以祝福路得也可以有恩。

拿俄米在遭遇低谷時看到路得的陪伴，帶來很大力量。看似弱質而沒有能力的女子，反而鼓勵到拿俄米繼續倚靠上帝。我們在人生低谷時有人陪伴嗎？有天使陪伴我們嗎？15節拿俄米已經說路得可以回家鄉敬拜別神，但是路得說就算拿俄米催她也沒有用，說拿俄米到哪裡去都會伴隨，而且拿俄米的上帝就是路得的上帝。這個就是成篇經文的中心思想。逃去摩押是迫不得已、但是跟從上帝是個人的選擇，而路得就選對了。

我們可以從路得學到3個屬靈原則。第一是困難是測試信仰深淺的最好方法，我們的人生會遇見很多問題，做決定時會否把上帝也考慮在其中? 我們會尋求上帝得到解決方法?之前我在美國時有心臟病發，休養後還是決定回港，因為自己覺得未做完上帝的工作。雖然當中有很多顧慮，但是也要回來。第二是信仰的突破在於放下人的謀算，我們要放下自己的謀算去相信上帝。有時候，放在面前的是兩條不同的道路，一條是平坦而上帝不喜歡，另一條是困難的道路，需要放棄自己很多東西而上帝喜歡的。雖然面對苦難，但相信上帝想我們去走，祂會供給我們一切需要，我們會選擇哪條道路呢？第三，上帝並非每事都顯示祂的作為。以色列亡國的歷史中，為什麼上帝會讓它們發生？當時的以色列離棄上帝而拜偶像，所以上帝要他們悔改，我們可以藉此看到上帝的作為。

昐望我們可以透過路得的故事，學到上帝的奇妙作為，也要學習路得的陪伴，讓我們成為別人的天使，阿們！

太5：9節，主耶穌說：「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為上帝的兒子。」使人和睦不是一個口號，而是寬恕和憐憫人的實際行動。弟兄姊妹，你覺得「使人和睦」容易嗎？

彭柯麗姊妹是《密室》一書的作者，二次世界大戰之後她成為一個女傳道。有一次聚會後，一個曾經當兵的德國男子來到她面前，對她說：「你願意寬恕我嗎？」她仔細一看這人就怒火中燒，因他殺了她的父親，又曾把她和她的姊姊逼害到幾乎致死！但在剎那間，彭柯麗心靈裡看見主耶穌為她自己的罪被釘在十字架上，她也彷彿聽見主耶穌說：「父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」於是彭柯麗流著淚，對那男子說：「我痛恨你，不能寬恕你！但是主耶穌在十字架上無條件為你和我的罪死了，我願意寬恕你為我的弟兄。」他立時跪下，流淚悔改。耶穌基督犧牲的愛賜予我們新生命，我們才有能力在這充滿仇恨的世代與人和睦。

每一位真心跟隨主的人，既不為財也不為利，卻常為了一口氣而與人不和。我們要透過聖經的教導，分辨甚麼是不可妥協的真理，甚麼是無謂的執著。聖經提醒我們：「上帝召我們原是要我們和睦」(林前7：15節)、「務要追求和睦的事」(羅14：19節)、「追求與眾人和睦」(來12：14節)。與人和睦是一件困難的事，以致主耶穌需要親自道成肉身，流血捐軀，使我們與上帝及眾人和睦。弟兄姊妹，你心裡是否還在向某些人懷怨？願主幫助你今日就與他們和好。

經文：約翰一書4：7-21節

基督徒群體是愛的群體，而整個群體的標記就是愛，但群體內的爭執導致肢體離開教會，為何面對爭執時好像愛心就不復存在了嗎？約翰一書寫於異端出現的時期，對於愛有錯誤的教導，所以約翰要教導信徒認證，和分別真的愛和假的愛。

一、愛的根源

愛的根源是來自上帝，上帝就是愛。（4:7-8）唯有上帝才有資格為愛下定義，上帝示範了祂對我們的愛，將自己最寶貴的獨生子耶穌差派出去，進入人群，甘願為我們這些罪人受死。人間的愛是來自人的感情和意志，需要有條件交換，自我需求和被愛感；上帝的愛是來自上帝本身，不會因為對人的感覺和意志而改變，是無條件的，只為了別人的益處。

在基督群體裏面，就是要彰顯上帝的這種愛，上帝的愛成為了榜樣。我們要「彼此相愛」，因為我們虧欠了上帝，要履行對上帝的責任。(4:11) 當人能夠超越自己，去愛一些自己認為不可愛的人，就印證到上帝造就和改變了自己的生命。(4:12) 我們彼此相愛，也認證了上帝在我們心裏面，也知道我們對上帝的愛是完整的。

二、顧及別人感受的愛

一直以來，對教會群體傷害嚴重的是弟兄姊妹之間的爭執。為何牧者處理弟兄之間的衝突這麼困難？因為人的情緒掩蓋了所有理性的思維，說什麼道理也沒有用，但這種情緒對個人來說是最深刻的。我們要做到「彼此相愛」，要放低人世間哪種有條件的愛，而去彰顯上帝哪種無條件具有深度的愛。也就是要留意顧及別人的感受和情緒反應，先放低自己的理性，嘗試以別人的角度和處境去想，讓凡事也可以好好地在一個平和的氣氛下互相商量。

三、愛裏沒有懼怕

群體中出現矛盾時，各方陣型互不退讓，原因往往是出於懼怕：是懼怕去面對，懼怕失控、失去尊嚴、尊重，失去自我價值。這種恐懼驅使我們偏離了上帝的愛，也奪去心中的平安和盼望。18節上半部：「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。」在上帝裏面，完全的愛是沒有懼怕的。

有人曾經用合約來形容現代人的人際關係，把人與人之間的離離合合當作平常的事。人與人之間好像有一份合約在背後，合則來，不合則去，是合約背後雙方條件交換的精神。我們在這種合約的關係裏是沒有安全感的，有很多不安、懼怕和顧慮。然而，合約關係是很脆弱的，也會中斷，但在主内彼此相愛的關係卻不會因為任何原因而終止。在第15和16節來回反覆講要幾次「住在裏面」，描繪一種盟約的關係，一種「你中有我，我中有你」的連結。上帝是愛，在上帝愛裏面，人與人之間有一種不能反悔，永不回頭的連結；看重的不是工作表現或者業績，或者是否提供足夠情緒價值的合約式關係。

上帝的愛是一種永恆的盟約，沒有任何的事情、際遇、或者人能夠將我們與基督的愛隔絕。在愛裏是沒有懼怕！上帝亦將我們與一些跟我們不同的人、不認識的人、甚至曾經有個過節的人，捆綁在這個盟約的愛中，連結在一起，為的是我們能夠活出彼此相愛的教導。讓我們提升一個層次去經歷上對的愛，就是要除去所有心中對關係的障礙和懼怕。教會要成為一個真正彰顯上帝的愛的群體，「立己顧人，共建家園」，一起去經歷上帝哪一種完全的愛。

在上禮拜天的宣講中分享「愛裏沒懼怕」的信息，現在再以約翰一書去理解教會主題：「立己顧人，共建家園」。「我們愛，因為上帝先愛我們。」（4:19）「立己」的起點，不是依靠自己的能力或善行，而是首先領受並扎根於上帝的愛。這不是抽象的理論，而是上帝透過祂的兒子耶穌基督彰顯的愛：「上帝差祂的獨生子到世上來，使我們藉著祂得生，上帝愛我們的心在此就顯明了。」（4:9）「立己」不僅是個人靈命的成長，更讓上帝的愛成為我們生命裡面的核心。

上帝的愛從來不是只為自己存留，而是必然流向他人。「我們也當彼此相愛。」（4:11b）「顧人」是對上帝愛的回應，也是我們信仰生命的自然流露。「顧人」不僅是情感上的關懷，更是具體的行動。正如約翰說：「我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」（3:18）

教會是上帝的家，是祂愛的團體見證。當我們在愛中「立己」，並以愛「顧人」時，我們就能共同建造一個充滿愛的家園。「從來沒有人見過上帝，我們若彼此相愛，上帝就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全。」（4:12）教會的生命力不在於外在的規模，而在於我們是否活出彼此相愛的見證。

讓世人從我們身上看見「上帝就是愛」的真理，在這歪曲勃謬的時代，教會更應該成為愛的護城河，讓每一個進入這家園的人，都能經歷上帝的愛與溫暖。