經文：出埃及記20：12節               

根據世界衞生組織2017年的報告，每六位60歲或以上長者，就有一位曾被虐待。他們身體受到傷害、被人精神虐待、疏忽照顧、侵吞財產或被遺棄。隨著人口老化，情況會愈來愈嚴重。香港虐待長者個案也很多。一位父親在晚年自理能力下降，依賴同住的兒子照顧。兒子以為自己理應得到較多遺產，後來發現原來父親立了遺囑平均分配財產給各子女。兒子深深不忿，故意疏忽照顧，要父親自行煮食，令父親身心靈深受打擊，甚至患上抑鬱症。

我們要記得，上帝將父母從世上各種關係中分別出來，放在僅次於上帝的地位上。在十條誡命裡面，「孝敬父母」是第五誡，而猶太人將十誡平分為兩部分，以孝敬父母為我們對上帝當盡的本份之一。

(一) 為甚麼上帝要我們孝敬父母？                                                                           A.要我們記念上帝是愛的根源 

上帝將父母放在我們生命裡面，是為了建立我們的人生。孝敬父母是尊重我們的根源，而藐視父母就是忘本、否認自己的根源，所以不孝是一種非常惡劣的行為，尤其是我們知道人類真正的根源是上帝自己。徒17：26-29節說，上帝從一個人造出萬族在全地上，並且預先定準我們的年限和所住的疆界，要叫我們尋求上帝。我們生活、動作、存留，都在乎祂。我們是上帝所生的。詩139：13-14節亦說，我們的肺腑是上帝所造的；我們在母腹中，祂已覆庇我們。我們要稱謝祂，因我們受造，奇妙可畏。我們未成形的身體，祂早已看見了。

上帝是我們天上的父，祂是創造我們、愛我們的主，祂的愛透過地上的父母向我們彰顯。約壹4：7-8節告訴我們，上帝就是愛，愛是從上帝來的。祂是全人類的主宰、愛的根源。我們為人父母的不是十全十美，不過我們很愛兒女，盡自己的力量將最好的給他們。上帝將祂的愛放在父母心裡，叫人在父母愛的孕育中成長。在世上沒有任何一種愛，比父母的愛更偉大！

上帝如此看重我們對父母的孝敬，因為父母是上帝在地上的代表，祂藉著父母養育我們，也透過父母使我們體會到祂那無條件的、最寬宏大量的愛。

B.要我們感恩圖報 

父母到了晚年，身心靈會有以下的轉變：行動和視力差了，經濟能力又下降，與好朋友相聚的次數減少；牙齒脫落影響進食時的儀態，怕失禮人，避免出席朋友的宴會；社交圈子愈縮愈窄，兒女又少跟自己溝通，覺得好孤單；懷疑自己存在的價值，因失去工作能力，要倚賴家人供養；身體虛弱，有長期病患要時常覆診；無記性帶來很多麻煩；無法自由自在外出，每次都勞師動眾、麻煩別人，覺得自己很無用。我們須多花時間在父母身上，體會到他們不再年輕，健康會走下坡，很多事心餘力絀，所以要更留心觀察他們身心靈的狀況。

上個月有一位父親在網上臉書facebook上載女兒洗碗的照片，他因工作緣故捱到病倒了，想不到剛就讀幼稚園中班的女兒留意到他很辛苦，就想幫忙分擔，竟然主動穿上圍裙洗碗，他感動到抱著女兒哭了出來。

另一位孝順女是我所認識的葉姊妹，她九歲時父親欠下巨債，幾個追數人

上門騷擾，到深夜不肯離開，要等她父親回來。葉姊妹看見母親驚惶失措，就走入房間拿出自己的撲滿，對追數人說：「我把所有錢給你們，你們走吧，不要再嚇我媽媽！」追數人沒有取走撲滿，恐嚇多兩句就走了。

父母對我們有養育之恩，將一生的心血傾注在我們身上，我們欠他們的怎也還不清。也許我們年紀大了才領悟到父母的愛，想報答他們，但他們可能已經不在了！

 (二) 怎樣孝敬父母？                                                                                                A.態度上 

聖經所說的「孝敬」，就是給予父母最尊貴和光榮的地位，包含恭敬和順服的態度。有些人為父母做了很多事，但是跟父母關係不好，他們說：「我怎麼不孝順？我使他們有食有住，也給他們金錢，還不夠孝順嗎？」問題不是我們做了些甚麽，而是我們跟父母的關係怎樣、我們對他們的態度怎樣。特別在父母年老的時候，對他們的肯定與尊重比物質和金錢更重要。

跟父母相處，態度要和顏悅色，並且體貼父母的心意。在香港有以下的個案：兒女要送父親入護老院，母親不肯，要親手照顧；兒女不體諒，甚至罵母親說：「辛苦是你自己拿來的！」加重母親內心的傷痛。其實母親是捨不得將老伴假手於人，如果子女可以諒解，就能紓緩母親的壓力。所以，保持溝通和體諒很重要，叫父母知道我們樂意聆聽他們的傾訴，明白他們的感受。無論父母是否基督徒，我們都要對他們「無條件地尊重」。

B.行動上

我們應該細心服侍父母，對他們付出更多的耐心，就像我們年幼時提出各種幼稚的問題他們不厭其煩地解答，並且解決我們闖出來的禍一樣。甚願我們都能易地而處，加倍補償父母對我們無私的付出。

孝敬父母包括奉養他們，可7：10-12節提到有些人以奉獻給上帝為藉口，不再奉養父母，耶穌責備他們。我們孝敬父母，應該供應他們身體上的需要，盡兒女的責任奉養他們。曾子說：「孝有三：大孝尊親，其次弗辱，其下能養。」《禮記》兒女盡孝最基本要奉養父母，使父母得飽足。

父母年紀大了，還需面對很多其他困難，兒女要細心照料，盡量陪伴他們。如果我們不能夠親自照顧，就要花錢請人照應，而且要時時探望。另外要多邀請父母參與我們的活動，與他們分享自己的成就，即使是小事情也請告訴他們，使他們感受到我們在乎他們。父母的今日就是我們的將來。

耶穌為我們作了榜樣，當祂被掛在十架上、最痛苦的時候，祂仍記掛著母親，將母親託付予門徒約翰(約19：26-27節)。弟兄姊妹，父母曾為我們的成長牽腸掛肚，現在我們是否願意為他們的靈魂竭盡所能？帶領父母信主有許多障礙，但我們付出的代價遠比不上養育劬勞。我們逼切祈求上帝，使他們得著耶穌。

最後，毋忘「老吾老，以及人之老」，除了自己的父母之外，教會內外還有很多長輩，我們都當關愛他們，向他們表達上帝的愛。

經文：羅馬書1：14-17節

保羅發覺欠主耶穌一個沒法償還的債。耶穌基督本有上帝的形象, 身份與上帝同等, 祂反而倒空自己來到地上, 在馬槽出生 。耶穌說: 「狐狸有洞, 天空的飛鳥有窩, 只是人子沒有枕頭的地方 」(路9:58) 。主耶穌最後被掛在木頭上, 擔當世人的罪。保羅說: 「現在耶穌基督呼召我要將耶穌基督的愛, 祂的恩典和福音傳開。」

保羅以書信教導羅馬的弟兄姊妹。 羅馬是保羅從未去過的地方, 當時沒有高科技, 要找人送信去羅馬。 羅馬是當時一個較發達的城市, 耶穌的事蹟已得到廣傳, 保羅關心身在羅馬的弟兄姊妹。保羅開宗明義說他是耶穌基督的僕人, 奉召為使徒, 特派傳上帝的福音(羅1:1) 。說明自己的身份和使命。

保羅說: 「我不以福音為恥, 這福音本是上帝的大能」。無論是猶太人, 或是猶太以外的人, 任何人，他都欠了他們的債, 就是福音的債。我不以福音為恥, 福音本是上帝的大能, 要救一切相信的 (羅1:16) 。福音改變了保羅, 他以福音為榮。 因為上帝的緣故, 保羅從一位逼迫教會的人, 到變成教會的擁躉, 再成為教會裏的傳道人。

保羅在上帝的感動下寫了羅馬書、哥林多前後書, 說明福音是上帝的大能。

(使22:7-10) 保羅在上帝的大光之下仆倒在地, 他聽見主的聲音就問: 「你是誰」，主說: 「我就是你逼迫的耶穌」, 保羅問: 「我當作什麼? 」。保羅要作的就是傳福音的行動和使命。他要去使百姓眼睛得以打開, 從黑暗尋向光明, 福音是上帝的大能, 上帝使本來逼迫教會的保羅, 因上帝的大能而改變。

福音是上帝的大能, 要救一切相信祂的。但如果沒有奉差遣, 又怎能去傳呢? 假如沒有傳, 人又怎能聽到? 假如聽不到信息, 又怎能相信呢? 因此, 耶穌在山上教訓門徒。(太5:16) 『你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。』我們有好行為, 可以令更多人認識主耶穌。當未信主的人終日唉聲嘆氣。但看見我們有平安, 喜樂, 正直, 愛心, 這些好行為, 就像光照在人前。

『原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活 』(林後5:14-15)。耶穌為我們死在殘酷的十字架上, 我們是否將最好的獻上給主耶穌?

基督的愛激勵我們, 祂以死向我們還了罪的債。我們要去求的是上帝的國和義, 上帝的心意, 要使萬人得救。但我們每日追求的是金錢、地位、名譽、安全、好處。我們離開了這些真道。所以, 保羅勸眾人與上帝和好。因為上帝以耶穌基督的無罪為有罪,擔當了我們罪債。

『人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好，不看顧自己家裡的人，更是如此 』(提前5:8) 。我們向家人傳福音可能感到困難, 但只要把事情交予主, 在親友面前做好見證, 使光照在親友面前, 勇敢去傳福音, 聖靈會與我們同工, 帶家人親友歸主。因此, 我們要盡上責任, 還福音的債。

經文：馬太福音4：18-22節、約翰福音1:35-42節

不論是基督徒或非基督徒，沒有人可預測到自己的年日有多少。我在伊利沙伯醫院事奉已有兩年多，每天都有人離世，我經常為前線的院牧同工祈禱，因在這些情況下，內心很不舒服。人生是一場戲，每個人都會演繹自己的人生，有否想過自己能活多少年日？

我們信主有多少年？是否曾與主爭吵？與上帝的旨意發生矛盾？這段經文是講述耶穌基督在接受水禮後，出去傳道時所做的第一件事，就是呼召一些人作祂的門徒。我們從基督的舉動和第一批跟從祂的門徒身上再次反省自己：我們憑什麼去跟從耶穌基督？有什麼好處讓耶穌基督呼召成為福音的傳播者？有什麼資格和條件可以為主工作？從耶穌基督的呼召和門徒聽到呼召後的行為舉動，可以知道是上帝的聲音激動他們，讓他們聽見上帝的呼召。從經文可見，一個要成為上帝使用和接受上帝呼召的人，需要有一定的條件。

第一個條件是要有信心。耶穌到施洗約翰那裡傳天國福音時，看見幾個年青人，跟他們說「來跟從我」(太 4：19)。如只看馬太福音4章，會感到困惑，因耶穌沒有介紹自己，為甚麼門徒會放下手中一切，立刻跟從耶穌？這可從約翰福音1章得知。耶穌基督在加利利一直下來，到約旦河，當時施洗約翰在那裡傳天國福音，要人認罪悔改，然後幫他們洗禮。耶穌基督到加利利時，施洗約翰已認到這是耶穌，雖未曾見過耶穌，但有聽過耶穌。他們是有親戚關係，所以施洗約翰有聽過耶穌，只是未見過，因他在南邊，而耶穌生活在北邊。施洗約翰一看見耶穌，立刻當眾大聲講「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」(約1：29)，他知道這是舊約猶太人所希望的彌賽亞來拯救他們。

約1：35引證幾位年青人一早就跟隨施洗約翰，現在聽見師父施洗約翰說「這是上帝的羔羊」(約1：36)，是上帝的兒子，就跟從耶穌。門徒之前可能聽到師父說將來會有一位比他更有權威的人快到，現在就是時候，所以就跟從祂。另一個可能是因這些門徒很單純，聽見耶穌叫他們跟從，他們就跟從。一個人願意跟從耶穌是不需要問甚麼，只要覺得這是自己需要跟隨的。若耶穌呼召你，要一心一意，聽從祂的吩咐。一個要事奉上帝的人聽見祂的呼召，要立刻回應。我們是否有這樣的信心跟從耶穌基督？若沒有，上帝不會呼召你，因祂不會隨便呼召。

第二個條件是需要有勇氣。傳道人的人際關係要好，要懂得建立人與人之間的關係，不只是讀完神學或熟讀聖經，因人各有不同，人有很多性格。中國有句話「三歲定八十」，小孩出生首三年，千萬不要在小孩面前表露不好的情緒。外國有研究，小孩首三年如經常吸納外界消極的思想，三歲的性格便定了。一個人的氣質是不能改的，因是從父母遺傳的，但之後的性格是可以改的，因是後天培育。一個人有積極人生，就是快樂人生。

最後一個條件是懂得放下。太4：20-22，門徒「立刻捨了網，跟從了祂」。當人願意跟隨耶穌，雖不知將來的路，但耶穌一定保守。擁有的東西其實是一種包袱，到了要跟隨上帝時，就要像門徒將魚網放下一樣放下這些包袱。如果放下了，就要永遠放下。我們本來甚麼也沒有，上帝呼召我們，我們放下，讓上帝使用。這兩段經文提醒我們跟隨和認識耶穌基督，做一個基督徒或成為上帝呼召的傳道人。做上帝的工作，我們必須有信心、勇氣，並願意放下自己，否則人生過得不快樂。

經文：以弗所書6：10-20節 

月前接到一位青年教牧, 他在北美事奉了兩三年的時間，由北美返港，他期望每天到健身室做運動，希望找到適合他做運動的地方，因在北美洲兩年，腰圍從30吋增至35+吋，亦感到身體比較容易累及不便，於是下定決心不喝凍奶茶及可樂，於很短時間內重新建立生活的習慣，每週六天做運動，結果恢復健康、活力，他的金句是「沒有奇蹟，只有累積」。相信我們肉身生命強壯如此，於屬靈的生命也是如此。在這段以弗所書的經文末端保羅提到:我還有末了的話，『我們要倚靠主成為剛強的人』，我們要認識自己，到底是一個怎樣的狀況呢？

A.認識自己

1.信徒的身份

當我們想到要成為屬天的國民時，每位基督徒已自行參加了這場戰爭，屬靈爭戰是國度間的爭戰，不是由個人決定加入某個團體成為會員，或是選擇參加旅行團，也不是在於個人的興趣，不是自己決定參加與否的自選項目，亦不是按自己喜好去參加了某些團體。當人決定相信耶穌，成為屬天的國民，就立刻加入了戰役，對手撒但也把他們列入敵對名單，用種種方法打擊神的兒女。

初信栽培的重點是幫助及關心一群只有幼弱信心的初信者，因他們在這時候很容易被擊倒，他們常是撒但全力進攻的對象。

當A國向B國宣戰，之前會呼籲國民離開B國，因宣戰後A國國民自動成為B國的敵人，沒有人可以用「我未預備、我不同意開戰」等理由而置身事外。天國子民的義務是服兵役，權利是倚靠上帝，上帝會提供訓練、裝備及能源，祂渴望與上帝的子民一同經歷得勝再得勝。今天我們有很多權利，要邁向剛強成長大道，必須掌握重要的關鍵。今日於我們認識自己身份時便知道這場仗屬靈的爭戰是無可避免的。我們香港大部份人對於打扙或服兵役沒有太大感受，但某些國家要男士服兵役，甚至乎以色列國家女士也要當兵，每個人都有強列的國度情懷，在參與軍士訓練時更加體會到這角色和身份去參與這場爭戰，雖然我們沒有這樣的環境，但仍然求主讓我們感受到當我們成為信徒時，我們的身份成為在這場屬靈爭戰的一份子。

2.信徒的實況

若不學會使用裝備，及支取屬靈能力的途徑，就不懂倚靠主的大能大力成為剛強的人，要打勝仗是非常遙遠的事。當我們想到身體的健康及成長，朋友們都有不同的方法去過均衡的生活，例如減輕體重，如何飲食均衡。我們知道很多，知道如何鍛練身體，最近見到操練身體的工具，以為這樣可以幫助到，但這類的鍛練方法可以堅持多久呢？在這場屬靈爭戰裡參孫以為能力的來源是頭髮，掃羅打了幾場勝仗認為自己強大，就可以不遵照上帝的原則行事，結果一敗塗地。(V.11)「要穿戴…全副軍裝」 (use every piece) 人人都知道健康飲食之道及運動的重要，往往是知而不行、一曝十寒，甚至選擇放棄置之不理。要積極反省你我是否在認真倚靠主，掌握倚靠主的法則及經常實踐。

B.認識主

你信任現時經常見面的醫生，因為認識他(她)，經歷曾得到幫助，會聽從指導及按時服藥。保羅經歷30年信靠主的重要考驗，他的想法是只要對主全然信靠，就能成為剛強的人。保羅在(弗1:17)提及「認識主」的準則是「真知道祂」，「知道」(knowledge) gnosis一字在新約出現29次，23次在保羅書信，而epignosis一字新約共有20次，15次是保羅使用，包括(弗1:17)。綜合聖經學者Trench、Lightfoot、Salmond的見解，「真知道」(epignosis)是一個複合詞，表示這種知道是高層次、深入的知道，也是準確、真實及全面的認知。

信靠是一種關係，單因面對困難而求助不算信靠，信靠是一種生活，必須用行動向人說明。

經文：尼希米記1：1-11節                                   

舊約的尼希米記可以說是一卷回憶錄。它記述了一位在波斯帝國出生、長大的猶太人的事蹟。雖然他在外邦的地方長大，但他的心沒有離開過他民族的信仰。他愛上帝，並且非常關心自己祖國的安危與興衰。尼希米得知猶太同胞在重建家園的過程裡面飽受波折，外族不斷的挑釁，民族陷於不安和淒涼的苦況。這使他為民族的困苦挺身而出，領導他的同胞重修城牆。讓我們一同思想尼希米事奉心志的四個元素，來幫助我們如何看今天對教會的事奉：

首先，我們從尼希米的事奉心志裡面，見到他的關愛、憐憫的心腸。當時尼希米在書珊城的皇宮內當一個酒政，服侍波斯皇帝飲酒的一切事宜，是波斯王最親近的大臣，他在波斯已經享有榮華富貴。但當尼希米得知，耶路撒冷的城門和城牆仍然破損，居民在當中受到大災難、凌辱，這個不幸的消息有如當頭棒喝，使他有一段好長的時間，整日憂愁、哭泣，並且禁食禱告。他視耶路撒冷為他真正的「家」，是他一生心裡所牽掛的，他痛心他的「家」受到苦難。因為這個關愛的心，亦激發了他的事奉決心，擺上自己生命，他最終放低自己在皇宮內的工作，回到耶路撒冷為同胞解決困難。

其次，我們在從尼希米的事奉心志裡面，見到一個關於異象的實況，就是尼希米所領受的異象，是由心而發的異象。尼希米第一章給我們見到，事奉不一定是由上帝直接的呼召而開始。經文沒有提到上帝直接界入了尼希米的生命，而是尼希米知道同胞在家鄉的苦況之後，他內心對同胞的關愛，促使他見到一個由心而發的異象：就是要帶領同胞重建耶路撒冷的城牆，讓同胞得到真正的保護。在他整個祈禱立志的過程裡面，經文沒提及他如何受上帝的靈直接感動，而是他已經決定為同胞付出的時候，祈求上帝在整個過程中賜予恩典。事奉是由心而發的事奉。

另外，在尼希米的事奉心志裡面，我們見到他彰顯了一種群體性的認同。在尼希米的禱告的裡面，他首先承認以色列人犯罪並得罪了上帝。尼希米明白，導致以色列國的分裂、滅亡，猶太人被擄去巴比倫，全是因為歷代的以色列人悖逆上帝的結果。明顯這裡所指的是他的先祖所犯的悖逆上帝的罪，基本上同尼希米的本人無關。尼希米認罪，是因為他有種與眾人認同的責任感。在我們成長的文化裡面，所強調的是個人主義，嚮往個人自由，自主和自信，反對權威，反對別人對自己任何形式的影響。但尼希米沒有用個人主義的觀點去看他的民族，他反而從一個群體性的角度，去認同自己就是群體的一份子，使到他把以色列歷史裡面的罪，當作為自己的罪來承認。我們必須承認每個人都是屬於一個特定的群體，尼希米認同自己是猶太群體不能分割的一份子，我們亦需要認同自己是緊緊連繫於教會的一份子，有著承先啟後的責任。

最後，我們在尼希米的事奉心志裡面，見到他以服侍上帝為最終目標，以上帝為真正的主。在第五節至十一節的裡面，他是以「僕人」來稱呼他自己和他的民族，意味著上帝是他和他民族的主。單單在十一節經文裡面，「僕人」這個稱呼已經出現了三次，可見尼希米他內心真正服侍的對象是上帝，儘管他當時是高薪厚祿的酒政，這沒有使他忘記他真正的主是那一位。在十一節的「在王面前蒙恩」的「王」這的字，在原文是「這人」。尼希米視波斯王只是一個人，並不是真正的王。這也提醒了當時以及後世的的讀者，尼希米真正要效忠的王，就只是那大而可畏的上帝。我們是上帝的僕人。

教會今年的主題「復興教會，由家開始」，當我們以教會為我們真正的家的時候，亦即是我們認同自己是教會的一份子，自然對教會的需要有一份關愛的心。要復興教會，我們要從關愛的心出發，將自己擺上，重新撥正生命的優先次序，以上帝的家的需要為第一位。讓我們多一些關愛我們的家，敏銳弟兄姊妹的需要，願意為教會付出更多，復興教會。

經文：希伯來書4：15-16節                      

(一)  耶穌凡事受過試探 (第15節) 

耶穌「也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」耶穌出來傳道之前受過嚴格的考驗，祂在曠野禁食四十日之後，肚餓了，魔鬼就來試探祂。

1. 路4：2-4節，魔鬼叫耶穌把石頭變成食物。魔鬼要耶穌運用祂神性的能力去滿足肉體的需要。魔鬼暗示耶穌用物質的好處吸引人。魔鬼裝作苦口婆心的指出，耶穌要滿足人肉體的需要，人才會接受祂。但事實上，自從罪入了世界，物質已不能滿足人無窮的貪慾。耶穌為我們犧牲來解決人的罪，祂知道這才是最終的方法，耶穌說：「人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。」(參申8：3)

2. 路4：5-6節，跟著魔鬼叫耶穌向牠下拜，牠就將全世界的權柄榮華賜給耶穌。敬拜其實就是事奉，很明顯魔鬼要耶穌成為牠的僕人服侍牠。不過耶穌堅持不向魔鬼妥協，耶穌宣告唯有上帝才是祂事奉的對象。耶穌說：「經上記著說，當拜主，你的上帝，單要事奉他。」(參申六：13)

3. 路4：9-11節，魔鬼又帶耶穌到聖殿，叫祂站在殿頂上。魔鬼說：「你若是上帝的兒子，可以從這裏跳下去，因為經上記著說：『主要為你吩咐使者保護你，他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」魔鬼要耶穌做一個驚世之舉，在殿頂跳下去，意思是耶穌不需要這麼辛苦走這條十架的道路，祂立即就可以吸引無數的人來相信祂。不過耶穌拒絕魔鬼所提供的簡易方程式，祂選上一條上帝所安排的受苦與十字架的路。耶穌說：「經上說，不可試探主，你的上帝。」(參申六：16)

耶穌受試探和我們受試探的原則近似，但祂受考驗的程度、深度、關鍵性、影響的範圍，就大大超過我們的，因為若果耶穌失敗，他就跟我們一樣，沒有資格擔當全人類的罪。今日魔鬼也要我們走一條容易、舒適、不會受苦的路，祂教我們體貼自己，不體貼上帝。提後3：12節「凡立志在基督裏敬虔度日的也都要受逼迫」。魔鬼軟硬兼施逼使我們放棄使命，甚至離開耶穌。要記住，我們的使命既然是耶穌所賜的，耶穌必定給我們能力去完成使命。

(二) 耶穌了解我們心靈和肉體的軟弱 (第15節)                                                       

耶穌在心靈和肉體同樣受到試探，祂常常面對一大群對祂有不同要求的人，有的要求祂做王推翻羅馬政權，但又有的憎恨祂甚至要將祂置諸死地，祂當然明白甚麼叫做群眾壓力，祂親身領略到這些壓力的可怕。

耶穌又會不會了解家庭的困難呢？耶穌是在約瑟和馬利亞的家庭裏面長大的，家庭裏面一切的問題和困難，耶穌怎會不理解呢？

再看，經濟上的困難呢？太17：24-27節，在迦百農，耶穌連交稅的錢都無，祂必定能夠理解你在經濟上的困難。

至於長者患的疾病和痛苦，耶穌在世上只活了三十三年，祂又會不會了解呢？不要忘記，他在在十字架上被三支釘吊在上面，血一滴一滴的流，這是極度殘忍的酷刑。所以，耶穌對長者所受的疾病和痛苦怎會不了解？

那麼，事業上的困難呢？耶穌在未復活之前，你可以下一個結論：祂的事業是完全失敗了！本來擁護祂的群眾都轉過來大聲喊：「釘祂十字架！」跟隨

祂的門徒亦四散逃難。唯有當耶穌從死裏復活，才顯明祂所做的一切得到上帝

悅納，祂是絕對成功的。所以無論你在成功或失敗中，耶穌都知道你的感受。

再者，耶穌明白生離死別的痛苦嗎？在祂三十歲前父親離世，祂為傳道離鄉別井，最令祂難受的是在十字架上，慈愛的父上帝竟成為審判官，又掩面不理祂，因此耶穌對離愁別緒十分理解。

我們要反問，有誰經歷過耶穌這麼多艱苦和憂傷呢？

(三) 耶穌是施恩的大祭司 (第16節)    

我們要「坦然無懼的來到施恩的寶座前」，「坦然無懼」原意為「不懼怕、有信心、勇敢」。這不是說我們可以隨隨便便的來到上帝面前，而是帶著充足的信心，因為有了耶穌，上帝會接納我們，幫助我們。

「施恩座」在聖經中第一次出現在出25：17，它是至聖所裡面那個約櫃的蓋子，上面有兩個用金造的基路伯，張開翅膀遮掩施恩座。大祭司在每年的贖罪日入去至聖所，為全體以色列民獻祭贖罪（利16：1-9）。他拿著牛羊的血，把血彈在施恩座上，遮蓋百姓的罪。

來4：14說我們有一位已經升入高天的大祭司，就是上帝的兒子耶穌。來9：12說耶穌「不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事」。祂將自己獻給上帝，作為代罪羔羊，一次過擔當了全人類的罪。來8：1說「我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊。」耶穌超越了地上的大祭司，祂滿有大能與權柄，統管萬有！耶穌現今就在父上帝面前，為我們代求。而耶穌有別於地上大祭司的地方，就是祂可以直接來到上帝面前，並且幫助我們堅守信仰。

我們憑著耶穌的血，可以坦然無懼來到施恩座前，就像小朋友和父母說話般自然。我們之所以有膽量來靠近上帝，不是由於我們自己努力做了些甚麼功德，而是因為有這位體恤我們的大祭司。

人人都知道世上沒有「有求必應」的人，所以大多數人為了避免被人拒絕而不向人求助。此外，我們看見自己不是的地方，怎會不懼怕呢？要知道，天父按著我們的本相接納我們，祂喜歡我們藉著基督來到祂面前。我們唯一需要做的，就是把我們的心轉向上帝。

甚麼時候來到施恩寶座前？答案是隨時隨地，每時每刻，我們都可以來到耶穌面前，打開心門來呼求：「主耶穌求你幫助我」，「耶穌阿我需要你」。

很多基督徒以為自己夠聰明、識時務，曉得向罪妥協，甚至不顧真理而隨波逐流！不過，仍有很多弟兄姊妹持守真理，對聖經的要求堅定服從，那些對上帝失去堅貞的事、不符合上帝心意的行為，都不是他們生活的方式。

原來我們要得上帝的恩惠，要得隨時的幫助，不單為解決我們的軟弱，而在積極方面來說，最重要的是持守基督信仰(第14節)。弟兄姊妹，你願意在這個慣於否定真理的世界裏，忠心持守上帝的真道嗎？

經文：希伯來書4:12-13節                                           

希伯來書的讀者是猶太基督徒，他們信了耶穌之後，沒有繼續認識真理（5：12節），當受到逼害就開始動搖、失望。希伯來書的作者於是引用以色列人的歷史做例證，講到以色列人雖然入了迦南，但未能過安息的生活。安息一方面指享受到平靜安穩的生活，另一方面指與上帝關係和好而心靈得著保守。來3：7、15，4：7三次說「你們今日若聽祂的話……」可見以色列人得不到上帝所應許的安息，是因他們不聽從上帝的道。

(一)  上帝的道是活潑的

「活潑」在原文是「活」，充滿生命的活力，可使人活躍起來。上帝的道是活潑的，亦都顯出它歷久不衰的性能，永遠不會過時，適切每一個時代的需要，講到過去現在將來的事都和我們息息相關。例如帖前5：3節用婦人生產的陣痛來形容末世災難愈來愈劇烈，愈來愈頻密，而現時世界的災難，天災、人禍、地震、戰爭、飢荒、瘟疫等等的頻密次數、強烈程度、嚴重的破壞力、傷亡數字、經濟損失，都是史無前例的！現在我們不是看新聞報導，因為我們沒有一個人再是旁觀者。

(二)上帝的道是有功效的                                                                                           

詩19：7「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。」當我們的靈魂沉睡、對屬靈的事麻木的時候，惟有上帝的道能使我們的靈魂甦醒。上帝的道可以改變我們的生命，使我們得著新生的盼望。我們本來對罪是不設防的，我們對上帝漠不關心，甚至公開反對，但上帝的道喚醒我們的良知，打開我們的心眼，也叫我們不再被魔鬼欺騙。每一次讀經靈修，上帝就會藉著聖經向我們說話。有時我們正為某事煩惱，靈修時，上帝的道就親自安慰和引導。上帝將祂的話賜給我們，目的是要我們改變。只要我們願意改變，上帝的道就能在我們生命裡面產生果效。

(三) 上帝的道能辨明我們心中的思念                                                                       

上帝的道「比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明」。聖經用三個層次的比喻，來講出一個重點：「人認為不能的，上帝都能！」上帝並不是叫我們的魂與靈、骨節與骨髓、思念和主意分開，乃是叫我們知道，祂的能力超過我們所能想像的。耶17：9節：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」人會不斷為自己辯護，連自己也欺騙了，到有一天完全相信自己的謊言。上帝的道卻能將我們裏面的一切，甚至最深層的，我們心中的感覺和動機，都很清楚地浮現出來。

13節「那與我們有關係的主」原文可譯做「那位我們要向祂交帳的主」，意思是你和我都要向這位上帝交帳，而審判我們的標準正是聖經。上帝的道將我們的內心剖開，使我們發現自己裡面的污穢、黑暗，知道在祂裡面才可以得到改變。當我們在上帝的光照底下，祂使我們看見一條出路，離開黑暗的生活。

聖經最經得起考驗 — 這幾千年來聖經經過無數次的毀壞和被列為禁書，信徒受盡各種酷刑，但是仍然堅決相信上帝的道。威克理夫聖經翻譯會2017年報告，超過3300種語言已經有聖經譯本了。

今日人類已經去到一個道德破產和人格破產的時代。惟有上帝的話才能將心靈裏的罪惡腫瘤刺入、剖開、切除。上帝的真理使我們得以自由，使我們從內心的捆綁裡面被釋放出來。

經文：使徒行傳7:22-36節                                          

使徒行傳第7章23節講及摩西到40歲時，是貴為王子身份，他看到希伯來人的百姓受苦，明白到上帝特別安排在滅亡之族留存了摩西的性命，更被帶入了皇宮，學習了一切的學問。摩西第一個四十年是裝備自己，這使他有最好的學歷，並為他的身體打好了根基。上帝很奇妙地讓他有充份的學識以及應有的裝備，在艱苦情況下留下這個種子。

摩西40歲時有大志，他知道自己的身份為希伯來民族的血統，雖然他今天享受一切的福樂，但眼見同胞所得到的待遇跟他的有很大分別，因同胞門都在受苦掙扎。所以他長大了便去感受困苦，去試著同胞所感受到的一切。有天有個埃及人欺負希伯來人，他便去打死那埃及人，以為這樣便可成為拯救民族的英雄。之後又見到兩個同族的人打架，他嘗試去勸阻，他認為大家都是同族的為何要互相爭鬥呢？其中一人反駁說難道你要跟早前殺死埃及人一樣殺死我們嗎？摩西聽了便害怕，加上法老想要殺害摩西，因他覺得摩西這人不可以存活。

於是摩西逃跑了，結束了皇宮的享受及培育，成為亡命之徒，在曠野生活，上帝安排祭司女兒與他結婚，摩西在曠野牧羊漂流，一年又一年，他不敢再想過去及皇宮的事，也不敢想過去有胸懷大志要拯救民族的心志，因他在逃亡。當他40歲時以為自己已長大，但上帝告知他時候未到，他望天打掛過日子，開始接受生命上的磨練，也知自己只是亡命之徒，但他在曠野四十年是上帝給他的訓練，這訓練是經過風霜大雪，炎熱天氣，帶領羊群，讓他負責任地照顧好羊群，不再像皇宮一樣享受。所以第一個四十年在皇宮，第二個四十年在曠野。

好像教會將要到80週年堂慶，大家有想過上帝在過去80年給我們個人/家庭多少恩典嗎？我們有數算上帝的恩典嗎? 還是我們好像摩西一樣收到上帝差遣時才搶救百姓呢？上帝告知他已蒙恩了，叫百姓因著摩西而得到拯救。摩西一開始時三推四辭，他覺得自己很卑微，沒有用也沒有口才，上帝應許他會給他力量，也為他選擇了他哥哥阿倫一起去拯救百姓，這時候摩西真正的長大了，跟40年前不同了，因有上帝做他的後盾，教導他鼓勵他，給他神蹟奇事，所以上帝請他從懷裡伸手出來見大麻瘋，上帝說不要怕，請他再收起手放進懷裡再伸出來便沒事。上帝也請摩西將扙掉在地上，結果變了蛇，然後再請摩西捉著蛇尾便變回扙，最後上帝請他將水倒在地卻即時變了血，上帝讓摩西壯膽及經歷上帝的神蹟奇事。好像我們有好的同工及弟兄姊妹可以跟我們一起工作，可以分擔一下。我們今年需要由家開始復興教會，將我們家人親戚朋友帶回教會，我們可靠著上帝的恩典與我們同在。

摩西這時候推無可推，結果只好接受上帝的差遣回到埃去，並重新追求上帝，上帝要摩西將百姓從埃及救出去，當時法老大嚇一跳，於是摩西拿出上帝給他的護身符(扙)掉在地上，但法老有術士可以做到跟摩西做到一樣的事，但結果是摩西的蛇吞了術士的蛇，上帝有神蹟，魔有魔法，但邪不能勝正，這證明上帝的作為是不受難阻的。摩西有很強大的心志，法老有手下，但上帝是無敵的。結果一次，兩次，十次，上帝用十災臨到埃及地，最後的勝利屬於上帝，屬於摩西(上帝所差派的人)，法老投降了。摩西在最後的40年，滿了80歲，卻開始負起領導百姓的責任。

我們要儆醒預備，因為主必快來，我們要趕緊把一班在死亡邊緣的鄰居，百姓，同胞，以及這區的人拯救出來，進入我們的教會，好像迦南美地一樣享受上帝永遠的恩典。你們的家人，親戚朋友得救了嗎? 我們需要從家做起。

經文：馬太福音6:24節                                            

   今年教會主題「復興教會，由家做起」! 教會以這主題鼓勵兄弟姊妹去活出信仰的生命。信仰生命不是我們星期日到來教會坐一坐, 就「做完禮拜」。我們到教會崇拜不是做禮拜。我們常說復興教會, 要復興這、復興那, 但復興的起點在那裡呢? 家裡不能沒有一家之主, 雖說現在男女平等, 一家裡面都必要有一家之主。我們是家裡面的一份子, 我們心裡面的一家之主是誰呢?

「一個人不能侍奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又侍奉上帝，又侍奉瑪門。」(馬太 6: 24) 經文中清楚講到, 一個人不能有兩個主人。家庭裡面如果有兩個主人, 關係搞不清楚; 我們有時侍奉這個, 有時憎恨那個, 正所謂「順得哥情失嫂意」, 平衡就不能存在。所以聖經叫我們不可有時挑選這個有時挑選那個, 而是要我們作個清楚決定, 誰是我們的主人。   

2016年諾貝爾文學獎得獎者之一 Bob Dylan, 於美國成名, 他於信主後寫了這首歌－【都要服侍一位主人 Gotta Serve Somebody】。副歌中提及「無論你是什麼身份, 不管怎樣，你也要服侍一位主人。不管怎樣，若不是主，就是撒旦。不管怎樣，你要選誰作主人。」經文 (馬太 6: 24) 又可解作, 「一個人不能侍奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能做上帝的 “奴隸” , 又做瑪門的 “奴隸”。」

歌詞中提及不同身份， 分別有 : 大使、賭徒、舞蹈家、拳王、交際花、歌手、大佬商人、強盜、醫生、老總等等。 無論我們是什麼身份, 我們都只有一個身份，就是奴隸的身份！我們其實並沒有自主權, 我們好像有好多權利或人權, 其實我們都是做某一方面的奴隸。

奴隸是一個現實的狀況。是指處於別人凌駕的某一種勢力之下的狀況。雖然奴隸制度已經不存在, 但奴隸的狀態沒有消失過。我們唯一的選擇，就是在什麼人的勢力之下。不管怎樣，在選擇之中若不是主，就是撒旦。不管怎樣， 你都要選誰作主人。

耶穌在曠野受試探, 耶穌在撒旦面前都要作一種選擇。要將石頭變成麵包或是選擇上帝的話語。要在聖殿頂跳下去(信心的測試), 還是選擇去相信上帝。選擇要榮華富貴, 還是仰望上帝。耶穌要在勢力之下作出選擇, 耶穌選擇倒空自己去取奴隸身份, 祂是屬於天父上帝之下! 耶穌知道誰是他的主人, 誰是一家之主。

上帝愛世上所有的人。經文提及「你們不能又侍奉上帝，又侍奉瑪門。」但上帝並非高舉窮人，針對富人。我們無論經濟狀況、政治取向如何, 我們都離不開奴僕的身份。當我們知道了我們的老闆是誰, 誰是我們一家之主的時候, 生命就會改變, 生活就有了方向。今天就希望你知道那位來自加利利的耶穌是誰, 並確認祂是你一家之主！

經文：詩篇90:10;12;14;17節                                                 

人生過得很快，我在一九七五年信主，但當時都是按著自己的心意而行。大約在二十四歲的時候，人生面對很多挑戰和問題，感到絕望。但感謝上帝，身邊的人陪伴走過黑暗的日子，自此我願意將生命交給上帝掌管，希望按主心意而行，人生不再一樣。兩年後，我進入上帝學院，三十歲畢業。畢業後三十年間，我曾牧會，而且當了院牧十八年。回望在醫院的服事，面對很多末期病患的人，有年長，有年青，給我很多體驗。人生走到最後，剩下的是甚麼？甚麼是最重要？人的盡頭剩下最重要的兩樣東西。第一、人的情，與人的關係，即是愛的人在身邊陪伴。第二、與上帝的關係。肉身會過去，物質不再有意義。該如何走現在的人生才是有智慧？才不會後悔？

摩西是有智慧的人。詩90：10「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲」。如何生活才是好？詩90：12「求祢指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」數算自己的日子，是知道生命有限期。「求」這字表達了人的謙卑。摩西天生不是謙卑的人，祂一生一百二十年，每四十年一階段。第一階段是埃及的王子，祂學盡埃及人的智慧，覺得自己有本事。其後，祂打死一個埃及人，成為逃犯。第二階段在曠野與羊為伍，八十歲時得到上帝呼召，帶以色列人出埃及。當時祂很謙卑，因之前在曠野受磨練，知道人是有限的，知道自己甚麼都不是。第三階段祂非常依靠上帝，放下自己，上帝是一切。「智」字是由「知」和「日」組成，知道自己的日子和如何善用日子是一種智慧，不要浪費日子。時間就是生命，過去就不能再買回來。

詩90：15「求祢照著祢使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。」真正的祝福是心中有真平安和喜樂，不論順境或逆境，也有這種平安和喜樂，是上帝給我們的。至親的離世，那種傷痛抑壓，若沒有永恆盼望，是難以支持的。上帝能給這個世界不能給的喜樂、平安和永恆的盼望。求上帝讓我們有智慧的心，知道如何過日子是最好的。一日之計在於晨，早上第一件事最好是祈禱，多些祈禱，將今天交給上帝，求主帶領，上帝的路是最完美的。讓生命變得更有意義，不要只看到自己，在黑暗中為人帶來盼望，在絕望中為人帶來出路。

傳道書12：1「祢趁著年幼、衰敗的日子尚未來到，就是祢所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造祢的主。」我們有生命，能走能跑，有智慧，一切是上帝的恩典。人是脆弱的，是上帝保守我們走到今天。祂創造我們，我們犯罪，祂救贖我們，給我們第二次生命。要記念主，多親近主，飲水思源，按主心意而行。傳道書12：13「這些事都已聽見了，總意就是：敬畏上帝，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分。」人所當盡的本分就是敬畏上帝，愛上帝所愛，惡上帝所惡，行上帝要我們所行。上帝是公義慈愛的，要敬畏尊崇祂，存感恩的心過每天生活，以主的心為心。

上帝的心意是甚麼？彌迦書6：8「世人哪，耶和華已指示祢何為善。祂向祢所要的是什麼呢？只要祢行公義，好憐憫，存謙卑的心，與祢的上帝同行。」上帝的心意、旨意非常清楚。「公義」是對人平等的愛，「好憐憫」是對人多寬恕包容。「存謙卑的心」是人沒有可誇口的地方，因一切是上帝所賜。我們本是塵土，是上帝將生氣吹進我們的鼻孔裡，成有靈的活人。「存謙卑的心」便能得上帝同行，一切艱難會迎刃而解，有上帝同行就是天堂。很多人活在艱難挑戰裡，但有主同行，將自己生命交給上帝，每天都是新開始。願生命像蠟燭燃燒，讓人得到光和溫暖，施比受更為有福。願我們有智慧的心，珍惜主恩，珍惜每一天。