經文：以弗所書1:1-14

什麼是聖經中的「貴重」？ 1. 珍貴的救恩: 以弗所書 2:8，及 2. 重價的贖回： 哥林多前書 6:20。保羅寫以弗所書的時候，將最寶貴的真理和教訓寫給以弗所的聖徒。基督徒追求明白真理，才能使我們的生命更長進；只有明白主的愛，才能愛主更深，才能犧牲一切為主。

例子：父上帝揀選了我。我生長在一個多口子的上水人家庭裏，父母親迷信民間宗教，尤以天后、黃大仙及觀音的拜祭以達顛峯。我入讀一所天主教學校，我才有機會認識天上的父上帝，在校內遇到一位基督徒老師，她向我分享着在人世間有一位有慈愛的主宰，祂的救贖與恩典，並銘記她指引我認識耶穌。上帝在我小時候已經揀選了我，讓我在衪的愛裡成長。

基督的救贖，捨己犧牲的愛。例子：一套真人真事的戰爭片《鋼鋸嶺》，它講述了二戰時期的沖繩島上，在美軍和日軍爭奪鋼鋸嶺一戰中，曾因拒絕拿槍被告上軍事法庭的美國軍醫戴斯蒙德·道斯，他冒着槍林彈雨，靠着信仰和堅持，在部隊撤退後以一己之力獨自拯救了75個戰友的生命，並因此成為唯一一個未殺過一個敵人，卻獲得美國國會榮譽勳章的美國軍人。他不顧自己的生命，有一顆願意犧牲的心去為戰友及敵人作出拯救，學習主耶穌犧牲的愛，是值得我們敬佩。

聖靈的印記；保羅用「印記」來形容人受聖靈，是引用當時商人購貨的習慣來形容救恩。那時的錢幣十分重，所以買賣時通常先帶少量金錢，及至看中了所要買的貨之後，就先付少許訂金，在貨物上蓋上了印，然後回家去，日後才帶足夠金錢來贖貨。意思是上帝賜給那些得救的人聖靈，當作印鑒蓋上，以保證他們確實是屬上帝的產業。印記卻是聖靈內住在心裡，是一生的工作。

例子：小弟兄從母腹中已返教會聚會，小時候已經幼洗，小學時也決志相信，但總在人前並不想透露自己是一個信耶穌的人，怕被别人笑他，直至上了中學的某一天福音聚會中，老師問及誰人已相信耶穌，請站立起來一起祈禱；這時小弟兄感受到聖靈的提醒，要站立起來告訴所有人知道，他是堅心相信耶穌，不怕其他人的眼光及說話，聖靈要他有長進和更生，並有基督生命的流露，今天他以成為上帝的王子為驕傲。

結語：我們信基督的人，上帝賜給我們聖靈當作印鑒蓋上，以保證我們確實是屬上帝的產業，是祂的兒女。「人算什麼，祢竟顧念他？世人算什麼，祢竟眷顧他？」（詩8：4），我們怎能不驚嘆上帝對我們的愛是如此浩大，藉父上帝的揀選，我們與上帝有好的關係，帶着感恩的心成為被救贖基督徒，在靈裡重生，並被接納成為上帝大家庭的一分子。在家裡要學習愛人如己，彼此包容並接納所有人，願保羅對我們的指正，成為我們的提醒和勸勉。

經文：約翰福音五1-18節

未信主的人不認識耶穌，然而信了主的也未必深入認識耶穌。今次的經文讓我們更深入地思想耶穌是誰。耶穌在畢士大池，醫治了一個癱瘓了三十八年的人，但卻被指控在安息日醫病，觸犯了安息日的誡命。明顯這段經文的焦點不是在於耶穌的神蹟大能，而是耶穌的身分。

1. 親自憐憫、醫治人的主

在畢士大池的周圍都躺臥著好多嚴重的病人，有瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的。（約5:2-3）他們抱持著對得到醫治的一絲希望，聚集在水池的周圍。根據傳說，在水在動時，誰能搶先落水，誰就能得醫治。耶穌來到一個癱瘓了三十八年的人旁邊，問這人：「你想痊癒嗎？」（約5:6）那人卻回應耶穌：「先生，多年來，當水動的時候，都沒有人把我放在池水裡面」。這麼多年來，總是有其他人比他先落水，使他沒有得到醫治。（約5:7）這個人的回答是超乎我們的想像，他不是渴求耶穌去醫治他，而是向耶穌發洩他的埋怨。這人只想向耶穌宣洩心中不忿，藐視耶穌對他的關心、慰問，他心底裡不相信耶穌會醫治他。

我認識一位信主的弟兄因工作需要對人講大話，擺脫不到這種生活，遲遲不想受洗。也有些人擺脫不到之前的心靈創傷而不肯受洗，他們同樣心底裡不相信耶穌能夠醫治他們。

今日經文的這位癱子，同樣都是不相信耶穌可以醫治他，直至他跟耶穌指示去做，即刻起來、行走，才知道自己已經完全地痊癒。（約5:8）雖然這個人不明白耶穌是那位具有生命主權，主動地憐憫、醫治人的主，但他嘗試去聽從耶穌的說話，當他行耶穌的指示之後，就知道自己已經被醫治。

2. 直接、無條件的主

考古學家於耶路撒冷聖殿以北的聖安妮堂，發掘出相信是聖經所記載的畢士大池的遺址。水源來自雨季時下雨所造成的臨時山泉水，當山泉水流入水池，水池便有泉水冒出來，便像天使攪動一樣。原來畢士大的傳說，是由人工設計配合天然的雨水而做成，並沒有神奇力量所帶動。病患的人覺得自己需要配合神奇力量，在水動時爭先落水，覺得自己要有付出才有收獲。

但耶穌沒有要求人去做任何東西，祂醫治這個癱子時，只命令他做三個行動，「起來」、「拿起你的褥子」、「走罷」。（約5:8）每個行動都能證明耶穌已經醫治好這癱子，並給予他力量過新生活。耶穌沒有要求這個癱子做什麼，只用他的話語，就能直接地醫治人。

我們作基督徒要小心，不要以為要為神聖的力量作一點事，要討好它，才可以得到神聖力量的幫助。同樣我們敬拜、事奉上帝，不是因為要為上帝、為耶穌做一些東西，以致可以得到上帝的保守和幫助。我們敬拜、事奉上帝，是因為我們被上帝對我們的愛所感動，我們以愛去回應上帝。

3. 叫人不要再犯罪的主

猶太人責備這人用手拿住褥子走路，他竟將責任推卸給醫治好他的耶穌。（約5:10）耶穌在聖殿裡面重遇這人，對他說：「你已經痊癒。不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」（約5:14）耶穌似乎暗示這人過去的病痛與他所犯過的罪有關，耶穌警戒他不要再犯罪，否則將會有更大的災難。這是指他將要面對終末的審判，他最重的罪是沒有真正認識這位拯救人脫離罪的主耶穌。他沒有認罪悔改，最終要接受終極的審判，接受永遠的死亡。

對於這個人來說，耶穌對他的拯救和醫治，只是廉價的。一切來得太容易，是耶穌的主動憐憫、無條件的醫治。潘霍華指出當代教會盛行一種「廉價恩典」的教義，當人得到赦罪的應許，人就可安心繼續過自己想要過的生活，照舊按著世界或自己喜歡的標準而行。這信息也提醒了今日的基督徒，我們要警惕自己的心靈，避開外顯的屬世的罪，和隱密的驕傲的罪。耶穌是叫人不要再犯罪的主。

信了主的基督徒依然會繼續犯罪，最基本的原因是因為大家未真正清楚耶穌是誰。第17節開始透露耶穌的身份，當猶太人因為耶穌在安息日行醫治而逼迫耶穌時，耶穌對他們說：「我父作事直到如今，我也作事」，在猶太傳統裡面，只有上帝才會不停地工作，所以耶穌所說的「我父」就是上帝，耶穌稱呼上帝為祂的父親，也因為這樣，猶太人決定要殺耶穌。

耶穌是上帝的兒子，當時的猶太人不相信，要殺耶穌。這個癱子雖然得到醫治，卻不明白耶穌是上帝的兒子。今日可能有些基督徒頭腦上知道耶穌是上帝的兒子，卻在行為上沒有真正地跟從祂，歸根究底，他們潛藏在內心的深處，未能真正順服耶穌的權能和神性，他們未真正認識耶穌是上帝的兒子。

耶穌救贖我們，我們因祂的名得生命。耶穌不單只是我們的知心友，更加是我們生命的主。祂有上帝的慈愛，祂主動地憐憫、醫治人；祂有上帝權能，祂拯救人的方式是直接、無條件的；祂有上帝的公義，祂叫我們不要再犯罪，要我們持守聖潔，順服祂的旨意，因為耶穌能給予人永生，但也會在將來審判所有人。耶穌擁有上帝的權能和本性，這些都說明了祂就是上帝的兒子。

經文：賽9：6節

公元前七百多年，猶大國被巴比倫侵略，上帝的子民受著亡國的威脅，先知以賽亞就預告「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們」。這預言清楚地應驗在耶穌身上，祂是：

一、「奇妙策士」

賽9：6節，耶穌的第一個名字是「奇妙策士」。「奇妙」原文指偉大、想也沒想過、不可思議。世人被世界敗壞的風俗所綑綁，只不斷地尋找刺激，得不著生命的安慰和滿足。耶穌來要救我們脫離世上庸俗、腐敗的生活，使我們得到釋放。而耶穌最大的「奇妙」就是「道成肉身」，祂是百分之百的上帝，同時亦是百分之百的人，跟你我一樣，經歷人情冷暖。所以祂最能體恤我們的軟弱，並祂樂意成為我們隨時的幫助。「策士」，現代稱為專業顧問或輔導。我們的世界尋找顧問，在個人層面，我們都需要智囊團建議。耶穌是奇妙策士、顧問和專業輔導，祂滿有上帝的智慧，祂能救我們脫離一個「愚昧」的人生。衪愛我們，衪是我們的救主，是我們最好的朋友。        

二、「全能的上帝」

耶穌第二個名字是「全能的上帝」。「全能」是擁有至大的權柄及創造的大能！我們心中的耶穌是怎樣的呢？我們很容易將自己投射在祂身上，自己做不到的，就覺得耶穌也做不到，將「全能的上帝」變得很弱小，正如腓力斯(J.B. Philips)所寫的書“你信的上帝太小了”(“Your God Is Too Small”)。他告訴我們，耶穌是全能的，祂絕對有能力解決我們的困難。        

各位，如果有一個你所愛的人，你認為他的壞習慣是沒得救、沒希望的了，你不要放棄，你今日開始為他禱告，耶穌的大能可以改變他。我們要堅心信靠耶穌，由這位全能的上帝帶領我們面對一切困境，得著人生的盼望。將來我們走完人生的路程，耶穌會帶領每一個信祂的人進到天上永恆的家。     

三、「永在的父」

耶穌是「永在的父」，這名字顯出耶穌的永恆性，祂是自有永有的上帝。耶穌，這位「永在的父」甘心受時間和空間所限制，在世上與人生活了三十三年，為了赦免人的罪，使人從罪的咒詛中得到釋放。所謂「人望高處」，世人總愛那些更美的事物，然而最崇高、受人稱頌的耶穌卻愛上被咒詛的罪人，這是完全降卑、犧牲的愛。耶穌甚至願意將祂永恆的生命跟我們分享，賜給我們永生！          

四、「和平的君」

耶穌第四個名字是「和平的君」。今日世界極之混亂，民攻打民，國攻打國。人渴望和平，但世界的矛盾衝突卻是愈來愈多。耶穌來到世上，以自己的身體，藉著祂在十字架代替我們受罰而死，叫我們這些得罪了天父的罪人可以與天父和好。

歷史上大部分的君王都是將敵人殺死，流人的血以致成為君王。只有耶穌是流自己的血，不用武力而藉寬恕，並祂在十字架上所流的血成就了和平。耶穌為我們完成了救恩，只要我們向上帝認罪悔改，我們就能夠與上帝和好，然後與別人和好。我們滿心感謝耶穌，因為祂已降生，成為全人類的盼望。每一個信靠耶穌的都是有盼望的人。

經文：路加福音5：1-11節                                                                    宗易明弟兄記

跟隨耶穌，是要付代價的，意味著你的生命要被改變。耶穌來到革尼撒勒湖，眾人擁擠他，要聽上帝的道。 今天我們為了聽上帝的道，有沒有懷著不惜與人擁擠的態度，付上代價呢？除了付上代價去聽上帝的道，也要付上代價，放棄我們的陋習，在日常生活中的言語行為，活出我們的信仰，不要讓信仰困在教會的四幅牆內，留在安舒區。在你的家庭和工作上，你願意跟隨耶穌而付上代價嗎？你願意為下一代做好見證嗎？

的而且確，上帝的恩典是白白的賜予我們，人卻用恩典來控制別人，以恩典為名，操控為實，滿足自己的慾望。人往往要求上帝對自己慈悲，對別人卻一點慈悲也沒有，不願意付上代價，對人斤斤計較。愛是恆久忍耐，又有恩慈，恩慈是甚麽意思呢？有位牧師把它譯作以上帝的眼光來看待人，唯獨放棄自己的眼光，讓上帝的道佔據我們的心思意念，這樣我們看的事物會不再一樣。

跟隨耶穌的每一步，都是生命的突破，即是要懷著跨越艱難的勇氣，好像當時彼得把船開到水深之處一樣，不付代價又如何收成呢？

人餓不是因為沒有食物，乃是缺乏上帝的說話，可是事實上我們經常看輕上帝的說話，不願付代價。祈禱重要嗎？我們放多少時間在祈禱上？夫婦關係重要嗎？我們放多少時間在夫婦關係上？親子重要嗎？我們放多少時間在親子上？我們很容易失去焦點，失了平衡，以沒有時間成為常態。

開到水深之處，是踏出信心的一步，就像亞伯拉罕獻以撒一樣，面對不合理的情況，仍然堅信上帝的旨意及應許。緊靠基督的人，就是不論要付上任何代價都要跟隨耶穌，我們今天有否把其他事物看得比耶穌更重要？抑或只是把耶穌放在我們生命中的一部份，而不是全部？願我們每一個人都願意付上代價，為主擺上，作主忠心的僕人，向著標竿直跑，得主的賞賜。

經文：路加福音2：41-52節                                                                 

我曾見過一個國際救援組織的一張海報，海報上標示著「救救孩子」的字眼，這是呼籲香港人支持非洲或其他落後國家的孤兒，使他們能得到救援的協助。或者你會在想自己還未婚，或自己已年老又何來有孩子呢? 其實誰是你的孩子? 這個孩子的定義可以非常廣闊，正如有領養者跨越地域的界限撫養非洲的孩童，另一層面就是自己的子孫，或者你身邊教會﹑鄰舍的孩童等等……然而，當每一個基督徒遵照聖經教導，成為了世界上的光和鹽且關心身邊的孩童，使後代也一同成為光和鹽，這樣才是真正的找回你的孩子。

路2:41節所述，耶穌的父母守著主安排的節期到耶路撒冷，並且發現孩子不見了回頭用三天尋找去。如果安息日不回教會，我們那有地方可以去呢? 我們了解到世俗煩擾的事項很多，這可能局限自己回教會的狀態，但不要忘記耶穌的父母也正正守著這個本份，這是良好的榜樣是我們後代應作的，所以我們應帶著自己的兒女守節期去。其次，孩子不見了便來回去找，他們花了三天的路程是不容易的。還有一個令各人都驚訝的估計，就是耶穌還有四個兄弟，當中包括雅各和約西他們，如無意外瑪利亞和約瑟必須帶同他們一同前往耶路撒冷去，這是別具的辛勞，因為古時沒有發達的交通設備，只能徒步和騎驢子等落後的移動方式。單憑前往的行徑就是堅持的榜樣。

另一估計是返回的路也同樣辛苦，但同樣地見證一件我們應學習的事情。兄弟當中只有耶穌滿了十二歲能進入內院，而其他兄弟和瑪利亞等人只能在外院進行聚會，完了聚會後一邊要在濟滿的人群中尋回耶穌，還要一邊照顧其他孩童，不過抱著尋回的決心他們照樣的前去。據路2:44節記載，他們首先從親族和熟悉的人中找耶穌，守節期的同時也必需與弟兄姊妹，身邊的鄰舍有所結連是多麼美好的見證。現代社會提倡了個人主義，使後代一一強調了「我」，我就等於一切去作事，為了自己好而去作事，卻不聽身邊親人﹑鄰舍﹑好友的勸告。為了配合這樣的結連，有兩點方法是教會為培養後代必需要作的，一是主日學，二是團契的生活，這兩點是不可缺乏的使基督徒的生命上有所建立，使他們能互助互愛才能把個人主義的陋習消除。

直到今天，我們找到了自己的孩子了嗎? 在走回耶路撒冷的路裡，這路就是敬畏之路，也是上帝安排給你的路，你會否有決心向前行呢? 若要向前行，便必需把你身邊的親人，鄰舍和朋友一一的找來，與他們結連並且關心他們，邀請他們參與崇拜﹑主日學和團契，最後還要堅持下來共同走天國的路。阿們!

經文：耶利米書18：1-10節                                                                 

耶利米出生在猶大國，當時國家正處於瀕臨滅亡的階段，外界有巴比倫侵略，而領袖們寧願投靠埃及，也不尋求上帝(賽31：1節)；國內人民的道德墮落，宗教上離棄了上帝(耶2：13節)，為自己製造偶像來崇拜。上帝要耶利米知道祂將會怎樣對待祂的百姓，就對耶利米說：「你起來，下到窰匠的家裏去，我在那裏要使你聽我的話」(耶18：1-2節)。耶利米在窰匠家裡看見了窰匠、輪盤和泥，上帝透過這些看為平常的事物，帶給耶利米很重要的信息。

一、窰匠

窰匠拿起一塊泥，心裡定出一個意念，想像這塊泥可以造成怎樣的器皿。他雙手有技術和創意，他隨自己的意思來設計，造出各樣精美的器皿。窰匠比喻誰呢？賽64：8節說「耶和華啊，我們是泥，你是窰匠；我們都是你手的工作。」上帝就是那位專業的窰匠，祂心中有一個最好的意念，就是要把這團普通的泥，轉變成精美實用、值得珍惜的器皿。

耶18：4節，「窰匠用泥作的器皿，在他手中作壞了，他又用這泥另外作別的器皿，窰匠看怎樣好，就怎樣作。」「壞了」這句話的希伯來文是「變了形」，意思是造出來的器皿不完美，沒有達到窰匠心中所期待的樣式。這個時候，窰匠怎樣做這？出人意料之外，窰匠沒有另取一塊泥，他竟將原先那塊泥再拾起來，將它搓作一團，像剛才一樣，再將它放在輪盤上，造另一個器皿，直到造成為止。

猶大國就好比一個變了形的器皿，他們離棄上帝，投靠鄰近的國家，又拜偶像，甚至將自己的兒女做火祭獻予偶像，所以上帝就管教他們，任由他們做亡國奴、被人俘虜。

第6節，上帝對耶利米說：「我待你們豈不能照這窰匠弄泥麼？以色列家阿，泥在窰匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。」我們看到上帝何等慈愛、忍耐，當我們「壞了」，祂沒有就此把我們丟棄，另外拿一塊泥來，而是重新把我們改造，使我們愈來愈接近上帝的心意。雖然我們曾經離開過祂，曾經犯罪失敗過，上帝會管教我們，但祂不會放棄任何一個人。

二、輪盤                                                                                                                                                  輪盤

窰匠將搓好的泥放在輪盤上，隨著輪盤的轉動，將泥塑造成合乎窰匠心意的形狀。跟著將製作好、晾乾的器皿放入火窰中燒製；因為未經高溫燒製的器皿是脆弱的，無法使用。

「輪盤」使我們想到「生活」，我們每日都重複地做許多事情，例如走同一條路上班下班、到相熟的店舖購物、到了茶樓點慣常的菜式。一團泥必須藉由轉輪，歷經「轉、搓、燒」才會變成可用器皿。「轉」，感覺單調，「搓」，感受到很大的壓力，「燒」，感覺非常痛苦。當你感到重複、壓力、痛苦時要感謝上帝，上帝正在塑造你，使你成為合用的器皿。上帝不單藉著日常生活、人生際遇、環境的推動力來塑造我們，在事奉中上帝亦在陶造我們的生命。

青少年也許為考試、升學、戀愛，成年人也許為物價上升、樓價和股票上升下跌，或為貿易戰而充滿憂慮、煩惱和壓力，不知上帝究竟有甚麼計劃。我們必須相信上帝給我們經歷這一切難處，都是有目的、有原因的。雖然我們未必明白上帝對我們人生的計劃，但是假如我們願意像泥土順服在窰匠的手中一樣，上帝就會將我們塑造成合適的器皿。

三、泥                                                                                                                                                  泥土

泥是價值不高的，不起眼的，但在窰匠的手裏有無限的可能性！一個器皿的價值不在乎泥本身，乃在乎經過窰匠精心的工作。只有窰匠在器皿身上獨特的設計及細緻的加工，才使它有價值。泥土沒有經過窰匠的陶造就無價值了。

上帝滿有智慧、充滿愛心、匠心獨運要塑造每一個屬祂的人。或許窰匠要我們成為飯碗、花瓶、水壺或燈檯，能夠叫饑餓的人得到飽足、叫人得到舒暢和鼓舞、叫心靈乾渴的人得到滿足，或在這邪惡昏暗的世代裏將真光照耀。親愛的弟兄姊妹，你知否我們在這位全能的窰匠手裏有無限的可能？

義大利著名藝術家米高．安哲奴 Ｍichaelangelo，有一日與幾個人搬一塊又醜又粗糙的大石頭到他的工作坊，鄰居覺得奇怪，他隨口對鄰居說：「有一位天使想從這塊石頭走出來！」意思是他要用這塊又醜又粗糙的石頭雕出一個天使來。弟兄姊妹啊，我們屬靈的生命同樣需要上帝精心的雕琢。

在我們當中，有誰不願意成為美好的器皿？但又有誰未曾因為堅持己意而破壞上帝在我們身上的計劃呢？窰匠的比喻給我們任何一個人都帶來安慰。不要因荒廢了過往的青春而懊惱，你仍有機會在偉大的窰匠手中成為精心的傑作。上帝說甚麼，你只管聽從祂，求祂赦免你的罪過，然後塑造一個全新的你。

第7-10節，上帝說：「我何時論到一邦或一國說，要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。我何時論到一邦或一國說，要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。」任何人，甚至上帝的選民，若果不聽從上帝的話，祂會將他們拔出、拆毀、毀壞。但若果聽從上帝的話，轉離惡行，祂會將他們建立、栽植。

罪是可怕的，能夠蠶蝕我們的生命。我們要靠主對付罪，除去內心的污穢，給上帝陶造我們。今日上帝提醒我們，不要放棄自己，不要輕忽生命中任何一個小節，這些都可能成為扭轉生命的機會。在上帝的手裡沒有難成的事！

經文：箴言3:1-12節、以弗所書6:12節                                                    

生命的關係是以接觸建立，生命中美好的接觸能使人由不平安的狀態變成平安的狀態。可悲的是由平安的狀態下轉變成不平安，例如發脾氣那樣，為何要發脾氣呢？是因為情緒上的抒發同時也代表自己需要被關心。正因如此，與上帝建立關係且注目在祂的恩典下，我們的轉變就更具生命力，反之只在乎周遭環境、情緒下就變得大為不同了。所以，對錯焦是大事，而且我們要與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰，憑自己怎能成事？

我們愈長大身邊的問題只會愈多，因而計較很多事情，所以倚靠上主的心也同時被動搖。最基本的是當我們為身邊的事作禱告，事情並不是很快便能得到解決，所以這份倚靠就被動搖了。若是撫心自問，我們最厲害之處在哪呢？在工資上比他人賺得還要多？還是人際關係比他人強得多呢？這些都不是！而是基督徒最厲害之處就應該是倚靠上帝。或者倒轉來說，不倚靠上帝的生命就只能走於世俗當中，當災禍降臨而我們不懂倚靠上帝時，我們就會崩潰和不知所措。經歷豐盛的關鍵是切切實實經歷的那份同在，否則我們聽了一場道後轉眼就忘記了。來到早堂、日堂也好，我們的焦點就是放在敬拜上帝，親近上帝當中。

箴3:1所指「不要忘記耶和華的法則，心也要謹守我的誡命」，老實說，這是極為困難的事情。撫心自問，上一次含怒到日落是何時呢？上一次狠狠地說人壞話又是何時呢？經文中有兩句詞語很重要，一是不要忘記。當我們犯罪的時候就會忘記了很多的法則了。第二就是謹守，是要拼命地、嚴謹地守著祂的誡命。在箴3:2指出「將長久的日子、生命的年數、與平安、加給你」。由此看來，經文第三章（直至十二節）的單數節是我們應該要作的事情，雙數節是我們作完事情後得出的結果。若是我們不作單數節的事情，那雙數節的結果就不會出來了，或是那份的結果也不太美好。不過也有人質疑作了單數節的事情，雙數節的結果不一定符合。打個比方，我謹守不吸煙卻不一定享受到平安。但是你若不謹守不願意作付出，你便不能得到更多的平安，你的後代或會因為你的吸煙而受到影響，你的財富也因為你吸煙而耗損。只要願意拼命去謹記，也謹守，祝福絕對在你面前。

第三節是不可使慈愛誠實離開你．要繫在你頸項上，刻在你心版上，結果是必在上帝和世人眼前蒙恩寵、有聰明。每個人回到教會必定將最美好的一面展現給人看，在日常生活卻未必是這樣。曾經有人不小心打了電話給我，我聽到那人與別人的對話是夾雜大量的粗言穢語，我有點不開心卻會留心聽著對話，不開心就因為他也是返教會的弟兄姊妹，留心聽的就是他的本相了。其實我們的生命也很類似，何時我們的目光會專注在主的跟前呢？或許回到教會會比較注重一些！ 我們也習慣地批評別人，可惜自己卻沒有專注自己和上帝的結連有多強。恩寵和聰明不是以返教會的年資作為標準，而是你和祂的關係使靈命的增強，我們要拼命謹守之餘也要拼命追求信仰，而不是要追劇集的那種快感，而是追求聖經對自己生命上的一份指標，最終有著上帝和世人眼中的恩寵和聰明。

第五節是你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，結果是祂必指引你的路。專心也是極困難的事，專心的倚靠即代表不輕易的動搖的意思，另一方面不倚靠自己聰明也不是完全不運用自己的聰明。我將近半年也沒有牧會了，可惜一直也沒有一份感動到某間教會去，直到遇到一位靈修導師問了數條問題使我內心的困擾一一的解開，然而我回到車上卻忍不住自己的淚水。我必需感謝上主，因為那導師對自己說的是「要感謝上帝，因為祂聽著我的傾訴」。我頓時便明白自己要完全的貼近耶穌，就如撒該一樣爬上桑樹要看耶穌，尋覓到機會讓主來到家中作客便直接地回應主的呼召把錢財也分了一半出去，從而蒙受救恩。我們不經不覺經常倚靠自己的聰明行事，但知道還要悔改，還要尋覓，最後還要得到主的醫治才是重要。

耶穌說：「而我來是要他們得生命，並且得的更豐盛。」我們可以更豐盛但往往卻放棄了，只專注世俗其他精彩的地方，而不在上帝裡面就會對錯焦最終泥足深陷，生命的精彩要有上帝才能成事。應對魔鬼撒旦而且要與他對招，不對準上帝作為焦點我們只會輸得一敗塗地，所以便懇求耶穌讓我們的焦點放在祂的身上，使我們得勝，得平安，得醫治，得豐盛。阿們!

經文：傳道書6:1-12節                                                                                                             

傳道書6：1節，「日光之下」指到正常的、必須面對的事，縱使令人不開心或不滿意也必須面對。傳道者舉例說明某些我們必然面對的事。比如某人蒙上帝應許賜了資財、豐富、尊榮，以致心靈所要的一無所缺。尊榮本身不是榮耀或地位高，而是土地豐富，即是收入及所擁有的可以做任何事，不需要有顧慮。上帝給人有資財、豐富、尊榮，不等於他做得好，因為在舊約聖經中的所羅門王，上帝給他所有，他理應一無所缺，但他去拜偶像，他在物質上豐富，但不代表屬靈生命是好的。別忘了這些都是上帝所賜的。有沒有想過上帝有第二樣給你的恩惠？上帝是否讓你有能力享用？我們應當思想，有生命能享用就可以了。很多老人家沒有能力照顧自己，當中有些是缺乏物質的，亦有些老人家很富貴，但也要靠傭人幫忙。這個說明了我們看到上帝給我們很豐足的一切之餘，亦給我們能力享用。有很多父母為子女買樓，很多人以為是應份有的，其實這一切都是上帝所賜的。

聖經說有很多蒙上帝賜福的人，心裡不滿享福樂，不滿足於美物。他們不是沒有，而是不滿足，這是他們痛苦的來源。你所付出的、上帝給的、你做好本份便可以享用。他們總覺得他們得的不多。不是你妄求想要甚麼，而是你是否有珍惜手裡的東西？我們面對某些環境時會抱怨，我們經驗了上帝的賜福是否滿足？第三節「人若生一百個兒子，活許多歲數，以致他的年日甚多，心裏卻不得滿享福樂，又不得埋葬……」不得埋葬，意思是沒有墓穴的地方。理論上他有一百個兒子，應該不會有此情況出現，問題是他沒有預備將來的日子，所以傳道者說你可以好好享受你的福份，但也要在將來未到的日子記念造你的主，因上帝最後要審判，我們也要好好預備。我們面對災禍若沒有好好預備，有事時才好好祈求上帝幫我們解決，未必得著祂的幫助。

信仰是我們可以學習災禍來到時如何掌握，如何面對，有些可以逃避就逃避，有些沒法逃避的就要面對。傳道書提到當你掘地時預到被蛇咬，當你掘洞時預到會跌落洞內，即你要預計遇到禍患，如你沒有預計，你可寧願未出世。上帝賜福你要懂得欣賞，否則再過一千年也沒有用。因為你跟我都知道世人會遇到死亡，在未到時有否預計要做好？

人的勞碌都為口腹，心裡卻不知足，無法填滿自己的慾望。智慧人跟愚昧人的分別是愚昧人不受管教，不聽人管教勸戒；智慧人學會如何面對，但也不滿足。跟我們一樣，大家聽道聽了很多年，知道如何做才好，但我們會如何選擇呢？這裡提到窮人知道如何面對，但他們沒有物質。我們期望上帝給我們某些東西，我們就會做得好，那就代表我們覺得那個東西比上帝重要，因為沒有那個東西我們就做不好。心裡妄想一些東西，即是虛浮的慾望，你眼晴所看得到的，比心想所得到的好；以為擁有那個東西就會做好，其實不是的。以前所遇到的已經使我們知道人的限制，就是：不要跟比自己力大的相爭、死亡、機會、君王及女人。當你妄想祈求得到某些東西就是不知道人的限制。下一刻無人知道會發生甚麼事，你以為自己很厲害，以為透過言語可以做很多事，其實我們不能驕傲，一生很快就過，今天可能亨通，下一刻可能是災難，無人預計到下一刻會發生甚麼事。但我們可以先做好這一刻。你今天的收成，就代表你昨天做了甚麼；你今天期望得到甚麼，倒不如好好享受上帝已經給你的，並做好本份。

經文：馬太福音26:26-30節、哥林多前書11:23-26節          

早期教會稱之為聖禮，視之謂神聖的聯合，被稱為聖餐。

故事的發生在二千多年前的逾越節。耶穌打發門徒去預備逾越節的晚宴，按照耶穌所說，碰見一個人拿着一瓶水，這個人給門徒預備一個樓房上的大房間，於是耶穌與十二門徒可以一同守逾越節。

逾越節又名除酵餅節，有三種食物，分別是無酵餅，苦菜和無殘疾的全公羊羔。用現代的日期，當天是星期四。

當時晚宴進行了一段時間，耶穌離席，脫下了外袍，用手巾束腰，把水倒在盤裏，就洗門徒的腳，之後，耶穌拿起餅來，祝謝了就擘開，說：「你們拿著吃，這是我的身體。」又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌說；「這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」同守主餐後，他們唱了詩，就往橄欖山去。

神學上的見解：

羅馬天主教：他們相信祝謝餐的餅與杯，經過聖事的禱告後，就變成為耶穌的身體和血。聖餐讓信徒與主有神聖的聯合。

馬丁路德：餅與葡萄酒經過聖工人員的祝謝，同時又成為耶穌的身體與血。

加爾文：改革宗及長老會的持守的信念，就是聖靈的能力，使到主餐有上帝的靈臨在。

東正教：祝謝餐是崇拜的中心焦點，主的身體及寶血真實的臨在聖餐的餅與杯。他們稱為奧秘的職事。

慈運理：聖餐是象徵及記念，表明主的死及等候主的再來。

聖餐提醒我們，主與我們立約，我們應該用信心去領受主餐，深信主必將我們從罪惡中被拯救出來，祂將要赦免我們的罪。而主餐的那一日又是洗腳日，耶穌是僕人領袖的榜樣，提醒我們要彼此服事，彼此相愛。

經文：創世記5：21-24節、希伯來書11：5-6節

聖經只有創世記和希伯來書有提及以諾，但沒有提到以諾的人生有甚麽特別，他並沒有像他的祖先那麼長壽。他在六十五歲生了瑪土撒拉，然後與上帝同行三百年，活了三百六十五歲，最後給上帝接回去。以諾與現代人相比是長壽的，現在的香港人注重保健、醫療、食物等方面，有些人六十幾歲還在上班，八十五歲才有老的跡象。當人的壽命愈來愈長，就會開始關注「死」的問題。不管是否害怕死亡，人有生，必有死，生和死是人必須面對的問題。根據香港政府2015年的報告，香港有四萬八千人於2015年死亡，大部分人是長期病患或癌症病人。

生和死是兩件事，希伯來書9：27「人人都有一死，死後且有審判。」中國近年很強調生和死的問題，我在11月獲邀到深圳主講工作坊，題目是如何幫助臨終的癌症病人度過最後一程。臨終的病人是指壽命從四個小時至六個月內，在這段時間內盡量令他們舒服地度過最後的人生路。中國人以前對生與死的問題很避忌，但中國政府現在強調要了解生與死，和人在面對疾病和死亡時的看法。我們是幸福的，因我們屬於上帝，懷著信心走完人生路，踏入死亡的階段時我們有盼望，我們會回到上帝身邊。我們要明白死只是人的終結，有些人可能因一些意外而縮短人生路，沒有人能夠保證自己活多長。死亡並不可怕，可怕的是我們還沒有準備好。

聖經沒有提及以諾前六十五年如何度過，他所生的瑪土撒拉是聖經裡最長壽的人，活了九百六十九歲，而以諾與上帝同行三百年，然後上帝把他接走，一個簡單的人生。生和死中間就是人生路，我們身為基督徒，最重要的不只是生或死，而是從出生到最後返回天家的過程中，我們如何度過，如何面對上帝。以諾可取的地方是上帝喜悅他，因他用信心走人生路。滕近輝牧師曾說信心有兩種，第一種是在信耶穌前聽到福音，受到聖靈感動，然後接受耶穌基督成為一生的救主，那一刻的真心相信就是得救的信心，這是神蹟。生命開始與耶穌基督的生命結連，約翰福音15：1「我是真葡萄樹」，約翰福音15：5「你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子」，腓立比書2：5「你們當以基督耶穌的心為心」。滕牧師講的第二種信心是成為基督徒後，靠著上帝給我們能行出基督樣式的信心，是生活上的信心。生活上的信心比較困難，因生活中有起有落。

以諾以信心仰望上帝過日子，上帝給他恩典生兒育女，他的後代都是義人，每位兒女都學習父親，成為愛上帝愛人的人。以諾不但生兒育女，還培育兒女，教導兒女與上帝建立關係。他在信心上建立見證，使以後家族的人如挪亞學習如何跟從上帝。我們走人生路時，是否像以諾與上帝同行，最後離開時有福氣，因是上帝帶他走的，他沒有經過死亡。在聖經裡有兩個人沒有經過死亡，除以諾外，還有以利亞，上帝用旋風接他走(王下2:11節)。我們的人生路上有多少事是幫助人和教會，令上帝得著榮耀? 我們要禱告感謝上帝讓我們有機會做這麼多好事。