經文：「路加福音4:1-13節」

上年7月時分享了耶穌受浸，上帝稱祂為愛子，這句說話不止是跟耶穌說，也是跟我們說。當受浸時，祂被稱為愛子，是上帝所喜悅，然後被魔鬼試探，其後出來傳道。在耶穌履行傳道之前，祂已被上帝稱為愛子。這個事情是非常重要，我們也要認定這個身分，是我們在地上人生的記號。愛子的身分不是由人生去賺取回來，當中沒有前設和先決條件。

今年2月網上崇拜時分享了「你是我的愛子，我喜悅你」當中的定義，當中的「我」是指上帝。這句說話指明了誰是主動者、策劃者、繼承者。我們可以看出，這是上帝策劃和賦予的，是上帝啟動我們的一生。而聖靈亦降臨在祂身上，好像今天教會的差遣禮。但是耶穌沒有立即開始傳道，展開拉比的工作，祂去了曠野受試探，祂這樣做跟猶大的傳統有關。猶太傳統中作為拉比前要接受考核。另一角度看，祂傳道要面對人群，當中有高峰低谷；作為這個開始點，祂需要作一個預演，而當中三個試探可以看成在人生時所面對的引誘。

我們可以看看路加福音22章31節，在31節，耶穌說到撒旦想要得著你們，好像篩麥子一樣。魔鬼想篩我們就如上帝篩麥子一樣，當中的目的是想分開／分隔／分離／分割，將生長中的麥子和麥糠分開。魔鬼想分隔我們和上帝的關係，牠會給我們一個合乎邏輯的句子，然後不費吹灰之力，讓我們自動自覺做一些決定，離開上帝和當中的群體。魔鬼想我們從蒙受上帝的愛和身份中分開，讓我們懷疑上帝是否無條件地愛自己，我們人生中有很多機會讓撒旦分割我們和上帝的關係，挑戰我們對愛子身份的確認。在經文中看到，魔鬼對耶穌的三次試探有兩次是對愛子身份的挑戰，在當中看到一個是張力的挑戰，動搖衪作為上帝兒子的確認。

在第一個試探中，魔鬼打算挑戰耶穌是否有上帝兒子的能力。牠強調耶穌能運用邏輯和自己的能力去解決飢餓問題。牠想誤導耶穌，由倚靠上帝變成倚靠自己。這是個非常好的提醒，我們有時候也會同樣不自覺地由人或不同事情誤導，不倚靠上帝，只倚靠自己。

在第二個試探中，經文上提及最多的字是 「給」字。魔鬼想誘導耶穌的目光去自己所擁有的東西。在今天，魔鬼也會誘導我們去注重我們擁有的東西，如榮華富貴等。當我們擁有這些東西時，我們變成倚靠這些東西，而不是上帝。

第三個試探中，經文記述是在聖殿中，有學者認為這個試探是發生在聖殿的至聖所的頂部。魔鬼透過耶穌之後作為拉比和傳道的身份，會有很多人評論祂的行為及影響力而去挑戰耶穌。在今天，魔鬼想誘導其他人怎樣去看待我們，怎樣評價我們。當中的張力是由上帝怎樣看待我變成別人如何看待我。我們需要的是上帝肯定我們，而不是靠別人來肯定我們。

總結來說，魔鬼想誤導我們，以為自身的能力、自身擁有的東西和別人的評價重要過上帝對我們愛子身份的肯定。其實，試探就是做選擇的機會，今天生活中我們有很多作選擇的機會，當然我們可以選擇倚靠上帝或者其他事情。但是，最重要的，是我們需要謹記自己是上帝所愛的，肯定上帝是我們最重要的，阿們!