經文：馬太福音1:21節、哥林多後書5:17節

今天的講題是「耶穌基督」，在講道學上，我們要首先進行破題—Defining subject。馬太福音第1章21節提到耶穌的名字意思，就是「她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」，而在23節中又提到稱祂的名為以馬內利，就是上帝與我們同在。而在後面，彼得在16章16節提到耶穌是基督，是永生上帝的兒子。彼得的這個偉大宣告是他對耶穌的認知。另一方面，耶穌的發音在各國都是不同和非常講究，相對國語的發音會更加貼近原文的發音。 基督在希伯來文的音譯為彌賽亞，英文則是MESSIAH，而希臘文則是CHRISTOS。

彌賽亞這個名字在新約中出現了2次，我們在查經的時候會透過5W的問題查考當中的背景。我們應該以5W問題來思考自己的人生：為什麼要做基督徒，為什麼我們要上閩南堂等等。基督這個名字在舊約和新約中的意思都是受膏者。基督的名字在舊約和新約中的意思是受膏者。在舊約記載中，只有先知、祭司、君王等等才能受膏，可以說，彌賽亞就是受膏者。換句話說，耶穌基督是上述三者兼備，甚至超越其並稱為「萬王之王」。

在使徒行傳2章17節提到少年人要見異象，老年人見異夢。其意思就是少年人要對未來充滿憧憬和想象，老年人要把過去的經歷告訴年青人們，使他們知道前車可鑑和受益，不要重蹈覆轍。在過去，很多教會都歷經艱辛，付出很多愛心讓更多人得著福音和心力來經營堂會，我們更要好好思考和珍惜。在地方的稱呼上，耶穌被稱為「拿撒勒人耶穌」。使徒行傳2章36-40節提到彼得向眾人講述耶穌基督的事蹟。上帝已經立釘在十架上耶穌為基督，而眾人聽見此話就扎心了。彼得希望眾人都有悔改的心，奉耶穌基督的名受洗，使罪得赦和接受聖靈。我們曾經有聽到上帝的說話和教導後感到扎心嗎？有認上帝的兒子耶穌為主嗎？及後，有三千人信了主並受了洗，使他們罪得赦免並有平安在心中，領受上帝所賜的聖靈。

耶穌的誕生是在伯利恆的馬糟裡，是何等的卑微。箴言18章12節提到：敗壞之先，人心驕傲； 尊榮以前，必有謙卑。如果我們是驕傲的人，凡事只看到自己，那麼結果就是失敗。但是當我們謙卑下來，不吹噓自己，承認之前不配，則會成功。馬太福音第4章23節提到，耶穌走遍加利利，在各會堂中教訓人，傳天國的福音、醫治不同的人和拯救失喪的人。耶穌一生在世30多年，祂的傳道、教導、醫治就是對人們在身、心、靈上的關懷與行動。祂體察人心，知道我們的真正需要，並不是只有表面的。迄今二千多年，一群重生得救的基督徒在世界各地成立了教會，是耶穌生平的延續。千秋萬世，歷經艱辛，見証耶穌就是主基督。

 耶穌基督的一生、聖靈的降臨讓我們明白在約翰福音1章18節所說「…從來沒有人看見上帝」這句話得著歷史上的明証和實際。約翰一書4章12節也提到：從來沒有人見過上帝，我們若彼此相愛。上帝就住在我們裡面，愛祂的心在我們裡面得以完全了。道成肉身的耶穌基督歷史上使上帝得以完全彰顯出來，弟兄姊妹的見證和彼此相愛，也可以讓世人知道就算沒有見過上帝，祂也是真實存在的。我們也可以在大自然的風景、風雲變色、花草樹木和眾生物知道上帝偉大的創造和存在。 今天，我們需要更加清楚耶穌基督的生平和其目的意義。對於上帝的說話，我們需要感到扎心和有悔改的心，知道耶穌基督是我們真正的救主。對於未信的朋友們，我們要努力傳福音，讓更多人得著上帝和知道有永生的昐望，不再在世上感到孤單和困惑，阿們！

經文：哥林多前書9:19-27節

古代中外社會都曾經存在過奴隸制度，在新舊約也有奴隸的題材。「奴隸」是指一個被剝奪了自由，和公民權利、身份的人，只能成為主人手上的資產，不具備自己選擇生存的權利。教會的主題「作主忠僕」，其中的僕人的含義，其實是與奴隸有關。羅馬書一章第一節，保羅向讀者自我介紹為「耶穌基督的僕人」，其中「僕人」的原文就是「奴隸」，也即是說：「我是耶穌基督的奴隸」。

「認識基督，作主忠僕」是我們教會上年和今年的主題。在上年，我們已經聽過不少講員以作「忠心僕人」為主題的講章。今天在新一年開始，讓我們從保羅的一段論述中，去加深了解作為基督忠心僕人應該有的素質。

一、甘心作眾人的僕人

今天經文的重點是保羅要求所有基督信徒都以傳福音為生命的首要原則，清除一切將會阻擋人認識基督的障礙。為著清除這些障礙，甚至要放棄個人利益，都在所不免。保羅在九章19節：「我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。」這節經文所用「僕人」，在原文裏同樣是指奴隸。嚴格來說，保羅是要做所有人的奴隸，或者奴僕。保羅在福音使命面前，他以作為「耶穌基督奴僕」的服侍態度去面對所有人，願意放棄自己的權利和自由。

在教會内服侍，其實相對於哪些善於說話、能言善辯的指揮者、領導者，教會更加需要的是願意真正的落手落腳，出心出力，願意同弟兄姊妹同心同工的服侍者，需要的是基督的奴僕，同時也要是眾人的奴僕。

二、放棄權利、成為別人

當保羅表明他甘願為所有人做奴僕之後，他說出傳福音、牧養羊群的一個隱藏原則，就是「面對著什麼人，就要做什麼人」，並且放棄自己的自由和權利。在九章20至22節，保羅基本上列舉了四種人；第20節：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人…」接著他又說：「向律法以下的人…還是作律法以下的人…。」第21節：「向沒有律法的人，我就作沒有律法的人…。」第22節：「向軟弱的人，我就作軟弱的人…。」即是說，當保羅面向不同的人的時候，就要讓自己去做不同的人，為了福音的好處。

「猶太人」就是當時的猶太民族；「在律法以下的人」是指外邦民族歸向猶太教的人。這些人都是嚴格遵守猶太律法，保羅說自己會做「猶太人」和「在律法以下的人」，意思是面對著他們，保羅有時表現得好像仍然遵守一切摩西律法的那樣，目的為帶他們歸向基督。他亦清楚表明，行為絕對不是使人獲得救恩或者靈性成熟的途徑。「沒有律法的人」是指外邦人，保羅在與外邦人一起時，也沒有將猶太教所顧忌的強加在他們身上，這使他較容易贏得外邦人歸向基督。「軟弱的人」是指在哥林多良心軟弱、不夠敬虔的基督徒。保羅面對他們，願意表達對他們的理解並且與他們一起同行，帶領他們邁向成聖的屬靈生命。

保羅面對不同的人，就願意將自己變成不同的人，這是為了服侍有特定需要和處境的人，是為了福音的緣故。保羅放下自己使徒的身份，不會以高高在上的教師角色，去指令，訓示他的服侍對象。當我們做事奉，搞活動、服侍福音對象時，我們同樣需要代入服事對象的處境和需要，用同理心去理解對方的實際情況，從最底層去了解、認識、相交，從而引導他們歸向基督。同時，保羅也提及「軟弱的人」，在今天可能是一些「信心軟弱」、「事奉乏力」的弟兄姊妹，在不違反基督教教義和道德原則下，應該接納他們並且要贏得他們，引導他們走向成聖的道路。

三、一同得獎賞

最後保羅用一個賽跑比喻結束這段落，並且鼓勵讀者。（9:24）賽跑比賽只有一個人可以奪冠並且得到冠冕，但是在地上的冠冕是會朽壞的。反而保羅重視「一切事上都有節制」，就是平時嚴謹的鍛鍊。（9:25）在這場與福音同跑的賽道上，不是無定向，而是有方向，就好似與人打拳，面對同人搏擊，出拳就不可以打空氣。（9:26）在福音工作上要具備有相當的目標性，以「甘心作眾人的僕人」，「面向什麼人就作什麼人」，以對方的角度和適切的需要去服侍。最後保羅提醒大家要不斷「攻克己身，以身服我」（9:27），我們必須要在靈性上不斷操練和自律，否則事奉就會變得徒勞無功。保羅說「恐怕自己被棄絕」並不表示他擔心因為不夠努力而會失去救恩，而是在將來終末主再來的日子，他擔心未能夠用「忠心僕人」的身份去面對主耶穌。

今天大家應該明白，「忠心僕人」其實有兩種含義：第一是成為主基督的奴僕（這個含義大家都容易明白）；第二是成為眾人的奴僕（這含義卻不是每個人都願意，有人可能覺得自己忠心事奉基督就夠，別人的事我不理，就是因為這樣，所以保羅要說「甘願作眾人的僕人」）。

這是以「基督僕人」的意志，屈服自己意願和權利，將自己「成為眾人的僕人」，成為別人的「奴僕」。的確，要具備有這樣的「奴僕心志」，才能夠提升我們的服侍素質。當我們願意成為眾人的僕人，我們的對人的服侍和關懷的果效，自然就會有奇妙的變化，聚會人數只不過是服侍果效的副產品。問題在於是否能夠真正放低自我榮辱感，謙卑自己，能否真正的成為主耶穌的「忠心僕人」？也請大家今天之後，為成為真正的忠心僕人而祈禱。

讓我們同心禱告：親愛主耶穌，求你教我如何變得謙卑，如何懂得服侍別人，成為你的奴僕，也成為別人的奴僕，讓福音和主的愛去到每一個家庭和朋友。求聖靈扶持引領。祈禱奉靠主耶穌基督聖名祈求！阿門！

經文：詩篇130篇

主耶穌基督是我們信仰的中心，我們有這信仰、有主耶穌的愛，我們就有盼望。新年新希望，我們今年怎樣去希望、盼望，和怎樣去仰望我們的主耶穌呢？

在以往舊式的聖經有一種「串珠聖經」，「串珠聖經」幫助我們將重要的經文串連在一起。詩篇42:7節：「你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。」詩篇69:2節：「我陷在深淤泥中，沒有立腳之地；我到了深水中，大水漫過我身。」然後耶利米哀歌3:55：「耶和華啊，我從深牢中求告你的名。」當我們去看這些串珠經文時，我們就像陷入其中、沖擊著我們。但我們要知道，像半杯水例子一樣，當人有一杯水倒瀉了半杯，我們就會有兩種立場，一是嘆息祂很可憐沒了半杯水；二是我們可以感恩，感謝上帝還剩餘半杯水。所以要看我們心態是怎樣，這是很重要的。詩篇130:1-2節說：「耶和華啊，我從深處向你求告！主啊，求你聽我的聲音！願你側耳聽我懇求的聲音！」 文中「深處」有些新普及譯本譯作絕望深淵，但在原文裡「深處」不一定等於絕望，所以我們每一個屬主的人都要時時刻刻從心靈深處「諗深一層」，一方面能看到自己的不足，另一方面可以看到上帝的榮耀、上帝的聖潔、上帝的偉大，然後我們便能從心靈深處發出呼求。

詩篇130:3-4節說：「主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」若上帝要記錄我們的罪，誰能逃脫懲罰呢？祂不但是公義的，也樂意赦免我們的罪。當我們犯錯的時候，上帝最想我們有悔改的心，並敬畏祂。當我們成為上帝成熟的兒女的時候，就能認識上帝是公義的、是慈愛的。 詩篇130:5-8節說：「我等候耶和華，我的心等候；我也仰望祂的話。我的心等候主，勝於守夜的，等候天亮，勝於守夜的，等候天亮。以色列啊，你當仰望耶和華！因祂有慈愛，有豐盛的救恩。祂必救贖以色列脫離一切的罪孽。」我們的新年新希望就像經文說的，我們要等候經歷上帝、仰望得著祂的話語，並要更加認識上帝，認識上帝豐盛的慈愛是要救贖我們。當我們得著信實的上帝的應許時，上帝要讓我們的靈命有突破、讓我們的靈命得到更新。願我們在上帝的面前一同立志，立志去等候上帝，立志去仰望上帝。詩篇131:3節是很好的呼籲：「以色列啊，你當仰望耶和華，從今時直到永遠！」

經文：啟示錄21：1-7節

每年的12月31日是大除夕日子，我們都有倒數／守歲的活動，也會回顧當年的不同事件並作出反省。

    詩篇90篇12節提到：「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」我們不但要年復一年的看著過往的歷史和經歷，更需要在新的一年有更好的規劃。我們要在新的一年規劃更好，在家庭、生活、工作、事奉上發揮上帝給我恩賜，好好活出上帝的樣式。時間流走原本是傷感的事情，但為什麼人們會開心? 有心理學家認為，新年是把過去一年的悲傷事情送走，當中的規劃就像白紙一樣，我們把新的事情和計劃寫上去，反映著人們送舊迎新的心理。

    撒母耳記上7章12節提到有關石頭「以便以謝」的記載，背景是祭司以利的2個兒子和非利士人爭戰的故事。以利雖然是祭司，但他的2個兒子犯罪，戰敗於非利士人，自己的生命和約櫃都失去了。撒母耳上場後，上帝使他戰勝了以色列人。撒母耳便拿了一塊石頭，起名為以便以謝，意思就是「到如今耶和華都幫助我們」。 我們在回顧上一年時，縱使世界非常混亂，但是否有為到自己仍有生命氣息而感恩？ 有否為上帝的一同保守而感恩？ 在這個黑暗的世界中，我們要為自己已經相信主，獲得永生的盼望和上帝的同在而感恩。我們常常聽到一句說話：「人生不如意之事，十常八九」。雖則我們的人生充滿挑戰和對自己不如意的事，但正面思想，我們有上帝的恩典和祝福，有新的機會重頭來過，因為在上帝眼中是有各樣的可能性。

    聖經所講的新事非常多，起初上帝創造天地，從無變有。然而，在新秩序下，人類有罪性和經常犯罪，惹怒了上帝以致洪水滅世，但是上帝又保留了人種並以彩虹立約拯救人。後來，信心之父亞伯拉罕有著盼望上帝的應許，他的後代有不同經歷並展轉到埃及為奴，上帝就呼司摩西帶領以色列人出埃及。當以色列人出埃及後，上帝立了新的領袖約書亞帶領以色列人進到迦南。在新的環境中，以色列人沒有嗎哪和鵪鶉作為食糧，他們需要付出才能獲得食物。

    到了新約，有基督耶穌降世拯救世人，使我們不需要通過獻祭就可以和上帝的關係復和。主耶穌帶了永恆的盼望給我們，其中就是啟示錄21-22所提到的新天新地。在啟21:5節說到：「…坐寶座的說：看哪，我將一切都更新了！…」我們要相信耶穌就是新的開始。啟示錄所說的並不是天方夜譚，看看過去3年的疫情，當中有7億人感染和接近7百萬人死去。上帝所應許的新天新地和新聖城，外觀是金壁輝煌的；有新的能源，就是上帝的榮耀；有新的水源，就是聖城所流出的水涼滋潤我們。在今天的世代裡，我們並不能百分之百能獲得乾淨的水源和穩定的政局秩序，也不能獲得使我們永遠健康的藥物。所以我們更加要好好祈求上帝和做好規劃。     我們拼命讀書拿取學位和不同專業範疇，但是現在有了人工智能隨時可以取替我們。人創造的東西是短暫的，惟有上帝的創造和說話是永恆的。我們要相信上帝和聖經所說的盼望，先可以安然渡過。今天的世代充滿恐慌，世界不穩政局並不是由選舉完了就結束，經濟問題不能單靠印刷大量紙幣就可以解決，身處香港也不能臨安偏安。之前錯失的，我們不可以重蹈覆轍，我們需要接受主的提醒和教導。今年2024才剛開始，盼望我們在這張「白紙」上好好計劃今年的方向，以上帝為中心並好好禱告交託，阿們！

經文：路加福音12：35-48節

我們是否符合上帝對忠僕的要求？路12：35-36「祢們要束緊腰帶，燈也要點着，好像僕人等候自己的主人從婚宴上回來。他來叩門，就立刻給他開門。」這裡指我們要像僕人準備好，上帝讓我們甚麼時候去做就要做好，不用主人等我們。我們是否有這樣的心態去服事主？

甚麼是忠心？我們心中是誰？是主或是其他世事？沒有位置讓主耶穌居首位，掌王權，這怎能稱得上忠心？讓我們從經文以幾個角度去看要守好崗位的僕人。這僕人並非指一個僕人，而是指一群信徒，應該要整裝待發，常作準備，操練自己，因主隨時回來。我們不知主何時回來，但如沒有準備好，像那五個沒有油的童女臨時外出買油，回來時門已關了。當主人看見僕人有準備，主人會喜出望外，伺候僕人。太20：28「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」帖前5：2「因為祢們自己明明知道，主的日子來到會像賊在夜間突然來到一樣。」主來時，如沒有準備好，我們會蒙羞，因主會懲罰沒有等候主的人。

上帝要求的不是我們做多少，而是有沒有聽從祂的吩咐，好好做祂所吩咐的事，不只是在教會中的服事，在家中、在平常的生活也是如此。忠心不在乎我們是否做到，而是我們看見這創天造地的上帝有多偉大，祂要用我們就會賜予能力與恩典。要相信主，也要認識祂。主既然願意為我們去死，豈不是會在我們最困難和無助時給予隨時的幫助，就是我們一生的力量，可以依靠祂，將自己交給祂，就可以完成祂的工作。不是依靠自己，因在上帝凡事都能。箴25：13，當我們按上帝的心意而行，忠心的僕人能使主人心裡舒暢。創50：20，約瑟被兄弟賣作奴隸，後來被主人的太太誣蔑坐牢，但因禍得福，後來做了埃及的宰相。如果不忠心會怎樣？不忠心的僕人被判與不忠的人同罪。

要知道主人意思而行，就有福了。摩西和主耶穌為忠僕的榜樣。民12：6-8，摩西受到他的兄長亞倫及長姊米利暗批評，但上帝保護摩西。來3：1-4，我們都是上帝所建造的殿，如不合祂的心意就要被拆毀，重新建造榮耀祂的殿。我們要效法摩西在上帝的家盡忠，也要學效主耶穌在上帝面前被使用，至死忠心。 在新一年，讓我們在上帝面前立志。第一、認識主，讓祂的心意成就，我們成為蒙福的僕人。第二、讓主成為一家之主，我們與家人建立愛的關係，成為榮耀上帝的家。第三、工作是事奉上帝，工作的主人是耶穌基督，讓我們在工作上忠心，工作以外在教會裡也要委身服事上帝。工作與事奉不會有衝突，兩者都可以榮耀見證上帝。這樣在上帝面前，我們可被稱為忠心、良善的僕人。

經文：路加福音2:8-14節

聽到今天詩班唱的聖誕詩歌時，發現歌詞真的很有意思，希望不只是詩班報佳音，我鼓勵大家會眾也能一起報佳音。

聖誕詩歌通常也叫我們歡喜快樂，今天是平安夜，是一個天使帶來喜訊的日子，是記念耶穌基督降生的日子，所以聖誕詩歌的歌詞都叫我們「歡欣歡欣」的，我亦希望大家會眾也能懂得帶領敬拜。

以賽亞書43:7節說：「就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所做成，所造作的。」原來上帝創造我們就是要我們榮耀祂，我們的生活、生命就是要榮耀上帝。在以賽亞書43:21 節又說：「這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。」原來上帝創造我們是這麼有意思的。在彼得前書2:9 節也這樣說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」

上帝差派祂的兒子來拯救我們不只是給我們一張綠卡讓我們將來能進入天堂，這綠卡只是一個確據，祂是要我們在地上的時候要將這福音宣揚開去，讓更加多的人聽到福音，懂得去敬拜、跟隨上帝，讓生命改變過來。

大家有否留意聖誕節是很特別的，當人們在街上報佳音，沒有人會阻止或騷擾，上帝讓世間的人們的心都打開了，去迎接耶穌基督降生。所以我們要更加努力練習聖誕歌曲。在聖經裡保羅、彼得也叫我們喜樂地去敬拜上帝，雖然世上有很多苦難，但我們可以放心，因為我們在主耶穌基督裡有喜樂，能給我們力量去面對世上一切的苦難，

上帝讓我們在聖誕節(假日)這日子能安靜下來，來記念耶穌基督降臨，記念耶穌來到世上拯救我們離開罪惡，就如羅馬書10:9 節說：「你若口裏認耶穌為主，心裏信上帝叫他從死裏復活，就必得救。」

很感恩在過去的日子有很多愛主的牧師和音樂家創作詩歌來提醒我們要敬拜讚美上帝。以馬內利不只是耶穌的名，是上帝與我們同在的意思，上帝自古以來就在我們中間，當耶穌基督降臨後，上帝更走進我們心中。

經文：羅馬書14:1-6節

香港不時都會有野豬出沒的新聞，牠們穿插在車路上和在垃圾桶尋找食物，往往都有可能會發生不同程度的危險和意外。野豬在香港是受保護的動物，但是在內地可以食用。在2000年前的巴勒斯坦和地中海地區則認為豬是恥辱的象徵。當時的凱撒大帝曾經說過，寧願做隻安份守己的豬都不要做希律王的兒子，避免被殺。在猶太人眼中，豬是不潔淨的動物。聖經中有以下兩處主要記載有關豬的記載和比喻，一個是耶穌趕鬼入豬群，鬼附上2000隻豬後全部豬隻衝下加利利海溺斃，引致當地人央求耶穌盡快離開，因為沒有豬隻影響了他們的生計；另一個記載是浪子回頭的故事，二兒子要求分父親的財產給他，最後一貧如洗，到了養豬的地方做餵豬的工作，後來知道自己的錯後悔改。

今天講道的經文是羅馬書14章1-6節。第一節提到有關信心軟弱的信徒，是指當時在哥林多的地方中，外邦和帶猶太背景的信徒發生一些爭端。當時外邦和希臘文化在拜祭其他神時，都會用到豬肉。外邦人對於豬是沒有不潔的象徵，他們會照吃豬肉。相反，帶猶太背景的信徒則認為豬肉是不可吃的，所以導致不吃豬肉的信徒會被認為信心不夠的表現。不吃豬肉的信徒就覺得吃豬肉的人是沒底線的，會指責吃豬肉的信徒，對他們很反感，從而產生紛爭。

         保羅則認為，我們對食物不要有太大的執著，吃和不吃豬肉都不可以互相指罵和論斷對方，要彼此接納。在第三節中，他提到無論是吃甚麼的人，上帝都是會接納的，被認為信心少的人上帝是會支持他們的。今天，我們不會說甚麼應該／不應該吃，我們會小心應對某些說話／行為是可做／不可做的，避免違反上帝的真理。幾年前我在神學院聽到一對夫婦分享，講述他們在美國生活時是不可以看電影，原因是聖經說不准看電影。他們引用了詩篇第一篇的經文： 「…不坐褻慢人的座位…」。原來，他們是根據60年代牧師的教導，指出電影座位由褻慢人坐過，所以自己不可以坐。另一個例子是我之前在另一家教會講道時，當中有人決志信主，我聽到消息後為他拍掌。事後有執事來找我，說教會不可以拍掌，因為掌聲是給我們的上帝，不是給信徒的，原來他引用了詩篇47篇第一節的經文： 萬民哪，你們都要拍掌！要用誇勝的聲音向神呼喊！所以我們要看清和好好思想如何運用上帝的說話在我們的生活上。

        有在電影行業工作和家人未信的弟兄姊妹上，有時他們需要吃拜祭完的食物，信徒會被問起為什麼不吃。其實，我們在禱告食物結淨後，凡物都是潔淨的，而且所有食物都是上帝所賜的，所以是可以吃的。但是，如果吃的行為會使人趺倒，令軟弱的人趺倒，就不可以吃了。

         第五至六節則提到有關守日的經文。守日是指當時猶太人在不同的日子節期有不同的規則，例如守逾越節、住棚節、五旬節等等，在這些節期外還要守不同的主日。保羅指出有人會著重這些日子，有人會覺得每天都是一樣。其實，最重要的是每天我們都可以敬拜神，沒有分哪一天才可以敬拜上帝。之前在我教會中，我看到參與主日祟拜的人數眾多，所以打算開一個非主日崇拜，結果遭到很多人反對，說聖經有提到不可以開非主日崇拜。其實，敬拜上帝並不是以日子來衡量的，是以心靈和誠實去敬拜我們的主。所以我們要凡事感謝上帝，不可指責和用愛心去接納所有人。

在今天的世代，我們往往都會喜歡用自己所理解的聖經知識，去批評／論斷其他信徒的行為是否正確，符合上帝的教義。其實，保羅在經文中已經好好帶出，我們凡事都可行，但是如果在行為上會令他人趺倒，則是不可做的。我們都是罪人，但是上帝也接納了我們，衪希望我們彼此相愛，不要指責對方，要以愛心包容，互相造就。希望透過經文的提醒，使我們好好感謝上帝，好好建立自己和主的群體，阿們！

詩篇四十二篇第一節：「上帝啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。」，這景像給予我們一幅美麗的圖畫。我們對上帝的渴慕，就如鹿切慕溪水，表達詩人對上帝的渴求，愛慕，盼望終有一天可以朝見上帝，進入上的殿裡，享受與上帝的同在。

然而，這首詩篇後來重複了一個疑問句，第五節和第11節：「我的心哪，祢為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」詩人正在和自己的心靈對話，似乎在詩人渴慕尋求上帝的背後，他進入了靈魂深處的深淵，對抗著一種巨大的壓迫感，這使他窒息，難以招架。在第九節，他經常面對仇敵的「欺壓」，第十節，他被人「辱罵」，不斷的嘲諷說：「祢的上帝在哪裏？」儘管詩人明白上帝是他生命的磐石，但他也不禁地問上帝：「祢為何忘記我呢？」（9節下）

他不斷的自我對話，他的內心正在辯論，一方面正在質問：「我的心哪，祢為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」；另一方面卻回答：「應當仰望上帝，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。」無論面對任何困難與挑戰，無論內心如何地掙扎懷疑，詩人始終將他的意志和目光轉向上帝：「祂是我臉上的光榮，是我的上帝。」（5，11節）

弟兄姊妹，我們有沒有曾經處於好像詩人的光景，心靈憂悶，質問為何上帝始終沒有應允我們的祈求！也沒有處理難搞的人！然而，我們應該效法詩人，始終將生命聚焦於上帝，因為祂是我們的幫助，是我們的上帝，我們只求自己如鹿切慕溪水。

當我們看到運動員取得優異成績時，我們感到興奮。隨著運動會的結束，一些頂尖的選手也會宣布退休。運動員的黃金時期猶如煙火般短暫，大多數參與了幾屆比賽後就要退役，轉而從事幕後工作或擔任教練。

對世人而言，人們追求的是能壞的冠冕；然而，身為基督徒，我們卻要得那不能壞的冠冕。我們的屬靈爭戰是終生的，而這不僅在家中、學校、公司，也發生在香港，甚至遠至地極。

我們與屬靈氣的惡魔爭戰，從牠手中奪回靈魂歸向上帝，魔鬼不會輕易讓我們得勝。牠的首要策略是讓我們忙於生活，忽視禱告、讀經和靈修，不投入敬拜，失去奉獻和感恩的心。魔鬼經常利用仇恨、貪婪、憤怒、苦毒、嫉妒等詭計來攻擊基督徒，讓我們身心癱瘓，無法前進。

我們知道在天路上奔跑是困難的，這是一條與世界潮流反向的上坡路。因此，我們不靠自己，而是向天父求取力量，設定目標，「放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌」（來12:1-2）。即使基督徒偶爾處於劣勢，仍能依靠主反擊，在主裡得勝！

在撒母耳記下11章和12章所記載的大衛和拔示巴的事蹟，是我們熟悉的聖經故事。或者，一向對伴侶至死不渝的我們，認為這故事的處境離我們很遠，所以沒有什麼值得我們學習。其實，這故事的教訓不只於情慾試探的範疇，更涉及到人性的慾望如何影響個人的靈聖，以及與上帝的關係。

如果問為何大衛明明知道拔士巴已經有丈夫烏利亞，為何大衛還要佔據拔示巴呢？他作為以色列的大王，要尋找單身未婚女子作為妃嬪也十分容易，為何他偏偏要佔據別人的妻子呢？明顯地，大衛已經被他所擁有的權力衝昏頭腦，他認為這個國家裏所有的東西都是屬於他的，無論是烏利亞的性命，或是烏利亞的妻子拔示巴。他忘記了他所擁有的一切都是耶和華上帝賜給他的，反而他卻做了被耶和華所厭惡的惡行。

罪的問題往往都是因為與耶和華疏離而開始，並漸漸生根，認為自己的滿足和利益比順從耶和華上帝的訓示更為重要。這故事提醒了我們每一個人，無論在任何處境，不要忘記耶和華上帝才是一切的主，不要為滿足私慾、權力慾、個人利益，而作了耶和華看為惡的事。因為這些私慾其實都是試探，叫人漸漸離開耶和華。要能夠戰勝試探，就必須謙卑。尤其是作為領袖的，要更加謙卑，要懂得顧及別人的權益、感受、自由、益處，以及尊嚴，這樣才能成為受人尊重、愛戴的群眾領袖。願上帝祝福我們每一個！