「憑什麼…..去跟從祂?」林錦濤牧師講、林日麗姊妹記 ( 2018年4月29日)
經文：馬太福音4：18-22節、約翰福音1:35-42節
不論是基督徒或非基督徒，沒有人可預測到自己的年日有多少。我在伊利沙伯醫院事奉已有兩年多，每天都有人離世，我經常為前線的院牧同工祈禱，因在這些情況下，內心很不舒服。人生是一場戲，每個人都會演繹自己的人生，有否想過自己能活多少年日？
我們信主有多少年？是否曾與主爭吵？與上帝的旨意發生矛盾？這段經文是講述耶穌基督在接受水禮後，出去傳道時所做的第一件事，就是呼召一些人作祂的門徒。我們從基督的舉動和第一批跟從祂的門徒身上再次反省自己：我們憑什麼去跟從耶穌基督？有什麼好處讓耶穌基督呼召成為福音的傳播者？有什麼資格和條件可以為主工作？從耶穌基督的呼召和門徒聽到呼召後的行為舉動，可以知道是上帝的聲音激動他們，讓他們聽見上帝的呼召。從經文可見，一個要成為上帝使用和接受上帝呼召的人，需要有一定的條件。
第一個條件是要有信心。耶穌到施洗約翰那裡傳天國福音時，看見幾個年青人，跟他們說「來跟從我」(太 4：19)。如只看馬太福音4章，會感到困惑，因耶穌沒有介紹自己，為甚麼門徒會放下手中一切，立刻跟從耶穌？這可從約翰福音1章得知。耶穌基督在加利利一直下來，到約旦河，當時施洗約翰在那裡傳天國福音，要人認罪悔改，然後幫他們洗禮。耶穌基督到加利利時，施洗約翰已認到這是耶穌，雖未曾見過耶穌，但有聽過耶穌。他們是有親戚關係，所以施洗約翰有聽過耶穌，只是未見過，因他在南邊，而耶穌生活在北邊。施洗約翰一看見耶穌，立刻當眾大聲講「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」(約1：29)，他知道這是舊約猶太人所希望的彌賽亞來拯救他們。
約1：35引證幾位年青人一早就跟隨施洗約翰，現在聽見師父施洗約翰說「這是上帝的羔羊」(約1：36)，是上帝的兒子，就跟從耶穌。門徒之前可能聽到師父說將來會有一位比他更有權威的人快到，現在就是時候，所以就跟從祂。另一個可能是因這些門徒很單純，聽見耶穌叫他們跟從，他們就跟從。一個人願意跟從耶穌是不需要問甚麼，只要覺得這是自己需要跟隨的。若耶穌呼召你，要一心一意，聽從祂的吩咐。一個要事奉上帝的人聽見祂的呼召，要立刻回應。我們是否有這樣的信心跟從耶穌基督？若沒有，上帝不會呼召你，因祂不會隨便呼召。
第二個條件是需要有勇氣。傳道人的人際關係要好，要懂得建立人與人之間的關係，不只是讀完神學或熟讀聖經，因人各有不同，人有很多性格。中國有句話「三歲定八十」，小孩出生首三年，千萬不要在小孩面前表露不好的情緒。外國有研究，小孩首三年如經常吸納外界消極的思想，三歲的性格便定了。一個人的氣質是不能改的，因是從父母遺傳的，但之後的性格是可以改的，因是後天培育。一個人有積極人生，就是快樂人生。
最後一個條件是懂得放下。太4：20-22，門徒「立刻捨了網，跟從了祂」。當人願意跟隨耶穌，雖不知將來的路，但耶穌一定保守。擁有的東西其實是一種包袱，到了要跟隨上帝時，就要像門徒將魚網放下一樣放下這些包袱。如果放下了，就要永遠放下。我們本來甚麼也沒有，上帝呼召我們，我們放下，讓上帝使用。這兩段經文提醒我們跟隨和認識耶穌基督，做一個基督徒或成為上帝呼召的傳道人。做上帝的工作，我們必須有信心、勇氣，並願意放下自己，否則人生過得不快樂。
「成為剛強的人(二)」陳如炳牧師講、鍾麗詩姊妹記 ( 2018年4月22日)
經文：以弗所書6：10-20節
月前接到一位青年教牧, 他在北美事奉了兩三年的時間，由北美返港，他期望每天到健身室做運動，希望找到適合他做運動的地方，因在北美洲兩年，腰圍從30吋增至35+吋，亦感到身體比較容易累及不便，於是下定決心不喝凍奶茶及可樂，於很短時間內重新建立生活的習慣，每週六天做運動，結果恢復健康、活力，他的金句是「沒有奇蹟，只有累積」。相信我們肉身生命強壯如此，於屬靈的生命也是如此。在這段以弗所書的經文末端保羅提到:我還有末了的話，『我們要倚靠主成為剛強的人』，我們要認識自己，到底是一個怎樣的狀況呢？
A.認識自己
1.信徒的身份
當我們想到要成為屬天的國民時，每位基督徒已自行參加了這場戰爭，屬靈爭戰是國度間的爭戰，不是由個人決定加入某個團體成為會員，或是選擇參加旅行團，也不是在於個人的興趣，不是自己決定參加與否的自選項目，亦不是按自己喜好去參加了某些團體。當人決定相信耶穌，成為屬天的國民，就立刻加入了戰役，對手撒但也把他們列入敵對名單，用種種方法打擊神的兒女。
初信栽培的重點是幫助及關心一群只有幼弱信心的初信者，因他們在這時候很容易被擊倒，他們常是撒但全力進攻的對象。
當A國向B國宣戰，之前會呼籲國民離開B國，因宣戰後A國國民自動成為B國的敵人，沒有人可以用「我未預備、我不同意開戰」等理由而置身事外。天國子民的義務是服兵役，權利是倚靠上帝，上帝會提供訓練、裝備及能源，祂渴望與上帝的子民一同經歷得勝再得勝。今天我們有很多權利，要邁向剛強成長大道，必須掌握重要的關鍵。今日於我們認識自己身份時便知道這場仗屬靈的爭戰是無可避免的。我們香港大部份人對於打扙或服兵役沒有太大感受，但某些國家要男士服兵役，甚至乎以色列國家女士也要當兵，每個人都有強列的國度情懷，在參與軍士訓練時更加體會到這角色和身份去參與這場爭戰，雖然我們沒有這樣的環境，但仍然求主讓我們感受到當我們成為信徒時，我們的身份成為在這場屬靈爭戰的一份子。
2.信徒的實況
若不學會使用裝備，及支取屬靈能力的途徑，就不懂倚靠主的大能大力成為剛強的人，要打勝仗是非常遙遠的事。當我們想到身體的健康及成長，朋友們都有不同的方法去過均衡的生活，例如減輕體重，如何飲食均衡。我們知道很多，知道如何鍛練身體，最近見到操練身體的工具，以為這樣可以幫助到，但這類的鍛練方法可以堅持多久呢？在這場屬靈爭戰裡參孫以為能力的來源是頭髮，掃羅打了幾場勝仗認為自己強大，就可以不遵照上帝的原則行事，結果一敗塗地。(V.11)「要穿戴…全副軍裝」 (use every piece) 人人都知道健康飲食之道及運動的重要，往往是知而不行、一曝十寒，甚至選擇放棄置之不理。要積極反省你我是否在認真倚靠主，掌握倚靠主的法則及經常實踐。
B.認識主
你信任現時經常見面的醫生，因為認識他(她)，經歷曾得到幫助，會聽從指導及按時服藥。保羅經歷30年信靠主的重要考驗，他的想法是只要對主全然信靠，就能成為剛強的人。保羅在(弗1:17)提及「認識主」的準則是「真知道祂」，「知道」(knowledge) gnosis一字在新約出現29次，23次在保羅書信，而epignosis一字新約共有20次，15次是保羅使用，包括(弗1:17)。綜合聖經學者Trench、Lightfoot、Salmond的見解，「真知道」(epignosis)是一個複合詞，表示這種知道是高層次、深入的知道，也是準確、真實及全面的認知。
信靠是一種關係，單因面對困難而求助不算信靠，信靠是一種生活，必須用行動向人說明。
「僕人心志」彭偉業傳道講 ( 2018年4月15日)
經文：尼希米記1：1-11節
舊約的尼希米記可以說是一卷回憶錄。它記述了一位在波斯帝國出生、長大的猶太人的事蹟。雖然他在外邦的地方長大，但他的心沒有離開過他民族的信仰。他愛上帝，並且非常關心自己祖國的安危與興衰。尼希米得知猶太同胞在重建家園的過程裡面飽受波折，外族不斷的挑釁，民族陷於不安和淒涼的苦況。這使他為民族的困苦挺身而出，領導他的同胞重修城牆。讓我們一同思想尼希米事奉心志的四個元素，來幫助我們如何看今天對教會的事奉：
首先，我們從尼希米的事奉心志裡面，見到他的關愛、憐憫的心腸。當時尼希米在書珊城的皇宮內當一個酒政，服侍波斯皇帝飲酒的一切事宜，是波斯王最親近的大臣，他在波斯已經享有榮華富貴。但當尼希米得知，耶路撒冷的城門和城牆仍然破損，居民在當中受到大災難、凌辱，這個不幸的消息有如當頭棒喝，使他有一段好長的時間，整日憂愁、哭泣，並且禁食禱告。他視耶路撒冷為他真正的「家」，是他一生心裡所牽掛的，他痛心他的「家」受到苦難。因為這個關愛的心，亦激發了他的事奉決心，擺上自己生命，他最終放低自己在皇宮內的工作，回到耶路撒冷為同胞解決困難。
其次，我們在從尼希米的事奉心志裡面，見到一個關於異象的實況，就是尼希米所領受的異象，是由心而發的異象。尼希米第一章給我們見到，事奉不一定是由上帝直接的呼召而開始。經文沒有提到上帝直接界入了尼希米的生命，而是尼希米知道同胞在家鄉的苦況之後，他內心對同胞的關愛，促使他見到一個由心而發的異象：就是要帶領同胞重建耶路撒冷的城牆，讓同胞得到真正的保護。在他整個祈禱立志的過程裡面，經文沒提及他如何受上帝的靈直接感動，而是他已經決定為同胞付出的時候，祈求上帝在整個過程中賜予恩典。事奉是由心而發的事奉。
另外，在尼希米的事奉心志裡面，我們見到他彰顯了一種群體性的認同。在尼希米的禱告的裡面，他首先承認以色列人犯罪並得罪了上帝。尼希米明白，導致以色列國的分裂、滅亡，猶太人被擄去巴比倫，全是因為歷代的以色列人悖逆上帝的結果。明顯這裡所指的是他的先祖所犯的悖逆上帝的罪，基本上同尼希米的本人無關。尼希米認罪，是因為他有種與眾人認同的責任感。在我們成長的文化裡面，所強調的是個人主義，嚮往個人自由，自主和自信，反對權威，反對別人對自己任何形式的影響。但尼希米沒有用個人主義的觀點去看他的民族，他反而從一個群體性的角度，去認同自己就是群體的一份子，使到他把以色列歷史裡面的罪，當作為自己的罪來承認。我們必須承認每個人都是屬於一個特定的群體，尼希米認同自己是猶太群體不能分割的一份子，我們亦需要認同自己是緊緊連繫於教會的一份子，有著承先啟後的責任。
最後，我們在尼希米的事奉心志裡面，見到他以服侍上帝為最終目標，以上帝為真正的主。在第五節至十一節的裡面，他是以「僕人」來稱呼他自己和他的民族，意味著上帝是他和他民族的主。單單在十一節經文裡面，「僕人」這個稱呼已經出現了三次，可見尼希米他內心真正服侍的對象是上帝，儘管他當時是高薪厚祿的酒政，這沒有使他忘記他真正的主是那一位。在十一節的「在王面前蒙恩」的「王」這的字，在原文是「這人」。尼希米視波斯王只是一個人，並不是真正的王。這也提醒了當時以及後世的的讀者，尼希米真正要效忠的王，就只是那大而可畏的上帝。我們是上帝的僕人。
教會今年的主題「復興教會，由家開始」，當我們以教會為我們真正的家的時候，亦即是我們認同自己是教會的一份子，自然對教會的需要有一份關愛的心。要復興教會，我們要從關愛的心出發，將自己擺上，重新撥正生命的優先次序，以上帝的家的需要為第一位。讓我們多一些關愛我們的家，敏銳弟兄姊妹的需要，願意為教會付出更多，復興教會。
「來到施恩寶座前」古學賢牧師講 ( 2018年4月8日)
經文：希伯來書4：15-16節
(一) 耶穌凡事受過試探 (第15節)
耶穌「也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」耶穌出來傳道之前受過嚴格的考驗，祂在曠野禁食四十日之後，肚餓了，魔鬼就來試探祂。
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路4：2-4節，魔鬼叫耶穌把石頭變成食物。魔鬼要耶穌運用祂神性的能力去滿足肉體的需要。魔鬼暗示耶穌用物質的好處吸引人。魔鬼裝作苦口婆心的指出，耶穌要滿足人肉體的需要，人才會接受祂。但事實上，自從罪入了世界，物質已不能滿足人無窮的貪慾。耶穌為我們犧牲來解決人的罪，祂知道這才是最終的方法，耶穌說：「人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。」(參申8：3)
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路4：5-6節，跟著魔鬼叫耶穌向牠下拜，牠就將全世界的權柄榮華賜給耶穌。敬拜其實就是事奉，很明顯魔鬼要耶穌成為牠的僕人服侍牠。不過耶穌堅持不向魔鬼妥協，耶穌宣告唯有上帝才是祂事奉的對象。耶穌說：「經上記著說，當拜主，你的上帝，單要事奉他。」(參申六：13)
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路4：9-11節，魔鬼又帶耶穌到聖殿，叫祂站在殿頂上。魔鬼說：「你若是上帝的兒子，可以從這裏跳下去，因為經上記著說：『主要為你吩咐使者保護你，他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」魔鬼要耶穌做一個驚世之舉，在殿頂跳下去，意思是耶穌不需要這麼辛苦走這條十架的道路，祂立即就可以吸引無數的人來相信祂。不過耶穌拒絕魔鬼所提供的簡易方程式，祂選上一條上帝所安排的受苦與十字架的路。耶穌說：「經上說，不可試探主，你的上帝。」(參申六：16)
耶穌受試探和我們受試探的原則近似，但祂受考驗的程度、深度、關鍵性、影響的範圍，就大大超過我們的，因為若果耶穌失敗，他就跟我們一樣，沒有資格擔當全人類的罪。今日魔鬼也要我們走一條容易、舒適、不會受苦的路，祂教我們體貼自己，不體貼上帝。提後3：12節「凡立志在基督裏敬虔度日的也都要受逼迫」。魔鬼軟硬兼施逼使我們放棄使命，甚至離開耶穌。要記住，我們的使命既然是耶穌所賜的，耶穌必定給我們能力去完成使命。
(二) 耶穌了解我們心靈和肉體的軟弱 (第15節)
耶穌在心靈和肉體同樣受到試探，祂常常面對一大群對祂有不同要求的人，有的要求祂做王推翻羅馬政權，但又有的憎恨祂甚至要將祂置諸死地，祂當然明白甚麼叫做群眾壓力，祂親身領略到這些壓力的可怕。
耶穌又會不會了解家庭的困難呢？耶穌是在約瑟和馬利亞的家庭裏面長大的，家庭裏面一切的問題和困難，耶穌怎會不理解呢？
再看，經濟上的困難呢？太17：24-27節，在迦百農，耶穌連交稅的錢都無，祂必定能夠理解你在經濟上的困難。
至於長者患的疾病和痛苦，耶穌在世上只活了三十三年，祂又會不會了解呢？不要忘記，他在在十字架上被三支釘吊在上面，血一滴一滴的流，這是極度殘忍的酷刑。所以，耶穌對長者所受的疾病和痛苦怎會不了解？
那麼，事業上的困難呢？耶穌在未復活之前，你可以下一個結論：祂的事業是完全失敗了！本來擁護祂的群眾都轉過來大聲喊：「釘祂十字架！」跟隨
祂的門徒亦四散逃難。唯有當耶穌從死裏復活，才顯明祂所做的一切得到上帝
悅納，祂是絕對成功的。所以無論你在成功或失敗中，耶穌都知道你的感受。
再者，耶穌明白生離死別的痛苦嗎？在祂三十歲前父親離世，祂為傳道離鄉別井，最令祂難受的是在十字架上，慈愛的父上帝竟成為審判官，又掩面不理祂，因此耶穌對離愁別緒十分理解。
我們要反問，有誰經歷過耶穌這麼多艱苦和憂傷呢？
(三) 耶穌是施恩的大祭司 (第16節)
我們要「坦然無懼的來到施恩的寶座前」，「坦然無懼」原意為「不懼怕、有信心、勇敢」。這不是說我們可以隨隨便便的來到上帝面前，而是帶著充足的信心，因為有了耶穌，上帝會接納我們，幫助我們。
「施恩座」在聖經中第一次出現在出25：17，它是至聖所裡面那個約櫃的蓋子，上面有兩個用金造的基路伯，張開翅膀遮掩施恩座。大祭司在每年的贖罪日入去至聖所，為全體以色列民獻祭贖罪（利16：1-9）。他拿著牛羊的血，把血彈在施恩座上，遮蓋百姓的罪。
來4：14說我們有一位已經升入高天的大祭司，就是上帝的兒子耶穌。來9：12說耶穌「不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事」。祂將自己獻給上帝，作為代罪羔羊，一次過擔當了全人類的罪。來8：1說「我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊。」耶穌超越了地上的大祭司，祂滿有大能與權柄，統管萬有！耶穌現今就在父上帝面前，為我們代求。而耶穌有別於地上大祭司的地方，就是祂可以直接來到上帝面前，並且幫助我們堅守信仰。
我們憑著耶穌的血，可以坦然無懼來到施恩座前，就像小朋友和父母說話般自然。我們之所以有膽量來靠近上帝，不是由於我們自己努力做了些甚麼功德，而是因為有這位體恤我們的大祭司。
人人都知道世上沒有「有求必應」的人，所以大多數人為了避免被人拒絕而不向人求助。此外，我們看見自己不是的地方，怎會不懼怕呢？要知道，天父按著我們的本相接納我們，祂喜歡我們藉著基督來到祂面前。我們唯一需要做的，就是把我們的心轉向上帝。
甚麼時候來到施恩寶座前？答案是隨時隨地，每時每刻，我們都可以來到耶穌面前，打開心門來呼求：「主耶穌求你幫助我」，「耶穌阿我需要你」。
很多基督徒以為自己夠聰明、識時務，曉得向罪妥協，甚至不顧真理而隨波逐流！不過，仍有很多弟兄姊妹持守真理，對聖經的要求堅定服從，那些對上帝失去堅貞的事、不符合上帝心意的行為，都不是他們生活的方式。
原來我們要得上帝的恩惠，要得隨時的幫助，不單為解決我們的軟弱，而在積極方面來說，最重要的是持守基督信仰(第14節)。弟兄姊妹，你願意在這個慣於否定真理的世界裏，忠心持守上帝的真道嗎？
「重新得力走天路」趙詠琴博士講、吳家通弟兄記 ( 2018年4月1日)
經文：約翰福音21:1-25節
復活節是記念基督復活的日子，也代表門徒盼望衪的再來。在耶穌被捉拿的那一夜，眾人都走光了，沒有任何一個跟隨衪，所以在復活節的清晨耶穌向門徒顯現並指引各人如何走天路。全因害怕被受牽連，也全因他們的信仰被受瓦解，若沒有再見到復活的主，他們的信仰便會完全的失去。反之，耶穌給予機會他們重塑信仰，委託他們完成主的工作。相信我們同是後代並等候主再來的日子，更期盼主建立我們的生命。接下來，我們從三方面思索基督如何重建門徒的信仰和生命。
第一，重新建立他們信靠主。經文中講述門徒重操故業捕魚去，可惜一整晚都沒有漁獲，此時耶穌向他們顯現使他們有大量漁獲，且漁網穩固不破，這時候他們還不知這人正是復活主。類似的異象曾經發生過，記載於路加福音第五章。故此基督昔日透過這樣的神蹟讓他們明白，明白衪就是上帝，在呼召時彼得有即時的反應，俯伏在耶穌膝前說出:「主啊!我是罪人!」皆因彼得很清楚在面前的就是上帝，自己雖是經驗豐富的漁夫，卻不知道水深之處有漁獲，而眼前的人卻一清二楚。耶穌看見他們的跪拜就呼召他們作主的門徒，並委託了他們作得人的漁夫。雖然相信上主而傳福音是正確的事，但耶穌透過這件事蹟告知門徒，傳揚福音不是靠自己的力量，而是信靠上主去作。
第二，重新建立他們愛主的心志。耶穌問了彼得三次:「你愛我麼?」，因為彼得曾誇下海口說:「誰人不認你都可以，但我一定不會不認你。」但耶穌被捉拿的時候連他都失敗。這三次問彼得就是要重建他愛主的心，然而彼得也肯定地回應了主。在彼得晚年時寫了彼得前書，指作為長老牧養群羊的人是甘心樂意的做，不是勉強不是貪財，而是牧養上主的群養。所以我們整個教會也有牧養群羊的責任，時時記掛信徒靈命的成長，將人帶到上主的面前。用什麼帶領人到上主的面前呢? 就是真理。又用什麼作為你的動力呢? 就是信靠衪，也明白衪也愛你。
第三，重新建立他們跟從主。主向彼得預告他在晚年的時候要被捉拿，這寓意了彼得如何透過了死亡去榮耀上帝，從教會歷史中我們知道彼得最終也是殉道的。彼得得知預告後問約翰的下場又如何呢? 上主回答他不應與他人作比較，而重點是你來跟從我。而這跟從和耶穌一直對門徒說:「來跟從我」的說法是一樣的，跟從主就是背起十字架，有一份至死忠心的態度，全因上主是值得我們跟從的。
耶穌復活後仍顯現在門徒中間就是要勾起門徒昔日的信仰，無論衪死前死後也有能力讓門徒作得人的漁夫。今天的教會﹑我們也能做得人的漁夫，也能繼續傳揚救恩，信靠主﹑愛主和跟從主便能做到更多! 阿們!
「將心剖開」古學賢牧師講( 2018年3月25日)
經文：希伯來書4:12-13節
希伯來書的讀者是猶太基督徒，他們信了耶穌之後，沒有繼續認識真理（5：12節），當受到逼害就開始動搖、失望。希伯來書的作者於是引用以色列人的歷史做例證，講到以色列人雖然入了迦南，但未能過安息的生活。安息一方面指享受到平靜安穩的生活，另一方面指與上帝關係和好而心靈得著保守。來3：7、15，4：7三次說「你們今日若聽祂的話……」可見以色列人得不到上帝所應許的安息，是因他們不聽從上帝的道。
(一) 上帝的道是活潑的
「活潑」在原文是「活」，充滿生命的活力，可使人活躍起來。上帝的道是活潑的，亦都顯出它歷久不衰的性能，永遠不會過時，適切每一個時代的需要，講到過去現在將來的事都和我們息息相關。例如帖前5：3節用婦人生產的陣痛來形容末世災難愈來愈劇烈，愈來愈頻密，而現時世界的災難，天災、人禍、地震、戰爭、飢荒、瘟疫等等的頻密次數、強烈程度、嚴重的破壞力、傷亡數字、經濟損失，都是史無前例的！現在我們不是看新聞報導，因為我們沒有一個人再是旁觀者。
(二)上帝的道是有功效的
詩19：7「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。」當我們的靈魂沉睡、對屬靈的事麻木的時候，惟有上帝的道能使我們的靈魂甦醒。上帝的道可以改變我們的生命，使我們得著新生的盼望。我們本來對罪是不設防的，我們對上帝漠不關心，甚至公開反對，但上帝的道喚醒我們的良知，打開我們的心眼，也叫我們不再被魔鬼欺騙。每一次讀經靈修，上帝就會藉著聖經向我們說話。有時我們正為某事煩惱，靈修時，上帝的道就親自安慰和引導。上帝將祂的話賜給我們，目的是要我們改變。只要我們願意改變，上帝的道就能在我們生命裡面產生果效。
(三) 上帝的道能辨明我們心中的思念
上帝的道「比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明」。聖經用三個層次的比喻，來講出一個重點：「人認為不能的，上帝都能！」上帝並不是叫我們的魂與靈、骨節與骨髓、思念和主意分開，乃是叫我們知道，祂的能力超過我們所能想像的。耶17：9節：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」人會不斷為自己辯護，連自己也欺騙了，到有一天完全相信自己的謊言。上帝的道卻能將我們裏面的一切，甚至最深層的，我們心中的感覺和動機，都很清楚地浮現出來。
13節「那與我們有關係的主」原文可譯做「那位我們要向祂交帳的主」，意思是你和我都要向這位上帝交帳，而審判我們的標準正是聖經。上帝的道將我們的內心剖開，使我們發現自己裡面的污穢、黑暗，知道在祂裡面才可以得到改變。當我們在上帝的光照底下，祂使我們看見一條出路，離開黑暗的生活。
聖經最經得起考驗 — 這幾千年來聖經經過無數次的毀壞和被列為禁書，信徒受盡各種酷刑，但是仍然堅決相信上帝的道。威克理夫聖經翻譯會2017年報告，超過3300種語言已經有聖經譯本了。
今日人類已經去到一個道德破產和人格破產的時代。惟有上帝的話才能將心靈裏的罪惡腫瘤刺入、剖開、切除。上帝的真理使我們得以自由，使我們從內心的捆綁裡面被釋放出來。