經文：約伯記39：19-25 節

2026年將是農曆馬年，馬在中國為六畜之首。聖經有185次的經文是關於馬，我們可從「馬」的經訓來學學屬靈的功課。馬是其中人類最早發現可以馴養和利用的動物，古代人類最初不懂耕種時，屬狩獵時期，後來發現馬有很多用處，比食用更好，既大力且跑的速度很快，故用來運輸和耕作。啟9：16提到馬的數目為二億，屬馬數目最多的一節經文，而描述馬最仔細和詳細的是今天分享的經文，列王紀下是出現最多關於馬的舊約書卷，而啟示錄是出現最多關於馬的新約書卷。馬在戰爭的描述較多，根據歷史學家的研究，馬最早的發源地是中亞的草原，由於戰爭和運輸需要，向四方發展至蒙古、羅馬、阿拉伯、歐洲。

為何在約伯記詳細記載馬？約伯受苦，經歷很多問題，如所有子女死亡、失去所有的牛羊、駱駝，身患絕症，很痛苦，但妻子埋怨他，三位本是安慰他的朋友反而指責他，但約伯信心堅韌，他說賞賜的是耶和華，收取的是耶和華，耶和華是應當稱頌的。這是一個好的榜樣，基督徒遇到苦難時需要學習。耶穌早已講我們在世上有苦難，但祂應許我們平安、救贖和永恆的盼望。約伯記提到苦難像火星失控，這些苦難提醒我們這世界不是我們的家，我們在這世上只是旅客，經歷平安祝福要感恩，經歷苦難時要知道這是世界的本質。約伯跟這三位朋友對辯，甚至詛咒自己的生辰，但始終沒有得罪上帝。因此，上帝在旋風中詰問，即反問，但很多解經家認為上帝沒有解釋苦難臨到約伯的原因。但約伯記開始幾章已間接解釋了，因撒旦不服上帝，認為上帝給約伯祝福，故約伯成為義人，天上的一幕其實就是背後的解釋，寫約伯記的人對苦難提供了一個解釋。人生總會經歷不如意的事情，但我們看不見天上的一幕，但如上帝容許這些事發生，相信一定有祂的美意，各樣的事情互相效力。信仰最重要的是讓我們有不同的角度去看整件事件，對人生過去和未來有個整體的評估。

上帝在38至41章用了十個大自然奧秘問約伯，約伯啞口無聲，另問約伯十幾種動物，所以馬就出現在約伯記受苦的篇章中。19-20節上「馬的大力是你所賜的嗎？牠頸項上挓挲的鬃是你給牠披上的嗎？是你叫牠跳躍像蝗蟲嗎？」，上帝以問題方式問約伯，這是馬的三種特性，是造物主所造的。約伯聽了反問後，無言以對，在塵灰中懊悔，雖然在別人眼中他有信心，但他詛咒上帝給他的生命都是不應該，故他講以前風聞有上帝，如今親眼看見祂。在苦難中，創天造地的主的權能、偉大、旨意的深遠奧秘，我們有限的受造物如何能知道？要為曾有和現在所擁有的感謝上帝，也為經歷上所得的安慰和信心的操練來感謝上帝。

這匹馬不是普通耕田或用於賽跑或旅行的馬，約伯記所描述的是戰馬。凡要事奉主，我們要完成上帝交予的工作，這是基督徒所定義的成功，收到屬靈果效。這是重要的提醒，是屬靈領袖的七個表現，包括一是莊重端正、威武不屈，「牠噴氣之威使人驚惶。」(20節下)，在事奉上應該衣著恰當，談吐儀表要合乎屬靈的體統。二是自知其力、展示其能，「牠在谷中刨地，自喜其力；」(21節上)，事奉主要知道自己的局限和強項。三是勇於承擔、履行使命，「牠出去迎接佩帶兵器的人。」(21節下)。四是膽色過人、勇往向前，「牠嗤笑可怕的事，並不驚惶，也不因刀劍退回。」(22節)，有些事奉我們認為很難，如很難向某些人傳福音，未動工前我們祈禱鬆土，可能會有意想不到的事。五是作好裝備、俟機待發，讓上帝使用，「箭袋和發亮的鎗，並短鎗，在牠身上錚錚有聲。」(23節)。六是熱衷志業、急不及待，「牠發猛烈的怒氣將地吞下，一聽角聲就不耐站立。」(24節)，要穿上全副軍裝，防止撒旦的攻擊。七是聽命順從、至死盡忠，「角每發聲，牠說：『呵哈！』牠從遠處聞着戰氣，又聽見軍長大發雷聲，和兵丁吶喊。」(25節)，教會的牧師帶領我們的屬靈方向，執事是軍長，事奉的弟兄姊妹是兵士，其他人是戰馬，盛載他們去作上帝所交付的工作。上帝讓我們作一匹隨時準備犧牲、像第一次世界大戰死去的九十萬匹戰馬，這是屬靈的爭戰，操練我們的生命。

我們要感謝上帝的恩賜，「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的；在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」(雅1:17)。有人講自己沒有恩賜，因尚未發現，要在做的過程發現自己的恩賜。當我們願意服事上帝，上帝會使用我們，賜予所需要的恩賜。我們要提防自恃恩賜，「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們上帝的名。 / 祂不喜悅馬的力大，不喜愛人的腿快； 耶和華喜愛敬祂和盼望祂慈愛的人。」(詩20:7 / 147:10-11)，不要倚靠自己過於倚靠上帝。另外，我們要善用所得恩賜，「各人要照所得的恩賜彼此服事，作上帝百般恩賜的好管家。」(彼前4:10)。各人把自己的五餅二魚放在面前，讓教會使用，使教會復興。最後，我們要全然獻上恩賜，「當那日，馬的鈴鐺上必有歸耶和華為聖的這句話。耶和華殿內的鍋必如祭壇前的碗一樣。」(亞14:20)，牠的服事與勞動是一種獻祭。讓我們在新一年，在上帝面前認清事奉所領受的目標，完成上帝交付的任務，成為主所喜悅的事奉人員。

約翰福音六章16至21記載門徒在海上遭遇風浪，耶穌在海面行走，並對他們說出那句平靜一切恐懼之言的經文。耶穌施展了以五餅二魚給五千人吃飽的神蹟之後，獨自退下來上山去。當夜幕低垂，門徒依照耶穌的吩咐上船渡海，忽然狂風大作，海浪翻騰。這些門徒本身是漁夫，應該熟悉水性，卻在這場風暴中顯得無助，他們竭力搖櫓、內心惶然之際，看見一個身影在波濤上行走，逐漸靠近。他們害怕極了，以為看見了鬼怪。這時，那個聲音穿透風浪傳來：「是我，不要怕！」。「是我」希臘原文「ἐγώ εἰμι」意思「我就是」，是昔日荊棘火焰中向摩西啟示的聖名（出3:14）。耶穌宣告：「看哪，我是那昔在、今在、永在的上帝」。

這段經文特別的地方是「為何門徒會害怕？」這與猶太傳統把水、黑暗和鬼怪連結於一起有關，使他們看見有人在海上行走就聯想到鬼怪出現，因此感到害怕。但問題是既然門徒見證了耶穌行了多項神蹟，如「水變酒」和「五餅二魚」，門徒看見耶穌滿有權柄，為何還要害怕傳說中的鬼怪呢！

有位神學院教授形容這種是「認知」轉化的缺失，被以往舊有而牢固的認知，阻礙了新「認知」（耶穌的權柄）入心的深度，因而影響了在主裏新生命的成長。門徒的反應也反映了今天的我們，讓我們在風浪來臨時，放下所有恐懼，認出其實主在其中與我們同在吧！

經文：詩146：1-10 節

一、 當讚美耶和華 (1-2節)

讚美就是宣告上帝的榮耀和偉大，讚美流露出內心的愛慕；人若認識到自己所事奉的是一位尊貴、榮耀的創造主，他怎能不讚美呢？人生最美好的事就是朝見上帝、愛上帝、讚美上帝。讚美幫助信徒成長，讚美開啓我們心靈的眼晴，使我們的視野超越眼前的事物。讚美使我們感激上帝的恩典，激發我們敬畏的心。我們愈讚美上帝，就愈領受上帝的恩典，我們的喜樂就滿足了。撒但最不願意我們親近讚美上帝，牠希望我們的生活一蹶不振，不自制、不自律，離開上帝愈行愈遠。當我們在困擾裡、孤單的時候，更需要親近敬拜讚美上帝。我們一讚美上帝，就順服在祂面前，靈命甦醒，重新得力，魔鬼就再没辦法攪擾我們了。第2節是作者的選擇，表明他的存在就是為了歌頌上帝，生命中的每一刻都爭取機會來讚美上帝。我和你用一生來讚美，都不足以表達對上帝的感恩。

二、 讚美耶和華的人便為有福 (3-9節)

1. 不要倚靠世人 (3-6節)

第3節表明，世上君王即使擁有權勢，卻不能越過上帝定的邊界，確實是

「一點不能幫助」，不是可以倚靠的對象。那麼我們可以倚靠誰呢？有人認為最好靠自己，多賺些錢，就可保障自己。箴23：5節提醒我們，錢財是短暫的，會好似鷹一樣迅速飛走。舊約時代，以色列的君王依靠外邦的勢力，最終被亞述及巴比倫所滅。第4節，人應允的事隨時有變數，一切權勢都會漸漸過去，最受尊敬的人都有他的局限。

第5節是全篇的中心，明確指出信靠上帝的穩妥。為何上帝被稱為「雅各的上帝」呢？舊約的雅各是一個非常狡猾的人，但最終被上帝改變，他渴慕屬靈的福氣，抓住上帝的應許，所以上帝願意主動向雅各和雅各的子孫守約施慈愛。今天我們要多禱告，凡事交託上帝。第6節，仰望耶和華的人是有福的，因為他們倚靠那以無限的大能創造天地萬物的上帝！祂不單止創造整個宇宙，上帝並且維持整個宇宙的運作，上帝的大能就在此顯明出來。我們的讚美和感恩，就是上帝最喜歡的回應。

2. 讚美耶和華的公義與憐憫 (7-9節)

在舊約時代，猶太人曾經受好多冤屈，他們曾經捱餓，他們曾經在埃及寄居430年等等；不過，他們同樣經歷過上帝公義和憐憫的作為。當日他們讀到這個詩篇，對他們來說，不是純綷一首詩歌，而是他們人生的體驗、民族的寫照。現今許多人在犯罪，我們看到很多不法的事；請你留意，時間一到，上帝公義的審判必臨到不法的人身上。將來上帝的國度臨到的時候，這個世界就會徹底更新。人飢餓，不只是因為沒有食物，並且是沒有關愛，尊嚴被踐踏。上帝坐在至高之處並沒有妨礙祂查察地上的事，祂願意傾聽我們每一個禱告，上帝願意向我們每一個呼求祂的人，伸出祂大能的手來幫助我們。

三、 讚美耶和華作王 (10節)

第10節來自以色列人出埃及、過了紅海所唱的勝利之歌。作者以一個莊嚴的宣告來結束這個詩篇：「耶和華要作王，直到永遠！」由個人的讚美提升到普世的頌讚：上帝是永恆的統治者！今天世界真是一點也不完美，在上帝的國度降臨的時候，祂就帶來全地的公義。最終罪惡被消滅，所有上帝的子民都會進入對上帝的永恆讚美。耶和華作王，求主將讚美祂的心擺是我們裡面，不但用我們的口，更要用我們的全部生活。一息尚存，我們的讚美永不休止。

在以色列的野地，你會見到牧人不分晝夜地眷顧羊群。主耶穌以牧人比喻自己，祂說：「我是好牧人；好牧人為羊捨命」(約10：11節)。

親愛的主耶穌，祢是上帝的兒子，竟為我們的罪而死！祢將生命獻上，作唯一和完全的贖罪祭；祢的救贖有無限的價值，挽回上帝的怒氣，叫全世界的人得與上帝和好，我們感謝讚美祢！

親愛的主耶穌，我們的生命如羊般脆弱，很容易迷途，又會遭遇各樣的危險。祢是好牧人，在我們的人生路上，祢是我們一生最親密、最可靠的良伴。在我們患病時，在孤單或受壓時，在徬徨困擾時，在經濟拮据時，不論高低起伏，祢都與我們同行，安慰扶持，引導我們走當行的路。感謝祢一生牧養我們！

親愛的主耶穌，我們本來在祢的羊圈以外，祢親自到世上來尋找、拯救我們。祢又賜下使命，叫我們幫助那些未認識祢的人，引領他們同進羊圈，與我們合成一群，歸到祢的名下，同得豐盛的生命(參約10：16節)。主耶穌啊，我們感謝讚美祢！

經文：約翰福音9：1-40節

之前兩次講題都是說約翰福音內的神蹟，今天我們也來聽一下為人熟悉的耶穌醫治生來瞎眼的人這神蹟。講道前想問一下大家兩個問題：一、大家有否堅持信仰而被負面對待？當時你的反應又是怎樣呢？二、我們經常說為上帝作見證，你又用什麼方法來為上帝作見證呢？我們就用今天的經文去思考這兩個問題。約翰福音裡共有七個神蹟，而作者是精挑細選這幾個神蹟去表達一個記號，人們透過這個記號便能認識耶穌就是基督。由水變酒→隔空醫治→醫治38年病人→五餅二魚→水上行走這些耶穌所行的神蹟是一個比一個利害，讓人們看到耶穌是基督。但錢幣的另一面，耶穌所行的神蹟就引來猶太人的爭論越來越大，亦引至法利賽人對耶穌的加害越來越嚴重。

        今次的神蹟是耶穌醫治生來瞎眼的人，一開始門徒討論這瞎子的病是和罪有關，耶穌便回應不是，而是要在這瞎子身上顯出上帝的作為，然後耶穌便用唾沫抹在瞎子的眼睛上，再讓他到西羅亞池子裏去洗，西羅亞解作「奉差遣」，亦即耶穌是奉父受差遣的。耶穌醫治瞎子這天是安息日，而瞎子走到池子去是觸犯了安息日，所以法利賽人便捉拿這瞎子回去盤問。整個審問過程是牽涉一個很大的問題，就是罪人是否能行神蹟，因為耶穌叫瞎子去池子而觸犯安息日便是一個罪人，所以法利賽人疑惑耶穌怎樣去行神蹟。於是猶太人便懷疑這瞎子不是天生瞎眼，而瞎子的父母便回應說兒子是生來就瞎眼的，但不知為何能好了，其實父母是知道的，但只是不能說，因猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。雖然瞎子的父母不敢說，但瞎子依然與法利賽人爭論，而9:31-33節這段經文便啄到法利賽人的矛盾位，法利賽人身為宗教領袖，他們應該對舊約很熟悉，舊約很清楚說明上帝只聽義人的祈禱，只有上帝能讓瞎眼得看見，所以耶穌的行動已清楚顯示他的身分，耶穌一定是從上帝而來，因他能夠行神蹟、一定是個義人。如果猶太人不能否定這個神蹟，他們便應接納及跟隨耶穌。瞎子在眾多壓力下仍堅持為耶穌作見證，他是在章顯上帝的作為。雖然瞎子說的道理是對的，但最後他仍然被猶太人趕出會堂。之後耶穌再次與瞎子相遇，在這刻瞎子才認耶穌是上帝的兒子並拜耶穌。

我看到這經文會經常思考一個問題，為何瞎子能夠頂住壓力堅持為耶穌基督作見證呢？我認為是因為這瞎子親身經歷過上帝的大能而改變了他的生命，由原本沒能力工作、沒盼望而被耶穌改變了，他看到了他的生命不再一樣，所以他就算受到質疑及排斥也堅持為耶穌作見證。約翰福音的作者揀選這個神蹟記載是想提醒我們兩個很重要的事情，第一、不是所有跟隨耶穌的人也受人喜愛，是有機會受到質疑，甚至付出代價；第二、我們能否在許多壓力之下仍然能夠持守信仰。希望大家能從這瞎子身上學到，我們要清楚耶穌的大能，並清楚耶穌怎樣改變我們的生命。

經文：傳道書9：11-12節

2025年是充滿困難的一年，而過去一個月在周圍都發生了很多令人不安的事情，我們要停下來好好思想。一個月前的大埔火災，很多人失去至親和家園，很多人在這個平凡的晚上變成人生的分水嶺; 前幾天發生在台北繁華都市的襲擊，在平常生活、趕車，都會有瞬間變成混亂。我們有否想過自己的人生都有機會被改寫? 人生是不可控的，我們真正的錨是在上帝那邊，今天所分享的經文是傳道書9章11-12節，是智者所羅門王的醒覺。

人在世上憑自己肉眼所見，所有事都是有限、難測、虛空。我們經常以為自己是整個人生的主角，但是導演不是我們，因為人生的劇本不可能編自己遇到很多悲劇。很多想不多的事、很多限制、不按計劃，我們是主角，應該如何面對? 在這個不按劇本的世界，第一個特點就是快跑未必能嬴，原文中「快跑」是指本來具備的人，「未必能贏」是含義是結局不一定按能力比例。第二就是力戰未必能勝，就像哥利亞無法戰勝大衛，因為大衛以智取勝。第三就是智慧、聰明、有學問的人不一定成功。有時間努力、能力、學歷都不能保證你人生順利，好像龜兔賽跑一樣。龜是贏在有毅力。

第四是在乎當時機會，在適當時候遇上好的機會，與時代接軌。我們要謙卑自己，看準時機。人不知道自己的定期，我們無法預知自己的生死、成敗。外國有一個名叫火雞的故事，這隻火雞每天都在吃主人提供的飼料，甚麼都不用做，原來是主人在養大牠，待長大後就宰了牠來吃。我們的人生都是火雞，人生都是有定期，如果我們知道自己是火雞，應該要怎樣做?

第六就是人生的打擊是突然其來的，像經文提供到的魚會被網圍住、鳥被羅網圍住一樣。人也是一樣，禍患突然臨到，是無預警和難抗拒，易陷在其中。我們會很有計劃和能力想成為人生勝利組，美麗人生原是可以好好規劃，但真實人生不是好好規劃。面對突變，我們應該怎樣做?剛才提到的事件給予我們的提醒有兩點，第一就是人不是上帝，人需要上帝。 「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」(雅4:14) 上帝是我們人生的導演編劇，我們是活在日光之下。能夠活在當下，是上帝的恩典。

第二就是基督信仰不是信了耶穌就不會出事，而是出了事，上帝與我們同在。我們的人生不是靠自己能力，是靠主憐憫。在風浪中，我們要持定，有上帝和我們同在、有恩典，  我們希望上帝給我們看到風浪的能力，要知道生命是由主掌權，也要看到人的需要，大家彼此鼓勵和珍惜身邊的人，阿們!

約翰福音四章43至54節講數耶穌醫治大臣的兒子的故事，是耶穌在約翰福音裏所展現的第二個神蹟。有一位大臣帶著焦慮和急躁的心情尋找耶穌，渴望耶穌能夠拯救他正在垂危中的兒子。

起初他尋見耶穌，帶著某種人性的焦慮和計算，他請求耶穌盡快「下去」醫治他的兒子，因為他心裏想，耶穌要到現場才能解決問題，他的兒子必須得到耶穌的親臨醫治，才能夠治癒。耶穌卻簡單的回應他說：「回去吧，你的兒子活了！」。耶穌的說話打破了他對信心的執著，耶穌要他不要執著於「可見的神蹟」，不必要親眼看到耶穌如何行動和醫治他的兒子，要他相信耶穌的一句說話：「你的兒子活了！」就足夠。大臣帶著耶穌的說話留在心中，轉身回去見在床上的兒子。在回程中他的僕人接待他，並說他的兒子已經退燒了，並且活過來。他查明原來兒子痊癒的時間正正就是耶穌說：「你的兒子活了！」的時候。

這告訴我們，上帝的作為常常不在我們的預期之中，卻總在祂話語的信實之內。信心，是在未見改變之時，仍相信祂的話語帶著生命的力量；就如黑夜中，仍跟著那道光的方向前行。讓我們不要覺得上帝好像遙不可及，那位超越時空的主，此刻正對我們說話。讓我們學習像大臣一樣，放下自己的計劃，單單信靠祂的話語，這樣的相信必定更好。

著名的無神論者查爾斯 • 布拉德勞(Charles Bradlaugh)邀請基督徒公開與他辯論，看基督教能否立得住腳；基督徒佈道家修霍斯(Hugh Price Hughes)答應與他辯論，但提出一個要求：他們各自拿出具體的證據，證明他們信仰的真確性；他們要去找出因著他們的教導而生命改變得更美善的男女。結果修霍斯找著一百人，布拉德勞最後收回挑戰，因為他連一個也找不到。

是的，有許多人因信靠耶穌基督而生命改變。約10：9節，主耶穌說：「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。」在主耶穌的時代，牧羊人會守在羊圈的出入口，以自己作羊圈的門。牧羊人會在入口處檢查每隻羊的健康狀態，有病的就給牠醫治，受傷的就為牠消毒和包紮。

主耶穌以羊圈的門比喻自己，表明我們藉著祂進入羊圈，便可得拯救、被餵養、受保護。主耶穌知道撒但處心積慮，要破壞羊圈的安寧，拆毀我們與上帝的關係。但任憑外面狂風暴雨，豺狼嚎叫，在主門內我們仍可安然躺臥，不用擔憂，靠主得平安和盼望。

經文：以賽亞書9：2-7節

約14：27「我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。」上帝賜的平安是讓我們有安穩的心，還有永恆的盼望，讓我們有喜樂在其中。耶穌基督知道我們有苦難，故特別在這日子來到世上拯救我們。約3：16「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」耶穌來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。快樂及痛苦不能並存，但喜樂不是這樣，喜樂和痛苦往往一起出現。保羅讓我們要常常喜樂，那時他在監獄裡唱詩歌，他知道耶穌基督的同在，豐盛的生命在痛苦裡才能彰顯出來，獄卒因保羅豐盛的生命見證而信主。耶穌來到我們當中，祂給我們喜樂。

以賽亞書講述人生的痛苦艱難、人性的敗壞，第八章前是講人如何離開上帝，犯罪的結果及困難，第九章是講以色列國不能這樣做，並跟以色列人說有盼望。賽9：2-5，以賽亞先知提醒以色列民，上帝會拯救在困苦中的子民。賽9：6，耶穌基督有很多名字「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」，祂有智慧和能力，來到世上修復我們與上帝的關係。主來到這世上願意聽我們講，禱告時不是讓上帝做甚麼或幫我們做甚麼，真正的禱告是把心事告訴上帝，同時問上帝想讓我們做甚麼，敬畏耶和華是智慧的開端。

我在2005年時患上抑鬱症，身為牧師承受各種學習壓力，不知不覺把弟兄姊妹的重擔放在身上，要接受評語，面對別人的攻擊，也要吞入肚裡。後來發現自己有抑鬱症去看醫生，但還是每況愈下，甚至想自殺。感謝聖靈在重要時刻提醒我，聖靈問我是否有把自己的痛苦告訴祂？我懂得為弟兄姊妹禱告，但不懂為自己禱告。我立刻認罪悔改，把心中痛苦交給上帝，幾天後我的抑鬱病就好了。太11：28「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」遇見不開心的事，要坦然告訴主，不要放在心上，因這些會蠶食我們。

在耶穌基督裡沒有難成的事。有次在美國跟我太太要載一位大學生回家，太太駕自己的車，跟著我後面駕駛。到公路時有收費亭，太太見我前面還有幾輛車，故行另一條車道，很快就駛了過去。我過了收費站後，她已經無影無蹤，我非常擔心，因她不知道目的地。我剛好經過油站，準備打電話，但電話須使用硬幣，我身上沒有硬幣。那時開始記得禱告，聖靈跟我說在電話亭試試看是否有硬幣，最後在其中兩個電話亭成功找到硬幣，打電話給我太太。

大埔火災事件令人痛心，是人的貪婪所帶來的不幸事情。上帝容讓這些發生是提醒我們，當世上的人沒有上帝、基督的愛時，這些不幸的事情會繼續發生。我們要繼續傳福音，讓未信的人認識基督，不再拜偶像，生命可以得到釋放，經歷喜樂的生命，這是聖誕節給我們真實的盼望，「萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」 (賽9：7)。

最近與年青人分享了禱告與信心之間的關係，究竟怎樣的禱告才顯得自己的信心是足夠的呢？可能有人以為，禱告經常蒙應允的人是很有信心的人，所以有些人會覺得，找一些神職人員幫忙禱告，上帝就會比較接納多些。事實上，歷史上很多屬靈偉人都曾經面對禱告不蒙應允的掙扎，包括保羅、甚至耶穌。

馬太福音26章42節，第二次又去禱告說：「我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」耶穌在客西馬尼園，曾經禱告請求天父把釘十字架的苦杯離開祂，然而，耶穌強調要照上帝的意思而行。耶穌明白上帝的旨意，和將要在祂身上成就的救贖，祂願意接受使命，在第二次禱告的時候，就向上帝誠心表明願意成全上帝的旨意。

聖經並沒有教導我們只要相信，任何禱告必定蒙應允。而是我們相信上帝會按著祂旨意和安排，帶領著我們的人生，是為著我們得福。我們一時的禱告是為一時的問題，上帝看我們的是整個人生的全局。所以有禱告不蒙應允時，並不代表信心不夠。真正的信心在於相信上帝是真實的、可靠的、超越的，和有智慧的。真正的信心不在乎有幾多禱告蒙應允，在乎在禱告不蒙應允時是否仍然信靠。