經文：以賽亞書45：1-17節

每年農曆新年都是新開始和更新，在一個變幻的世代中我們可能有不安，但上帝是我們面對焦慮的終極解答。經文描述以色列人在最絕望的時刻，他們被擄到異鄉，感覺上帝已經棄絕了他們，而上帝預言會做出乎意料的事去解救他們。

上帝預言興起波斯帝國君王古列擊敗巴比倫，拯救以色列，儘管古列也不是以色列人，並且敬拜異教諸神，上帝卻形容古列是「我的牧人」和「受膏者」。上帝的主權無限寬廣，上帝能夠使用任何人、任何政權、來成就祂的救贖的計畫與最終的榮耀。上帝會用獨特方式祝福人，今天讓我們思想上帝祝福的方式：

一、預備新道路

在我們看到道路之前，上帝已經在前面工作；在我們遇到的困難好像一座銅門，好像巴比倫那樣堅不可摧，上帝卻已經為我們預備了開門的鑰匙。（2-3）當我們還在為新一年的計劃焦慮時，上帝已經在明天要走的路上動工。當我們覺得前路環境是一片黑暗時，上帝已經在黑暗中埋下了寶藏的記號。

我們過去面對困境的時候，往往都會發現，其實上帝已經為我們預備了解決辦法，只要一步一步跟著上帝的帶領走下去，就會發現問題漸漸得到解決，之後還會得到很多意外的收穫。

二、超越期待的工作方式

祂的工作方式，常常是「不合常規」的，也超越我們的期待。第4、5節，兩次出現「你雖不認識我」。上帝對古列的呼召與膏抹，不是因為古列「配得」，而純粹是出於上帝自己主權和恩典，與更廣大的計劃，因為上帝定意要賜福給祂的選民以色列。祂不單止拯救和建立那些認識和相信祂的基督徒；上帝也管理、使用甚至賜福那些「還不認識祂」的人與事，來成就祂對世界的整體計劃，最終引領人認識祂。

上帝的作為超越了我們對「祝福」認知，以為上帝只會使用和祝福那些相信祂的人，但同樣上帝也會使用和祝福那些不相信祂的人。上帝會用我們想像不到的方式，去塑造我們的生命成長。上帝也藉著一些我們失去的經歷，去祝福我們的將來。

三、從「質疑」到「見證」

第9節開頭的「禍哉」，是上帝對著百姓說的，因為他們「與造他的主爭論」。受造物竟然站在審判台前，控告造物主「設計不良」。這反映了我們有時候的心態，會在遇到困難或者災禍時埋怨上帝。然而，上帝是造物主，樂於賜福給予人，但只有祂才知道什麼是福、什麼是禍。上帝在此提醒我們：當我們質疑上帝的安排時，我們就把自己關閉在苦毒的牢籠裡。

第14節出現了戲劇性的轉折，一幅萬國歸順以色列、萬民臣服的圖畫。那些曾經嘲笑以色列的如今俯伏承認：「上帝真在他們中間。」這不是因為外邦人看見以色列強大，而是他們在苦難中依然不絕的禱告。

同樣今天，我們或許處在「被擄」的光景，或者很多重擔，上帝應許我們：祂仍在我們中間。祂是我們永遠的救恩。我們必不至於羞愧。（參17節）

我們要不斷去更新自己對上帝的認識：祂能夠打破銅門鐵鎖，超越我們的想像，我們所有今天對上帝的質疑，將來會成為述說上帝恩典的見證。

經文：歷代志下7：14節

今天的講道經文是歷代志下7章14節，是記載耶和華向所羅門王和眾民顯現。經文中提到耶和華的榮光充滿了殿，在神學上是上帝的顯現，在神學上非常重要。第五節提到的以色列眾人看見，就俯伏在地叩拜和稱謝耶和華，這是話語中的敬拜，也是我們所追求的。教會就是一群求告主名的信徒，而復興的意思就是重新繁盛起來。我們在主裡面的喜樂是不斷更新，所以一首詩歌可以唱完又唱，我們的靈命也是不斷更新的。復興另一個意思是失而復得，我們有東西不見了，上帝會幫我們尋回。

上帝在夢中和所羅門顯現，復興就來了。我們在夢中被上帝感動、責備是非常重要的。當我們需要復興，前提是要在主的名下，經上記著說：除祂以外，別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。（使徒行傳4章12節）經文中提到，如果要做到復興，有4項事情必須做到：自卑、禱告、尋求主的面、轉離他們的惡行。自我謙卑是指我們一切是從上帝領受而來，無須自誇。上帝讓我們領受很多，而我們要為上帝做更多，因為一切都由上帝而來。禱告就是像主禱文所說的向上帝祈求，耶穌在客西馬尼三次禱告，因為祂有肉體牽掛，所以祂不想喝這個苦杯和十架路，而祈求上帝挪開這個苦杯。

尋求上帝的面：摩西在上完西乃山領受十誡下山後，他的面容是發光的。我們親近那些親近上帝的人後，會被他們所影響。我們領受上帝榮光後，從祂當中可以有所領受，可以尋求上帝和聖靈的臨在。轉離他們的惡行（罪）： 約翰一書2章16節提到三個惡行： 肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲。既然我們要效法基督，要守住不要犯這三個惡行。我們不要靠自己，要靠主洗淨我們的罪，尊主為大和遵從聖靈指引。我們要禱告儆醒，不要體貼肉體需要，求聖靈更新。

盼望我們能達成以上所說的4個事情：自卑，向上帝禱告、尋求上帝的面和轉離自己的罪，復興就會來到。然後，上帝就會聆聽我們的禱告、醫治和赦免我們的罪。讓我們彼此提醒，儆醒自己，好好察驗上帝的心意，阿們！

這段日子當我們打開新聞，看到中東局勢持續升溫，甚至涉及以色列、美國與伊朗之間的直接軍事對抗，我們的心裡難免感到沈重和不安。在這時候，人總想去辯明誰是誰非，試圖從政治或軍事的角度預測結局。然而，作為跟隨基督的人，我們的目光需要從地上的紛爭，轉向那掌管歷史的至高者。

真正的平安並非建立在國際局勢的穩定上，而是建立在上帝永不動搖的應許上。耶穌曾親自預言：「你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。」（太 24:6）這給了我們一個提醒：「不要驚慌」。這不是因為局勢不嚴峻，而是因為這一切都在上帝的預見當中。

戰爭或許能改變國界，但不能動搖上帝的寶座。當世界動盪喧嚷時，我們更需要進入自己的心靈，承認上帝的主權。（參詩 46:1、10）在耶穌基督裏，我們得到超越環境的平安：「在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約 16:33）

我們不要被恐懼奪去盼望。當我們為受戰火波及的無辜生命禱告時，也要祈求上帝保守我們的心懷意念。基督徒要成為和平的使者，散發安定的力量。無論地上的國度如何更迭，我們所屬的是那不能震動的國。主的保守，必然親自臨到我們每一個人。

經文：啟示錄2：1-7節

一、基督在掌管  (啟2：1節)

在第一世紀，教會大受逼迫，使徒約翰被放逐到拔摩島。當主日，約翰被聖靈感動，主耶穌向祂顯現，叫約翰知道，祂一直在帶領和保守著教會。主的眼目如同火焰，在金燈臺中間行走，表明主耶穌對教會的狀況一清二楚，瞭如指掌。

二、基督的稱讚  (啟2：2、3、6節)

啟2：2-3節，主耶穌稱讚以弗所教會，他們盡心竭力的投入事奉，没有埋怨，忍耐的做好每一件事；而且他們能夠分辨出真假先知，「不能容忍惡人」(惡人指到「假使徒」)。徒20：29-30節，保羅約於四十多年前說：「我知道，我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」以弗所的長老應該是把這番說話聽進心裡，所以他們格外謹慎，特別注重真理的純正。啟2：6節，主耶穌對以弗所教會說：『你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。』很多學者認為尼哥拉黨的人拜偶像，放縱肉體的私慾，行邪淫。以弗所教會恨惡尼哥拉黨的行為，這也是耶穌基督所恨惡的。

三、基督的責備  (啟2：4-5節)

主耶穌嚴厲地斥責以弗所教會：『你把起初的愛心離棄了。所以，應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。』「把起初的愛心離棄了」，是怎樣一回事呢？以弗所教會的年日愈來愈多，很多事工愈做愈好，但愛心卻退步了。起初信主的時候，對上帝、對人的愛是純潔和真誠的；如今，太多的挑戰使他們真摯的愛失去了。主耶穌看見他們的忍耐與勤勞，但是找不到他們的愛心在哪裡。「離棄」這動詞有非常沉重的語氣，表示決心要將之放下！耶穌基督叫他們悔改，因為在主的眼裡，離棄愛心是一種非常大的罪。

以弗所教會對教義非常認真，但是就没有任何的愛心與情感。以弗所弟兄姊妹每日都在作戰狀態中，要很努力地持守信仰，不斷的防避人們攻擊自己；所以他們不容許自己的心靈有任何輕微的接納與溫情，只想著自己是一個真理的戰士。以弗所的信徒不會再去接納人、信任人，更加不會去愛身邊的人。他們對真理認識得很清楚，但對人缺乏愛，變得好像法利賽人冷冰冰的律法主義。但在主耶穌的眼裡，「愛」是不可或缺的要素。我們需要真理，也需要真愛。有人不能理解：這麼勞碌、忍耐、持守真理的教會，尚且被責備，耶穌基督是否太嚴苛呢？不是。正是因為耶穌基督愛我們，祂才重視我們的愛，珍惜我們的愛！一個對主對人没有愛心的教會或基督徒，就是名存實亡。

啟2：5節，耶穌基督對以弗所教會說，他們要清楚知道自己因甚麼原故離棄愛心，在何處跌倒，就要在該處站起來！「把燈臺從原處挪去」，不是表示他們以後就消聲匿跡。燈臺被挪去的教會是不能為主發光，存在與否都没有分別；這樣的教會實在是很可憐的。靠自己，我們確實辦不到，我們需要仰望上帝，因上帝是愛的源頭。約壹4：19節，「我們愛，因為上帝先愛我們」，也因為「基督的愛激勵我們」(林後5：14節)。

四、基督的應許  (啓2：7節)

進入上帝樂園的都是已經重生得救的基督徒，而「上帝樂園中生命樹的果子」，是指神聖及榮耀的賞賜，給那些得勝的信徒。我們當謹記，只有愛才是教會的最高標準。令教會興旺的途徑，就是愛上帝愛人，這是最有效最適切的途徑。基督徒除了渴慕真理並要切實地活出愛，就能見證上帝，造就人的生命。

杏林子寫了一段寶貴的禱告：「在這個充滿疏離感的時代，多少人寂寞地活著，寂寞地死去。主啊！在這個有月光、有清風的夜晚，求祢做他們生命的救主。憂傷的求祢安慰，軟弱的求祢填補。上帝啊！只要有祢同在，我們永不孤單。」

大衛王的兒子押沙龍野心勃勃、狂妄傲慢，為了謀朝篡位, 竟追殺大衛。大衛逃離京城耶路撒冷，流落曠野，他和追隨的人都疲乏和饑渴。他現在這場戰役，無論贏或輸都是極度悲痛的，因為對象是自己的兒子，他所愛的押沙龍！

詩63：1節大衛說：「上帝啊，祢是我的上帝，我要切切地尋求祢，在乾旱疲乏無水之地，我渴想祢；我的心切慕祢。」大衛在苦難中，他內心重拾力量的秘訣，在於他與上帝之間有個別和親切的關係。大衛所面對的處境非常淒涼和嚴峻，但他選擇去默想上帝，思想由苦惱轉為感恩，他「以歡樂的嘴唇讚美」上帝(詩63：5節)。

弟兄姊妹，我們是否要等苦難過去，然後我們才會讚美上帝呢？可否像大衛那樣，在獲勝之前就讚美上帝呢？主的慈愛把我們挽回，使我們的生命得滋潤。從今天起，我們以追求上帝的慈愛為生命的方向，每天盡情地讚美祂！

在這農曆新年的開始，先祝福各位弟兄姊妹與家人主恩滿溢。新春本是萬象更新、闔家團圓的時候，然而我們都知道，在過去的一年經歷世事變幻，無論國際形勢、天災人禍，以及營商環境都充滿不確定性，或者有弟兄姊妹暫時感到前路充滿挑戰，未盡明朗，以致不安與困惑。但也正是在這時刻，信仰成為我們最堅實的根基。

先知以賽亞曾經傳遞上帝的話：「看哪，我要做一件新事；如今要發現，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河。」（賽 43:19）祂的應許永不改變，祂的帶領總會在我們前面，即使處境看似曠野，祂仍為我們預備道路；即使心靈乾旱如沙漠，祂仍要湧流出活水的江河。

可能暫時我們未曾看見環境向好的方向改變，但真正的盼望，不是建立在眼見的順利之上，而是植根於那位信實永不改變的上帝。在變動的時代，我們更需要定睛於永恆的真理，讓上帝的平安進入我們的內心。

新春的「新」，不僅是歲月的更替，更是心靈上的更新，再數算上帝一直以來賜予的恩典，讓心靈再一次對準上帝。讓我們帶著盼望踏入新的一年：在禱告中交託憂慮，在團聚中見證愛心，在未知中勇敢前行。

經文：路加16：1-14 節、馬太6：19-24節

聖經如何談論使用金錢？耶穌在世時是否有使用金錢？有人講耶穌不守羅馬政府的規定，沒有納稅，但耶穌叫彼得打魚，打到一條魚，魚的口中含著一塊錢讓耶穌與彼得納稅。還有，耶穌在井旁跟撒馬利亞婦人談話，當時的門徒往巿裡買食物，是需要用錢的。另外，十二個門徒中的猶大負責管錢，他經常在錢囊偷錢，看見一位姊妹用香膏幫耶穌抹腳，認為香膏值錢，可以賣到三十兩銀子用來賙濟窮人，而耶穌指這為安葬之用。猶大很貪財，跟祭司合謀以三十塊錢出賣耶穌，但後來後悔，把自己吊死，祭司認為這血錢屬不淨之物，所以用作買一塊田。

太6：19「不要為自己積儹財寶在地上；地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。」有個財主計劃建立多一個大倉，把所有財富放在倉內，從此享受人生，但上帝對他說，今晚就要取去他的性命，他未能把錢帶走。美國三藩巿的一所教會，有位牧師在星期六要主持安息禮拜，但西裝很舊，而他只有三十美金，最後成功以三十美金買到一套合適的舊西裝。在安息禮拜瞻仰遺容時，那牧師發現棺木中遺體所穿的西裝跟他所穿的一模一樣，其後又發現自己所穿的西裝沒有口袋。散會後那牧師跟亡者的家人談及西裝，那家人講亡者有兩套西裝，其中一套賣到舊衣鋪，是沒有口袋，即牧師身上所穿的。美國有個習慣，遺體所穿的衣服是沒有口袋的，有袋都會被剪破，這就是生不帶來，死不帶去。

太6：22-23「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」有兩種對錢財的看法，一是很慷慨，沒有把錢財據為己有，而是用在別人身上，幫助別人，眼睛光明。二是很吝嗇，眼睛和生命就黑暗。有一個財主眼睛有事需要做手術，共二十萬，最後決定只做左眼，認為單眼看見就可以了，可以省了十萬。

甚麼是積儹財寶在天上？路18：18-30，耶路撒冷一位少年官問耶穌如何承受永生，耶穌問他是否有守十誡。少年官說他從小就遵守，但他其實沒有遵守第十條誡命，即不可貪婪，包括別人的房屋、妻子、奴婢並他一切所有的，因他貪錢。耶穌要求他變賣一切所有的捐給窮人並跟從祂，少年官憂憂愁愁的走了，因放不下自己的財富。用自己的錢去幫助別人，不要據為己有，積儹財寶在天上。路19章提到有個人的生命改變，他是撒該，作稅吏長，非常富有。他跟耶穌講要把自己所有的一半給窮人；若訛詐了誰，就還他四倍。他對錢財的看法不像那少年官。

路16：1-14，有位管家經常浪費主人的錢財，主人要將他辭退，於是他讓欠債的人把欠一百的寫作欠八十，主人就稱讚他懂得為自己找後路。為甚麼主人會稱讚這不義的管家，較比光明之子更加聰明？其實是指錢財上不忠心，上帝不會讓我們做更大的事。不要事奉瑪門，把錢變作偶像，自己的心被錢財埋沒。這是講法利賽人，法利賽人敬虔但又貪愛錢財，他們想兩者兼得，但其實視財如命，不是敬拜事奉上帝。耶穌提醒門徒不要把錢財變作偶像，像拜金主義。上帝讓我們賺到錢，可以幫助別人和事奉上帝。

六十多年前，我在元朗大棠居住，許多鄰居在屋前種葡萄樹，籬笆上枝葉茂盛，常結滿葡萄。但大部分居民沒有考究栽培葡萄樹的正確方法，以致結出來的葡萄都是又小又酸；他們種葡萄樹只是為了遮擋太陽和綠化家園。不過，在主耶穌的時代，巴勒斯坦盛產葡萄，猶太人對栽種葡萄樹已經掌握了很多經驗和技術。所以主耶穌用葡萄樹與枝子來比喻祂與門徒的關係。

約15：1-2節，主耶穌說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人……凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」在所有結果子的樹木中，很少樹木像葡萄樹那樣，被修剪到差不多只剩下主幹和短短的枝子，樣子醜陋非常，慘不忍睹；最後卻是果實纍纍，結滿又大又甜的葡萄！

請留意，主耶穌說「凡結果子的，祂就修理乾淨」，原來結果子的枝子亦一樣時常被修剪。聖經裡每一個被上帝重用的人，例如亞伯拉罕、摩西、彼得和保羅等，沒有一個不被上帝修剪的。所以弟兄姊妹，若今天上帝修剪你的生命，使你受到沉重的打擊，身心靈仿如刀割，請勿灰心沮喪。天父是慈愛信實的，祂必賜你夠用的恩典(參林後12：9節)，與你同行，帶領你經過一切的高山低谷。

經文：創世記14：14-18 節

教會主題是「立己顧人、共建家園」，所以揀選了亞伯蘭(亞伯拉罕)的故事，讓我們學習他怎樣立己顧人建立家園。

今天的題目：「希伯倫之壇」，從某種意義上說，「壇」是一種記念，就是幾塊石頭疊起來，是人們敬拜耶和華的地方，亦是記念上帝在我們生命當中帶來變化，或是一個轉捩點。在希伯來語中，「祭壇」一詞是“mizbeach”通常被解釋為投降的地方，人們可以在這裡拋開問題，向上帝獻祭，但對亞伯蘭來說，還不止於此。聖經提到亞伯蘭建造了四座祭壇，分別在士劍、伯特利、希伯倫、摩利亞，都是以地方起名，每個地方都有歷史的意義和屬靈的啓發。「士劍」是亞伯蘭到達迦南地築起的第一個壇；「伯特利」是亞伯蘭求告耶和華的名而起；「摩利亞」是奉上帝之命獻祭兒子以撒，順服的關鍵時刻起的，而值得我們多說一說的是在希伯倫築的壇。

亞伯蘭和羅得的故事從吾珥開始，亞伯蘭從小在吾珥長大，亞伯蘭弟弟去世，侄兒羅得成為家人一份子，並一同移民去哈蘭，他們從哈蘭到伯特利有一條漫長而曲折的道路，大家相依為命亦和洽相處。後來又碰到困難，遷移去了埃及。然後再回伯特利。這一次是定居了，也是衝突的開始。正所謂相見好同住難，創世記13: 5-7節：「與亞伯蘭同行的羅得也有牛群、羊群、帳棚。那地容不下他們住在一起；因為他們的財物非常多，使他們不能同住一起。當時，迦南人與比利洗人在那地居住。亞伯蘭的牧人和羅得的牧人之間起了爭端。」要處理這爭端便需要兩幫人的主人：亞伯蘭和羅得。

亞伯蘭作為伯父，他主動找羅得：「你我不可以相爭，你的牧人和我的牧人也不可以相爭，因為我們是一家人。遍地不都在你眼前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。」(創世記13: 8-9節) 這段經文是很感動的，試默想一下，伯父和侄兒一同在山丘上，瞭望整個迦南平原，亞伯蘭還讓侄兒先選擇，你向左，我就向右，這就是肺腑之言。「於是羅得選擇約旦河的全平原，往東遷移；他們就彼此分離了。亞伯蘭住在迦南地，羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。」(創世記13: 11-12節)

亞伯蘭的肺腑之言是很值得讓我們學習的，在我們的世界裡，有得有失。你是否常認為一定要爭取第一或勝利才是人生價值？但是有一日你會發現，「你們要思考上面的事，不要思考地上的事。」(歌羅西書 3:2節) 原來在屬靈操練的選擇下是沒有得失的，最重要的反而是「上帝的同在」勝於一切。世俗的例子如分財產到家庭分裂，離婚後六親不認，肢體中交戰着的私慾。重要的不是我們採用什麼風格、方法或個性，而是我們是否實現了上帝對他的教會要建立合一的寄望。

約翰福音九章24至41節講述一個天生失明的人被耶穌醫好的故事， 他的眼睛被耶穌的唾沫和泥土開啟，從而經歷了內心的眼睛開啟，邁向那真正相信的旅程。

當法利賽人兩次盤問那被醫治的人，他們的說話充滿自傲的宗教權威：「我們知道這人是罪人」（約9:24），又說：「我們不知道這人從哪裡來」（約9:29）。他們用自己所說的「知道」和「不知道」，來自我決定真理的框架，卻對眼前見證上帝大能的人視而不見。

那曾經被邊緣化的瞎子，勇敢地回答：「有一件事我知道：從前我是瞎眼的，如今能看見了」（約9:25）。他不與法利賽人爭辯教義，只堅持親身經歷的事實。當法利賽人不忿氣再追問細節，他尖銳地回應：「我方才告訴你們，你們不聽，為何又要聽呢？難道你們也要作他的門徒嗎？」（約9:27）他本身並非鄙視法利賽人，而是他們那種緊抓傳統、卻拒絕接受聖靈工作的心態。他宣告：「從創世以來，未曾聽見有人把生來瞎子的眼睛開了。這人若不是從上帝來的，什麼也不能作。」（約9:32-33） 我們有沒有類似這個人的經歷，真正的信心始於勇敢承認「有一件事我知道」：「這個叫耶穌的人真的改變了我，使我真知道祂是由上帝而來」，抓住蒙恩的經歷，並願意更深認識祂。願我們都作那承認自己需要光明、並向主敞開的人，從心底說：「主啊，我信！」。