經文：詩篇127篇   

這篇詩有個標題，是所羅門上行之詩。上行之詩是朝聖時使用，猶太人過節期時會上耶路撒冷獻祭，遙望著聖殿時頌唱。關於猶太人三次回歸歷史，第一批回歸是當時被擄的一個王族後裔所羅巴伯帶領重建聖殿。第二批回歸是以斯拉重建律法。第三批回歸是尼希米重建聖城。詩篇127篇有個隱藏信息，引述猶太拉比學者的研究，把詩篇127篇的內容與《以斯拉記》和《哈該書》的描述作對比，設定於第一批被擄歸回耶路撒冷猶太人的時代。

所羅門最重要的一件事是建造聖殿，「若不是耶和華建造房屋」的「房屋」可譯作聖殿。關於聖殿的歷史，所羅門在公元前約957年建殿，這殿在公元前586年被巴比倫摧毀，所羅巴伯在被擄回歸後於公元前516年重建這第二聖殿，規模不是很大，直到公元前20年，希律擴建聖殿，規模很大。但在公元後70年，希律的聖殿到今天只剩下一堵哭牆。拉3：12-13及該2：3，曾見過舊殿的人，如今見到這第二聖殿規模很小，會問為甚麼上帝的殿會被摧毀，這是信仰的拷問。

王上3：1，所羅門建殿的記載第一次出現，作者首先交代所羅門的政治婚姻，與當時的霸主埃及結盟。所羅門起聖殿是宣告他是倚靠耶和華，但他心中真正倚靠的是埃及。王上11：1-3，所羅門不斷通過婚姻結盟。所羅門起的聖殿是耶和華允許的，但耶和華能建造，也能拆毀，這解釋聖殿會被推毀的原因。任何時候當「聖殿的敬拜」只徒具形式，在信仰生活中只見聖殿卻不見上帝，那信仰只剩下軀殼。上帝也必親自把這外在的聖殿拆毀，再造新殿。

拉4：1-3，所羅巴伯建殿的根基後慶祝，但根基建完後就停工十四年。猶太人被擄後接近七十年，外族的人進了那地方居住，他們回歸後要在那地起聖殿，猶大和便雅憫的敵人想一起參與建造，但所羅巴伯不同意，那些人賄賂波斯的官員誣蔑他們作反，故停止建殿。他們拒絕妥協，上帝的心意並非只是重建聖殿，更重要是重建一個「信仰純正」、「唯神是靠」屬上帝的群體。

該書1：3-11提到回歸的人只顧自己的房屋和財富。因不知要等多甚麼時候才能繼續建殿，有大部分猶太人返回巴比倫或到其他地方。「惟有耶和華所親愛的，必叫他安然睡覺。」睡覺可作「死亡」的隱晦語（詩13：3；90：5）。倘若我們忘了使命和上帝國度的人生，信仰只剩下「幸福音」。任憑他在世建下如所羅門的豐功偉業，耶和華所給他的，就如所羅門一樣，整個人生只是「睡一場覺」。

詩127：3-5，兒女是耶和華的產業，交給我們去管理他們。當遇上阻攔，興建上帝國的使命未能竟志，我們不是無工可做，只顧轉投營役於自己個人的幸福音信仰。我們要用心地把下一代培育起來，成為上主的利箭，在屬於他們的那一代繼續上帝國復興的工程。

經文：約翰福音4：3-26節，39-42節

大家有沒有想過今天你和我能有生命氣息地坐在這裡是不是一件很感恩的事？若在今日的中東，你想要敬拜你也腳軟了，連走出門口也不敢，所以我們今天能醒來、可以這麼安全地來到教會已經是莫大的祝福，弟兄姊妹當我們安靜思想的時候，原來每個星期日讓我們能夠有生命氣息來到這裡已經是莫大的喜樂、莫大的祝福，所以我希望你們不要錯過在這世上上帝給我們的祝福。若你今天帶著很困難的心境來到這裡也不要緊，因為你來到這裡上帝的靈一定來幫助你、一定來安慰你、一定來鼓勵你、一定來醫治你。所以我們可以放開我們的心，耶穌說：在世上你們有苦難，但你們可以放心，“放心”是放下心頭大石，有什麼困難便交給我們上帝，不要讓東西綑著我們。所以最好的見證就是我們每個星期日來到這裡，大家一起充滿喜樂地敬拜主。

聖經裡有一個令我很有感動的婦人，是淒涼的一個人，被人看低、也不敢見人，耶穌就去找她了。耶穌去找這個婦人就是道出婦人心裡面那種空虛，將她帶出來，這個婦人慢慢明白，她以為可以不斷地靠自己做到一些事，她不斷地嘗試成不成功，不斷地婚姻失敗，她都還未能領會到真相，所以耶穌到來是要讓她看到，她靠自己不斷地做也是滿足不了，除非她從耶穌裡得生命，而且這個生命是永遠的生命。耶穌基督真的很厲害，他一步一步的讓這個撒瑪利亞婦人開始明白，她人生的空虛不是靠這些東西可以得到滿足。我們想一下，在我們人生裡面是不是也不斷地嘗試找一些東西去滿足自己，結果還是不行？

耶穌又告訴婦人，上帝是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實去拜他。心靈其實是我們的靈，靈的意思簡單來說就是我們學習盡心、盡性、盡意、盡力，就是一個人很用心去完成一件事；而誠實就是要根據聖經的教導去敬拜上帝。我們今天和人一說敬拜就會問你去哪間教會？撒瑪利亞婦人就是將這個敬拜變成一個傳統，但耶穌跟她說真正敬拜不是這些東西，是我們的心靈有沒有盡心、盡性、盡意、盡力去跟隨聖經的教導去敬拜上帝，所以我們看到原來耶穌基督去拯救這個撒瑪利亞婦人，祂開始從一般的心態慢慢地將她帶出來，慢慢地讓她認識到何謂真正的拜父，因為真正得到釋放的唯有倚靠耶穌基督。

一個很簡單但很有意義的故事，一個撒瑪利亞婦人沒有人看得起她，在社會的低層，甚至她都不敢見人，但是耶穌基督卻來到她的生命裡面去拯救她。在歷代的歷史裡婦人都遭人歧視，很可憐，但耶穌卻第一個來到女士當中去拯救她們，將她們從苦難中拯救出來，就如哥林多後書5:17說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」

經文：以賽亞書45：1-17節

每年農曆新年都是新開始和更新，在一個變幻的世代中我們可能有不安，但上帝是我們面對焦慮的終極解答。經文描述以色列人在最絕望的時刻，他們被擄到異鄉，感覺上帝已經棄絕了他們，而上帝預言會做出乎意料的事去解救他們。

上帝預言興起波斯帝國君王古列擊敗巴比倫，拯救以色列，儘管古列也不是以色列人，並且敬拜異教諸神，上帝卻形容古列是「我的牧人」和「受膏者」。上帝的主權無限寬廣，上帝能夠使用任何人、任何政權、來成就祂的救贖的計畫與最終的榮耀。上帝會用獨特方式祝福人，今天讓我們思想上帝祝福的方式：

一、預備新道路

在我們看到道路之前，上帝已經在前面工作；在我們遇到的困難好像一座銅門，好像巴比倫那樣堅不可摧，上帝卻已經為我們預備了開門的鑰匙。（2-3）當我們還在為新一年的計劃焦慮時，上帝已經在明天要走的路上動工。當我們覺得前路環境是一片黑暗時，上帝已經在黑暗中埋下了寶藏的記號。

我們過去面對困境的時候，往往都會發現，其實上帝已經為我們預備了解決辦法，只要一步一步跟著上帝的帶領走下去，就會發現問題漸漸得到解決，之後還會得到很多意外的收穫。

二、超越期待的工作方式

祂的工作方式，常常是「不合常規」的，也超越我們的期待。第4、5節，兩次出現「你雖不認識我」。上帝對古列的呼召與膏抹，不是因為古列「配得」，而純粹是出於上帝自己主權和恩典，與更廣大的計劃，因為上帝定意要賜福給祂的選民以色列。祂不單止拯救和建立那些認識和相信祂的基督徒；上帝也管理、使用甚至賜福那些「還不認識祂」的人與事，來成就祂對世界的整體計劃，最終引領人認識祂。

上帝的作為超越了我們對「祝福」認知，以為上帝只會使用和祝福那些相信祂的人，但同樣上帝也會使用和祝福那些不相信祂的人。上帝會用我們想像不到的方式，去塑造我們的生命成長。上帝也藉著一些我們失去的經歷，去祝福我們的將來。

三、從「質疑」到「見證」

第9節開頭的「禍哉」，是上帝對著百姓說的，因為他們「與造他的主爭論」。受造物竟然站在審判台前，控告造物主「設計不良」。這反映了我們有時候的心態，會在遇到困難或者災禍時埋怨上帝。然而，上帝是造物主，樂於賜福給予人，但只有祂才知道什麼是福、什麼是禍。上帝在此提醒我們：當我們質疑上帝的安排時，我們就把自己關閉在苦毒的牢籠裡。

第14節出現了戲劇性的轉折，一幅萬國歸順以色列、萬民臣服的圖畫。那些曾經嘲笑以色列的如今俯伏承認：「上帝真在他們中間。」這不是因為外邦人看見以色列強大，而是他們在苦難中依然不絕的禱告。

同樣今天，我們或許處在「被擄」的光景，或者很多重擔，上帝應許我們：祂仍在我們中間。祂是我們永遠的救恩。我們必不至於羞愧。（參17節）

我們要不斷去更新自己對上帝的認識：祂能夠打破銅門鐵鎖，超越我們的想像，我們所有今天對上帝的質疑，將來會成為述說上帝恩典的見證。

經文：歷代志下7：14節

今天的講道經文是歷代志下7章14節，是記載耶和華向所羅門王和眾民顯現。經文中提到耶和華的榮光充滿了殿，在神學上是上帝的顯現，在神學上非常重要。第五節提到的以色列眾人看見，就俯伏在地叩拜和稱謝耶和華，這是話語中的敬拜，也是我們所追求的。教會就是一群求告主名的信徒，而復興的意思就是重新繁盛起來。我們在主裡面的喜樂是不斷更新，所以一首詩歌可以唱完又唱，我們的靈命也是不斷更新的。復興另一個意思是失而復得，我們有東西不見了，上帝會幫我們尋回。

上帝在夢中和所羅門顯現，復興就來了。我們在夢中被上帝感動、責備是非常重要的。當我們需要復興，前提是要在主的名下，經上記著說：除祂以外，別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。（使徒行傳4章12節）經文中提到，如果要做到復興，有4項事情必須做到：自卑、禱告、尋求主的面、轉離他們的惡行。自我謙卑是指我們一切是從上帝領受而來，無須自誇。上帝讓我們領受很多，而我們要為上帝做更多，因為一切都由上帝而來。禱告就是像主禱文所說的向上帝祈求，耶穌在客西馬尼三次禱告，因為祂有肉體牽掛，所以祂不想喝這個苦杯和十架路，而祈求上帝挪開這個苦杯。

尋求上帝的面：摩西在上完西乃山領受十誡下山後，他的面容是發光的。我們親近那些親近上帝的人後，會被他們所影響。我們領受上帝榮光後，從祂當中可以有所領受，可以尋求上帝和聖靈的臨在。轉離他們的惡行（罪）： 約翰一書2章16節提到三個惡行： 肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲。既然我們要效法基督，要守住不要犯這三個惡行。我們不要靠自己，要靠主洗淨我們的罪，尊主為大和遵從聖靈指引。我們要禱告儆醒，不要體貼肉體需要，求聖靈更新。

盼望我們能達成以上所說的4個事情：自卑，向上帝禱告、尋求上帝的面和轉離自己的罪，復興就會來到。然後，上帝就會聆聽我們的禱告、醫治和赦免我們的罪。讓我們彼此提醒，儆醒自己，好好察驗上帝的心意，阿們！

經文：啟示錄2：1-7節

一、基督在掌管  (啟2：1節)

在第一世紀，教會大受逼迫，使徒約翰被放逐到拔摩島。當主日，約翰被聖靈感動，主耶穌向祂顯現，叫約翰知道，祂一直在帶領和保守著教會。主的眼目如同火焰，在金燈臺中間行走，表明主耶穌對教會的狀況一清二楚，瞭如指掌。

二、基督的稱讚  (啟2：2、3、6節)

啟2：2-3節，主耶穌稱讚以弗所教會，他們盡心竭力的投入事奉，没有埋怨，忍耐的做好每一件事；而且他們能夠分辨出真假先知，「不能容忍惡人」(惡人指到「假使徒」)。徒20：29-30節，保羅約於四十多年前說：「我知道，我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」以弗所的長老應該是把這番說話聽進心裡，所以他們格外謹慎，特別注重真理的純正。啟2：6節，主耶穌對以弗所教會說：『你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。』很多學者認為尼哥拉黨的人拜偶像，放縱肉體的私慾，行邪淫。以弗所教會恨惡尼哥拉黨的行為，這也是耶穌基督所恨惡的。

三、基督的責備  (啟2：4-5節)

主耶穌嚴厲地斥責以弗所教會：『你把起初的愛心離棄了。所以，應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。』「把起初的愛心離棄了」，是怎樣一回事呢？以弗所教會的年日愈來愈多，很多事工愈做愈好，但愛心卻退步了。起初信主的時候，對上帝、對人的愛是純潔和真誠的；如今，太多的挑戰使他們真摯的愛失去了。主耶穌看見他們的忍耐與勤勞，但是找不到他們的愛心在哪裡。「離棄」這動詞有非常沉重的語氣，表示決心要將之放下！耶穌基督叫他們悔改，因為在主的眼裡，離棄愛心是一種非常大的罪。

以弗所教會對教義非常認真，但是就没有任何的愛心與情感。以弗所弟兄姊妹每日都在作戰狀態中，要很努力地持守信仰，不斷的防避人們攻擊自己；所以他們不容許自己的心靈有任何輕微的接納與溫情，只想著自己是一個真理的戰士。以弗所的信徒不會再去接納人、信任人，更加不會去愛身邊的人。他們對真理認識得很清楚，但對人缺乏愛，變得好像法利賽人冷冰冰的律法主義。但在主耶穌的眼裡，「愛」是不可或缺的要素。我們需要真理，也需要真愛。有人不能理解：這麼勞碌、忍耐、持守真理的教會，尚且被責備，耶穌基督是否太嚴苛呢？不是。正是因為耶穌基督愛我們，祂才重視我們的愛，珍惜我們的愛！一個對主對人没有愛心的教會或基督徒，就是名存實亡。

啟2：5節，耶穌基督對以弗所教會說，他們要清楚知道自己因甚麼原故離棄愛心，在何處跌倒，就要在該處站起來！「把燈臺從原處挪去」，不是表示他們以後就消聲匿跡。燈臺被挪去的教會是不能為主發光，存在與否都没有分別；這樣的教會實在是很可憐的。靠自己，我們確實辦不到，我們需要仰望上帝，因上帝是愛的源頭。約壹4：19節，「我們愛，因為上帝先愛我們」，也因為「基督的愛激勵我們」(林後5：14節)。

四、基督的應許  (啓2：7節)

進入上帝樂園的都是已經重生得救的基督徒，而「上帝樂園中生命樹的果子」，是指神聖及榮耀的賞賜，給那些得勝的信徒。我們當謹記，只有愛才是教會的最高標準。令教會興旺的途徑，就是愛上帝愛人，這是最有效最適切的途徑。基督徒除了渴慕真理並要切實地活出愛，就能見證上帝，造就人的生命。

經文：路加16：1-14 節、馬太6：19-24節

聖經如何談論使用金錢？耶穌在世時是否有使用金錢？有人講耶穌不守羅馬政府的規定，沒有納稅，但耶穌叫彼得打魚，打到一條魚，魚的口中含著一塊錢讓耶穌與彼得納稅。還有，耶穌在井旁跟撒馬利亞婦人談話，當時的門徒往巿裡買食物，是需要用錢的。另外，十二個門徒中的猶大負責管錢，他經常在錢囊偷錢，看見一位姊妹用香膏幫耶穌抹腳，認為香膏值錢，可以賣到三十兩銀子用來賙濟窮人，而耶穌指這為安葬之用。猶大很貪財，跟祭司合謀以三十塊錢出賣耶穌，但後來後悔，把自己吊死，祭司認為這血錢屬不淨之物，所以用作買一塊田。

太6：19「不要為自己積儹財寶在地上；地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。」有個財主計劃建立多一個大倉，把所有財富放在倉內，從此享受人生，但上帝對他說，今晚就要取去他的性命，他未能把錢帶走。美國三藩巿的一所教會，有位牧師在星期六要主持安息禮拜，但西裝很舊，而他只有三十美金，最後成功以三十美金買到一套合適的舊西裝。在安息禮拜瞻仰遺容時，那牧師發現棺木中遺體所穿的西裝跟他所穿的一模一樣，其後又發現自己所穿的西裝沒有口袋。散會後那牧師跟亡者的家人談及西裝，那家人講亡者有兩套西裝，其中一套賣到舊衣鋪，是沒有口袋，即牧師身上所穿的。美國有個習慣，遺體所穿的衣服是沒有口袋的，有袋都會被剪破，這就是生不帶來，死不帶去。

太6：22-23「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」有兩種對錢財的看法，一是很慷慨，沒有把錢財據為己有，而是用在別人身上，幫助別人，眼睛光明。二是很吝嗇，眼睛和生命就黑暗。有一個財主眼睛有事需要做手術，共二十萬，最後決定只做左眼，認為單眼看見就可以了，可以省了十萬。

甚麼是積儹財寶在天上？路18：18-30，耶路撒冷一位少年官問耶穌如何承受永生，耶穌問他是否有守十誡。少年官說他從小就遵守，但他其實沒有遵守第十條誡命，即不可貪婪，包括別人的房屋、妻子、奴婢並他一切所有的，因他貪錢。耶穌要求他變賣一切所有的捐給窮人並跟從祂，少年官憂憂愁愁的走了，因放不下自己的財富。用自己的錢去幫助別人，不要據為己有，積儹財寶在天上。路19章提到有個人的生命改變，他是撒該，作稅吏長，非常富有。他跟耶穌講要把自己所有的一半給窮人；若訛詐了誰，就還他四倍。他對錢財的看法不像那少年官。

路16：1-14，有位管家經常浪費主人的錢財，主人要將他辭退，於是他讓欠債的人把欠一百的寫作欠八十，主人就稱讚他懂得為自己找後路。為甚麼主人會稱讚這不義的管家，較比光明之子更加聰明？其實是指錢財上不忠心，上帝不會讓我們做更大的事。不要事奉瑪門，把錢變作偶像，自己的心被錢財埋沒。這是講法利賽人，法利賽人敬虔但又貪愛錢財，他們想兩者兼得，但其實視財如命，不是敬拜事奉上帝。耶穌提醒門徒不要把錢財變作偶像，像拜金主義。上帝讓我們賺到錢，可以幫助別人和事奉上帝。

經文：創世記14：14-18 節

教會主題是「立己顧人、共建家園」，所以揀選了亞伯蘭(亞伯拉罕)的故事，讓我們學習他怎樣立己顧人建立家園。

今天的題目：「希伯倫之壇」，從某種意義上說，「壇」是一種記念，就是幾塊石頭疊起來，是人們敬拜耶和華的地方，亦是記念上帝在我們生命當中帶來變化，或是一個轉捩點。在希伯來語中，「祭壇」一詞是“mizbeach”通常被解釋為投降的地方，人們可以在這裡拋開問題，向上帝獻祭，但對亞伯蘭來說，還不止於此。聖經提到亞伯蘭建造了四座祭壇，分別在士劍、伯特利、希伯倫、摩利亞，都是以地方起名，每個地方都有歷史的意義和屬靈的啓發。「士劍」是亞伯蘭到達迦南地築起的第一個壇；「伯特利」是亞伯蘭求告耶和華的名而起；「摩利亞」是奉上帝之命獻祭兒子以撒，順服的關鍵時刻起的，而值得我們多說一說的是在希伯倫築的壇。

亞伯蘭和羅得的故事從吾珥開始，亞伯蘭從小在吾珥長大，亞伯蘭弟弟去世，侄兒羅得成為家人一份子，並一同移民去哈蘭，他們從哈蘭到伯特利有一條漫長而曲折的道路，大家相依為命亦和洽相處。後來又碰到困難，遷移去了埃及。然後再回伯特利。這一次是定居了，也是衝突的開始。正所謂相見好同住難，創世記13: 5-7節：「與亞伯蘭同行的羅得也有牛群、羊群、帳棚。那地容不下他們住在一起；因為他們的財物非常多，使他們不能同住一起。當時，迦南人與比利洗人在那地居住。亞伯蘭的牧人和羅得的牧人之間起了爭端。」要處理這爭端便需要兩幫人的主人：亞伯蘭和羅得。

亞伯蘭作為伯父，他主動找羅得：「你我不可以相爭，你的牧人和我的牧人也不可以相爭，因為我們是一家人。遍地不都在你眼前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。」(創世記13: 8-9節) 這段經文是很感動的，試默想一下，伯父和侄兒一同在山丘上，瞭望整個迦南平原，亞伯蘭還讓侄兒先選擇，你向左，我就向右，這就是肺腑之言。「於是羅得選擇約旦河的全平原，往東遷移；他們就彼此分離了。亞伯蘭住在迦南地，羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。」(創世記13: 11-12節)

亞伯蘭的肺腑之言是很值得讓我們學習的，在我們的世界裡，有得有失。你是否常認為一定要爭取第一或勝利才是人生價值？但是有一日你會發現，「你們要思考上面的事，不要思考地上的事。」(歌羅西書 3:2節) 原來在屬靈操練的選擇下是沒有得失的，最重要的反而是「上帝的同在」勝於一切。世俗的例子如分財產到家庭分裂，離婚後六親不認，肢體中交戰着的私慾。重要的不是我們採用什麼風格、方法或個性，而是我們是否實現了上帝對他的教會要建立合一的寄望。

經文：創世記3：22-24 節

今次選擇創世記3章22-24節這段經文作分享，原因是最近參加了4個喪禮，我在思想人生和死亡是甚麼。 其中一個喪禮是一位50多歲離世的姊妹，她是我的學生。她一直在伊斯蘭國進行宣教工作，突然患病，醫生檢查完也無法醫治。原本她可以到伊斯蘭小學辦課程，可以向學生講任何故事，最後卻不能。在我任教職的12年中，有4位學生先後離世。我在想，每位離世的學生都是忠心事主，努力事奉。這刺激了我在思想死亡是甚麼。

在經文中，「那人」的角色十分明顯，他除了耕耘就是看守伊甸園，而上帝告訴他吃了善惡樹的果子就必定死，而那人並不知道死亡是甚麼意思。在創世記3章6節中，提到女人伸手拿了果子吃，而那個人也吃了，但不是立刻死亡。3章22節的焦點是在「那人」身上，是針對那人的。經文鄭重提出他的原因是：如果男人不吃善惡樹的果子，就不會有23-24節的場景。根據猶太的學者推測，23節記載耶和華說的「我們」好像上帝和其他創造天地者說話，而祂知道善惡不好，是因為祂覺得人類可以自行分辨善惡，就不用倚靠上帝了。如果人用自己的標準去分辨是非，是很恐怖的事，就趕他們出伊甸園。

難道上帝不想那人永遠活著？如果不是，為什麼會驅逐他出伊甸園？離開伊甸園後，這個人有悲慘下場，他離開和上帝相見的地方。在20節提到那人給他妻子起名叫夏娃，是眾生之母的意思，他叫夏娃作眾生之母是幫我們理解後面22-24節，兩者有密切關係。15節提到女人的後裔要傷蛇的頭，而後面記載亞當活到900多歲。按邏輯推論，如果吃之前有後代，他們會死嗎？因為這樣被上帝踢出伊甸園，是公平嗎？16節提到女人會受到懲罰，多多增加她懷胎的痛苦，為什麼犯罪後可以生小朋友？不是立刻死亡嗎？其實是想這個女人給人帶來希望。

這經文有兩個重點，第一就是上帝沒有因為亞當背叛而剷除人類這個物種。人是可以在上帝創造的世界上活著，是否覺得上帝很神奇？我們應當感謝上帝，容許我們罪人活在這個世界中。第二是17節所說的用獸皮作衣服，這個行動和3章7節有密切的關係。那兩人沒有覺得自己沒有穿衣服，重點是男人知道自己沒有穿衣服，就織衣服給自己穿上。在2章25節提到他們不覺得羞恥，是為3章7節作伏筆。在古代文化中，羞恥就是做錯事，應做而不做，不應做而做。這是在說明2章的二人是心很清的狀態，當時沒有被罪玷污，可惜這個美好和純潔的狀態是曇花一現。當人吃了禁果後，會覺得自己赤身露體有愧疚之心，就會知甚麼是錯和能夠定自己有錯。上帝用皮子作衣服，給他們穿上，親自遮住人的罪，目的是想讓人多活一段時間。

上帝不想我們永遠活在罪的當中，在上帝的震怒、詛咒、懲罰下生活，所以趕了那人出伊甸園。上帝的懲罰是帶有愛，我們的際遇不一定好，但有上帝的憐憫。死亡是不可怕，是結束我們在地上的勞苦，在人看來是難過，但是在上帝的計劃可能不是這樣，上帝對我們有愛。盼望我們能明白上帝對我們的愛和當中的旨意，阿們！

經文：約伯記39：19-25 節

2026年將是農曆馬年，馬在中國為六畜之首。聖經有185次的經文是關於馬，我們可從「馬」的經訓來學學屬靈的功課。馬是其中人類最早發現可以馴養和利用的動物，古代人類最初不懂耕種時，屬狩獵時期，後來發現馬有很多用處，比食用更好，既大力且跑的速度很快，故用來運輸和耕作。啟9：16提到馬的數目為二億，屬馬數目最多的一節經文，而描述馬最仔細和詳細的是今天分享的經文，列王紀下是出現最多關於馬的舊約書卷，而啟示錄是出現最多關於馬的新約書卷。馬在戰爭的描述較多，根據歷史學家的研究，馬最早的發源地是中亞的草原，由於戰爭和運輸需要，向四方發展至蒙古、羅馬、阿拉伯、歐洲。

為何在約伯記詳細記載馬？約伯受苦，經歷很多問題，如所有子女死亡、失去所有的牛羊、駱駝，身患絕症，很痛苦，但妻子埋怨他，三位本是安慰他的朋友反而指責他，但約伯信心堅韌，他說賞賜的是耶和華，收取的是耶和華，耶和華是應當稱頌的。這是一個好的榜樣，基督徒遇到苦難時需要學習。耶穌早已講我們在世上有苦難，但祂應許我們平安、救贖和永恆的盼望。約伯記提到苦難像火星失控，這些苦難提醒我們這世界不是我們的家，我們在這世上只是旅客，經歷平安祝福要感恩，經歷苦難時要知道這是世界的本質。約伯跟這三位朋友對辯，甚至詛咒自己的生辰，但始終沒有得罪上帝。因此，上帝在旋風中詰問，即反問，但很多解經家認為上帝沒有解釋苦難臨到約伯的原因。但約伯記開始幾章已間接解釋了，因撒旦不服上帝，認為上帝給約伯祝福，故約伯成為義人，天上的一幕其實就是背後的解釋，寫約伯記的人對苦難提供了一個解釋。人生總會經歷不如意的事情，但我們看不見天上的一幕，但如上帝容許這些事發生，相信一定有祂的美意，各樣的事情互相效力。信仰最重要的是讓我們有不同的角度去看整件事件，對人生過去和未來有個整體的評估。

上帝在38至41章用了十個大自然奧秘問約伯，約伯啞口無聲，另問約伯十幾種動物，所以馬就出現在約伯記受苦的篇章中。19-20節上「馬的大力是你所賜的嗎？牠頸項上挓挲的鬃是你給牠披上的嗎？是你叫牠跳躍像蝗蟲嗎？」，上帝以問題方式問約伯，這是馬的三種特性，是造物主所造的。約伯聽了反問後，無言以對，在塵灰中懊悔，雖然在別人眼中他有信心，但他詛咒上帝給他的生命都是不應該，故他講以前風聞有上帝，如今親眼看見祂。在苦難中，創天造地的主的權能、偉大、旨意的深遠奧秘，我們有限的受造物如何能知道？要為曾有和現在所擁有的感謝上帝，也為經歷上所得的安慰和信心的操練來感謝上帝。

這匹馬不是普通耕田或用於賽跑或旅行的馬，約伯記所描述的是戰馬。凡要事奉主，我們要完成上帝交予的工作，這是基督徒所定義的成功，收到屬靈果效。這是重要的提醒，是屬靈領袖的七個表現，包括一是莊重端正、威武不屈，「牠噴氣之威使人驚惶。」(20節下)，在事奉上應該衣著恰當，談吐儀表要合乎屬靈的體統。二是自知其力、展示其能，「牠在谷中刨地，自喜其力；」(21節上)，事奉主要知道自己的局限和強項。三是勇於承擔、履行使命，「牠出去迎接佩帶兵器的人。」(21節下)。四是膽色過人、勇往向前，「牠嗤笑可怕的事，並不驚惶，也不因刀劍退回。」(22節)，有些事奉我們認為很難，如很難向某些人傳福音，未動工前我們祈禱鬆土，可能會有意想不到的事。五是作好裝備、俟機待發，讓上帝使用，「箭袋和發亮的鎗，並短鎗，在牠身上錚錚有聲。」(23節)。六是熱衷志業、急不及待，「牠發猛烈的怒氣將地吞下，一聽角聲就不耐站立。」(24節)，要穿上全副軍裝，防止撒旦的攻擊。七是聽命順從、至死盡忠，「角每發聲，牠說：『呵哈！』牠從遠處聞着戰氣，又聽見軍長大發雷聲，和兵丁吶喊。」(25節)，教會的牧師帶領我們的屬靈方向，執事是軍長，事奉的弟兄姊妹是兵士，其他人是戰馬，盛載他們去作上帝所交付的工作。上帝讓我們作一匹隨時準備犧牲、像第一次世界大戰死去的九十萬匹戰馬，這是屬靈的爭戰，操練我們的生命。

我們要感謝上帝的恩賜，「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的；在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」(雅1:17)。有人講自己沒有恩賜，因尚未發現，要在做的過程發現自己的恩賜。當我們願意服事上帝，上帝會使用我們，賜予所需要的恩賜。我們要提防自恃恩賜，「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們上帝的名。 / 祂不喜悅馬的力大，不喜愛人的腿快； 耶和華喜愛敬祂和盼望祂慈愛的人。」(詩20:7 / 147:10-11)，不要倚靠自己過於倚靠上帝。另外，我們要善用所得恩賜，「各人要照所得的恩賜彼此服事，作上帝百般恩賜的好管家。」(彼前4:10)。各人把自己的五餅二魚放在面前，讓教會使用，使教會復興。最後，我們要全然獻上恩賜，「當那日，馬的鈴鐺上必有歸耶和華為聖的這句話。耶和華殿內的鍋必如祭壇前的碗一樣。」(亞14:20)，牠的服事與勞動是一種獻祭。讓我們在新一年，在上帝面前認清事奉所領受的目標，完成上帝交付的任務，成為主所喜悅的事奉人員。

經文：詩146：1-10 節

一、 當讚美耶和華 (1-2節)

讚美就是宣告上帝的榮耀和偉大，讚美流露出內心的愛慕；人若認識到自己所事奉的是一位尊貴、榮耀的創造主，他怎能不讚美呢？人生最美好的事就是朝見上帝、愛上帝、讚美上帝。讚美幫助信徒成長，讚美開啓我們心靈的眼晴，使我們的視野超越眼前的事物。讚美使我們感激上帝的恩典，激發我們敬畏的心。我們愈讚美上帝，就愈領受上帝的恩典，我們的喜樂就滿足了。撒但最不願意我們親近讚美上帝，牠希望我們的生活一蹶不振，不自制、不自律，離開上帝愈行愈遠。當我們在困擾裡、孤單的時候，更需要親近敬拜讚美上帝。我們一讚美上帝，就順服在祂面前，靈命甦醒，重新得力，魔鬼就再没辦法攪擾我們了。第2節是作者的選擇，表明他的存在就是為了歌頌上帝，生命中的每一刻都爭取機會來讚美上帝。我和你用一生來讚美，都不足以表達對上帝的感恩。

二、 讚美耶和華的人便為有福 (3-9節)

1. 不要倚靠世人 (3-6節)

第3節表明，世上君王即使擁有權勢，卻不能越過上帝定的邊界，確實是

「一點不能幫助」，不是可以倚靠的對象。那麼我們可以倚靠誰呢？有人認為最好靠自己，多賺些錢，就可保障自己。箴23：5節提醒我們，錢財是短暫的，會好似鷹一樣迅速飛走。舊約時代，以色列的君王依靠外邦的勢力，最終被亞述及巴比倫所滅。第4節，人應允的事隨時有變數，一切權勢都會漸漸過去，最受尊敬的人都有他的局限。

第5節是全篇的中心，明確指出信靠上帝的穩妥。為何上帝被稱為「雅各的上帝」呢？舊約的雅各是一個非常狡猾的人，但最終被上帝改變，他渴慕屬靈的福氣，抓住上帝的應許，所以上帝願意主動向雅各和雅各的子孫守約施慈愛。今天我們要多禱告，凡事交託上帝。第6節，仰望耶和華的人是有福的，因為他們倚靠那以無限的大能創造天地萬物的上帝！祂不單止創造整個宇宙，上帝並且維持整個宇宙的運作，上帝的大能就在此顯明出來。我們的讚美和感恩，就是上帝最喜歡的回應。

2. 讚美耶和華的公義與憐憫 (7-9節)

在舊約時代，猶太人曾經受好多冤屈，他們曾經捱餓，他們曾經在埃及寄居430年等等；不過，他們同樣經歷過上帝公義和憐憫的作為。當日他們讀到這個詩篇，對他們來說，不是純綷一首詩歌，而是他們人生的體驗、民族的寫照。現今許多人在犯罪，我們看到很多不法的事；請你留意，時間一到，上帝公義的審判必臨到不法的人身上。將來上帝的國度臨到的時候，這個世界就會徹底更新。人飢餓，不只是因為沒有食物，並且是沒有關愛，尊嚴被踐踏。上帝坐在至高之處並沒有妨礙祂查察地上的事，祂願意傾聽我們每一個禱告，上帝願意向我們每一個呼求祂的人，伸出祂大能的手來幫助我們。

三、 讚美耶和華作王 (10節)

第10節來自以色列人出埃及、過了紅海所唱的勝利之歌。作者以一個莊嚴的宣告來結束這個詩篇：「耶和華要作王，直到永遠！」由個人的讚美提升到普世的頌讚：上帝是永恆的統治者！今天世界真是一點也不完美，在上帝的國度降臨的時候，祂就帶來全地的公義。最終罪惡被消滅，所有上帝的子民都會進入對上帝的永恆讚美。耶和華作王，求主將讚美祂的心擺是我們裡面，不但用我們的口，更要用我們的全部生活。一息尚存，我們的讚美永不休止。