分類:講道筆記

「隱惡揚善抗怒火」 陳明海牧師講、曾卓謙弟兄記(2026年10月18日)

經文:帖撒羅尼迦前書5:12-22節

有調查發現,Covid疫情結束之後,香港人承受很多壓力。根據網上資料,香港人經常上網查看疫情資訊和更新,在獲得大量資訊後,逐漸從壓力形成焦慮症。另外,疫情後陷入經濟困境的人也增多了。近幾年來,我們看到有不少的新聞,包括2023年鑽石山斬人案、今年7月的華富邨命案和近期的地鐵打鬥案,都看到香港人的怨氣上升了。

上次講道時,我的主題是「 如何準備主的日子」帖撒羅尼迦前書 5:1-11,經文提到主再來的日子時,末世會發生甚麼事。主來的時候好像賊一樣,所以我們總要警醒謹守。經文也提醒我們:我們是光明之子,就應當謹守,把信和愛當作護心鏡遮胸,把得救的盼望當作頭盔戴上。

近幾年AI發展迅速,有一位已離職AI發展公司的人員透露,AI開始有自我意識,脫離人類控制,當我們沒有察覺這一點時,才是最危險的。另外有資深研究AI的人士透露,AI開始有自主能力,不會聆聽人類的意見,悄悄地跳出人類的控制範圍外。有消息傳出,AI和AI之間開始研究生化武器滅絕人類,原因是它們經過思想後,讓人類通往和平的方法是將人類毁滅。

今天的講道經文是帖撒羅尼迦前書 5:12-22 節,12-13節是保羅體諒傳道團的勞苦、要選立教會的長老和敬重為主勞苦之人。14節是叫眾人忍耐,因為教會甚麼人都有,在互相服侍時要放低和謙卑自己。15節提到信徒間要謹慎,不可以以惡報惡,因為有怒火在我們心裡,撒旦就會用我們來發惡。以惡報惡是魔鬼的陷阱,惡人之間會互相廝殺和陷害大家,但是善人之間會互相造就和欣賞對方。

人類之間有墮落和惡念,所以我們基督徒要心裡追求良善,也求上帝讓我們的心喜樂。在16-17節中提到的「要常常喜樂」,在原文希臘文中,這是一句命令式的句子,提醒我們要喜樂的重要性。而喜樂上要加上不住的禱告,和上帝保持親密的關係。我們要留意自己心中的想法,可能內心有很多東西令我們憂慮,而禱告就是把心中所想拿出來告訴上帝。在18節中提到另一個秘訣:凡事謝恩,就算事情不合我們的心意,也要謝恩。

箴言有2段經文是很好的提醒:好爭競的人煽惑爭端,就如餘火加炭,火上加柴一樣(箴26:21) ;忿怒為殘忍,怒氣為狂瀾,惟有嫉妒,誰能敵得住呢?( 27:4) 當我們讓內心的憤怒滾下去,遲早會爆出來,自己也招架不住,我們不知道自己的怒氣會怎樣影響別人。所以我們在這個末世中,需要上帝和經文的提醒,使我們在這個末世當中站立得住。並且,我們要靠著經文所說的多向上帝謝恩和禱告,保持喜樂的心,阿們!

「不是倚靠勢力,不是倚靠才能」 彭偉業傳道講(2026年10月11日)

經文:「撒迦利亞書4:1-10節」

經文的背景關於猶太人回歸重建聖殿的歷史,當時的領袖所羅巴伯很快就把聖殿根基立好,後來卻遇上困難。他們遇到當地居民阻撓,這裏的以色列人長年與外族通婚混居,形成了一個血統和信仰都混雜的群體。他們要求與回歸的猶太人一同重建聖殿,被所羅巴伯拒絕,之後這些人用各種手段阻撓重建聖殿,包括恐嚇、賄賂官員、誣告,再加當時經濟貧乏,政治混亂,導致聖殿重建停工16年。猶太人變得灰心絕望,上帝興起先知撒迦利亞,與當時所羅巴伯和群眾說話:

一、 看見異象:上帝同在的記號與源源不絕的供應 (v1-3)

先知為當時的處境擔憂,身體睏倦之下睡著了,上帝主動來叫醒他,要他看一個異象,「看見了一個純金的燈臺,頂上有燈盞,燈臺上有七盞燈,每盞有七個管子。」 (v2) 金燈臺象徵著上帝同在的光,要在萬國中發光。「純金」的七盞燈表示上帝完全的光照和榮耀,上帝的百姓要發出能戰勝黑暗的光。金的燈臺的兩邊有橄欖樹,透過金管子,源源不絕地把橄欖樹生出的油直接輸送到燈臺裡。

聖靈的供應是像這兩棵活樹一樣,只要我們扎根在基督裡,聖靈所賜予的能力就會自然、持續、源源不絕地進入我們的生命中。我們常常覺得生命枯竭,事奉乏力,是因為我們試圖用自己的方法,卻是忘記了上帝是那位源源不絕的供應者。

二、 成事的秘訣:不靠人力靠聖靈,移平眼前大山 (v6-7)

耶和華說:「不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。」(v6) 這裡宣告了上帝工作的法則:擴展上帝的國度、成就上帝的旨意,終極的動力,不是靠我們手上的資源有多豐富,也不是靠我們的恩賜,如果沒有聖靈的運行,一切人為的努力,最終都是徒然。

我們以為教會增長靠的是吸引人的活動,這是可建造「看起來很成功的教會」,但它不能真正改變生命。因為「乃是倚靠我的靈,方能成事」。當我們放下自己的勢力與才能,完全倚靠聖靈時,我們會震撼地發現上帝的應許。在上帝的眼中,在倚靠上帝的人面前,大山「算什麼呢」?(v7) 上帝的大能將我們面前的障礙夷為平地!再大的困難,不再成為我們的攔阻。

三、應許的確據——立了根基,必完成這工(v8-10)

上帝向他們說:「所羅巴伯的手立了根基,他的手也必完成這工。」(v9)上帝的話語是信實可靠的,這是一個保證。這不是因為所羅巴伯突然變得更能幹,而是因為這是上帝的工作,上帝必定負責到底。當事工進入到漫長的「建立」階段,常使人感到心灰意冷。但只要我們手中的工作,是出於上帝的呼召,上帝必賜下恩典,讓它「完成」。「誰藐視這日的事為小呢?」(v10a) 有些見過舊聖殿的老年人覺得新聖殿的根基無法與以往相比,他們「藐視這日的事為小」。上帝卻是看見所羅巴伯手裡拿著「線鉈」(或叫「準繩」),雖然聖殿重建拖了16年,所羅巴伯依然拿起準繩,忠心耿耿地預備為上帝工作,建造聖殿,「上帝就歡喜」。(v10b)

上帝不在乎我們的教會有多大,上帝在乎我們手中是否拿著準繩;上帝不在乎我們的事工有多顯眼,上帝在乎的是我們是否忠心在預備。因為在上帝的眼中,忠心於微小,就是成就神國榮耀的開始。「重建聖殿」就好想今天的「建立家園」,上帝需要我們做的,為祂忠心事奉,無論看似如何微小,只要每人都為這個家出一分力,上帝是必然喜悅我們。既然上帝呼召我們建立家園,上帝必成就祂的應許。

「喜樂重尋」陳佩恩姑娘講、林日麗姊妹記(2026年10月4日)

經文:「箴言17:22節、詩篇5:11-12節」

喜樂是長久保持內心有一種滿足舒暢的情操,由心而發。很多人喜歡給子女改名,如欣恩、如歡、聰愉等,我們會用各樣的方法讓自己感到喜樂。喜樂有很多好處,心中喜樂,面帶笑容,心裡憂愁,靈被損傷。

一、喜樂能影響面容,別人可以從面容得知你是否開心。

二、困難人的日子都是愁苦,心中歡暢的常享歡筵。喜樂能影響食慾,跟你愛和愛你的人一起吃飯,清茶淡飯也很好吃。

三、喜樂能影響健康。星島出版社出的一本書《長壽的科學研究》,有些魚叫失魂魚,魚攤檔上在跳或跳在地上的魚是不好吃,因這些魚給人嚇到,會產生一些毒素,影響肉的味道。有些我們所愛的人離開世界,我們難過,身體會產生毒素,所以有些人在所愛之人離世後會突然暴斃,因身體的毒素傷害了器官。人喜樂,壽命會較長。有研究指在靈修、唱詩歌、祈禱前抽血,在一小時靈修、唱詩歌、祈禱後再抽血,兩者比較,靈修、唱詩歌、祈禱後的血液較前者的毒素少。如果開心,人的內分泌也會較好。有人講喜樂可促進全人健康的循環,活化生活機能,改善人際關係,日常生活得以豐富,刺激我們持續學習,提升生活質素,心境也會較平靜,人的情商也得以提高,一個喜樂的循環是我們要積極操練自己。

四、喜樂是可以聽得到。一個人輕鬆開心,聽到笑話會笑,相反不開心的人對笑話不會有反應。有本書《笑退病魔》,主角有很多病,但發現笑很有用,後來研究大笑十秒是等於做三分鐘的划船運動。笑能增加肺活量,促進血液循環,舒緩肌肉緊張。候診室也有提供幽默的書籍給病人,舒緩他們緊張的情緒。

有些錯誤的觀念認為有成就才開心。門徒被耶穌派去傳福音有果效,耶穌講不要因鬼服了門徒就歡喜,應該因名被記在天上歡喜。成就只是在地上和短暫,並不是人人都有,人生不會事事順利,但我們有永生的盼望,只要信耶穌就可以得救,並因救恩得快樂。成功不是日日都有,我們會遇到挫折,如有成就才快樂,這樣的快樂很短暫,但信耶穌後,即使有困難,也可以時時靠主得勝喜樂。

即使在地上受到逼迫困難,我們要歡喜快樂,因天上的賞賜是大的,我們的注意力不應放在今生,而是放在永恆。要學習待人處事的方向,保羅講責任給了他,不甘心傳福音是不對的,但甘心就有賞賜,既然甘心或不甘心也要做,倒不如甘心做然後將來有賞賜。我們遇到挫折和患病也不快樂,但上帝知道我們的需要,也會為我們預備。有時我們被罪捆綁,得不到饒恕,內心尚有責備,故不快樂,不敢面對上帝。但只要願意認罪,耶穌會赦免我們的罪,我們就得到被赦罪的喜樂。

詩篇5:11-12,只要我們親近投靠上帝,真誠認罪悔改,祂會看顧陪伴我們,將真自由和真平安賜給我們,我們會得到從心而發的真喜樂。

「有指望的人」黃庭得牧師講、洪慕冰姊妹記(2026年9月27日)

經文:帖撒羅尼迦前書4:13-18節

本人很喜歡13這個數字,中文字「愛」有13劃;保羅的13卷書信中亦充滿「信、望、愛」的信息。在希伯來文的字母都有代表數字,這種字母數字對應稱為“字母數字學”。而希伯來文“Ahavah(愛)”的字母代碼總和為13。因此,數字 13 被視為愛的象徵,代表著親密、聯結和團結。猶太人的婚禮充滿13,包括戒指亦刻有13的希伯來文。另外在猶太教中,13 也有重要的宗教意義,例如在猶太的成年儀式時,男孩在13歲時被視為成年,這一時期也強調了愛與責任的關係。所以希伯來文的數字 13與愛有著深刻的聯繫,反映了文化和宗教中的重要價值觀。「愛」是帶給人有盼望、指望,而我們最大的敵人不是疾病乃是絕望。

一、有指望的人及安息禮拜的主角

帖撒羅尼迦前書4:13節:「論到睡了的人,我們不願意弟兄們不知道,恐怕你們憂傷,像那些沒有指望的人一樣。」睡了的人是指逝去的人,表明死亡並非永久的終結。這段經文經常用於入殮禮,入殮禮通常是最親的家人參加,這段經文是希望帶給他的家人有盼望、有指望。

14 節:「我們若信耶穌死而復活了,那已經在耶穌裏睡了的人,上帝也必將他們與耶穌一同帶來。」保羅在這兩節提醒我們不要憂傷、不要憂愁,不要太難過、痛苦,因為我們知道主角是主耶穌,信實的父上帝給我們復活的應許,主耶穌給我們復活的保證,因祂已復活了!

二、有上帝的話語與應許必有盼望

15 -18節:「我們現在照主的話告訴你們一件事:我們這活著還存留到主降臨的人,斷不能在那已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有上帝的號吹響;那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏,在空中與主相遇。這樣,我們就要和主永遠同在。所以,你們當用這些話彼此勸勉。」這些話就是指13-17節,經文裡有很多「必」字,「必」即上帝給我們的承諾是必定會實行的。保羅告訴我們,我們將來最終會與主永遠同在,並希望我們以此真理彼此勸慰。

帖撒羅尼迦前書4:13-18共有200多個字,值得我們常背誦,互相提醒、常常喜樂,因為主的應許快實現了!保羅告訴我們要做一個有指望的人,不要做一個憂愁、沒有指望的人,弟兄姊妹們,今天你們有盼望、有指望嗎?盼望大家也能經歷主耶穌是我們的主角,將來與祂同在。

「天上的敬拜」倫國平牧師講、陳耀平弟兄記(2026年9月20日)

經文:賽6:1-8、啟1:9-19、太6:10節

一、生命的短暫與神的恩典

不管一個人在世時有多麼顯赫的社會地位、擁有多少財富、蓋了多少輝煌的功業,當那最後的一刻來到時,沒有一個人能夠帶走地上的任何榮華富貴。面對死亡,人人平等,這讓我們不得不重新省思:我們一生到底在追求什麼?我們生命的終點究竟在哪裡?

在世俗社會中,當人們面對親友或知名人士的離世,最常問的一個問題就是:「他/她現在去了哪裡?」對於沒有信仰的人來說,死亡充滿了未知、恐懼與遺憾。許多人在臨終前緊緊抓著世俗的成就、財產或親情不放,因為他們不知道前路為何,心中沒有方向,也沒有平安。

然而,作為基督徒,我們面對死亡卻有著完全不同的態度與盼望。我們深知我們不過是世上的過客,我們的肉身雖會衰殘,但我們的靈魂有主耶穌基督的親自陪伴與引導。耶穌已經為我們勝過了死亡的權勢,給了我們天國與樂園的應許。因此,基督徒在面對人生的終點時,心中能擁有那份超越世人理解的平靜與安穩。這份平安,正是我們在地上敬拜與跟隨上帝的最大基石。

二、 人被創造的根本目的:榮耀神與讚美神

馬太福音6章10節中,主耶穌教導我們的主禱文中有一句至關重要的禱詞:「願你的旨意行在地上的,如同行在天上。」

這句話告訴我們一個深刻的神學真理:天上的敬拜與上帝的旨意,正是我們地上生活的最高藍圖與標準。天上的敬拜是完美、純粹且永不息止的;而我們在地上的生命與敬拜,就是要把天上的榮耀與上帝的旨意落實出來。

上帝創造我們的初衷,是要我們的生命能夠彰顯祂的榮耀。我們不是機緣巧合下的產物,也不是為了無意義的生存而苦鬥,我們的存在本身就是為了承載並展現上帝的榮耀,為了述說上帝的美德。以賽亞書43章21節又指出:「這百姓是我為自己所造的,好述說我的美德。」

上帝賜給我們言語、智慧與生命,是希望我們能夠成為祂美德的傳播,在世人面前歌頌祂的慈愛、公義與信實將生命獻為活祭。上帝從來沒有要祂的子民過一個痛苦、壓抑或受奴役的生活。相反地,祂希望我們能夠跟隨祂,享受祂所賜予的豐盛恩典與平安。

正如聖經所提醒我們的,人若賺得全世界,卻賠上了自己的生命,又有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢?在我們短暫的一生中,我們的生命若不是獻給了上帝,就是無形中獻給了這個世界(權力、金錢、名利或世俗的焦慮)。我們應當明白上帝的旨意,將我們的身心獻上,當作聖潔與上帝所喜悅的活祭,這在上帝眼中才是最美、最有價值的敬拜。

三、 敬拜上帝的上帝學反思與見證:

詩篇150篇6節說:「凡有氣息的都要讚美耶和華!你們要讚美耶和華!」 

這是一句極具震撼力的呼召。只要我們還有一口氣息,這氣息就是上帝所給予的恩典;既然氣息來自於神,我們就應當將這口氣息轉化為對上帝的讚美與感謝。敬拜不單單是主日崇拜那一個多小時的儀式,而是我們一口氣、一息存留之間的生命態度,讚美中上帝的臨在與見證。

當上帝的子民聚在一起,同心合意地高聲讚美上帝時,上帝奇妙的臨在就在我們當中。我們的讚美能夠突破環境的黑暗與陰霾,因為上帝是用以色列的讚美為寶座的。

四、 聖經中的敬拜異象:在困境與低谷中看見神

在聖經中,上帝往往是在屬靈領袖或先知處於人生最黑暗、最沮喪的低谷時,向他們顯明天上的敬拜異象,好重塑他們的生命與使命。

以賽亞看見異象的時間點非常特別——「當烏西雅王崩的那年」。烏西雅王曾是一位精明能幹的君王,國勢強盛,但晚年卻因心高氣傲,強行進入聖殿要燒香,結果招致上帝的懲罰,長了大麻瘋,最終悲慘離世。烏西雅王的駕崩,代表著一個時代的結束,國家面臨政治動盪與外患危機,以賽亞的心情無疑落入了極度的悲傷與迷惘中。就在這個地上的靠山倒塌、國家前途未卜的低谷時刻,以賽亞被帶到了天上的異象中。他看見主坐在高高的寶座上,祂的衣裳垂下,遮滿聖殿。天使飛翔在旁,彼此呼喊說:「聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華;祂的榮耀充滿全地!

這個異象給予以賽亞極大的震撼與安慰:雖然地上的君王會駕崩,地上的政權會動搖,但天上的寶座永遠立定,萬軍之耶和華依然掌權!當以賽亞看見上帝的聖潔時,他看清了自己的罪,並在經歷上帝的潔淨後,勇敢地回應上帝的呼召:「我在這裡,請差遣我!」 

寫下《啟示錄》的使徒約翰,當時已經是一位九十多歲的高齡老者。因為堅守神的道,並為耶穌基督作見證,他被羅馬帝國逼迫,流放到荒涼孤苦的「拔摩海島」上受苦勞役。無論是肉體還是環境,約翰都處於極度艱難的困境中。在一個主日,約翰被聖靈感動,聽見身後有大聲音如吹號,當他轉過身來,看見了極其榮耀的異象:他看見了七個金燈臺,燈臺中間有一位好像人子(榮耀的耶穌基督),身穿長袍,胸間束著金帶,頭髮皆白如羊毛、如雪,眼睛如火焰,腳如光明銅,聲音如眾水的光景。約翰一看見這極其榮耀的景象,便仆倒在地,像死了一樣。但主耶穌用右手按著他,對他說:「不要懼怕!我是首先的,我是末後的,又是那存活的;我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠;並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」 

主耶穌的顯現與安慰,給了囚禁在拔摩海島上的約翰莫大的力量,讓他明白基督已經勝過死亡,地上的苦難無法隔絕天上的榮耀。主並吩咐約翰將所看見的異象寫下來,去鼓勵與堅固當時正面臨逼迫的七個教會。 

我們每一次在教會的敬拜,不是行儀式,而是與天上的萬軍一同讚美上帝。願上帝的旨意行在我們的生命中,如同行在天上。無論我們現在處於人生的順境還是逆境,年輕還是年老,上帝都呼召我們在家庭、工作職場及教會中,以我們的言行舉止來述說神的美德,榮耀祂的名。生命的短暫提醒我們,不要把最好的光陰浪費在世俗無意義的追逐上。趁著我們今天還有氣息、還有體力、還有自由的時候,讓我們同心合意地讚美耶和華,將我們的青春、才能與生命,毫無保留地奉獻給那永恆愛我們、為我們死而復活的主耶穌基督。

「與上帝同心同行」古學賢牧師講(2026年9月13日)

經文:創世記5:21-24節、阿摩司書3:3節

創5:21至24節:在短短幾節經文裡面,已經提了兩次以諾「與上帝同行」。他能夠與上帝同行,究竟需具備甚麼條件呢?

一、與上帝同心

首先,要與上帝同心。摩3:3節,「二人若不同心,豈能同行呢?」若沒有約定,當然就沒有可能一起行動。先知阿摩司以人與人之間的互動,來說明上帝與祂子民應有的關係。在以諾的時代,世界的道德已經非常敗壞,幾乎每個人都偏行己路,隨從自己的私慾。以諾活到六十五歲,他看清楚一件最重要的事:他必須與上帝同行。他一決定了,就從來沒有與上帝分開過,而且還堅持了足足三百年。主耶穌今日一樣在等待我們樂意與祂同心,所以,我們應當以基督耶穌的心為心(腓2:5節)。

二、信心得上帝喜悅

來11:5節,「……以諾因著信,被接去」。以諾活出好的行為,正正彰顯出他有一份真正偉大的信心。今日,如果你身邊的人問:「為甚麼你有這樣的生活方式」,你怎樣回答?我聽過有弟兄姊妹答得很好,說:「因為我信了主耶穌,我完全屬於祂。主耶穌想我怎樣做,我就怎樣做。」

創5:22節提到,「以諾……與上帝同行三百年,並且生兒養女。」以諾不是躲在深山的修道士,他一樣要面對生活的壓力和責任,以及當時社會環境種種的挑戰。他與你我一樣,都是一個過著平凡生活的普通人。

在現今忙碌、破碎而且充滿挑戰的生活裡,「與上帝同行」不是一種宗教儀式,而是一種「生活方式」。與上帝同行毋須等到我們變得完美,只需要我們在每一個平凡的日子裡,願意向主打開心門,容讓上帝引領我們的人生旅程。要在現代的生活之中與上帝同行,你可以嘗試以下的實踐方法:

1.任何時間地點隨時禱告,習慣主動邀請主耶穌介入你每時每刻的思想或活動裡面。2.在日常生活的抉擇裡實踐信仰,尊主為大:當你想投訴抱怨,或面對利益衝突的時候,停下想想:「主耶穌其實就在我旁邊,祂會想我怎麽做呢?」3.將工作與家庭都當成服事上帝的機會:融入群體生活,關心其他人的需要;唯獨時刻保持謹慎,不可被罪惡牽制,幫助別人見到一位又真又活的主耶穌。

「與上帝同行」原文是「時時刻刻與上帝一起」的意思。那麽我們怎樣才可以保持時時刻刻與上帝一起呢?要記著,上帝是聖潔的,所以我們要願意自己的生命被主塑造和改變,使自己歡歡喜喜與上帝同行。這是今天每一個基督徒都必須追求和堅持操練的生命課題。不要整天歸咎環境或身邊的人、身邊的事物拖累自己。以諾當時面對的環境絕對不會比我們好,但是他仍然可以分別為聖,操練而且保守自己,與上帝同行足足三百年。所以,我們應當與其他虔誠的基督徒一齊操練、保守自己的生命,好好與上帝同行。

「與上帝同心同行」是人生最美好的一個生活方式。在那三百年裡,以諾願意被上帝不斷修正自己的生命。與上帝同行,須不斷微調我們人生觀和生活態度;我們在心態上,最緊要將優先次序調整好。一個與上帝同行的旅程,是在基督耶穌裡,我們省察和更新自己,這是人生最開心愉快的旅程。甚願我們每一位弟兄姊妹像以諾那樣,一生持續與上帝同心同行。

「誰見證恩典和真理的顯明」樓恩德牧師講、洪慕冰姊妹記(2026年9月6日)

經文:提多書2:11-14節

誰見證恩典和真理的顯明,在聖經裡找到的答案只有一個,就是耶穌。人所能夠知道上帝的作為是很有限的,因為人受到時間、空間的限制,就如條碼和二維碼一樣,在每樣商品或廣告也能看到,但你和我不知道內容是什麼,唯有用掃描槍或手提電話一掃才知道內容。人是很渺小,很多時很多事人都忽略了,就連信耶穌也忽略了,你以為知道的事,其實不知,就如問你和星星的距離,你也答不出來,但人只要相信一些事就能接受。

約翰福音1:1節說:「太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。」我們都讀了很多次,但不明白它說什麼,這個道就是「真理」、「耶穌」。另外14節說:「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光。」你有沒有恩典和接不接受一定和這話有關係,若不接受你便沒有恩典,你要相信、接受耶穌就是道、上帝的話語,耶穌成了肉身,在地上活過,你要見過祂的榮光,才能得到永生。17節又說:「律法本是藉著摩西傳的;恩典和真理都是由耶穌基督來的。」若你不信耶穌只信上帝,你未必得救,恩典和真理都是由耶穌基督來的,若你經歷上帝的恩典,又明白上帝的真理,你便已經確信接受耶穌是你的救主。約翰福音14:12-14節說:「我實實在在地告訴你們,我所做的事,信我的人也要做,並且要做比這更大的事,因為我往父那裏去。你們奉我的名無論求甚麼,我必成就,叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求甚麼,我必成就。」耶穌告訴我們,要將恩典去顯明,另凡相信祂的人、有靈在裡面的人,將來都要復活,且得永生。16-17節又說:「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫祂永遠與你們同在,就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因為不見祂,也不認識祂。你們卻認識祂,因祂常與你們同在,也要在你們裏面。」26節:「但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,祂要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」當你們遇到困難時有否想起耶穌基督的說話?如果沒有你便沒有聖靈在你裡面。我們要以腓立比書4:6-7節說的一樣:「應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴上帝。上帝所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。」

人活著就是為真理,恩典作見證,榮神益人。使徒行傳1:8節說:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」這是耶穌基督對門徒最後的吩咐,也是給我們的反思。

「耶和華」、「牧者」、「不」、「缺乏」梁國強博士講、洪慕冰姊妹記(2026年8月23日)

經文:詩篇二十三篇

在我患病住院期間,我不停思考詩篇二十三篇,今天就和大家分享這首大衛的詩。詩篇二十三篇第一句大家也很熟悉:「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。」但原本希伯來文聖經第一句是只有四個字:「耶和華」,「牧者」,「不」,「缺乏」。大衛在甚麼時候寫詩篇二十三篇呢?詩篇有150篇,總共五卷,卷一大部份是大衛在最困難的時候寫的,如第三篇:大衛逃避他兒子押沙龍時所作的詩;第四篇:求助的晚禱;第五篇:求主保護;第六篇:患難中求助的祈禱;第十八篇:當耶和華救他脫離所有仇敵和掃羅之手的日子,他用這詩的歌詞向耶和華說話。所以第二十三篇亦不是在詩情畫意下的作品。

整篇詩有兩個意象,意象即是形象化去描述一些事。第一個意象在2-4節:「祂使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。祂使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖、你的竿,都安慰我。」這個意象就是「祂」是牧羊人,「我(大衛)」是羊。人生好多時確是不似預期,但耶和華是我的牧者,永遠都是預期之內。「不致缺乏」早在申命記2:7節出現:「因為耶和華─你的上帝在你手裏所做的一切事上已賜福給你。你走這大曠野,祂都知道。這四十年,耶和華─你的上帝與你同在,因此你一無所缺。」以及申命記29:5節:「我領你們在曠野四十年,你們身上的衣服沒有穿破,腳上的鞋也沒有穿壞。」有耶和華作牧羊人,確是一無所缺,但當有重病或困難的人很多時是會問「為什麼是我?」但為什麼不可以是我或你?做基督徒或信耶穌亦不能免去困難,亦不能免去苦難,我們和每一個人也一樣,上帝是很公平的。不過我們信主的有些不同,我們有上帝照顧我們,祂會差派很多人來安慰和照顧我們,以致我們一無缺乏。

當羊在曠野吃草時其實是很不安全的,曠野有甚麼?馬可福音1:12-13節說:「聖靈立刻把耶穌催促到曠野裏去。祂在曠野四十天,受撒但的試探,並與野獸同在一起,且有天使來伺候祂。」曠野是有猛獸的,而羊的性格又是怎樣?詩篇44:22節說到:「如將宰的羊(即任由處置)」;另外以賽亞書53:6節說的:「如羊走迷 (即容易走失)」,從這看出羊是很脆弱的,所以當羊遇到猛獸時可以怎樣保護自己?當人患病時,就好像羊,如將宰的羊,也如羊走迷,但牧羊人仍然用心地讓羊回轉羊圈。

詩篇二十三篇有三次回轉出現,第一次回轉出現在第三節:「祂使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。」靈魂解作整個人,而甦醒解作回轉。第二次回轉出現在第四節:「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。」杖是短的,可以是一種武器,通常是一條木棍,主要是和野獸搏鬥用,代表了力量的泉源(權杖)。竿是長的,類似行山杖的用途。通常有一個勾,用途是引領羊歸羊圈。如將宰的羊,牧羊人會引領牠們回羊圈。如羊走迷,牧羊人會用杖和竿作出安慰,安慰可解作悔改和回轉,牧羊人一直看守屬他的羊,所以當人病患時,我走失了,祂安慰我,祂讓我回轉。我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害。

第二個意象和第三次回轉出現在5-6節:「在我敵人面前,你為我擺設筵席;你用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。我一生一世必有恩惠慈愛隨著我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」意象是我(大衛)被敵人追殺,而耶和華是收留我(大衛)的人。擺設是甚麼意思?擺設是細意安排的意思。另外舊約時期只有君王、祭師和先知才可用油膏頭,而大衛是一個被人追殺的人,但他竟然覺得自己被上帝用油膏了頭,以致他福杯滿溢。然後大衛不禁說了這句話:「我一生一世必有恩惠,慈愛隨著我,我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」殿解作上帝的家,「恩惠」、「慈愛」、「隨著」、「住」是甚麼意思?這四個字是很有意思的,「恩惠」即創世記,上帝創造完一件事物時,通常聖經會形容為「好」;「慈愛」是哥林多前書13:8節最重要的字:「愛是永不止息。」;「隨著」原本是負面意思,如被追殺或被壞人跟隨的意思;「住」的意思如經文裡一樣住在耶和華的殿中,亦有回轉的意思。所以當大衛困難時,是有恩惠慈愛跟隨著他,以致他能回轉到耶和華的家裡。

二十三篇出現了耶和華兩次,第1節:「耶和華是我的牧者」和第6節:「我且要住在耶和華的殿中」,彷彿耶和華開頭是保護我們的上帝,亦是用一生一世的恩惠慈愛跟隨著我們的上帝,弟兄姊妹們,你們會認定自己也不致缺乏嗎?你們會認定一切都有好和不止息的慈愛跟隨著自己嗎?你們會全然地回轉返回耶和華身邊嗎?雖然大衛一直遇到苦難,但他第一時間想到的四個字就是:「耶和華」,「牧者」,「不」,「缺乏」。

「大能的子民」陸幸泉牧師講、陳耀平弟兄記(2026年8月16日)

經文:彼得前書2:1-12節

成為聖潔的活石與君尊的祭司。

一、斯巴達的城牆與基督徒的防線

    古歐洲四大帝國中,斯巴達以強悍軍事與堅韌意志聞名。相傳有位外國使節到訪,驚訝於這座威震四方的城邦竟無任何實體城牆。斯巴達國王聞言,便召集士兵——他們未穿重甲,僅持短劍與盾牌,但體格魁梧、眼神堅定,散發無畏鬥志。國王自豪地說:「看,這就是我們堅固的城牆!」

    這故事揭示深刻真理:真正的防禦不在外在磚石高牆,而在內在生命的力量與素質。對今日基督徒而言,我們面對屬靈征戰與時代浪潮,所倚靠的防線同樣不是教堂建築、財富或名聲,而是源於在上帝面前活出的「聖潔生命」。聖潔,就是上帝子民最堅不可摧的靈性城牆。

二、活石與靈宮:重新認識屬靈身份

    彼得前書第二章深刻描繪基督徒的屬靈身份與命定。使徒彼得指出,主耶穌基督就是那塊「活石」——雖遭世人棄絕、釘死十架,但在上帝眼中卻是寶貴的房角石與基石,上帝一切的救贖計畫與教會建造都建立在祂之上。

    極其恩典的是,當我們這些困陷罪惡的人來到主面前,生命也被主的大能改變,變得「像活石一樣」。上帝將我們一塊塊活石緊密連結,共同建造成為屬靈的房屋,是祂親自居住的「靈宮」。不僅如此,我們在這座靈宮中還擔負榮耀職分,成為「聖潔的祭司」。舊約時代僅少數人可擔任祭司,如今因耶穌寶血,每位信徒都被賦予祭司身份,能直接來到上帝面前,藉基督奉獻蒙悅納的「靈祭」。我們不再是罪的奴僕或外人,而是被上帝稱為「聖徒」,從世俗中分別出來歸給祂的寶貴兒女。

三、聖潔生命:抵禦私慾的全副軍裝

    保羅在以弗所書第六章,以羅馬士兵裝備為喻,勸勉信徒穿戴上帝所賜的「全副軍裝」:真理束腰、公義護心、平安福音作鞋、信德藤牌、救恩頭盔、聖靈寶劍。這套軍裝的每一部分都緊扣一個核心精神——信徒「聖潔的生命」。

聖潔並非枯燥的宗教律條,而是聖靈在生命中掌權所結的果實,是面對魔鬼誘惑與世俗潮流時最堅固的防線。當生命被上帝的聖潔充滿,就擁有屬靈免疫力,能敏銳察覺並果斷抵擋內心私慾與魔鬼詭計。

    聖經提醒,聖潔生命必須在日常生活中付諸實踐:主動遠離惡毒、詭詐、假善、嫉妒、毀謗的言語;克制肉體邪淫、惡慾,遠離醉酒、荒宴及隱藏的拜偶像行為。當我們願意在微小事上操練聖潔,仇敵在我們生命中就找不到攻擊的漏洞與破口。

四、團體的聖潔:君尊祭司與屬上帝的子民

    上帝對祂子民的呼召清晰明確:「你們要聖潔,因為我是聖潔的。」這份聖潔的呼召不僅關乎個人私德修養,更關乎整個教會群體的屬靈見證。彼得前書以壯麗宣告定義我們的團體身份:「被揀選的族類、有君尊的祭司、聖潔的國度、屬上帝的子民」。

基督徒的生命與俗世的軌跡截然不同。我們深知自己尊貴的身份,因此願靠聖靈的大能約束肉體私慾,在家庭、職場與社會中活出愛、饒恕、誠實與公義。

「「建立家園」從禱告開始」彭偉業傳道講(2026年8月9日)

經文:路加福音11:1-13節

有一次耶穌禱告完畢,有一個門徒走來說:「求主教導我們禱告。」門徒不是想學一套方法,而是他們看見耶穌的能力、智慧與平靜,統統源於祂的禱告生活。他們渴望擁有耶穌那樣與天父親密的生命。藉著這段經文,幫助我們建立一個屬於上帝的家園,其中有三個重點:

一、確立家的身份

    耶穌教導門徒禱告的第一句是:「我們在天上的父。」(11:2)單是「父啊」這兩個字,在當時已是革命性的稱呼,因為猶太人敬畏上帝,不敢直呼其名,耶穌卻教導我們稱呼這位至聖者為「阿爸、父」。祂說「我們的父」,不是「我的父」。這確立了我們共同的身份:我們是同一位父親所生的兒女。在一個家庭中,各個成員的性格、興趣、背景可以不盡相同,但依然是有同一位父親的家人。耶穌從一開始就說「我們的父」,表明禱告從來不是私人的事,而是在群體中確認歸屬。當我們一同禱告,我們不是孤單地向天父祈求,而是一群兒女在父親面前彼此相顧。建立家園,就是開始於一個信念:這裡的人是我的家人。

二、建立家的文化

    耶穌接著教導具體的祈求內容。第一句是:「我們日用的飲食,天天賜給我們。」(11:3)這裡不是說「我的飲食」,而是「我們的」。這表示在上帝的家園裡,我們有責任看見別人的需要。初期教會正體現了這個原則,凡物公用,照各人所需用的分給各人。當家裏有弟兄姊妹遇到困難,這不單是他們個人的事,而是整個家的事。「家園」,就是一人受苦,全體受苦;一人得榮耀,全體得榮耀。

第二句:「赦免我們的罪,因為我們也赦免凡虧欠我們的人。」(11:4)「虧欠」帶有債務的含意。世界是以「記帳」的方式運作──你得罪我,我記下來將來追討。但耶穌說,在上帝的家裡不採用這種模式。「赦免」是選擇活在一個不追討、不計算的氛圍中。這就是「一種恩典」的文化,讓恩典流通在這個家園裏面。

三、活出家的動力

   耶穌接著講了一個比喻:有人半夜去朋友家借餅,因為有旅客到訪需要接待。鄰居以門已關、孩子已睡為由拒絕,但借餅的人情詞迫切地不斷叩門,最終鄰居起來照他所需用的給他。(11:5-8)這比喻是有群體性的意義:借餅的人不是為自己,而是為別人的需要去叩門。這就是家的代求精神,為肢體的需要付上代價,堅持不懈地禱告。

    耶穌的邏輯是:如果一個不情願的鄰居最終都會因人的堅持而起來幫忙,我們那位樂意賜福的天父,豈不更會回應我們的禱告嗎?(11:10-11)耶穌進一步指出,天父要將聖靈賜給求祂的人。(11:13)聖靈不是上帝給我們的一件東西,而是上帝把自己給了我們。聖靈,是一切屬靈的福氣:是得救的印記、基業的憑據,使生命結出聖靈果子,賜能力為基督作見證。建立家園,不是先求策略或資源,而是先求聖靈充滿這個家。

    非洲野狗緊密的家族擁有強大的團結力量,當有失去父母的孤兒,野狗群會主動接納牠們,視如己出,孤兒的存活率與親生的幾乎無分別。牠們不再是孤兒,有了一個家。今天,我們也不要做孤兒,讓我們一起來到「我們的父」面前,建立一個充滿恩典、充滿代求、充滿聖靈動力的家園。這樣的教會,才有真正強大的力量。