經文：路加福音5:1-11節
安得烈找著哥哥彼得，向他介紹主耶穌是基督，並領他去見主耶穌 (約1：40-42節)。不久，主耶穌神奇地醫治了彼得的岳母 (路4：38-39節)，但彼得始終沒有將主耶穌放在心上。
一、順服的行動 (路5：1-7節)
又過了一段日子，主耶穌親自上了彼得的船，對岸上的群眾講道；講完了，主耶穌叫彼得開船到水深之處下網打魚(路5：1-4節)。主耶穌是木匠出身，祂在打魚方面是行外人，如今卻挑戰彼得的專業知識！第5節，彼得回答：「夫子，我們整夜勞力，並沒有打著甚麼……」作為一個專業的漁夫，在最熟悉的水域、最慣常打魚的時候，經過「整夜勞力」，竟然「沒有打著甚麼」，這事非常離奇！難怪有人說，這根本就是一個「另類的神蹟」。
路5：5節，彼得在言語和態度上沒有正面違反主耶穌的指示，但他的回答顯示出一種溫柔的抗議。路5：6-7節，「他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開，便招呼那隻船上的同伴來幫助。他們就來，把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去。」彼得因為聽從主耶穌的指示，就進入了主耶穌所掌管的神聖範圍裡，神蹟就發生了。很多時候，我們以為主耶穌的要求不合理，不肯照祂的吩咐去做。其實人生最大的不幸，就是拒絕主耶穌介入，而令自己一生徒勞無功。
二、嶄新的發現 (路5：8-11節)
路5：8節，彼得就俯伏在主耶穌膝前，說：「主啊，離開我，我是個罪人！」彼得不但開始真正認識主耶穌，他也看見自己的真面目：1. 彼得發現主耶穌的指示完全準確無誤；這是人生必須有的發現！2. 彼得發現在自己的專業上，這位他稱為「夫子」的主耶穌，打魚的能力竟然遠超他的想像！3. 彼得發現主耶穌的權柄是至高無上的，甚至連湖裡的魚都受主耶穌指示。誰有這麼大的權柄呢？4. 先前安德烈向他介紹主耶穌就是彌賽亞，但彼得沒有將這事放在心裡。如今彼得發現自己只是一個渺小的人，竟輕看這位從天上而來的救主，這是何等大的罪！彼得的內心受到極大的震動，以致他無地自容，所以請主耶穌離開他。
路5：10節，主耶穌充滿憐憫地對彼得說：「不要怕」，祂不但完全接納彼得，並向彼得發出呼召：「從今以後，你要得人了。」以往彼得的專業是打魚，如今他得到人生新的使命，就是做得人的漁夫。這個「得人」的「得」字，原文在提後2：26節譯作「擄去」。主耶穌呼召彼得，叫他搶救那些被魔鬼擄去的人，返回上帝的國度裡。世上沒有一樣事物比人永恆的生命更寶貴。這個呼召亦是叫彼得從賺取這個世界的物質，轉而為上帝賺取靈魂歸向祂。路5：11節，彼得感受到主耶穌比他的船、網、專業與當日所得的魚穫更寶貴，他願意專心跟從主耶穌。彼得的拍檔雅各和約翰(路5：10節)，當日也經歷到這個神蹟，他們就與彼得一同跟隨主耶穌。
信耶穌是要將生命的主權交給主，接受祂作我們生命的主。你願不願意都成為一個得人的漁夫呢？為主耶穌而捨棄，為祂獻上自己，因為主耶穌是配得的。
經文：士師記13：1-5節
士師記時代是個混亂時代，但上帝在這時代仍作主作王，沒有因人的軟弱犯罪就放棄以色列人，並預備了參孫。士13：2-5，參孫的出現是由父母不生育開始，但因上帝的恩典而可以生育，這清楚表明參孫的出生與事奉，由母胎開始已是上帝的計劃。85年前是閩南堂的開始，後來借用神學院的地方，並飄流在不同的教會，在適當的時候上帝安排這個地方。參孫一生作拿細耳人服事耶和華，拿細耳原來的意思是分別出來歸與上帝，正如教會是為上帝建立，上帝成就教會也是為服務群眾，成就上帝拯救的計劃。
士13：16，教會的一切服事是全獻給上帝，這是對我們的祝福和恩典，可以參與在上帝的事工當中，但參孫不明白，不斷犯罪。參孫的力量不是來自頭髮，而是來自耶和華，所有事奉的能力都來自上帝。頭髮是拿細耳人生命的標記，一生不剪頭髮，是上帝已揀選他們，一生與上帝同行的標記，但參孫不重視這個標記，不珍惜這寶貴的身份。我們要珍惜與上帝的關係，堅守作為上帝兒女的身份，保守心懷，緊貼上帝。
參孫給人的印象是力大無窮，所向無敵，可惜他的人生一塌糊塗。拿細耳人有三條誡命，包括不喝酒、不摸死屍、不剃頭，要分別為聖，一切以上帝為中心。但參孫犯了所有誡命，放縱情慾，在亭拿看見一名女子，因他喜悅那女子，堅持要娶她為妻，即使父母勸他不要在未受割禮的非利士人中娶妻。拿細耳人不能觸摸死屍，但參孫看見死獅的身體內有蜂蜜就拿來吃。拿細耳人不能喝酒，但他娶妻的婚宴中一定也會喝酒。他在婚宴中隨口說了一個謎語，就大動殺機；妻子給別人奪去，就放火燒非利士人的田。後來到了迦薩，看見妓女就犯罪，並住在妓女家，被圍困時就拆毀迦薩的城門，抬著城門到希伯倫的山頂示威，霸氣十足。其後到梭烈谷看見一個女人叫大利拉，參孫被情慾控制，為了滿足情慾不斷犯罪。
參孫的生命很矛盾，力大無窮可以撕開獅子，卻沒有能力抗拒試探，沒有理智分辨是非實況。參孫經常給女人欺騙，在亭拿時他的妻哭哭啼啼，他就把謎底告訴她，大利拉一次又一次的欺騙他，他還是跟她說有這麼大力氣的原因。太多的勝利讓他不在意自己是否拿細耳人的身份，甚至不相信力量來自上帝，驕傲令他軟弱跌倒。每個人都有弱點，求上帝保守我們，做人不要驕傲，唯有依靠上帝才能保守我們過美好的生活。詩2：11「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。」求主教我們以上帝為生命的中心作主忠僕。參孫的名字本來有光明或太陽的意思，上帝的心意是要讓參孫在黑暗時代顯出光明，在陰暗時代顯出上帝恩典，但參孫失敗了，他的下場是我們的提醒和鼓勵。最後，參孫再次回歸和敬畏上帝，上帝沒有放棄他，並回應他的祈禱。過去85年是恩典的印證，未來85年是繼續為主作忠僕。
經文：馬可福音14：6-13節
最近的區議會選舉或教會同工聘任、堂委選舉都是希望選出一位能幫助市民、教友的領袖，究竟我們又怎樣去看「領袖」呢？
基督是一位君王，是舊約應許在將來以色列亡國後上帝賜給祂們的君王，從彼得認信開始，耶穌三次預告自己是受苦的基督，第一次是在8:31節：「人子必須受許多的苦、 被長老祭司長和文士棄絕、並且被殺、過三天復活。」 第二次是在9：31節：「人子將要被交在人手裡、祂們要殺害祂．被殺以後、過三天祂要復活。」第三次就是在今天的經文前一段10：33-34節：「人子將要被交給祭司長和文士、祂們要定祂死罪、交給外邦人。祂們要戲弄祂、吐唾沫在祂臉上、鞭打祂、殺害祂．過了三天、祂要復活。」為何耶穌要重複說明衪這受苦的角色呢？
門徒一般也認為君王是一個掌權的，怎會受苦呢？門徒的焦點都在權力上，所以祂們的請求也與權力有關，在35-41節中就是兩個門徒對耶穌作為一個君王而有些請求，祂們希望將來得國時，希望一個能坐在耶穌的右邊、一個坐在左邊。耶穌就反問祂們：「你們不知道所求的是甚麼，我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的洗，你們能受嗎？」杯是指受苦的杯、洗是指死亡的洗禮。雅各和約翰除了得不到所求，還被其祂十個門徒惱怒。
一般人的權力觀是從小到大都活在充滿競爭的社會裡(如讀書、工作)及追求權力從而得到話事權，之後便演變成權力鬥爭，就像十二門徒一樣。當大家爭奪權力時往往會將罪惡動機包裝成理所當然的。耶穌在42節便回應門徒，用外邦人的權力觀作比較，外邦人的權力觀是由君王治理、和有大臣操權管束祂們，而耶穌的權力觀是為大的作用人、為首的便作僕人。耶穌想帶出叫我們不要跟隨世俗的權力觀，要我們學習衪作為領袖的心態。耶穌就在45節將衪的榜樣說出來：「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」耶穌雖然是舊約應許的君王，但衪需經受苦後再回來時才得榮耀，就像但以理書7:13-14說：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉衪。衪的權柄是永遠的，不能廢去；衪的國必不敗壞。」
耶穌透過服事來領導，並用自己的榜樣贏取尊重。耶穌提醒我們要樂意受苦然後得榮耀，不要爭權奪利、貪求別人的讚美，在遇到困難時一同去面對，在悲情中仍存盼望，並效法耶穌的榜樣，一同成長。耶穌透過服事來領導，並用自己的榜樣贏取尊重。耶穌提醒我們要樂意受苦然後得榮耀，不要爭權奪利、貪求別人的讚美，在遇到困難時一同去面對，在悲情中仍存盼望，並效法耶穌的榜樣，一同成長。 耶穌透過服事來領導，並用自己的榜樣贏取尊重。耶穌提醒我們要樂意受苦然後得榮耀，不要爭權奪利、貪求別人的讚美，在遇到困難時一同去面對，在悲情中仍存盼望，並效法耶穌的榜樣，一同成長。
經文：約書亞記14：6-13節
今年實在非常感恩，身體非常健康。在機緣巧合下，我認識了2位原本不相識的醫生，他們都很關心我的身體狀況，隨後更帶領他們的父母受洗歸主。在這裡很多謝閩南堂弟兄姊妹的關心，我現在也不用帶口罩來講道。今年是閩南堂最精彩的一年，當中舉辦了很多有關85週年的堂慶活動，包括培靈會、音樂會、才藝比賽等。教會是大家的，每個人都有份去參加不同的活動。85年，不算長也不算短，因為上帝看一日如千年，千年如一日，上帝看日子是不同的。在這85年中，教會從無變有，從有到更加有。之前在這裡牧會看到教會的歷史時，起始是由一班來港的閩南同鄉和難民成立的，他們堅定的作了見證。他們看到這些難民都是基督徒，便聚集他們，租借了不同的地方聚會。這些教會領袖帶領大家聚會，是非常有愛心和難得的。到現在，我們很難在出面的教會找到相似的教會，有大座堂和不同設施，例如:花園、停車場和不同課室等等。感謝主，教會在這85年有很好的發展。
今天的講道經文選至約書亞記14章6-13節，講述以色列人進入迦南後，有關迦勒和約書亞分地的對話。摩西帶領以色列人出埃及後，他們到了一個地方:加底斯巴尼亞。摩西派了12位探子到迦南地進行40天的視察，他們帶了很多豐盛之物回來。迦勒和約書亞是其中的2位探子，他們對摩西和會眾表示非常有信心能夠進入迦南; 相反，其他10位探子認為迦南地有很多高大的人，相比之下以色列人只是蚱蜢，寧願回到埃及地做奴隸。
迦勒和摩西相信迦南地是上帝應許給他們的產業，衪會幫助和安慰以色列人。12個探子中，小數的2個對上帝有信心，反而多數的10個人則對上帝沒有信心。我們做人要有眼光，要看到明天和將來的盼望。最近新聞報道有幾間名校將會在幾年後結束營運，其原因之一是因為富有的家長們帶同子女移民。現在香港比以前更安全，為甚麼反而有人要移民出走呢?迦勒和約書亞的眼光和心態與眾人不同，以色列人不相信他們的說話，更揚言要用石頭打死他們。但是，上帝的榮光救了他們，反而起誓說滿20歲以上的以色列人不能進迦南，要在曠野流浪。
上帝鋪排了平安的路給我們，我們卻偏偏不行，相比迦勒和約書亞，我們好像對上帝沒有信心。以色人甚麼都沒有，但有上帝。迦勒和約書亞以寡敵眾，但有上帝保守，最後得到上帝的產業。他們能夠堅持，是因為有信心和看到上帝為他們開路;相對之下，另外10個人則沒有信心，怕辛苦，而且沒有信心反而會連累列其他人。另外，我們要看到上帝的應許，在苦難當中更要看到衪的應許。在這幾年間，疫症、戰爭、經濟問題、糧食危機等議題正在衝擊我們的生活，所以我們更要看見上帝的應許，如果沒有上帝我們更會不知所措。
在書14:6節，迦勒對約書亞提出分地的請求，來實現上帝給他的應許。當時迦勒和約書亞都相信上帝應許，但是最後約書亞接替摩西成為以色列人的領袖。迦勒並沒有埋怨上帝為什麼不讓他作領袖，反而忠心跟隨約書亞。他提到自己已經85歲，打算兌現當時上帝給他的應許，然而，他知道以色列人還未攻克迦南，他也願意挺身而出，為以色列人作戰。迦勒有雄心壯志，他相信上帝會賜能力給他。我們要學習迦勒非常有信心的功課，他有很大且長久的信心，並不是短暫的。信心是要不斷發展和累積，我們不可以原地踏步。之前我在照大腸時，發現有42粒瘜肉，我本來想忽略，但最後在眾人勸告下進行手術。原來我害怕手術後不能講道事奉，結果現在身體非常健康，非常感謝主。
迦勒相信，帶著上帝的能力和應許，加上會眾群策群力，一定能進入迦南。同樣地，今天教會85週年更加需要帶著這樣的心態去參加教會不同聚會和付出。在堂慶完了，我們不可以原地踏步，更加需要不同的裝備和更大的信心倚靠上帝。我們要重新得力，得著更多未得之地和未信之人，盼望信主人數大大加添。希望各教牧、長執團隊、各弟兄姊妹，一起見證上帝的大能，使主的榮光大大增加，光照閩南堂的各弟兄姊妹，阿們!
經文：啓示錄2：8-11節
「士每拿」(今日叫伊士麥)，意思是「沒藥」，味道苦澀但充滿馨香氣味。啟示錄提到七個教會，只有兩個沒被主耶穌責備，士每拿教會是其中之一。
主耶穌自稱 啓2：8節
主耶穌向士每拿教會自稱是「那首先的、末後的、死過又活的」」，表明無論情況有多嚴峻，主耶穌一直陪著他們，祂掌管一切，教會不用擔心。主耶穌經歷過人世間最深刻的苦難，但祂勝過死亡。士每拿的弟兄姊妹毋須懼怕，因為死亡不是結束，祂是復活的主。
主耶穌知道 啓2：9-10節上
主耶穌提到祂知道士每拿教會所面對的這四方面：
患難 － 主耶穌知道他們承受著很大的壓力，祂看顧著他們，並且極為關心。
貧窮 － 他們的貧窮是由信仰所導致的，可能因拒絕參與凱撒大帝敬拜的社交活動，就被排斥難以維生；或者是不同流合污，以致利潤都流到那些奸商手裡；甚至可能因為是基督徒，所以家業被人搶去。士每拿教會在信仰上是堅定的，他們雖然貧窮，但他們擁有上帝，於是主耶穌說：「你卻是富足的。」
毀謗 － 初期教會最早開始被逼迫的時候，逼迫的力量是從猶太人來的。
猶太人在社會上、在官府面前，講了很多毀謗基督徒的話。
下監 － 被關押的信徒甚少可以無罪釋放，結局通常是被處死。照理教會在這城裡只有恐懼與絕望，但主耶穌說：「你將要受的苦你不用怕……你們必受患難十日。」「十日」象徵一段不太長的時間；苦難是暫時的，受苦的日子是被主耶穌數過的。林前10：13節，「……上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」
主耶穌賞賜 啓2：10-11節
士每拿被稱為「殉道者之城」，基督徒將自己的生命放在祭壇上，預備好隨
時為上帝獻上。「冠冕」象徵榮耀，新約常以冠冕指到救恩之外的獎賞，賜給那些忍受患難、勝過逼迫，而堅守到底的基督徒。啓2：11節，甚麼是「第二次的死」？啟20：13-15節，「……這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」請注意，「得勝的，必不受第二次死的害」，「必不受」，這是最強烈的否定。士每拿教會長期受壓，看來像是失敗者，其實他們擁有驚人的屬靈與道德勇氣！這一班為主耶穌從容就義、無懼死亡的基督徒，他們是得勝的。「得勝的，必不受第二次死的害」，意思其實是強調：死亡絕對不會再有任何權柄在他們身上！
有人說：「我從來沒有期望自己會得冠冕。」這種態度豈能滿足天父上帝的心？面對末世的挑戰，我們十分需要與肢體成為禱告的夥伴，互相鼓勵，同走天路，一齊努力追求天父的賞賜。
經文：馬太福音13：47-50節
太13：24-30，耶穌以麥子與稗子作比喻，和修版用麥子與雜草。主人讓僕人在田裡撒種，晚上時主人的仇敵也在田裡撒種。過了一段時間，僕人告訴主人田裡有很多雜草。耶穌為這個雜草的比喻作了解釋，當中的內容與今天經文有一部分是相同，但背後有很大的分別。雜草的比喻提到主人的敵人當晚到他的田裡撒雜草的種子，與麥子爭養分，有外來力量破壞主人所做的事。就如上帝的國臨到這世界，像那主人的僕人在撒種，但有外來的勢力讓天國臨到這世界不能正常運作，發揮其影響力。外來的勢力指惡者，要催毀上帝在地上所做的事。
太13：47，天國又好比撒在海裡的網。耶穌的門徒在加利利長大，當中有四個自小在加利利湖成長，耶穌用門徒日常生活所接觸的事物類比天國臨到這世界。猶太人打撈魚後會慢慢挑選魚，有些魚會被丟棄，因有些活物是猶太人不會吃或觸摸，如鱔，利未記曾提及無鰭無鱗的東西是不潔的。天國臨到這世界是通過耶穌運作，祂的責任是邀請人進入天國，成為天國的子民。這比喻所講的是審判，講人在世代的終結要面臨上帝的篩選和審判。太13：50，惡人的命運像雜草被丟在火爐裡，「在那裡必要哀哭切齒了」。這比喻與雜草比喻不同之處在於雜草有外來勢力，這比喻不只有外來勢力，而是上帝邀請進入天國裡面的人，並在當中再篩選一次，標準是好的(義人)留下，不好的(惡人)丟下。
馬太福音筆下的耶穌看人有兩種：義人與惡人。馬太福音也提到罪人，有些被視為不潔的人，如外邦人等，或從人的職業界定，如妓女、稅吏等。但在耶穌眼中，所謂罪人、外邦人，妓女、稅吏等這些人不是惡人，只是無知的人。耶穌在馬太福音用比喻、隱喻區分義人和惡人，例如：披著羊皮的狼進入羊群 (太7：15)、結好果子與結壞果子的兩種樹 (太7：16-18)、稱呼耶穌為主、奉他名作工的，不都進天國(太7：21)、蓋在磐石與蓋在沙土上的兩類房子(太7：24-27)、麥子與雜草的比喻(太13：24-30)、愚拙的童女與聰明的童女(太25：1-13)、綿羊與山羊的比喻(太子25：31-46)。惡人是甚麼？太7：21，「不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人都能進天國；惟有遵行我天父旨意的人才能進去。」太7：22，「在那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』」太7：23，「我要向他們宣告：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，給我走開！』」
在跟隨耶穌的人當中，十二個門徒裡至少有一個，耶穌知道他不是真心跟隨祂。耶穌通過這比喻提醒門徒，要經常檢視自己生命，將來要面對上帝的篩選審判。耶穌講這個比喻的另一目的是將來我們和身邊的人也會被篩選，跟從耶穌的人有幾多稱得上義人？在主的眼中，我們是被召的罪人，但耶穌也有恩典和包容，給予機會。希望每個人都可以通過篩選，也要留意身邊的人，彼此相顧。
經文：哥林多後書1：3-11節
我們在生活上會遇到不少困難和不如意的事，往往覺得失意和感到無能為力，過往的三年疫情就是最好的例子。在信仰方面我們同樣會遭遇不同的困難，例如信主後自己的家人會不喜歡，事奉上也會遇到不同的困難和挫折。我們的上帝不單單是高高在上，衪是會憐憫人的。上帝是有能力和偉大的神，我們是會覺得跟衪有很遠的距離。實際上，衪是有愛和憐憫的神，我們犯罪時衪會原諒我們，會安慰人和我們的內心，而且也知道我們的問題。今次的講道經文提到有很多苦難和安慰，重點就是人生必定有很多苦難，但三一神會安慰我們。
在第三節中，保羅提到上帝賜各種安慰給我們。保羅知道，他到不同的地方傳道會遭受逼迫，被不同人士和政權逼迫。他知道面對這些苦難是不容易的，但他會繼續和經歷。因為他知道，上帝會幫助他和與他說話。上帝會跟人說話，好像舊約中跟摩西、亞伯拉罕說話。保羅到哥林多傳道時，有人去捉拿他，但他繼續宣教旅程，因為他深知有上帝恩惠給予他。 有次傳教時有人打算捉拿他時，他的外甥救了他，使他脫離惡人之手。上帝透過不同人和方法幫助我們，所以在經文中提到保羅始終堅定都要到羅馬傳福音。所以他說，上帝是慈悲憐憫和安慰人的神，無論如何上帝都會安慰我們。
上帝會安慰我們，同樣地基督耶穌也會安慰我們。雖然我們不像耶穌基督被釘在十架上受苦，但是我們會在傳福音時受到苦難。 身處這個世界當中，我們遵守上帝的教誨作處事時，往往都會被人取笑。而且，世界有不同的基督徒都受到不同程度逼迫，所以我們都會與基督同受苦難。上帝會藉著耶穌基督安排我們，在經文第8-10節提到，保羅就是在亞細亞和腓立比經歷患難。他被人捉拿要下監，而天使就拯救保羅，然而經歷地震後，獄卒害怕保羅會逃走，但是保羅沒有，反而向獄卒傳福音，並且一家歸主。我們雖然多受苦楚，而受的苦楚多同時也會多得安慰。上帝拯救是我們親身的經歷，是很偉大和有大能的神。
在聖經中，勸是有安慰的意思，而傳福音其中的含意就是帶出安慰人的信息。我們會犯罪和害怕神，而且不喜歡自己有很多過犯，但耶穌基督為我們的罪受死。我們知道得罪上帝是很絕望，但聽到耶穌基督為我們的過犯受死，無條件地拯救我們，脫離罪的捆綁，讓我們重生並且過有意義的人生，與神同行。我們可以和身邊的人講，我們並不是絕望的，是有盼望的，也可以倚靠神。在經文中，保羅堅定在傳教過程會面對死亡，但是生是死都是屬基督的。福音給我們盼望，並且在我們肉身死後有最大的保障。
聖靈同樣地會安慰人，在原文中有帶安慰的意思。我們在信主後有聖靈住在我心，會安慰我們。今天我們會遇到很多挑戰，但心情要堅定。記得我剛剛出來傳道時，我很用心準備講章但是感覺弟兄姊妹並沒有專心聆聽和作出改變。但有次靈修看到經文後，只要溫和和存心教導就可以了。上帝會透過經文安慰我們，故此我們要多讀聖經。
我們在教會中的弟兄姊妹也是會安慰人。保羅在第4節提到我們受人安慰，也要去安慰其他人。他親自見證自己如何受逼迫和恩惠而去安慰哥林多教會的信徒。我們有親身的經歷後，可以分享給身邊的人，所以我們要相信上帝會安慰每一個人。記得之前有一對夫婦分享到外地傳教的經歷，他們到埗後遭到偷竊，被逼轉換地方居住。但是他們轉換了居住地方後，他們居住的地方距離他們傳教的目的群體是非常近，他們非常開心。所以我們不需要看到有哪些困難，相反地，我們更要看到上帝如何幫助我們。
今天，我們在信仰群體要彼此安慰和互相代求感恩，好似經文第11節所講的要謝恩。保羅體會到我們為別人代求時，上帝會幫助我們。我們聽到上帝的幫助後，會互相感恩，是非常好的事，盼望我們信徒之間會彼此幫助和感受上帝的恩惠，阿們!
經文：啟示錄3：14-22節
香港人常常被人形容為「冷漠」！在2019年一則網上新聞報導：一位老人家在快餐店內失平衡跌倒，導致頭部嚴重出血，但餐廳內的人都視若無睹，有位好心人報警並且協助警方調查，但這位好心人因此遲到上班，卻被上司責怪好管閒事，這事引起網上熱烈討論。其實這在現代社會是正常現象，因為人總是將自己的事放在第一位，不想被別人打亂自己腳步。我們要小心的是，冷漠的社會現象可能存在於教會。
老底嘉教會是在啟示錄中耶穌藉著約翰寫信給七間教會的最後一間。在主後61年，土耳其一帶地區遭受到嚴重地震的破壞，但老底嘉城拒絕羅馬中央的救濟，憑藉自己的財政和能力重建城市，因為老底嘉是當時相當富有的城市。這城市是當時的交通交匯處，是這區的金融中心；他們的醫學院最擅長眼科和出名的眼藥；當地培養出優質柔軟的黑羊毛，成為當時時尚的衣著材料。所以，他們無論在金融、醫藥、物質都不缺，他們所缺乏的是好的水源。相比起其他六間教會，主耶穌形容老底嘉具有一種「特殊功能」，就是把熱水降溫，又把冰水升溫，變成「不冷不熱」。這種特異功能引來主耶穌的怒氣和斥責，究竟為何？
一、失去原本的功用
耶穌說祂知道老底嘉教會的行為表現，他們的行為是不冷也不熱，耶穌反而希望他們直接是「冷」，抑或直接是「熱」，卻不應該是不冷不熱，變成溫水那樣。（三15-16）因為由北方希拉波立來的溫泉水，到了老地嘉之後變成暖水，失去醫治功效，又不能飲用；由東南方歌羅西來的雪山水，到了老地嘉又變成暖水，失去飲用冷泉水的好處。總括來說，所有原本有用的水到了老底嘉，都失去原本的功用。老底嘉成為了「不冷不熱」的代名詞，即是「漠不關心」、「愛理不理」。老底嘉教會失去了原本上帝設立教會的功能，老底嘉是一間「失效的教會」。老底嘉教會對耶穌來說是反胃的，祂要將這教會嘔吐出去，耶穌受不住了。
耶穌知道老底嘉教會的基督徒已經習染了當地的土豪味道。他們獲得所有屬世的成功，但耶穌看他們卻是嗤之以鼻，耶穌斬釘截鐵地認為他們實際上是「貧窮、瞎眼、赤身」。（三17）自以為富足的老底嘉，在耶穌看來是極之「貧窮、可憐」。雖然他們在世界上是富足的，但在屬靈上是「極其貧窮」。
今天的我們需要對這種「屬世的追求」十分警惕。人在追求屬世的幸福而忙碌，卻把教會的屬靈聚會看作為最後日程選項，最後我們看似得到事業、物質上的收穫，但屬靈上實際上是「極度的貧乏」，因為耶穌知道我們的心不在祂裏面。很多方式表現出我們的心思意念不在於上帝，就是當要同上帝計較可以付出幾多的時候，我們的屬靈就開始變得貧窮。人生太計較自己和重視自己，反而冷漠地對待上帝的事。這樣落去，主耶穌的教會必然將要崩塌，因此慈悲憐憫的主耶穌也迫不得已發怒並且指責。
二、主提供解救屬靈貧乏之方法
老底嘉作為金融中心，自以為有豐富的黃金，耶穌卻說他們實際上是可憐和困苦，他們必須向主耶穌買「火煉的金子」。「金子」在詩篇內的傳統比喻為「上帝的話語」，在詩篇19篇9至10節將耶和華的典章比喻為「可羨慕的金子」。「火煉的金子」代表經歷過上帝話語潔淨的屬靈生命，在靈性上的富足。耶穌知道老底嘉盛產黑山羊的羊毛衣服，耶穌卻說他們是赤裸的、是可恥的，他們必須向耶穌買「白衣」來更換時尚的黑色毛衣，「白衣」標誌著對重新獲得更新的潔淨生命，並且為聖潔委身。耶穌也知道老底嘉以眼科醫院和眼藥而名聞當代，耶穌卻說他們是轄眼的，他們只看見和重視有形的世界，卻無法看見上帝的天國。耶穌叫他們向主買眼藥擦眼，才能解決屬靈的失明。（三18）
耶穌完全明白老底嘉的文化特色和他們獨特的問題，耶穌每一樣的解藥都是針對他們自己所自豪的成就；同樣，今天耶穌明白我們的問題和滿足於什麼，自豪於什麼，緊張些什麼？主耶穌卻是會叫我們向祂買為我們特製造的「屬靈的解藥」。
三、愛之心、責之切
當我們看到第十九節，我們的內心可以獲得從主而來的安慰。「凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。」耶穌愛得我們越深，對我們的責備就越強烈，所謂「愛之心、責之切」因為主耶穌的愛，就應該悔改，重拾對基督的熱心。把一間「失效的教會」演變成一間「熱心的教會」。
最後，耶穌給予老底嘉教會兩個應許，在20節主耶穌說：「看哪，我站在門外叩門」，人知道耶穌，卻心底裏拒絕耶穌，但耶穌依然敲門期望我們能夠親密接觸。若然我們能夠開門接待耶穌，主就同我們一同坐席於彌賽亞筵席，享受得勝者終極的圓滿。第二個應許在21節，賜予我們與祂同享寶座，同享王位，我們獲得了得勝者的終極榮耀。這些都是我們作為基督徒的終極盼望，主的應許永遠不落空。就算是一間冷漠的教會如老底嘉，主耶穌依然堅固他們的信心，無論他們如何不濟，主應許仍然信實。更何況是今天的我們呢！
一直以來坊間有一種對教會事奉的統計，就是80／20。意思是說一間教會大概只會有20%的人願意參與事奉，其餘80%的人是享受別人的事奉。但實際上這種狀態是不健康的，這樣落去，那20%的人必然身心疲累。弟兄姊妹，我們每人最終都需要問上帝如何評價自己，對主耶穌來說，我們是哪一種的跟隨者？讓我們今天找一個機會，安靜地與耶穌對話吧！
經文：羅5：1 – 5節
很多人認為信耶穌只不過是為著得永生，這些事情和現實的生活沒有直接關係。保羅在羅馬書第五章指出，信耶穌不單祇有將來應許的福氣，亦有今日可支取的恩典。
一、 毋懼波折 － 因與上帝相和
羅5：1節，當我們悔改、信靠主耶穌的時候，上帝就赦免我們一切的罪，我們在上帝面前被算為一個無罪的「義人」。罪人「因為信靠主耶穌而被上帝稱為義人」，這就是「因信稱義」。我們是白白的稱義，沒有任何功勞；只因著信，；不論裡面的、外面的，一切的罪全部得到潔淨，而且是永遠的稱義，耶穌基督拯救我們到底。我們開始時因信稱義，信主之後絕非靠守律法維持救恩，否則就是變相的靠行為得救！其實沒有人可以遵守全部律法(雅2：10節)。你別以為免費就等於兒戲、簡單；萬王之王，萬主之主的耶穌基督，為我們付上最高的代價，我們靠著祂流血捨命，才能與上帝和好(弗2：13節)。
二、 毋懼波折 － 因有榮耀的盼望
羅5：2節，「歡歡喜喜盼望上帝的榮耀」，恰恰與「憂憂愁愁恐懼上帝的審判」相反。我們所盼望的是甚麼榮耀呢？就是當耶穌基督再來，祂榮耀顯現的時候，我們要與主一同作王，一同得榮耀；上帝要將我們一切因罪而產生的羞辱抹得一乾二淨。羅5：3-4節，在痛苦的時候仍要歡喜快樂，似乎非常違反人性！這種喜樂肯定不是來自環境或我們身邊的人，而是一種超自然的力量，是上帝額外所賜的生命力。
「忍耐」原文直譯是「承受得起壓力的能力」，即是在壓力底下仍然堅持。基督徒經過一次又一次的患難磨練，這「承受得起壓力的能力」就會生出老練。「老練」原文意思是「經過試驗，被證明是可靠的品質」，表示有師傅級的優良質素，合資格取「師傅牌」。老練包含著我們全然的成熟和成長，就是我們的品格能像耶穌基督。老練生盼望，「盼望」是指對上帝應許的確信。有人說：「盼望是心靈的氧氣，沒有它，我們的心靈是死的；有了盼望，我們才能克服重重的障礙。」有盼望的基督徒會注視著天上的榮耀，這樣他們就會輕看眼前所受到的苦楚。請問，這盼望是否指引著你的人生呢？
三、 毋懼波折 －因有上帝的愛
羅5：5節，「羞恥」指到盼望落空而產生的羞愧。我們不至於羞恥，我們正要向世人展現，我們的盼望不同於他們的。每一個基督徒都有聖靈內住，生活上遇到任何困難，聖靈叫我們想起主耶穌在十字架上對我們的大愛，使我們得著鼓勵。弟兄姊妹，只要你敞開心懷，與主親近，主耶穌的大愛就必充滿你的心。我們還在世上的時候，要不斷被上帝的愛澆灌，好叫我們持守盼望。猶大書第21節提醒我們，要「保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」上帝的愛不是一次過的，而是不斷在我們心裡面激勵我們、改變我們，使我們的生命滿有上帝的性情。祝願弟兄姊妹每日領受上帝的愛。
經文：腓立比書1:1-11 節
腓立比書是保羅為感謝上帝而寫的，亦是保羅所寫的十三封書信中最甜蜜的，因為信裡滿有歡喜、喜樂的字眼。腓立比書只有4章，但「歡喜」兩字便出現了17次之多。之後我還發現保羅在寫腓立比書時是在監獄裏，保羅究竟有什麼秘訣能在坐牢時寫這腓立比書呢？
在使徒行傳第16章寫道，當保羅到土耳其傳福音的時候，他原本想向北發展，但聖靈不同意，之後想向南發展，聖靈也不同意；有一天晚上保羅夢到有一個馬其頓人站著求他說：「請你過到馬其頓來幫助我們。」於是保羅便到馬其頓去傳福音。保羅去到腓立比時建立了一間教會，當時有一位被鬼附身的使女一直跟著保羅身邊，保羅不耐煩便將那鬼趕出使女的身體，使女的主人見財路被斷便將保羅等人拉去坐牢，而坐牢期間，他令一位獄卒信了基督。在這裡可以看到保羅從頭一天來到腓立比時已為傳福音而坐牢，後來再次坐牢時，就寫了這篇腓立比書。
全篇腓立比書重點不只是歡歡喜喜，而是在基督耶穌裏，原來保羅真正喜樂的秘訣就是在耶穌基督裏，在腓立比書中「耶穌」、「基督」總共出現70次之多。弟兄姊妹，我們今天能在地上有喜樂和平安是耶穌基督的緣故。在這末世的時候不要忘記一件事，就是保羅在腓立比書中提醒我們的「直到耶穌基督的日子。」保羅認為在監獄裏的苦楚只是短暫的，是直到耶穌基督的日子。
耶穌在馬太福音24章3-9節裡說過一件有關末世的事蹟：「耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？」耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這都是災難（災難：原文是生產之難）的起頭。那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。」當時門徒跟隨耶穌約三年多，問了兩個很重要的問題，就是：「甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？」其實當耶穌降臨地上為我們罪人贖罪的時候，已是末世的開始，到現在處於末世的末期，現在很多徵兆也出現了，如俄烏戰爭、中東地震、新冠病毒、全球氣溫上升等；經文中提及這些災難只是末世的開端。保羅提及的「直到耶穌基督的日子。」是給我們很好的提醒，讓我們在這末世當中，仍然有屬天的喜樂，以及能擁有盼望，盼望主耶穌再回來。