經文：羅5：1 – 5節

很多人認為信耶穌只不過是為著得永生，這些事情和現實的生活沒有直接關係。保羅在羅馬書第五章指出，信耶穌不單祇有將來應許的福氣，亦有今日可支取的恩典。

一、 毋懼波折 － 因與上帝相和

羅5：1節，當我們悔改、信靠主耶穌的時候，上帝就赦免我們一切的罪，我們在上帝面前被算為一個無罪的「義人」。罪人「因為信靠主耶穌而被上帝稱為義人」，這就是「因信稱義」。我們是白白的稱義，沒有任何功勞；只因著信，；不論裡面的、外面的，一切的罪全部得到潔淨，而且是永遠的稱義，耶穌基督拯救我們到底。我們開始時因信稱義，信主之後絕非靠守律法維持救恩，否則就是變相的靠行為得救！其實沒有人可以遵守全部律法(雅2：10節)。你別以為免費就等於兒戲、簡單；萬王之王，萬主之主的耶穌基督，為我們付上最高的代價，我們靠著祂流血捨命，才能與上帝和好(弗2：13節)。

二、 毋懼波折 － 因有榮耀的盼望

羅5：2節，「歡歡喜喜盼望上帝的榮耀」，恰恰與「憂憂愁愁恐懼上帝的審判」相反。我們所盼望的是甚麼榮耀呢？就是當耶穌基督再來，祂榮耀顯現的時候，我們要與主一同作王，一同得榮耀；上帝要將我們一切因罪而產生的羞辱抹得一乾二淨。羅5：3-4節，在痛苦的時候仍要歡喜快樂，似乎非常違反人性！這種喜樂肯定不是來自環境或我們身邊的人，而是一種超自然的力量，是上帝額外所賜的生命力。

「忍耐」原文直譯是「承受得起壓力的能力」，即是在壓力底下仍然堅持。基督徒經過一次又一次的患難磨練，這「承受得起壓力的能力」就會生出老練。「老練」原文意思是「經過試驗，被證明是可靠的品質」，表示有師傅級的優良質素，合資格取「師傅牌」。老練包含著我們全然的成熟和成長，就是我們的品格能像耶穌基督。老練生盼望，「盼望」是指對上帝應許的確信。有人說：「盼望是心靈的氧氣，沒有它，我們的心靈是死的；有了盼望，我們才能克服重重的障礙。」有盼望的基督徒會注視著天上的榮耀，這樣他們就會輕看眼前所受到的苦楚。請問，這盼望是否指引著你的人生呢？

三、 毋懼波折 －因有上帝的愛

羅5：5節，「羞恥」指到盼望落空而產生的羞愧。我們不至於羞恥，我們正要向世人展現，我們的盼望不同於他們的。每一個基督徒都有聖靈內住，生活上遇到任何困難，聖靈叫我們想起主耶穌在十字架上對我們的大愛，使我們得著鼓勵。弟兄姊妹，只要你敞開心懷，與主親近，主耶穌的大愛就必充滿你的心。我們還在世上的時候，要不斷被上帝的愛澆灌，好叫我們持守盼望。猶大書第21節提醒我們，要「保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」上帝的愛不是一次過的，而是不斷在我們心裡面激勵我們、改變我們，使我們的生命滿有上帝的性情。祝願弟兄姊妹每日領受上帝的愛。

經文：腓立比書1:1-11 節

腓立比書是保羅為感謝上帝而寫的，亦是保羅所寫的十三封書信中最甜蜜的，因為信裡滿有歡喜、喜樂的字眼。腓立比書只有4章，但「歡喜」兩字便出現了17次之多。之後我還發現保羅在寫腓立比書時是在監獄裏，保羅究竟有什麼秘訣能在坐牢時寫這腓立比書呢？

在使徒行傳第16章寫道，當保羅到土耳其傳福音的時候，他原本想向北發展，但聖靈不同意，之後想向南發展，聖靈也不同意；有一天晚上保羅夢到有一個馬其頓人站著求他說：「請你過到馬其頓來幫助我們。」於是保羅便到馬其頓去傳福音。保羅去到腓立比時建立了一間教會，當時有一位被鬼附身的使女一直跟著保羅身邊，保羅不耐煩便將那鬼趕出使女的身體，使女的主人見財路被斷便將保羅等人拉去坐牢，而坐牢期間，他令一位獄卒信了基督。在這裡可以看到保羅從頭一天來到腓立比時已為傳福音而坐牢，後來再次坐牢時，就寫了這篇腓立比書。

全篇腓立比書重點不只是歡歡喜喜，而是在基督耶穌裏，原來保羅真正喜樂的秘訣就是在耶穌基督裏，在腓立比書中「耶穌」、「基督」總共出現70次之多。弟兄姊妹，我們今天能在地上有喜樂和平安是耶穌基督的緣故。在這末世的時候不要忘記一件事，就是保羅在腓立比書中提醒我們的「直到耶穌基督的日子。」保羅認為在監獄裏的苦楚只是短暫的，是直到耶穌基督的日子。

耶穌在馬太福音24章3-9節裡說過一件有關末世的事蹟：「耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？」耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這都是災難（災難：原文是生產之難）的起頭。那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。」當時門徒跟隨耶穌約三年多，問了兩個很重要的問題，就是：「甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？」其實當耶穌降臨地上為我們罪人贖罪的時候，已是末世的開始，到現在處於末世的末期，現在很多徵兆也出現了，如俄烏戰爭、中東地震、新冠病毒、全球氣溫上升等；經文中提及這些災難只是末世的開端。保羅提及的「直到耶穌基督的日子。」是給我們很好的提醒，讓我們在這末世當中，仍然有屬天的喜樂，以及能擁有盼望，盼望主耶穌再回來。

經文：詩篇119：25-32節

今天想跟大家分享這段經文中的幾個字詞：持守、堅立和信心。

呂振中譯本的詩119：25「我的性命緊貼著塵土，照你的話使我活過來哦！」這似乎關於肉體的事，但我研究原文時，發現作者的意思不只是肉體的生命，也指屬靈的生命。31節「持守」的原文希伯來文跟25節「歸於」的原文是同一個詞，「持守」即黏住 (cling to)，我們的心當歸向甚麼？不能愛錢又愛主，當我們的心遠離上帝，黏住塵土和世界，我們便會經歷死的感覺，這不只是肉體的死，也是心靈的死。呂振中譯本119：25「活過來」，有原文的翻譯是復興過來，這不是指肉體，是指心靈。我們不要黏住塵土，而是黏住上帝和祂的話語，這是「持守」給我們的提醒，人有時會黏住一些不該黏的東西或人。

28節「我的心因愁苦而消化；求你照你的話使我堅立！」「堅立」(strengthen/ establish) 即使我剛強，上帝鼓勵和堅立我們，使我們重新有力量。原文指好像一株垂下來的植物，需要澆水後才能挺直。人有時缺乏信心和軟弱，但上帝很愛我們，讓我們剛強壯膽，扶持我們。 我們要持守、黏住、捉住上帝的信實和話語，祂會用愛、話語和身邊的天使堅立和支持我們。如何堅立起來？我們需要好好禱告。

最近我把詩篇1、19及119篇放在一起讀，看三篇詩篇的關連。詩1：1-2「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」人的責任是不黏住世界和惡人，要畫夜默想上帝的話語。詩19：1「諸天述說上帝的榮耀；穹蒼傳揚祂的手段。」我們眼目要觀看上帝的榮耀，祂榮耀彰顯在天。

從原文的角度研讀詩119：25-32，出現最多次數的詞是道路，有時翻譯沒有翻出來。人生就像一條路，要弄清方向。第三個要解釋的字詞是信心，詩119：30「我揀選了忠信的道，將你的典章擺在我面前。」上帝給人自由意志去選擇，信心是一種選擇，我們選擇黏住捉緊上帝，上帝是信實可靠的，不要放手，這就是信心。肉體終有一天會過去，但我們要有信心上帝接我們回去一定是最適合的時候，那就不用擔心。讓我們用意志去捉緊上帝的信實，上帝不會撇下我們，會堅立我們，引我們走在信心的道路上，屬祂的兒女，祂會保守到底。

經文：以弗所書1：3-8節

使徒保羅為傳福音而受監禁，他寫信給以弗所教會，一開始不是祈求自己得自由，而是不斷向上帝頌讚和感恩。弗1：3至14節提到許多屬靈的福氣，今天我只講其中三方面。

一、 第一方面屬靈的福氣：得蒙揀選 (第4節)

原來上帝早在創造世界以前，就立定心意揀選了我們，這事根本就超越了人類的科學和理性。上帝要恩待誰，就恩待誰；要憐憫誰，就憐憫誰，這是上帝的主權。上帝的揀選是無條件的，完全出於上帝的恩典。「無有瑕疵」就是沒有缺點，像上帝一樣完美。人怎能在上帝面前成為聖潔呢？那就只有「在基督裡」！人一旦在耶穌基督裡面，上帝就不再看他的本相，而是看見主耶穌的聖潔。

新約聖經多處經文告訴我們，上帝揀選所有「相信」耶穌基督的人，叫他們得救(弗1：13節、弗2：8節、約3：16節、約20：31節、提前2：4節、彼後3：9節等)。人自己選擇犯罪，選擇違背上帝的命令，後果就要自己承擔。雖然上帝明知人會誤用自由，但是祂仍賜人真正的自由意志。請大家留意，上帝愛每一個人，祂沒有預定任何人滅亡。

二、 第二方面屬靈的福氣：得兒子的名分 (第5 – 6節)

人算甚麼，至尊至榮的上帝竟然愛我們！我們像沙塵一樣渺小，怎配作上帝的兒女呢？約1：12節，人能夠成為上帝的兒女，完全是因著上帝的恩典。所謂恩典就不是人的功勞，也不是人所配得的。罪人根本無資格成為上帝的兒女，但在基督裡，上帝看我們的時候，就像看見耶穌基督一樣。上帝收納我們，是按著祂自己的意旨，祂喜悅我們作祂的兒女，並在我們身上以聖靈為印記(弗1：14節)。若上帝以公義審判我們，我們早已滅亡；上帝沒有這樣待我們，相反上帝將我們敗壞的生命扭轉過來，使我們可以彰顯上帝榮耀的恩典。

三、第三方面屬靈的福氣：過犯得以赦免 (第7 – 8節)

上帝赦罪的恩典臨到那些已經犯罪應當滅亡的人身上，這是最好不過的消息！我們死在過犯罪惡之中(弗2：1節)，然而我們得蒙救贖，是藉著主耶穌的血，過犯得以赦免。主耶穌成為代罪羔羊，被釘十字架，流血洗淨世人的罪。在基督之外沒有赦罪；在基督的寶血之外，沒有其他洗滌罪污的方法；在基督的救恩之外，沒有任何方案可以解除罪的咒詛。

救贖的計劃需要智慧，因為關係到公義與慈愛。上帝本可以用祂的大能和權柄，使人無罪釋放；但若是這樣，上帝就不公義了。如果上帝執行公義，所有人都要受罰而死，那麼上帝的慈愛又怎樣落實在罪人身上呢？公義與慈愛怎樣調和呢？結果上帝差遣耶穌基督道成肉身來到世上，尋找拯救失喪的人，彰顯了上帝慈愛的心腸。主耶穌為人贖罪，代替罪人受死，滿足了上帝公義審判的要求。上帝用各種使人能夠明白的方法，叫人知道這個救贖計劃是何等完備與美善。

主耶穌所流的血使你的罪得到赦免，救贖的恩典已經臨到你，這福氣不可單 單停在你身上，你要傳開去。願上帝榮耀的恩典得著稱讚！

經文：馬可福音12：29-31節、馬太福音25:14-30節

在過去的兩週內，我們經歷了十號風球和黑色暴雨，這些極端天氣的背後是因為全球暖化，加上全球人口非常多，災難也變得非常多。大自然的變化非常快，變得難以掌握，我們作為人類也不能好好管理著大自然的多變。在世界各國互相猜忌，戰雲密佈下，世界將會迎來更多不穩定的因素。在這個變幻莫測的世代裡，作為基督徒的我們應該如何做呢？我們的人生目標是甚麼呢？ 我們是因為甚麼原因生存在這個世界呢？

    基督教的不同宗派對於基督徒的人生目標都有著不同廣義的解答。改革宗認為，信徒是要榮耀神並永遠享受祂；信義宗認為，信徒是要榮耀神以及常與祂同在不分離；東正教則認為，信徒是以敬畏、順服、親近祂及仰望天上家鄉來榮耀神；而天主教則認為，信徒的目標是要得著豐盛生命和愛神愛人。每個宗派都有著不同的解釋，那麼聖經是怎樣說的呢？

    在新約中，主耶穌總結了舊約時的律法，得出「愛」的結論。主耶穌說：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主－你的神；又要愛鄰舍如同自己」（路10:27）。祂提出要愛神且愛人如己，並且要愛和善待自己。而使徒保羅進一步說：「所以，你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀神而行」（林前10:31） ，他指出我們要以上帝為目標和中心去愛人，可以看出我們在信主前後的目標都有所改變。我們生活在這個不由自主的世界中，經常會受到很多東西影響我們價值觀。在弗2:1-3節中，提到我們以前是活在罪中作罪的奴僕；然而，信主後我們是作主的奴僕，靠主耶穌作活的新人。我們要有新的價值觀和對信仰有追求。作為基督徒，我們有三大目標，就是榮神、益人、盡己。

    榮神——就是榮耀上帝。我們經常會聽到WWJD（What will Jesus do？） ，要在事情處理上學習主耶穌處理事情的手法一樣，從而達至榮神益人。在面對不同情況和框架中，我們要學習透過自己的行為去榮耀神、見證祂、行祂想我們行的道路。上帝賜生命給我們，祂創造、救贖和帶了平安給我們。如果沒有靠著祂，我們可能只看到屬世而不是永恆。我們更要把握機會在生命榮耀神，好像以色列國一樣。上帝要以色列人作萬邦之首，雖然在滅亡了長時間後復國，而且他們有很多偉大的名人和領袖改變了世界，例如愛因斯坦、奧本海默等等。

    益人——就是要造就別人，而且所作所為是對自己和別人有好處。聖經教導我們要造就別人，其中一個很好的例子是引導國家的人歸主。在舊約中，我們可以看到先知耶利米、尼希米、以斯帖他們都是很好的例子引導國民歸主。為甚麼要益人？因為上帝和主耶穌都為我們作了很好的示範，主耶穌為我們犧牲拯救我們，使我們從罪惡中拯救出來和得勝。另外，我們也要幫助身邊有需要的人，例如在金錢和物資上幫助受苦的人，從而當中向他們傳福音，也是將榮耀歸給神。我們在社會上也要在工作上忠心，為主多做一步和工作，從而讓社會更加好。

    盡己—好好運用自己和上帝給予的恩賜，這個是講道一開始講的教義中是很少提到的。在所讀經文中，那個得到1000元的僕人不使用主人給予的1000個錢去做生意買賣，結果主人把他的1000元拿給賺了5000的人。作為基督徒，我們不可以埋沒自己。我們要把自己所得的恩賜去建立教會，作出不同的奉獻，正如聖經中窮寡婦、五餅二魚、真哪噠香膏故事的主角一樣。我們要在恰當時間奉上自己去幫助別人和教會，是非常重要的。

    總結來說，我們在任何時間都要披戴基督徒的樣式，要發揮自己和榮耀上帝，並且思想自己的行為會否影響別人信心或趺倒。正如猶大書1章20-21節很好的提醒： 至於你們蒙愛的人哪，要在你們至聖的信仰上造就自己，藉著聖靈禱告，保守自己在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，進入永恆的生命。在這個彎曲悖謬的世界中，我們要堅守信仰，並以榮神、益人、盡己作為座右銘，最後可以豐盛的向主交帳，阿們！

講經文：約拿書4：1-11節

約拿書有四個很特別的地方，一是傳統將約拿書歸類為十二小先知書，但約拿書另一個故事式記述的風格和其他十一卷先知書很不同，是透過先知去教導讀者。二是全書只記錄約拿一句宣講：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」(3：4節)。三是在新約通常我們看到上帝很慈愛，而在舊約則看到祂很嚴厲，但在約拿書裡我們能看到上帝很愛世人的心。第四是約拿書是一個開放式的結局，經文裡沒有記載約拿最後怎樣去回應上帝，這能讓我們有個反思的空間。今天就和大家透過約拿書思考兩個問題。

一、為何約拿知道上帝是慈愛，卻仍然投訴和發怒？

約拿是很熟悉上帝的作為的，當約拿出海逃避上帝，在遇到風浪時已知道如何解決這個問題，就是自己掉進海中，約拿在魚腹裡向上帝禱告，當時還未被拯救，但他已宣告上帝必然拯救他。在約拿書4:2節說上帝是有恩典、有憐憫、不輕易發怒，有豐盛慈愛，並且後悔不降所說的災的神。(「後悔」是轉念的意思) 既然約拿這麼清楚上帝的性情，為何還要發怒呢？約拿以為自己很清楚上帝的性情，其實只是一知半解。約拿認為上帝是慈愛的，但不應將慈愛用在自己的敵人身上，但其實任何人也能得到上帝的慈愛，這正正就是上帝的本質。約拿對上帝的慈愛有誤差，而這個誤差讓他一錯再錯。其實約拿書裡最叛逆的正是約拿，他不但拒絕上帝的呼召，還向上帝發怒，但上帝依然拯救他、憐憫他。一個一直經歷上帝的慈愛和寬恕的約拿，卻因為上帝寬恕其他人而發怒，這說得通嗎？在我的概念中，約拿對上帝只是一知半解。約拿書第一個給我們重要的提醒就是一知半解的信仰是很危險的。約拿對上帝的誤解令他發怒，他有機會被懲罰，也有可能失去先知的位份，他其實很危險。有些基督徒因為遇到不如意的事而離開上帝，但其實我們在生活中遇到困難都不應遷怒上帝，當約拿向上帝發怒時，忘記了自己一路以來領受了多少恩典。如果我們不是受到上帝保守的話，情況可能更差。其實當我們遇到困難時，上帝已想盡辦法令情況不至於更壞。我們只有更明白自己的信仰才能在風浪、困難中更加捉緊上帝，嘗試更加明白上帝的心意，要令自己的信仰一日比一日更加進步。

二、為何上帝清楚約拿的缺陷，卻仍然呼召和使用他？

上帝心知約拿有多憎恨尼尼微，亦知道約拿的缺陷和偏差，世上應該有比約拿更忠心的先知，為何約拿仍然被呼召呢？經文裡沒有解釋，但我相信上帝是希望重造約拿、希望去教導他。申命記8:5說：「你當心裡思想，耶和華你上帝管教你，好像人管教兒子一樣。」啟示錄3:19說：「凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。」上帝因為愛我們每一個所以管教我們，上帝因為愛約拿所以管教他。

其實上帝用風浪、用蓖麻去教導約拿是希望他有一個正確的回應，經文最終沒有記載約拿怎樣回應上帝，大家認為最終約拿有沒有信服上帝呢？約拿對敵人很執著，他亦對上帝的慈愛有誤解，但當我看到上帝在約拿的生命裡用盡不同的方法去教導他時，我很希望約拿最終能正確回應上帝。今天我們也和約拿一樣，上帝每天也用不同的事情、方法去提醒我們、去教導我們，我們又有否重視這些教導呢？知道後又怎樣去回應上帝呢？我們希望自己信仰的結局會是怎樣呢？最近有句流行語句：「結局是如何，由我們決定。」其實信仰上也是相近的，我們信仰的結局視乎自己怎樣回應上帝的每一個教導。我們要立志當遇到困境，也要學習敏察並正確回應上帝。

講經文：希伯來書6：1節

如何活出敬虔路？「我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步」(來6：1)，第一是離開開端，第二是進到完全。基督道理的開端是從耶穌基督得來的新生命，靈命成長的第一步是成為上帝的兒女。開端是指聖經的好消息，「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女。」(約1：12)，接待即接受。信耶穌指的是耶穌送我們一份永生禮物，我們伸手接受，就可以得到永生，成為上帝的兒女，成為耶穌家裡的一份子。

我們如何知道自己有生命？這可從生物的七個特徵得知，即活動能力、排泄能力、呼吸能力、繁殖能力、反應能力、吸收營養和成長。真正的基督徒也是如此，擁有七個特徵：禱告(屬靈呼吸)、讀經裝備(吸收營養)、受感(對上帝的道的反應)、行道(活動)、更新(排泄、除去老我)、長大(成長)、結果(繁殖、傳福音)。如何活出這七個特徵，並愈來愈強？

靈命成長的第二步是離開開端。不是只停留在得救，信耶穌後如沒有好好結果子，進入天國後也得不到稱讚和賞賜。彼前2：1-2「要愛慕那純淨的靈奶」，如嬰孩一樣，「因此漸長、以致得救」。有基督徒稱昨天讀了聖經，今天就忘記；上星期聽了道，今星期就忘記，但這些道也會化作生命影響我們，有需要時聖經的話會幫助我們。我們每天讀經和祈禱，就會天天成長，離開基督道理的開端。

靈命成長的第三步是進到完全。要達到成熟的地步，包括決志信耶穌、接受水禮、追求成長、參與事奉和多結聖靈果子、領人歸主。有次夏令會講道後，有位基督徒老師送我去乘車。那位老師告訴我三十多年前的一個福音營，我為他/她決志信主祈禱，後來老師讀完大學後來到這所學校教書，並負責這個福音營，領學生歸主。我聽後感到很輕鬆和開心，三十多年前領人歸主是我所結的福音果子，現在那位老師長大成人，也在結福音果子，這事奉的果效是多麼的大。

靈命成長有三大方向：個人追求，包括讀聖經祈禱、閱讀屬靈書籍；參加小組，包括查經、禱告、靈修、佈道等小組；參與教會聚會。教會聚會幫助我們達成基督徒六個生命的特質：敬拜、禱告、傳福音的使命、相交、裝備和事奉。但今天教會面對很大的挑戰，自從有網絡後，有人認為不需回教會聽道，在家崇拜也可獲取知識，但教會不是知識傳遞的地方，而是基督徒聚集得牧養的地方。上帝整個救贖的中心是設立教會，神學院等機構都是輔助教會完成使命，所以教會的牧者是按時候餵養基督徒屬靈的需要。基督徒在這裡學習相愛、接納、支援和代禱，在家聽道不會學習到接納、包容和饒恕人，沒有辦法實踐並活出信仰，沒有機會與人建立關係和事奉。讓「離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步」成為我們的心志。

講經文：羅1：16節                                                                                 

10月8日教會舉辦85週年堂慶佈道會，求上帝幫助我們邀請親友來聽福音，願每一位弟兄姊妹都結出福音的果子。

一、 你以福音為恥嗎？

羅1：16節，為甚麼保羅會說「我不以福音為恥」呢？福音的中心是耶穌基督，祂降生在馬棚，是卑微木匠的兒子，成長於不見經傳的拿撒勒。主耶穌被釘死在十字架上，這是羅馬人給囚犯最殘忍、最羞恥的刑罰。所以主耶穌的生平一點不光彩，連自己的同胞都看不起祂，更何況外邦人呢？保羅每次傳福音都受羞辱，福音在何處被傳揚，他就在何處受逼迫和敵視。時至今日，仍有人將福音看為可恥的，他們說：「現在是科技時代，人工智能已經面世，你們還講這古老的信息，真是落伍！」你和朋友談股市、財經、世界局勢、科學等，你覺得自己很有見識；但當你向人講主耶穌，就立刻感到羞恥，這是絕對不妥當的。魔鬼會將「以福音為恥」的感覺放在我們裏面，所以我們一定要擺脫這種感覺。主耶穌捨身代贖，使罪人同上帝和好，我們怎能以福音為恥？可惜，大部分基督徒在傳福音的事上沒有準備，甚至有人一生都沒有講過一次福音。

二、 誰需要福音？

羅1：16節，「上帝的大能」是「拯救」的能力，將人從罪的權勢裡釋放出來。常有人說：「甚麼信仰都沒有分別，都是導人向善的。」其實說這話的人不明白福音。這寶貴的福音是出於上帝所賞賜的，福音的內容包括了：1）每一個人都有罪，因著罪，人落在上帝的忿怒同審判之下；2）主耶穌為你而死，並且在第三天復活；3）只要悔改接受主耶穌，你就可以得救。全球人類教育的水平雖然上升了，但改善社會道德的能力卻沒有增加。因為罪只能毀滅人的生命，唯獨福音有拯救人的能力。今日的人需要相信主耶穌。「相信」主耶穌包含：1）明白主耶穌就是道成肉身的上帝，並且成就救恩；2）堅信主耶穌的死與復活，是得救的唯一途徑；3）依靠主耶穌，完全將自己交託給祂。耶穌基督是罪人唯一的救主，人要承認自己是一個無力自救的人，這是人在上帝面前蒙恩唯一的條件！我們要專心傳福音，使人得救不在乎我們的智慧和能力，而在於福音的大能，這福音本身就是上帝的能力。

三、 你有沒有欠債？

羅1：14-15節，保羅從上帝領受了向外邦人傳福音的任務，他若不盡力去傳，就是虧欠了上帝！欠債必須償還，這個感覺就成為保羅一生盡忠傳福音的動力。你若沒有傳福音給人，是因為你從來沒有欠債的感覺。保羅沒有借貸卻覺得自己是欠債的人，這心態促使他屬靈生命長進，亦是一個基督徒結果子的基礎。歷世歷代以來，有千千萬萬的基督徒甘願離鄉別井，甚至為主殉道。在1842年，雅裨理牧師這位三十多歲的醫生，從美國到廈門鼓浪嶼。若果不是有宣教士來福建成立閩南教會，今日我們閩南堂就未必有85週年歷史。若果不是有許多基督徒為主做見證，努力的傳福音，你和我就沒有機會得到救恩。所以，不只是保羅，我們每一個人在福音上，都欠了上帝與人的債。

講經文：路加福音15：11-：32節

恩師常言：「比喻須留意共通點和對比」，路加福音第十五章就是典型例子。

共通點

11節原文的連接詞將三個比喻串連起來，共通點皆與「失去甚麼？」有關，讀完失羊、失錢，自然會問第三個故事中失了什麼？是人或兒子？如果將故事獨立看待，很容易誤會主角是浪子，但三個扣連起來，失物的主人（父親）才是主角。接著看失物比例，失羊（一百失一），失錢（十失一），比喻中的父親到底失去了多少個兒子？一個還是全失？

對比

前兩個比喻明確表達「丟失」，唯獨第三個比喻無提及父親「失」了兒子。假如認定故事主角是父親，引發思考到底父親何時失去兒子？可能性如下：一. 小兒子要求分家產的時刻（當父親死了）；二. 小兒子決定踏出離家這一步；三. 小兒子的內心的獨白不把自己當兒子的一刻（19節）對比18-19與21-22節，原文突顯出小兒子那番久經排練，認罪懺悔的說辭根本沒來得及說完最後那句（把我當作一個雇工吧），已被父親吩咐僕人的話打斷。父親定意將他當兒子看待，原文連接詞「向著」突顯父親轉身轉向僕人的動作，兒子與雇工是兩碼子的事，父親以行動拒絕了他把自己當雇工看待的想法。

正當以為故事已大團圓結局，事情卻未完，大兒子的情節佔據8節篇幅不容忽視。大兒子的反應看似人之常情，他以接連兩次「沒有」義正嚴詞地表達出對現況及父親不滿。他辛勞殷勤，父親卻沒有為他做任何事；相反，小兒子沒有為家裡做任何事，反倒有肥牛犢吃。原文「服待」一詞與22及26節中的「僕人」字根相同，原來大兒子盡忠職守任勞任怨，竟一直把自己當成僕人！父親看似問非所答，實則回應：「兒啊！我可從來沒有把你當僕人！」父親既不准小兒子當雇工，同時亦不准大兒子把自己當僕人。筵席是失物物主慶祝自己失而復得的歡喜，並非對小兒子的獎勵。

經文中小兒子未曾稱呼那地方作「家」，他只是「到父親那裡」。大兒子一直身在家，心卻從未把那裡當成家。原來父親兩個兒子都失去了！今天的你正在什麼景況？像小兒子般無顏面見父親，自覺不配當神的兒女？請相信慈愛天父，衪渴望你醒悟自己是有家可歸的。還是像大兒子？你的盡心盡力只是想搏得父親歡心換取獎勵？請相信天父的愛無條件，無前提，衪愛我們到底，不在乎你有多少功績。不像之前的大團圓結局，留下一幅圖畫讓讀者想像：天父張開著雙手發出邀請，衪在等待我們作出選擇，你是否願意回家？

經文：以西結書2：1-3:3節

以西結書的主要內容是講述耶路撒冷第一批被巴比倫攻陷後，巴比倫把該國的精英和有權力人士擄到巴比倫去，而先知以西結被耶和華呼召去服侍這班被擄之人。在世人的眼光裡，每個不同的職位都有著其角色和任務，世人都希望從擔任不同職位和崗位的人身上得到不同東西，例如我們期待從醫生得到醫治、從教師身上得到知識等等，以西結書就是想表達上帝想我們為祂做些甚麼，以祂為中心。

    在第二章1-2節中，講述上帝對以西結說話。當時以西結與上帝對話時，是俯伏在地的，而上帝的靈就進入叫他起來。在第一章提到的四活物異象中，四活物是指有四個不同的頭和翅膀長在不同方向中，包括獅子、牛、人、鷹。四活物代表著上帝的靈，在四邊有不同的輪子，可以向四個不同方向行走，代表上帝的靈可以隨處遊走，進入不同的人中。當上帝的靈進入以西結後，他就可以起來和上帝說話。我們和上帝的溝通其實都是如此，是雙向和需要付上代價的。上帝希望人事奉祂;同樣地，我們也要依靠上帝面對我們生活上和不同環境時的衝擊。 我們進入到不明朗和不如意的環境時，要知道上帝與我們一起和怎樣靠著上帝去面對和跨過這些危難和處境。

    在第二章3-4節中，提到有關以西結需要服侍的對象。我們今天在教會會遇到很多麻煩的人，他們自以為是、驕傲，不能接受其他人的意見。同樣地，以西結當時要服侍的是有權勢的猶太人，當中有君王、長官等等。以西結需要去服侍這些人，但未必知道要怎樣面對這些群眾。上帝希望以西結透過自己的說話，向這些人表達他們的所作所為是悖逆了上帝。這些人目中無上帝、心裡剛硬和不知羞恥。我們有時希望透過自己改變人，但其實改變人的是上帝。上帝亦提醒以西結需要有心裡準備去面對這些人。在面對危難，不如意的環境時，我們會沒有勇氣，其實以西結都是一樣。上帝希望以西結可以從中幫助他們改變。我們要明白到，事奉的焦點是上帝，是上帝想我們為祂做些甚麼，而不是被服侍的對象。而面對不佳的環境時，上帝想我們做些甚麼，這才是最重要的。

    在6-7節中，提到先知需要知道自己的本份。這裡是一個好的提醒，我們在事奉中只有做好自己本份，而不是討好其他人。在事奉當中，我們要看到上帝的需要，而不是想著去討好、改變身邊的環境和人。如果我們看不到上帝的需要，那為甚麼我們要求上帝看到我們的需要呢?在接著的8-10節，上帝給以西結的第一個考驗是吃了寫著哀號、歎息、悲痛的書卷。我們可能會覺得是一個很大的考驗，但正正我們是要聽從上帝的吩咐，信服上帝的帶領和教導。

    在第3章1-3節中，我們可以看到以西結吃了這些很壞的書卷。為什麼上帝要以西結去吃這些寫著哀號、歎息、悲痛的書卷? 因為當他吃了之後，他就體會到這些哀號、不如意環境下的艱苦和悲痛。有了這些慘淡的經歷和考驗後，先知以西結才可以有所體會，去教導這些悖逆的人。在面對惡人時，無可否認地我們是會受到他們的挑戰。我們需要更好的裝備和壯大自己，決不可以被這些人所挑剔。而當以西結吃了這些書卷後，他覺得其甜如蜜。這個從心發出的甜蜜是信服上帝後的感覺。在艱難時得到上帝的保守和帶領，一路與神同行，這種感覺就像吃了蜜一樣，心裡覺得非常甘甜。

    在今天，我們在面對環境不好、不如意、自己不想面對的景況時，我們應該怎樣做呢?我們應學像以西結一樣，順服上帝的旨意，看到上帝的需要，在事奉中以上帝為首，不是以自己和被服侍的人為首。盼望我們能夠認清信仰的焦點，依靠上帝的教導和帶領渡過每一天，阿們!