你是我的愛子,我喜悅你(續篇)   譚瑞麒博士講,古兆如姊妹記 (2022年2月27日)

經  文:路加福音3:21-23節、4:1-13節 

請大家安靜,合上眼睛,慢慢地深呼吸十次。吸氣的時候,心裡說:「我是上帝的愛子」,呼氣的時候,說:「我是上帝所喜悦的」。

路3:21-23節、4:1節,上一次跟大家說過,路加記載耶穌受洗和到曠野受試探,其中的時序很重要。3:23節「耶穌開頭傳道,年紀約有三十歲……」,其實原文没有「傳道」這動詞;這句話的意思是:在這個時候,耶穌展開使命之前,天父就宣告耶穌是祂的愛子。這是個非常重要的次序!「愛子」這身份,不是因你稱職,或者為上帝做了很多事情,以致配稱為上帝的「愛子」。我們要認定這個身份,因為連耶穌也是以這次序為展開祂使命的基礎。「愛子」這身份,與上帝的喜悅,不是賺取得來的。簡單說,這身份不是你的成績表,也沒有任何先決條件。

今日我想跟大家仔細想想,「你是我的愛子,我喜悅你」,這一句話隱含了甚麽定律。普遍學者都會引用舊約裏面三段經文作為這一句話的背景,分別在詩篇、以賽亞書和創世記。詩2:7節,「你是我的兒子」;以賽亞書第42章被稱為僕人之歌,第1節說:「看哪,我的僕人-我所扶持所揀選、心裏所喜悅的!我已將我的靈賜給他;他必將公理傳給外邦。」創22:2節,上帝對亞伯拉罕說:「你帶著你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩利亞地去,在我所要指示你的山上,把他獻為燔祭。」以上經文都在強調是上帝作主導者,同時強調是祂主動揀選和委任。

透過這三段經文去理解路加福音那從天上來的聲音,我們可以把握一個重點;那需要我們特別注意的,就是:至終誰 是主導者、策劃者和承傳者!「你是我的愛子,我喜悅你」, 三卷福音書都以直接引述的方式來記載。尤其是在記敘文體,這方式是很重要的,明顯作者是有特別的用意。作者是想引導讀者進入故事的場景,使讀者更有投入感,把注意力放是講說話的那一位身上。我們看原文會發現有明顯強調的字眼,英文直譯是“You are the son of me, the beloved, in you I am well pleased.”我們很容易聽得出,這句子明顯的強調有兩位主角,就是當中的「你」和「我」。這個「我」是誰呢?就是說話的那一位。之前三段聖經的作者用直接引述的方式,是想叫 我們注意講說話的那一位,所以現在邀請大家將視線轉移到講說話當中的那個「我」。這個「我」就是上帝自己。之後大家就不難發現和體會一個事實,誰才是那位主導者、策劃者和成全者。兒子的身份是上帝賦予我們的,我們蒙愛與被喜悦的結果,都是

上帝批核了的。上帝啟動我們一生的時候,同時亦批核了我們一生的結果。這對我們有甚麽意義呢?怎樣應用呢?

在新的一年,2022年,你通常都會立志,然後在團契、小組與人分享。只是立志由得我,行出來由不得我。大家都會經驗過那種乏力、身不由己,或者覺得自己根本不夠努力。年頭立志,年尾內疚,每年如是,直至我們不再立志了。大家認真聽這句話:「你是我的愛子」,這句話叫我們知道,是上帝主導,亦是上帝批核的。當然,整個過程是要靠上帝去成全。

很自然的,我們不知不覺的認為耶穌完成了很多、很偉大的事情,祂醫病、趕鬼、教導聖言;但其實耶穌怎樣形容祂自己所做的事呢?約翰福音記載了許多耶穌自己講的話:第五章30節,「我憑著自己不能做甚麼,我怎麼聽見就怎麼審判。我的審判也是公平的;因為我不求自己的意思,只求那差我來者的意思」;第六章44節,「若不是差我來的父吸引人,就沒有能到我這裏來的」;第七章16節,「我的教訓不是我自己的,乃是那差我來者的」;第七章28節,「我來並不是由於自己」;第八章16節,「不是我獨自在這裏,還有差我來的父與我同在」;第八章29節,「那差我來的是與我同在,祂沒有撇下我獨自在這裏」;第八章42節,「我本是出於上帝,也是從上帝而來,並不是由著自己來,乃是祂差我來。」耶穌是說,祂做了許多偉大的事,但不是憑著祂自己。

最後一處經文是最重要的,就是耶穌在離世之前,約15:5節,祂向門徒說:「離了我,你們就不能做甚麼。」有了以上各處經文為背景,我們可以想得到,耶穌是在總結他一生的生活和傳道的經驗,就是:離了上帝,祂自己就不能做甚麼。耶穌受洗的時候,祂不單領受了兒子的身份,祂更認定了一生由上帝主導、同在,祂只需要做的就是信靠上帝。來5:8節,「祂雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。」「學了」原文字根與「作門徒」相同,可見作門徒就是一生學習信靠、順服。我們作主的門徒,就是效法耶穌,一生學習信靠、順服。耶穌也差遣我們使人作門徒,學習祂信靠、順服上帝。我們不單相信有上帝,並且相信祂是那位主導者,亦是我們生命的批核者。信靠與順服是分不開的,並排於我們的生命中。 現在我們安靜,留意自己的一呼吸。請你在吸氣的時候,認定你是上帝愛子的身份;呼氣的時候,心裡說:「我不是獨自一人」。我們當確認自己是上帝的愛子,並且我們可以選擇信靠和順服祂。