經文：以弗所書6：10-19節

大家有否想過，我們信了主耶穌之後是進入了一個戰場？我們是在打一場仗，但是做基督徒是要打仗的嗎？原來聖經裡有三段經文也提及信徒都要抵擋魔鬼：

（一）雅各書4:7節：「故此，你們要順服上帝。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」

（二）彼得前書5:8-9節：「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。 你們要用堅固的信心抵擋牠，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」

（三）以弗所書6:11節：「要穿戴上帝所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」

以弗所書是保羅在監獄中寫的書信，保羅是很有創意的，在古時的囚犯是有一位兵丁跟他一起鎖著的，一同吃飯一同睡覺，保羅看到這些兵丁便得到靈感，從跟他一起鎖著的兵丁身上所穿帶的軍裝，每一樣東西作比喻給基督徒知道，要怎樣配戴這些軍裝，來打一個屬靈的仗。保羅就用以弗所書其中一段經文記述了這事。

除了在11節裡提及過「上帝所賜的全副軍裝」在13節也提及了：「所以，要拿起上帝所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」保羅重複說了這句話，是要告訴我們穿戴軍裝時缺一不可。另外在經文裡我們又學到另一樣屬靈課題：這套軍裝是誰賜予的？在經文也是兩次提及是「上帝所賜的」，這告訴我們不要想著單靠自己的力量去打這場仗，是要倚靠上帝所賜的。所以這裡提醒了我們，我們這些信了主耶穌的人，上帝已賜給我們一套全副軍裝，讓我們能夠去抵擋魔鬼。以下講解一下這六件屬靈的軍裝：

真理的腰帶：奧林匹克舉重選手在舉重最後一刻也要束緊腰帶，為的是要令腰壯起來，才能背負更重的重量。所以保羅以腰帶作比喻，上帝的真理就是我們的力量。

公義的護心鏡：這公義不是說我們的義，在腓立比書3:9節說：「不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義，」所以這護心鏡的義是上帝的義，是耶穌基督自己成為公義（義人），而我們是靠著耶穌基督的義，成為我們的義。

平安福音的鞋：在古羅馬時代人們穿的是沒有包頭的涼鞋，而當時的兵丁所穿的涼鞋鞋底是有釘子的，為的是能爪緊地面，令他們站立得穩。

信德的盾牌：信德即是信心，我們要以此信心作盾牌來保護自己。撒旦會用許多暗箭在我們不儆醒的時候來攻擊我們，所以我們要以信心去抵擋仇敵。

救恩的頭盔：頭對我們來說是很重要的，有思考的大腦也能控制身體，我們的行為思想一切也在頭部，而撒旦的招數其中就是給人苦難來對付我們的信心，還有用花言巧語令我們對上帝失去信心，所以我們需要救恩的頭盔來保護我們的頭部。

聖靈的寶劍：在經文裡保羅用寶劍比喻「上帝的道」，全套軍裝只有一件能攻擊仇敵，就是我們要熟悉上帝的話，所以弟兄姊妹們不要看輕上帝的話。在聖經裡有一段記載用上帝的話去對付撒旦，馬太福音4章裡耶穌在曠野受魔鬼撒旦試探，魔鬼對耶穌說：「你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」耶穌卻回答說：「經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。」 魔鬼就帶耶穌進了聖城，叫他站在殿頂上對他說：「你若是上帝的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」 耶穌對他說：「經上又記著說：『不可試探主─你的上帝。』」 魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看， 對他說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」 耶穌說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主－你的上帝，單要事奉他。」所以上帝的話是我們唯一能攻擊撒旦的武器。就如希伯來書4:12節所說：「上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」所以我們亦要將上帝的話放在心裡。

    我們一直談著全副軍裝，但戰場在那裡呢？18-19節說：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕。」保羅要求以弗所的弟兄姊妹為他祈求，原來我們屬靈的戰場是在禱告裡面，當我們有上帝的話，然後我們同心跪在上帝的面前爭戰，便能與魔鬼撒旦打一場屬靈的仗。然而這場屬靈的爭戰，最後勝利誰屬？13節告訴我們：「所以，要拿起上帝所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」感謝主，我們為上帝的國爭戰背後的元帥是主耶穌基督，祂亦是我們的救主、獨一的真上帝。在啟示錄裡實實在在記載主耶穌基督是得勝者，祂勝過掌死權的撒旦，所以能從死裡復活，並且將來帶領我們向仇敵跨勝。啟示錄12:11 說：「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。」所以我們所信的道就是上帝的話。

經文：撒母耳記上15：1-3節、10-12節、17-23節

撒上15：1-3，如果只看這段經文，有人認為上帝很殘忍，要滅絕所有事物。但要完整從舊約看到新約，才能認識我們的上帝。出17：11提到亞瑪力人與以色列人爭戰，然後被以色列人擊敗。摩西其後築了一座壇，「耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰。」(出17：16) 上帝要滅亞瑪力人是因他們惡貫滿盈，不悔改，故吩咐掃羅帶領以色列人攻打亞瑪力人。

因百姓厭棄上帝的管理，故上帝揀選掃羅為王，代替祂在地上管理以色列人，但掃羅需要作上帝忠心的僕人。亞瑪力人是以掃的後裔，不斷與以色列人作對，因亞瑪力人一直犯罪，故上帝要以色列人擊打亞瑪力人，「滅盡他們所有的」(撒上15：3)，即無一倖免，掃羅是否有聽從？我們是否有聽從上帝的命令，明白上帝的心意？還是只完成一部分，並隨己心意而行？撒上15：11「我立掃羅為王，我後悔了；因為他轉去不跟從我，不遵守我的命令。」其他經文提到上帝絕不後悔，但這裡為何說上帝後悔？另一個翻譯是上帝感到遺憾，本來上帝應該祝福掃羅，但掃羅按自己的心意而行。

撒上15：12「掃羅到了迦密，在那裡立了紀念碑，又轉身下到吉甲。」掃羅立紀念碑是紀念自己打勝仗，然後往吉甲拿亞瑪力人當滅的牛羊去獻祭。我們要滿足上帝的心意，一定要認識我們的上帝。上帝有恩典憐憫，有豐盛慈愛，但祂也是公義、也會發怒。如果我們做得不好，上帝會管教我們，讓我們不要錯下去，並再回到祂身邊。上帝不是每次戰爭都要以色列人滅盡所有。我們要滿足上帝的心意，因祂也會難過，我們是否有做過讓上帝難過的事？當撒母耳問掃羅獻祭的事，掃羅有很多藉口，指百姓留下好的牛羊獻給上帝，我們犯罪時經常為自己找借口。

我在泰國時，住的城巿有很多黃色事業，有弟兄姊妹的工作是駕駛汽車送遊客往那裡，然後把賺到的錢拿來奉獻。如知道這些不合乎上帝的心意，但又拿來獻給上帝，上帝會喜歡嗎？若我們人生中有不潔的事物，如拜偶像、占卜、賭博、色情、欺詐、不忠、弄權、欺凌等，上帝必不祝福我們，祂知道我們所想的。求聖靈光照我們，讓我們在上帝面前自潔。

撒上15：17-19，撒母耳感到心痛，因耶和華差遣他膏掃羅為王，他希望掃羅可以一生忠於上帝，但掃羅沒有尊主為大，行耶和華眼中看為惡的事。撒上15：20-23，掃羅隨自己的意思去行，這是叛逆。擄掠財物為貪婪，如同拜偶像。將當滅的物獻給上帝，行耶和華眼中看為惡的事，這是厭棄上帝的命令。今天，上帝希望我們盡心、盡性、盡意、盡力愛主，並且愛人如己，將生命最好的獻給上帝。我們所奉獻的是否上帝所喜悅的？

在上主日的信息中，杜牧師提及上帝厭棄掃羅。或者有人會覺得奇怪，掃羅原本是上帝所揀選作為管治以色列百姓之人，為何後來上帝會不喜悅掃羅呢！最後上帝放棄掃羅，另外膏立大衛成為以色列將來的王。撒母耳記上15章22節，撒母耳向掃羅說明了他被上帝厭棄的原因：「撒母耳說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」

「聽命勝於獻祭」就是掃羅被棄絕的關鍵。雖然我們明白這段經文的要點，但是如果我們代入掃羅的處境，或者會發現其實掃羅有他的難處。當初他接受命令滅盡亞瑪力民族，戰勝之後他看見肥美的牲畜，那是巨大的財富，原本打仗最大的作用就是掠奪敵人的財富，他需要戰利品，慰勞士兵勇將。他不想浪費，就編了一個藉口，說是要找最好的牛羊獻祭給耶和華，藉此留住財富。他心裏想這樣做上帝是會接受。

其實他沒有完全執行耶和華的命令的原因，是他沒有真正了解上帝。我們可以從聖經裏面看到他沒有像大衛那樣會直接向上帝祈求、認罪悔改。他所有與上帝之間的聯繫都是通過撒母耳達成的，就像這次攻打亞瑪力人，都是撒母耳代上帝命令掃羅去做的。（15：1）事實上，他和上帝沒有建立關係，所以他不明白、也不知道「聽命勝於獻祭」，他一直以為上帝只喜悅人的獻祭，卻不是人的「完全順從」。

這個故事實際上提醒我們，要為上帝做事，首先要與上帝建立關係，明白上帝的屬性，恆常祈禱親近上帝，以致我們不會犯上與掃羅相似的錯誤。

一個在痛苦流離困境中的人，多麼渴望上帝同在；若患難持續，人就容易懷疑上帝的慈愛離開了自己。詩66：20節，詩人說：「上帝是應當稱頌的！祂並沒有推卻我的禱告，也沒有叫祂的慈愛離開我。」當時詩人落入網羅和急難中，他仍確信上帝垂聽禱告，也深知上帝的慈愛沒有離開他。

再看舊約的雅各，他被兒子約瑟接到埃及，法老就召見他，問他的年歲。雅各感慨說：「我寄居在世的年日是一百三十歲，我平生的年日又少又苦……」(創47：9節)又少又苦，這是雅各對自己一生的慨歎。但雅各年輕時，上帝應許他，無論他往哪裡去，上帝必保佑他，總不離棄他(創28：15節)；而當雅各回迦南地，要面對以掃的時候，雅各向上帝禱告，坦言說：「你向僕人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配得；我先前只拿著我的杖過這約但河，如今我卻成了兩隊了」((創32：10節)。在雅各勞苦的一生中，無論在甚麼景況，上帝總看顧、憐恤他。

弟兄姊妹，在你還未認識上帝、沒有討上帝喜悅的時候，祂已經愛你了！甚至當你得罪了祂的時候，上帝仍然愛你。上帝已與我們立了約，並且這個約不是一種交易，全然是上帝的恩典！賽54：10節，「大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你；我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。」

上主日的信息提及「審判」以及「主再來」，或者這信息使我們想到馬可福音13章的經文，6-8節：耶穌說：「將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。你們聽見打仗和打仗的風聲，不要驚慌。這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有地震、饑荒。這都是災難的起頭。」生活在當今世上，我們不難發現現代的世界正正走向這經文所描述的方向，到處都是「打仗和打仗的風聲」，「民要攻打民，國要攻打國」，都處都是災難「飢荒、颱風、地震」甚至近年經常提及的「地球暖化」。有不少人喜歡運用這經文，來推測主再來將要近，推測第三次世界大戰，透過看穿末日的徵兆而趨吉避兇。 事實上，這段經文的意義原本不是要讓人猜測主再來，而是叫我們作為基督徒的，要保持警醒和謹慎，不要隨便被人迷惑，聲稱基督要回來，因必有人冒認基督。同時，不要見到災難臨近就失去信心，因為打仗和打仗的風聲，各樣的災難，以及國家、社會的瓦解將只會是開始。我們作為基督徒，要為這世界越來越變得混亂、苦難和逼迫而作準備。主耶穌在這段經文裏鼓勵祂的跟隨者，「惟有忍耐到底的，必然得救。」（13）無論世界將會變成如何，只要我們能夠堅持到底，我們並沒有失去的盼望，因為必然得救將會是我們。

賽2：2節，「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。」上帝在等待我們帶領萬民歸向祂！

使徒保羅說，無論是甚麼人，他都欠他們的債(羅1：14節)。保羅從前是嚴守律法的法利賽人，逼迫基督徒，並且也熱心傳揚猶太教信仰，後來在大馬色的路上蒙主耶穌光照(徒9章)。保羅每當想起主耶穌以祂的寶血來洗淨他的罪，保羅就深深被基督的愛激勵(林後5：14節)。上帝以祂獨生子的性命來救贖我們，我們領受了這份莫大的愛和恩情，上帝卻沒有要我們還甚麼，只要我們愛祂，為基督作見證，使別人同得福音的好處。這兩千年來，許多基督徒走出自己的舒適圈，回應上帝的呼召，去到異鄉還福音的債。

相信你常聽人說：「對於傳福音，我沒有恩賜、時間，也沒有負擔。」但假如你欠了銀行的房貸，無論有負擔與否，你都要依時繳交供款，否則後果嚴重。譬如，當我們得著救恩，就擁有一個又美麗又清潔的救生圈。你把它掛在家裡的牆上作裝飾，還是不停地將它拋出，用來拯救那些浮沉於波濤洶湧罪海中的人呢？

經文：路加福音19：11-27節

這一段是耶穌前往耶路撒冷之前所講的最後的一個比喻。有一個貴冑往遠方要得一國回來，他叫了十個僕人來，交給他們各人一錠銀。後來貴冑得到王權回來，吩咐僕人交代帳目，表面上這僕人比喻是比較不同僕人的服侍成效，實際上它擁有一個更加重要的主題，就是「審判」。

主耶穌在前往耶路撒冷接受釘十架之前，對祂的聽眾，包括門徒，跟隨者，甚至不相信祂的人，說明無論任何人必須面對將來的審判。

一、審判三類人，三種不同的結局

第一類是表明拒絕耶穌的人，他們會被歸來的王殺掉，他們要為不承認主耶穌的身份負上責任，這類人就好像教會外面的群體，他們拒絕承認基督是上帝，不願意將生命主權交給主。

第二類是忠心於耶穌的人，就是這比喻的第一個和第二個僕人，他們忠誠地服侍主人，得到主人的讚賞。這類人就是今天與上帝同行的人，他們完全地順服於上帝帶領，能夠與上帝建立了親密的關係。

第三類人是不忠心於耶穌的人，是第三個僕人。這類人儘管與上帝有某種「聯繫」，但沒有信靠上帝的恩慈，也不能與上帝建立關係，最終不能從他們的生命得著什麼果效，這類僕人甚至會失去他以為已經擁有的東西。第三個僕人代表哪些與教會有關，但不相信也不知道主耶穌的真善美的人。這類人好像是教會中的一部分，卻未曾對恩典作出回應，沒有願意成為主耶穌真正的僕人。

二、惡僕的形成—精明的計算者

要知道為何第三個僕人被主人定罪為惡僕，我們要看第21節和第22節。第三個僕人形容主人是一個嚴厲、不公平，而又難以取悅的人。他說主人沒有放下還要去拿，沒有種下還要去收，主人直接因為他這樣說話就定他的罪，並且形容他為「惡僕」。其實，第三個僕人是一個精明的計算者，他將自己的心態投射於他的主人身上，惡人先告狀。主人反駁僕人，說如果他真的那樣刻薄，為何僕人不將金錢拿去銀行收息，連去銀行的動作都不做。表面上第三個僕人是因為懼怕主人而不作為，實際上是因為他的懶惰而不作為，他根本不想為主人做任何事，他只是想做自己想做的事。心理學認為世上沒有真正的懶惰，一個人被人叫做懶惰，是因為他不在乎，只想選擇自己想做的事，其實懶惰是一種計算行為。一個人如何漸漸成為一個又懶又惡的僕人，都是因為懂得精明的計算而開始。

三、事奉上帝成為了喜樂的源頭

作為跟隨主耶穌的人，我們也應該好好地認識自己，也認識主耶穌。不隨便找個理由推擋主交給自己的任務，也不要計算在主面前可以付出幾多，這樣只會帶來不開心和計較。很多人事奉得不開心，都是因為計算。其實，只要能夠事奉就值得開心，這是信靠上帝恩典的回應。忠心的僕人就是全心投入，事奉上帝成為了喜樂的源頭，這也是將來向主交帳的時候，最好的見證和表達。

經文：腓立比書4：8-9節

「不要效法這個世界，只要心意更新而變化」(羅12：2節上)、「你們當以基督耶穌的心為心」(腓2：5節)、「你們要思念上面的事，不要思念地上的事」(西3：2節)，聖經常命令我們管理自己的心思意念。我們不能完全清除腦袋裡的垃圾，我們要刻意用其他美好的事物來取代它們。你願意讓甚麼充滿你的心呢？

一.   這些事我們都要思想 (腓4：8節)

腓4：8節，聖經吩咐信徒：「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。」「真實的」：對真理不執著的人，會為利益而說謊，失去誠實、良善的心；我們要操練自己成爲一個真誠無偽的人。「可敬的」：表示令人佩服、高尚、莊嚴的，基督徒要有堅定的立場，遠離那些可恥、不莊重的事。「公義的」：指符合上帝完美公義的標準。每一個上帝的兒女，要在自己的崗位上公平公正地待人處事；弗6：14節「用公義當作護心鏡遮胸」，表明信徒心中應常存公義。「清潔的」：聖經強調內心純一清潔的重要（提前4：12節），我們的心思要保持潔淨，動機要純正。「可愛的」：指和善待人、令人樂意親近；只要主耶穌的美善在我們身上彰顯出來，我們每一個都可以成為可愛的人。「有美名的」：箴22：1節上「美名勝過大財」，在上帝面前有美名的，是那些遵行上帝的道、順從祂心意的人，他們隨時能夠彰顯出耶穌基督的美善。「德行」：進取的基督僕人在品格上要效法主耶穌，例如在環保方面、在社區的貢獻、在公益事上，我們的品格要超越世人的標準，也當輔助弱勢或基層市民。「稱讚」：上帝的兒女要分辨其他人做的事情，是否一個基督徒都應該做；每一個進取的、上帝良善忠心的僕人，都應該期望得到上帝的稱許。

建立品行，從內心開始。箴23：7節，「他心怎樣思量，他為人就是怎樣。」如果別人所做的合乎聖經的教導，我們就要仔細思想怎樣倣效。   

二.   這些事我們都要去行 (腓4：9節)

腓4：9節，信徒在保羅身上「所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的」，是甚麼呢？

* 保羅完全順服上帝，甘願被聖靈帶領到任何地方；

* 保羅尋找每一個可能的機會，向人傳講福音；

* 保羅確信基督的大能，奉主耶穌基督的名趕出邪靈；

* 保羅為傳講基督，忍受棍打、監禁；

* 保羅為主受苦仍然充滿喜樂，唱詩讚美上帝…… 保羅對弟兄姊妹說：「這些事你們都要去行。.」一個行道的人，對上帝的道百聽不厭，並且把握機會去實踐。每一個行道的人會更多認識自己，因為上帝的道就像一面鏡子，使人看見自己的軟弱而更倚靠主。我們是奉公守法的良好市民，遵守社會上各種不同場所的「禁令」。上帝的話既然是腳前的燈、路上的光，我們就要更加配合上帝的指示。我們的思想要甦醒過來，要被上帝更新、掌管。願我們都將美好的事存在心裡，又思想又實行。

再過多一個禮拜日，就是教會佈道會的日子，我們現在是否已經預備好自己參與這次佈道會呢？因著大使命，我們每一個基督徒都有傳福音的責任，已經有邀請對象的弟兄姊妹，請繼續為福音對象禱告，而沒有福音對象的弟兄姊妹，也應該參與佈道會同心領受主的帶領，並且和應主的呼召。有時候，我們會覺得傳福音是困難的，人總是拒絕我們的邀請。然而，我們不需要變得灰心，因為踐行福音使命的力量來源，是由主而來。

馬太福音 28 章 18-20 節（現代中文譯本）：耶穌走近他們，對他們說：「上帝已經把天上和人間所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬國萬民都作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗， 並且教導他們遵守我所給你們的一切命令。記住！我要常與你們同在，直到世界的末日。」主基督擁有天上地下所有的權柄，我們傳福音，並不是要建立自己的國度，而是按著基督的權柄，代表祂呼召人成為祂的門徒。和合本在第20節的翻譯，沒有翻譯「看哪」behold 的希臘文，現代中文譯本或者比較貼近原意：「記住！我要常與你們同在，直到世界的末日。」這句法是肯定句，不是條件句，即是說，主會與我們同在直到世界末日，並不是因為我們遵行了主的吩咐，而是主已經確定祂必然同我們同在，祂必然給予我們幫助，與我們同行，讓我們忠心地執行祂的大使命。

所以，我們不應該覺得自己沒有能力傳福音，因為主實在地與我們同在，定必給予我們足夠的力量，祂是使命力量的來源。

經文：路13：31-35節

路13：31「正當那時，有幾個法利賽人來對耶穌說：離開這裡去吧，因為希律想要殺你。」耶穌正要向前，但有人來提醒祂離開，停止向前走，不要繼續完成使命，因生命正受威脅。有一首詩歌講基督徒人生的路不容易，當中充滿荊棘、試探煩惱、迷濛危險、痛苦與困倦、憂慮，很多事情在拖我們後腿。一對年青夫婦喜聞懷孕的消息，但幾個星期後檢查發現所懷的胎，患有唐氏綜合症，但他們的家庭狀況似乎不容許這個嬰兒的出生，因會為家庭帶來無限的困難，經濟會有很大壓力。有位基督徒於聚會聽道後立志，但每次都遇到父親的攔阻，反對她返教會，家庭關係受到影響，她感到很困難，是否仍在上帝面前立志。

但耶穌面對生命的威脅，仍堅定勇敢向前。路13：32-33「耶穌說：你們去告訴那個狐狸說：今天、明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。雖然這樣，今天、明天、後天，我必須前行，因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。」這是當時人的常用語，意思是我好像只有三天的時間與你們在一起，但不論時間有多少，祂與你們同在的日子也要繼續向前。這顯示一個進程。

I.      認定人生使命

面對生命的威脅，但使命感讓耶穌勝過難處，繼續向前。那些人跟耶穌說有人要殺祂，這並非出自好意的忠告，而是忌恨的惡言排擠，他們妒忌有很多人跟隨祂。耶穌洞悉撒但詭計，狐狸是一種沒多大本領，連一隻羊也不能殺死，卻狡滑無比的小動物，這裡的「狐狸」比喻狡猾詭詐之人的「雕蟲小技」、微不足道的技俩。彼得於書信曾提及提醒信徒「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」(彼前5：8)。雅各勸勉信徒說：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅4：7)。有位姊妹是護士，每次當值後回家換衣服返教會時，頭便會劇痛，不能出門。後來發現與家人從泰國帶回家中的偶像有關，這是撒旦的勢力。後來姊妹堅持忍痛出門，走了一小段距離，就沒有頭痛。

耶穌面對生命的威脅，仍幫助地上面對著悲哀痛苦、疾病疼痛、死亡的人，並完成使命。在危難之前，不是看著困難，而是著眼最終的成果，才能跨越困難。賽53：11「祂必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義」，面對年老、死亡等困難，可以跨越這些困難，但耶穌成就救恩，人可以因耶穌的緣故得救。1956年美國有五位年輕人，為福音跑到南美的瓦達尼部落去，最後都被部落的人殺害，但他們的妻子和孩子都遷居到瓦達尼部落，繼續他們的工作，向土著傳揚福音，帶領他們歸向主。如果有使命，就會跨越痛苦仇恨，不會畏縮後退，而是向前行。

路13：34「耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」耶路撒冷的人不聽從主的勸告。路13：35「看哪，你們的家成為荒場留給你們。我告訴你們，從今以後你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的。」因看見人的苦況，耶穌有使命感，屬靈的體會成為祂向前的負擔，成為催逼祂向前的動力。以色列人不聽先知的勸告，殺害先知，拒絕救贖，自絕後路。這不只是身體的死，也是靈魂的永死。耶穌不想看見人的靈魂永死，故立志要成就救恩，要上耶路撒冷拯救世人脫離罪與死的權勢，死而復活救贖世人，使信者有永生。

II.     必須前行

賽53：4-6「他誠然擔當我們的憂患、背負我們的痛苦……他為我們的罪孽壓傷……因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」有位姊妹家中的兩位孩子有特殊學習需要，女兒屬超級典型高敏兒童，兒子有輕度自閉，照顧他們很辛苦。但這位母親有使命感，願意花自己的時間、金錢，用盡資源為孩子安排理想的學校，讓孩子慢慢回復正常。入讀國際學校需花費很多，但她收到數萬元的獎學金。縱使面對沖擊，靠主可以度過。

III.   愛與使命

愛可以讓我們面對和實踐使命時更有力，愛是無比的推動力和能源。路13：34-35是聖經中最難誦讀的一段經文，當中充滿上帝心碎的語調，是懷著最終憐憫的悲歌。人不肯接受救恩，上帝很緊張心痛，祂犠牲自己為要救助在痛苦中的世人。

醫生團契、護士團契、病人福音聚會、SEN孩子事工、盲人事工、弱能人士事工等都是因為看見人的需要而成立的組織。你知道自己的人生使命嗎？看見身邊活在困厄中的親友嗎？我們自己或許也有困難，但是能否堅定靠主，立定心志，不論任何困難，也堅定向前行，完成主交託給我們的使命？