經文：來4：12-13節

現時世界上很多地方都在殘酷與慘痛的戰爭當中，而基督徒更要面對屬靈的爭戰，包括世俗主義、唯物論、無神論、自由神學等，還有那些違背聖經的異端與邪教，不斷攻擊基督的教會，我們怎樣面對呢？大家請記住，我們真正的敵人，不是有血有肉的人，而是魔鬼撒但。

上帝早已賜給我們全副軍裝，包括一個可攻可守的武器，就是聖靈的寶劍。昔日主耶穌在禁食四十晝夜之後受撒但試探，撒但對主的試探，一個比一個厲害；但是主耶穌從頭到尾都用上帝的話來回應，祂每一句說話都以「經上記著說」來到開頭，撒但只好無奈地離開。由古至今，撒但不遺餘力地製造各種錯謬的謊言，來動搖或削弱信徒對上帝話語的信心。但感謝上帝，聖靈一直帶領教會按著正意分解真理的道。

我們要注意，希伯來書第4章有一個好重要的主題，就是「安息」，一共出現了九次。今天很多人以為「安息」是甚麼意思呢？就是身體的舒適，放心盡情享樂，不用辛勤工作。聖經講的安息是否這樣呢？當以色列人出埃及入迦南，並不是無事要做；他們要照著上帝的應許，攻取迦南地的產業，要在那裡爭戰，還要將仇敵滅盡，才能享受迦南的應許。但是他們不順服、犯罪、惹來上帝的憤怒和審判。

在摩西之後，約書亞也没有真正將以色列人帶進安息。希伯來書的作者引用以色列人的歷史作例證，說明以色列人雖然已經在迦南定居，但仍享受不到上帝所賜平靜安穩的生活，因為他們不順從上帝的話。希伯來書第一至第三章，作者用很長的篇幅，描述基督的超越性。他講論耶穌基督高過天使，高過律法，高過亞伯拉罕、摩西、約書亞。希伯來書給我們看見，上帝的兒子耶穌基督，才真正能夠將人帶進安息裡面。

        來4：11節，作者鼓勵信徒：「我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」安息不就是躺平嗎？怎麽卻要「竭力」呢？大家要明白，上帝用六日創造宇宙萬物之後，歇了祂的工作，然後祂才安息！但今天有些信徒以為信了主耶穌之後，可以不勞而獲、坐享其成、生命不需要改變，繼續照著自己的心意而行；但他們卻仍想得著安息！

那麽我們要「竭力」做些甚麼呢？我們要竭力傳福音，竭力事奉，竭力彼此相愛，竭力奉獻，竭力愛上帝、竭力愛人……免得我們當中有人不能進入安息。一個没有照著上帝的心意服事主的人，怎能享受上帝的安息呢？這是順服上帝而得的安息，就是靠著耶穌基督而得勝的生活。請留意，這裡重點不是講論能不能夠上天堂，而是能不能夠得勝、得獎賞。我們得著救恩，不是最終點，反而是在上帝面前奔跑天路的開始。來4：12-13節就是要提醒我們必須竭力遵守上帝的道。

(一) 上帝的道是活潑的

來4：12節，「活潑」在希臘文是「活」的意思，即是富有動力的，

不是停滯的，是能夠叫人重新得力的。上帝的道是活的，也顯出它歷久不衰的特性。世界上過去了的事物已經腐朽或不存在，但上帝的道是不會過時的，適切每一個時代的需要。

(二) 上帝的道是有功效的

來4：12節，上帝的道有甚麼功效呢？詩19：7節，當我們的靈魂沉睡，對屬靈的事麻木的時候，惟有上帝的道能使我們的靈魂甦醒。没有人的說話能達到這功效。以前我們對上帝漠不關心，甚至公開反對，但是上帝的道喚醒我們的良知，擦亮我們心靈的眼睛。上帝的話是大有能力的，進了人的心靈裡面，就會激發我們內裡生命的動力。 　

(三) 上帝的道能辨明我們心中的思念

來4：12節，在啓示錄裡，使徒約翰在拔摩海島見到異象的時候，看見耶穌基督的面貌如同烈日放光，祂的口吐出一把兩刃的利劍（啟1：16節）。這與希伯來書第四章所講的是一樣的，表明上帝的道比一切的劍更加鋒利，可以直接刺入人內心的深處。

今天當醫生從表面看不出病人患了甚麼病，就會用適合的儀器，來看清楚病人身體的狀況。上帝的話語是最先進的儀器，是屬靈的手術刀，進入我們的內心，將裡頭的毒瘤切除，解決我們心靈裡的問題，使我們恢復健康。上帝的道也是屬靈的整容手術刀，將我們的生命化腐朽為神奇，愈來愈似主耶穌。我們心中的詭詐、邪惡、虛偽的人性等，上帝的道都可以進行潔淨和醫治的工作。

來4：13節，提出一個很重要的信息，就是「關係」！你對自己與創造主的關係有没有感覺呢？這個關係是由上帝那裡發展到我們身上，不是我們自己可以建立出來的。其實我們没有資格與上帝復和，這完全是上帝的恩典。耶穌基督為我們成就了救恩，恢復了我們與上帝之間親密的關係。

「那與我們有關係的主」原文可解釋作「那位我們要向祂交帳的主」，意思是你和我都要向上帝交帳(太25：19-30)。我們有一日要面對的審判，完全是根據上帝的道；我們不要存著僥倖的心態，以為可以瞞得過上帝。

無數基督徒經歷過，上帝的話語帶著創造的能力、醫治趕鬼、安慰的能力，使人重生……你若順服聖靈的引導，聖經裡的應許將會成為你最大的幫助。我們若要用這把聖靈的寶劍與撒但爭戰，就要藉著禱告來領受上帝話語的能力(弗6：18節)。聖靈使我們明白上帝所講的道，使我們想起基督對我們講過的話，使我們在真理裡得著造就。在教會歷史中，我們發現，當信徒愛慕上帝話語的時候，教會就得著復興！

只要我們熟讀上帝的話，然後隨著聖靈在我們心中工作和引導，我們便可得著智慧和能力去洞察魔鬼的詭計，粉碎撒但的權勢。祈求天父教導我們怎樣穿戴全副軍裝，來到被主使用；在這個没有平安的世代，願我們竭力認識真理、遵行主道，帶領人到主耶穌面前享受安息。

我在年輕的時候，聽見藤近輝牧師在講台說：「每一次來到敬拜上帝，我們再一次立志將自己奉獻給主。」事奉主這麼多年，我越發覺得，每一次在崇拜裡，能再一次立志將自己獻與主，其實是天父給我們莫大的恩典。

有一個人名叫詹姆斯卡爾維(James Calvert），帶著幾個宣教士，到太平洋的菲濟群島，要向島上的食人族傳福音。當他們準備上岸的時候(1838年)，船長問詹姆斯：「你要不要再考慮一下呢？你和你的同伴遲早會死在那些人手上！」詹姆斯回答說：「我們來這裡之前已經死了！」意思是他們已經與主同死，現在是為主而活。

 羅12：1節，保羅以上帝的慈悲勸弟兄姊妹「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的」。「活祭」是由耶穌基督開創出來的：整個舊約聖經所有獻祭都是死祭，主耶穌為我們被釘死在羞辱和殘酷的十字架上，這也是個百分百的死祭。主耶穌應驗了舊約的預表，但差遣主耶穌到世上來的天父，使祂復活過來。耶穌基督是世上第一個經歷死亡的活祭！

 加2：20節，「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」我們從跟隨主耶穌開始，就當知道自己是活祭，生命的主權全交給主，一生為主所用。

經文：詩篇127篇   

這篇詩有個標題，是所羅門上行之詩。上行之詩是朝聖時使用，猶太人過節期時會上耶路撒冷獻祭，遙望著聖殿時頌唱。關於猶太人三次回歸歷史，第一批回歸是當時被擄的一個王族後裔所羅巴伯帶領重建聖殿。第二批回歸是以斯拉重建律法。第三批回歸是尼希米重建聖城。詩篇127篇有個隱藏信息，引述猶太拉比學者的研究，把詩篇127篇的內容與《以斯拉記》和《哈該書》的描述作對比，設定於第一批被擄歸回耶路撒冷猶太人的時代。

所羅門最重要的一件事是建造聖殿，「若不是耶和華建造房屋」的「房屋」可譯作聖殿。關於聖殿的歷史，所羅門在公元前約957年建殿，這殿在公元前586年被巴比倫摧毀，所羅巴伯在被擄回歸後於公元前516年重建這第二聖殿，規模不是很大，直到公元前20年，希律擴建聖殿，規模很大。但在公元後70年，希律的聖殿到今天只剩下一堵哭牆。拉3：12-13及該2：3，曾見過舊殿的人，如今見到這第二聖殿規模很小，會問為甚麼上帝的殿會被摧毀，這是信仰的拷問。

王上3：1，所羅門建殿的記載第一次出現，作者首先交代所羅門的政治婚姻，與當時的霸主埃及結盟。所羅門起聖殿是宣告他是倚靠耶和華，但他心中真正倚靠的是埃及。王上11：1-3，所羅門不斷通過婚姻結盟。所羅門起的聖殿是耶和華允許的，但耶和華能建造，也能拆毀，這解釋聖殿會被推毀的原因。任何時候當「聖殿的敬拜」只徒具形式，在信仰生活中只見聖殿卻不見上帝，那信仰只剩下軀殼。上帝也必親自把這外在的聖殿拆毀，再造新殿。

拉4：1-3，所羅巴伯建殿的根基後慶祝，但根基建完後就停工十四年。猶太人被擄後接近七十年，外族的人進了那地方居住，他們回歸後要在那地起聖殿，猶大和便雅憫的敵人想一起參與建造，但所羅巴伯不同意，那些人賄賂波斯的官員誣蔑他們作反，故停止建殿。他們拒絕妥協，上帝的心意並非只是重建聖殿，更重要是重建一個「信仰純正」、「唯神是靠」屬上帝的群體。

該書1：3-11提到回歸的人只顧自己的房屋和財富。因不知要等多甚麼時候才能繼續建殿，有大部分猶太人返回巴比倫或到其他地方。「惟有耶和華所親愛的，必叫他安然睡覺。」睡覺可作「死亡」的隱晦語（詩13：3；90：5）。倘若我們忘了使命和上帝國度的人生，信仰只剩下「幸福音」。任憑他在世建下如所羅門的豐功偉業，耶和華所給他的，就如所羅門一樣，整個人生只是「睡一場覺」。

詩127：3-5，兒女是耶和華的產業，交給我們去管理他們。當遇上阻攔，興建上帝國的使命未能竟志，我們不是無工可做，只顧轉投營役於自己個人的幸福音信仰。我們要用心地把下一代培育起來，成為上主的利箭，在屬於他們的那一代繼續上帝國復興的工程。

隨著春天的腳步臨近，我們也將踏入一個莊嚴而深沉的節期——受難節。這是對我們的一個呼召，叫我們停下腳步，預備與主一同進入客西馬尼，走上各各他。所以，我們現在應該開始預備心靈，默然思想那道成肉身的奧秘，以及那份為我們犧牲的愛。

當我們想到受難，往往浮現的是主肉身的痛苦，有很多關於受難的電影和媒體的畫面，都刻畫了主耶穌受盡了鞭打、羞辱、釘十字架的酷刑。然而，祂所受的苦遠不止於此。主耶穌在十字架上最大的苦難，並非肉身的撕裂，而是那一聲穿透的呼喊：「我的上帝！我的上帝！為什麼離棄我？」（太二十七46）

主耶穌與天父原為一體，但主耶穌為了背負全人類的罪孽，經歷了與父上帝完全的隔絕。這份被天父掩面不看的痛，使主耶穌經歷到宇宙中最深的孤獨，和地獄般的黑暗。祂親身經歷了死亡，為了讓我們這群本該與上帝永遠隔絕的人，能夠被接納為上帝的兒女，得以呼叫「阿爸，父」。

這種犧牲的愛，是難以用言語去描述。正如保羅所說：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。」（羅五8）這份愛，不是我們配得的，而是在我們軟弱、不敬虔、與上帝為敵的時候，祂就主動為我們捨命。

今天，我們在生活中所遭遇的各種艱難、疾病、壓力，但相對於主耶穌為我們所受的苦，又算得上什麼！反而，主耶穌這份愛使我們生命有力量、盼望，這份愛成為我生活和事奉的動力。願我們在記念主為我們受死之時，生命被更新，懷著盼望，勇敢地背起自己的十字架來跟隨祂。

經文：約翰福音4：3-26節，39-42節

大家有沒有想過今天你和我能有生命氣息地坐在這裡是不是一件很感恩的事？若在今日的中東，你想要敬拜你也腳軟了，連走出門口也不敢，所以我們今天能醒來、可以這麼安全地來到教會已經是莫大的祝福，弟兄姊妹當我們安靜思想的時候，原來每個星期日讓我們能夠有生命氣息來到這裡已經是莫大的喜樂、莫大的祝福，所以我希望你們不要錯過在這世上上帝給我們的祝福。若你今天帶著很困難的心境來到這裡也不要緊，因為你來到這裡上帝的靈一定來幫助你、一定來安慰你、一定來鼓勵你、一定來醫治你。所以我們可以放開我們的心，耶穌說：在世上你們有苦難，但你們可以放心，“放心”是放下心頭大石，有什麼困難便交給我們上帝，不要讓東西綑著我們。所以最好的見證就是我們每個星期日來到這裡，大家一起充滿喜樂地敬拜主。

聖經裡有一個令我很有感動的婦人，是淒涼的一個人，被人看低、也不敢見人，耶穌就去找她了。耶穌去找這個婦人就是道出婦人心裡面那種空虛，將她帶出來，這個婦人慢慢明白，她以為可以不斷地靠自己做到一些事，她不斷地嘗試成不成功，不斷地婚姻失敗，她都還未能領會到真相，所以耶穌到來是要讓她看到，她靠自己不斷地做也是滿足不了，除非她從耶穌裡得生命，而且這個生命是永遠的生命。耶穌基督真的很厲害，他一步一步的讓這個撒瑪利亞婦人開始明白，她人生的空虛不是靠這些東西可以得到滿足。我們想一下，在我們人生裡面是不是也不斷地嘗試找一些東西去滿足自己，結果還是不行？

耶穌又告訴婦人，上帝是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實去拜他。心靈其實是我們的靈，靈的意思簡單來說就是我們學習盡心、盡性、盡意、盡力，就是一個人很用心去完成一件事；而誠實就是要根據聖經的教導去敬拜上帝。我們今天和人一說敬拜就會問你去哪間教會？撒瑪利亞婦人就是將這個敬拜變成一個傳統，但耶穌跟她說真正敬拜不是這些東西，是我們的心靈有沒有盡心、盡性、盡意、盡力去跟隨聖經的教導去敬拜上帝，所以我們看到原來耶穌基督去拯救這個撒瑪利亞婦人，祂開始從一般的心態慢慢地將她帶出來，慢慢地讓她認識到何謂真正的拜父，因為真正得到釋放的唯有倚靠耶穌基督。

一個很簡單但很有意義的故事，一個撒瑪利亞婦人沒有人看得起她，在社會的低層，甚至她都不敢見人，但是耶穌基督卻來到她的生命裡面去拯救她。在歷代的歷史裡婦人都遭人歧視，很可憐，但耶穌卻第一個來到女士當中去拯救她們，將她們從苦難中拯救出來，就如哥林多後書5:17說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」

2026年3月初，「世界人口時鐘」實時報道，全世界每天死亡人數約11.5萬人。現時全世界自稱基督徒的人口，約佔全球百分之三十三，那麼算起來，每天有極多離世者是未信主的，他們的靈魂將要「進入為魔鬼和牠的使者所預備的永火裡去」(太25：41節)！

耶17：9節描述人性的腐敗、虛假和醜惡，說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」人所需要的不是甚麼大道理，而是一位能夠赦罪及改變生命的救主。對失喪的人，最痛心的莫過於天父，祂「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」(彼後3：9節)。我們當趕快向家人、朋友、同學、鄰舍宣揚救恩。

我們甚麼時候領人歸主最適合呢？現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子 (林後6：2節)。主耶穌宣告：「莊稼已經熟了，可以收割了」(約4：35節)。很多時候，問題不在莊嫁未熟，而是收割的人未預備好。為此，主耶穌說出一件令祂傷感的事，就是「要收的莊稼多，作工的人少」(太9：37節)。求天父幫助我們舉目向田觀看，看見莊稼已經熟了。願弟兄姊妹順服聖靈的感動，與主同工。

經文：以賽亞書45：1-17節

每年農曆新年都是新開始和更新，在一個變幻的世代中我們可能有不安，但上帝是我們面對焦慮的終極解答。經文描述以色列人在最絕望的時刻，他們被擄到異鄉，感覺上帝已經棄絕了他們，而上帝預言會做出乎意料的事去解救他們。

上帝預言興起波斯帝國君王古列擊敗巴比倫，拯救以色列，儘管古列也不是以色列人，並且敬拜異教諸神，上帝卻形容古列是「我的牧人」和「受膏者」。上帝的主權無限寬廣，上帝能夠使用任何人、任何政權、來成就祂的救贖的計畫與最終的榮耀。上帝會用獨特方式祝福人，今天讓我們思想上帝祝福的方式：

一、預備新道路

在我們看到道路之前，上帝已經在前面工作；在我們遇到的困難好像一座銅門，好像巴比倫那樣堅不可摧，上帝卻已經為我們預備了開門的鑰匙。（2-3）當我們還在為新一年的計劃焦慮時，上帝已經在明天要走的路上動工。當我們覺得前路環境是一片黑暗時，上帝已經在黑暗中埋下了寶藏的記號。

我們過去面對困境的時候，往往都會發現，其實上帝已經為我們預備了解決辦法，只要一步一步跟著上帝的帶領走下去，就會發現問題漸漸得到解決，之後還會得到很多意外的收穫。

二、超越期待的工作方式

祂的工作方式，常常是「不合常規」的，也超越我們的期待。第4、5節，兩次出現「你雖不認識我」。上帝對古列的呼召與膏抹，不是因為古列「配得」，而純粹是出於上帝自己主權和恩典，與更廣大的計劃，因為上帝定意要賜福給祂的選民以色列。祂不單止拯救和建立那些認識和相信祂的基督徒；上帝也管理、使用甚至賜福那些「還不認識祂」的人與事，來成就祂對世界的整體計劃，最終引領人認識祂。

上帝的作為超越了我們對「祝福」認知，以為上帝只會使用和祝福那些相信祂的人，但同樣上帝也會使用和祝福那些不相信祂的人。上帝會用我們想像不到的方式，去塑造我們的生命成長。上帝也藉著一些我們失去的經歷，去祝福我們的將來。

三、從「質疑」到「見證」

第9節開頭的「禍哉」，是上帝對著百姓說的，因為他們「與造他的主爭論」。受造物竟然站在審判台前，控告造物主「設計不良」。這反映了我們有時候的心態，會在遇到困難或者災禍時埋怨上帝。然而，上帝是造物主，樂於賜福給予人，但只有祂才知道什麼是福、什麼是禍。上帝在此提醒我們：當我們質疑上帝的安排時，我們就把自己關閉在苦毒的牢籠裡。

第14節出現了戲劇性的轉折，一幅萬國歸順以色列、萬民臣服的圖畫。那些曾經嘲笑以色列的如今俯伏承認：「上帝真在他們中間。」這不是因為外邦人看見以色列強大，而是他們在苦難中依然不絕的禱告。

同樣今天，我們或許處在「被擄」的光景，或者很多重擔，上帝應許我們：祂仍在我們中間。祂是我們永遠的救恩。我們必不至於羞愧。（參17節）

我們要不斷去更新自己對上帝的認識：祂能夠打破銅門鐵鎖，超越我們的想像，我們所有今天對上帝的質疑，將來會成為述說上帝恩典的見證。

經文：歷代志下7：14節

今天的講道經文是歷代志下7章14節，是記載耶和華向所羅門王和眾民顯現。經文中提到耶和華的榮光充滿了殿，在神學上是上帝的顯現，在神學上非常重要。第五節提到的以色列眾人看見，就俯伏在地叩拜和稱謝耶和華，這是話語中的敬拜，也是我們所追求的。教會就是一群求告主名的信徒，而復興的意思就是重新繁盛起來。我們在主裡面的喜樂是不斷更新，所以一首詩歌可以唱完又唱，我們的靈命也是不斷更新的。復興另一個意思是失而復得，我們有東西不見了，上帝會幫我們尋回。

上帝在夢中和所羅門顯現，復興就來了。我們在夢中被上帝感動、責備是非常重要的。當我們需要復興，前提是要在主的名下，經上記著說：除祂以外，別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。（使徒行傳4章12節）經文中提到，如果要做到復興，有4項事情必須做到：自卑、禱告、尋求主的面、轉離他們的惡行。自我謙卑是指我們一切是從上帝領受而來，無須自誇。上帝讓我們領受很多，而我們要為上帝做更多，因為一切都由上帝而來。禱告就是像主禱文所說的向上帝祈求，耶穌在客西馬尼三次禱告，因為祂有肉體牽掛，所以祂不想喝這個苦杯和十架路，而祈求上帝挪開這個苦杯。

尋求上帝的面：摩西在上完西乃山領受十誡下山後，他的面容是發光的。我們親近那些親近上帝的人後，會被他們所影響。我們領受上帝榮光後，從祂當中可以有所領受，可以尋求上帝和聖靈的臨在。轉離他們的惡行（罪）： 約翰一書2章16節提到三個惡行： 肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲。既然我們要效法基督，要守住不要犯這三個惡行。我們不要靠自己，要靠主洗淨我們的罪，尊主為大和遵從聖靈指引。我們要禱告儆醒，不要體貼肉體需要，求聖靈更新。

盼望我們能達成以上所說的4個事情：自卑，向上帝禱告、尋求上帝的面和轉離自己的罪，復興就會來到。然後，上帝就會聆聽我們的禱告、醫治和赦免我們的罪。讓我們彼此提醒，儆醒自己，好好察驗上帝的心意，阿們！

這段日子當我們打開新聞，看到中東局勢持續升溫，甚至涉及以色列、美國與伊朗之間的直接軍事對抗，我們的心裡難免感到沈重和不安。在這時候，人總想去辯明誰是誰非，試圖從政治或軍事的角度預測結局。然而，作為跟隨基督的人，我們的目光需要從地上的紛爭，轉向那掌管歷史的至高者。

真正的平安並非建立在國際局勢的穩定上，而是建立在上帝永不動搖的應許上。耶穌曾親自預言：「你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。」（太 24:6）這給了我們一個提醒：「不要驚慌」。這不是因為局勢不嚴峻，而是因為這一切都在上帝的預見當中。

戰爭或許能改變國界，但不能動搖上帝的寶座。當世界動盪喧嚷時，我們更需要進入自己的心靈，承認上帝的主權。（參詩 46:1、10）在耶穌基督裏，我們得到超越環境的平安：「在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約 16:33）

我們不要被恐懼奪去盼望。當我們為受戰火波及的無辜生命禱告時，也要祈求上帝保守我們的心懷意念。基督徒要成為和平的使者，散發安定的力量。無論地上的國度如何更迭，我們所屬的是那不能震動的國。主的保守，必然親自臨到我們每一個人。

經文：啟示錄2：1-7節

一、基督在掌管  (啟2：1節)

在第一世紀，教會大受逼迫，使徒約翰被放逐到拔摩島。當主日，約翰被聖靈感動，主耶穌向祂顯現，叫約翰知道，祂一直在帶領和保守著教會。主的眼目如同火焰，在金燈臺中間行走，表明主耶穌對教會的狀況一清二楚，瞭如指掌。

二、基督的稱讚  (啟2：2、3、6節)

啟2：2-3節，主耶穌稱讚以弗所教會，他們盡心竭力的投入事奉，没有埋怨，忍耐的做好每一件事；而且他們能夠分辨出真假先知，「不能容忍惡人」(惡人指到「假使徒」)。徒20：29-30節，保羅約於四十多年前說：「我知道，我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」以弗所的長老應該是把這番說話聽進心裡，所以他們格外謹慎，特別注重真理的純正。啟2：6節，主耶穌對以弗所教會說：『你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。』很多學者認為尼哥拉黨的人拜偶像，放縱肉體的私慾，行邪淫。以弗所教會恨惡尼哥拉黨的行為，這也是耶穌基督所恨惡的。

三、基督的責備  (啟2：4-5節)

主耶穌嚴厲地斥責以弗所教會：『你把起初的愛心離棄了。所以，應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。』「把起初的愛心離棄了」，是怎樣一回事呢？以弗所教會的年日愈來愈多，很多事工愈做愈好，但愛心卻退步了。起初信主的時候，對上帝、對人的愛是純潔和真誠的；如今，太多的挑戰使他們真摯的愛失去了。主耶穌看見他們的忍耐與勤勞，但是找不到他們的愛心在哪裡。「離棄」這動詞有非常沉重的語氣，表示決心要將之放下！耶穌基督叫他們悔改，因為在主的眼裡，離棄愛心是一種非常大的罪。

以弗所教會對教義非常認真，但是就没有任何的愛心與情感。以弗所弟兄姊妹每日都在作戰狀態中，要很努力地持守信仰，不斷的防避人們攻擊自己；所以他們不容許自己的心靈有任何輕微的接納與溫情，只想著自己是一個真理的戰士。以弗所的信徒不會再去接納人、信任人，更加不會去愛身邊的人。他們對真理認識得很清楚，但對人缺乏愛，變得好像法利賽人冷冰冰的律法主義。但在主耶穌的眼裡，「愛」是不可或缺的要素。我們需要真理，也需要真愛。有人不能理解：這麼勞碌、忍耐、持守真理的教會，尚且被責備，耶穌基督是否太嚴苛呢？不是。正是因為耶穌基督愛我們，祂才重視我們的愛，珍惜我們的愛！一個對主對人没有愛心的教會或基督徒，就是名存實亡。

啟2：5節，耶穌基督對以弗所教會說，他們要清楚知道自己因甚麼原故離棄愛心，在何處跌倒，就要在該處站起來！「把燈臺從原處挪去」，不是表示他們以後就消聲匿跡。燈臺被挪去的教會是不能為主發光，存在與否都没有分別；這樣的教會實在是很可憐的。靠自己，我們確實辦不到，我們需要仰望上帝，因上帝是愛的源頭。約壹4：19節，「我們愛，因為上帝先愛我們」，也因為「基督的愛激勵我們」(林後5：14節)。

四、基督的應許  (啓2：7節)

進入上帝樂園的都是已經重生得救的基督徒，而「上帝樂園中生命樹的果子」，是指神聖及榮耀的賞賜，給那些得勝的信徒。我們當謹記，只有愛才是教會的最高標準。令教會興旺的途徑，就是愛上帝愛人，這是最有效最適切的途徑。基督徒除了渴慕真理並要切實地活出愛，就能見證上帝，造就人的生命。