近日尼泊爾地震，死亡逾8000人，傷逾17,000人！

地的搖撼、以致家的淪陷、引發心的震撼！

天災展示出生命的脆弱及人生的無常。

當根基不穩，家園容易陷落；對上帝信心不穩、扎根不深，則易於動搖！

人有幾叻？只需在心靈中一震──便會揭示出我們的渺少、無力！

當震撼到來，我們能經得起考驗嗎？震──給「你」帶來的揭示又是什麼？

經文：提前3：14 – 16節

相信許多人都會同意家是一個可以享受安寧和感覺溫暖的地方，回家有一種舒適和安逸的感覺。將家成為真正的家是不容易，若家是一個真正的家時要感恩。

“這家就是永生上帝的教會，真理的柱石和根基。 ”(15節下)近期有多宗新聞報導關於家庭都是負面消息，如家暴事件、販賣兒童、家庭破碎等，若家庭沒有完整的愛，只會有缺乏、遺憾和傷感，相信每一位基督徒都知道教會是永生上帝的家，成為真理的柱石和根基。在現實社會中，家不成家的景況經常出現，一句沒有經深思熟慮的說話，往往成為傷害家人的利器；若將家放在一個次要位置時，人容易以自我為中心，只做自己喜愛的事，家庭好像和個人沒有關係，人與教會的關係也是如此。

“我指望快到你那裡去，所以先將這些事寫給你。”（14節）保羅在馬其頓出獄後，因為未能與在以弗所的提摩太會面，所以馬上寫信給提摩太，告訴提摩太要成為監督和執事的要求，同時提醒提摩太成為教牧的要訣及要保持教會的秩序。要將家庭成為真正的家第一件事是要想家，人總會想有自己的生活和空間，在某些情況下會有不想回家的想法，當人感覺疲倦，需要休息、安歇時才思家。保羅掛念他的家人-以弗所教會和眾弟兄，恨不得馬上可以和他們見面，但當時保羅受到一些條件所限，所以只能寫信給提摩太。想有一個美好的家，要渴想上帝的家。

保羅不單記掛著提摩太的健康，也掛念教會，因為教會和周邊社會充滿異端，教會若不持守真理，容易被異端邪說入侵。家需要家人記掛它的成員和事，但現實生活上，人不喜歡受家人約束，特別是人越成熟越不想受約束，其實約束若以正面角度去思考是關心，是一份愛，保羅關心提摩太和教會正是表達這份愛，家的成員要盡力做好本份，以愛去擁抱對方。

聖經NRSV譯本將14節下譯成：首先會將一些指引給你。家另一個重角色是指引，提供一個明確的方向和作為指引。管教家的成員經常會出現以no (不可以) 表達，其實不可以是表示要小心，不可以的背後有各類的指引，提醒如這般行事會衍生問題，但人慣性收到的訊息是不可以，接著以「為甚麼？」回應。美好的家需要有智慧的指引及良好的溝通技巧，才可以令家人明白，才可以幫助成員，缺乏溝通易產生遺憾。家要有指導者，好像保羅所說的監督，給家人具體的指引。當家庭成員出現問題時，家便不完整；家極需要有態度、關係和愛，這才會有力，教會是永生上帝的家，所以成員有上帝、你和我。

家是一個活的家，才會有生氣。大哉，敬虔的奧祕！無人不以為然：就是上帝在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡 。(16節)經文多處讚美上帝，家需要被欣賞，家人也要彼此認識，互相欣賞和讚賞，這樣教會才可以成為一個活的教會，屬於上帝的教會。

家之成家：不單是家中有「人」，而是家中有「愛」！

無家者：不單是沒有住的「地方」，而是沒有了家的「溫暖」！

回到家中，沒主動關心、自成一角，飯時見面不相談──「有家仿無家」！

雖至親或已不在，或有孤單、追念，卻仍因在上帝這個家中──「無家卻有家」！

天父──有祢才有愛、有祢才有溫暖、有祢才真正有家，願我們都有『祢』！

經文：創47:31節、來1:21節」

舊約聖經很適合帶出家庭的信息。二千多年前發生過的事情，現今都從不間斷地再次出現。創世記記錄了雅各的一生，在他臨死前說:「你要向我起誓。約瑟就向他起了誓，於是以色列在床頭敬拜上帝。」 希伯來書說他因著信，他為約瑟的倆孩子祝福，然後扶著杖頭敬拜上帝。這個悲哀的故事是從雅各的「偏愛」開始。在十二個子女中他特別偏愛約瑟。約瑟原文的意思是加添，是上帝給雅各的祝福。這亦成為他偏愛約瑟的原因。哥哥們因為父親的偏愛而生妒忌。妒忌是十分可怕的一件事情，更能夠轉化成開始計劃殺人的動機。

　　箴言指出心中安靜是肉體的生命，妒忌是骨中的朽爛。哥哥帶著這樣的東西開始了他們的復仇記，結果約瑟被賣掉至外地。到現在的家庭仍有兄弟相殘的故事，這並不是新鮮的東西。在這一次兄弟相殘中，雅各第一個遺憾便是失去了他最愛的孩子，當時約瑟只是十七歲，正正是青年期。哥哥們訛稱約瑟已死，雅各從沒想到這竟是一個騙局。在聖經中描述雅各從以撒那裏騙取了不是屬於自己的祝福，他亦曾經與天使摔跤，為要得到祝福。對他來說，所做的一切事情是沒有錯。但上帝就借此告訴他，就算多渴想上帝的祝福，都只能按上帝的方法，而不是用自己佈下的方法去獲得。所以，在這二十二年令他失去了約瑟。

　　雅各即使在年老時，仍寧看重便雅憫過於其它十個兒子，仍存在著偏愛，這家庭的遺憾就是出於人性偏愛的表現，令人產生嫉妒。那一刻，他自以為連便雅憫都失去，就是悲慘之極。然而人在最痛苦之時，往往也是忘記上帝的時候。在這二十二年，上帝除了給雅各教導外，還教導他的兒子猶大。當時約瑟已經是高高在上的宰相，但猶大哀求約瑟不要讓便雅憫做人質，否則雅各會十分淒涼。他竟然由一個自我中心和自私的人，經過二十二年跟父親相處，看盡父親的哀愁，轉化成懂得站在父親立場思想和體會父親感受的人。上帝用那麼長的時間令父子分離，就是為要教導家庭中的每一個成員。被教導的人雖然不快樂，但他們全家人的生命都被重新整理。上帝才是掌權者，雅各最終也能與兒子相認，並為約瑟的兩個兒子祝福。而以色列的十二個支派亦是由他的兒子而出。在他為每一個兒子各自祝福和勸導下便安詳地離開人世。

　　今天上帝的祝福不單存在於一個家庭，而是千千代代。上帝能用一個兒子來改變家庭中的每一個成員。現今家庭可能仍存在不愉快的事情，人與人相處間有磨擦和衝突。但可以借著不斷禱告、依靠上帝的力量和抱著信心相信上帝的祝福，將遺憾轉化成祝福。上帝的祝福是我們要愛上帝，行在祂的路上和一心一意去事奉衪，就能享受長壽，子孫也能得到歡樂。這樣的信仰，就是我們一生一世的祝福。

＋：多一點愛、關懷、付出、溝通

－：少一點恨、紛爭、埋怨、計較

Ｘ：倍添以誠、忍耐、承擔、歡樂

÷：除去自我、批評、怒氣、冷漠

在上帝家中，豈也不要＋－Ｘ÷？主內共勉！

經文：賽60:4 -6節」

以賽亞書60章第4至6節記載了有一種凝聚的力量給基督徒領受，那麼神給基督徒甚麼力量？基督徒如何感應這力量將神的工作彰顯出來。先知以賽亞所描述的物體，一群一群像海浪滾滾而來，記得多年前在東非的湖邊觀看紅冠鳥，當時成千上萬隻紅冠鳥由靜止變成集體飛翔的一刻，氣勢澎湃，鳥類的凝聚和集體行動，與先知所說的凝聚力量十分接近，因此，查考經文時需以感受的態度思想內容，才可以領受這種動力。第4節以“聚集＂一詞為重點，帶出一種力量，它好像萬有引力一樣，將四方八面的人和物體引聚在一起。凝聚力有三種層面：

一、創造性

科學家對凝聚力有一種看法：若沒有凝聚力，人類便不能出現，因為在大爆炸理論提到當宇宙大爆炸時，所有物體向外擴散，但到某一個時刻時，凝聚力便出現，使物質停止擴散；科學不是否定神的創造，聖經亦不會違背科學理論，兩者是互相平衡。創世記第一及二章提及創造性凝聚力，經文描述並沒有違背科學原則：神創造世界時，地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。上帝創造天地時，不是創造空虛混沌及淵面黑暗的環境，在其中有一種力量，上帝是先後有序創造各類物體，凝聚力將創造能力顯現出來。

二、方向性

經文第4節：眾人都聚集來到你這裏，這表示有一個方向和地點，這樣聚集才有意義，先知以賽亞所說的“你這裏＂是指聖城耶路撒冷，神今天要基督徒去聚集衪所揀選的方向和地點，就是應許之地聖城耶路撒冷，聖城是以色列人在信仰上占一個非常重要的位置；以賽亞知道不論是以色國或猶大國，所有以色列民將面對亡國及成為奴隸的傷痛，但他相信耶路撒冷這地是神所應許之地，神透過先知預言以色列家必定不會滅絕，將有一天會復興，並成為日後以色列民的盼望。先知的預這不單停留在以色列復興上，向外延伸時有更深的層次和信息，上帝的應許超乎一個民族，而是萬國萬民，主耶穌應許將有新天新地，就是新耶路撒冷從神那裡降下，1947年5月14日以色列復國應驗了先知的預言，另一方面，新約讓每一位基督徒看見一個更遠和將會來臨的應許，萬國萬民要聚集及來到上帝所應許的新天新地，所以每一位基督徒都須朝著這方向，向著凝聚點行。

三、使命性 

經文第4節：你舉目向四方觀看；約翰福音記記載耶穌在撒馬利亞地和門徒談論莊稼收割的問題，衪要門徒舉目觀看，並非用肉眼去留意時候到否，因為莊稼已經熟，可以收割；隨後有一群撒馬利亞人邀請耶穌赴宴和留宿，因為他們從早前與耶穌談論活水的撒馬利亞婦人知道耶穌來臨，現在要親自聽真理，知道耶穌是救世主；以賽亞吩咐以色列民要舉目向四方觀看，凝聚將會出現，所以今日的基督徒要有使命感，像保羅一樣明白福音的奧祕在外邦人有何等豐盛的榮耀。

常言道：「人的盡頭就是上帝的起頭」。最近認識一位主內的姊妹，她未信主之前性格十分任性，可能與她成長背景有關，她生於富裕的家庭，年幼時從未坐過巴士，出入有名貴房車接送，後來她留學澳洲，畢業後回港，經朋友介紹認識一男士，彼此相識很短時間就結婚。她本是千金小姐，卻要與丈夫及其家人住在屯門一居屋。婚後，她與丈夫之間的關係出現問題，導致她與丈夫分居，她需要飛往澳洲冷靜一回，考慮他們的婚姻是否可以挽回？

在澳洲期間，有朋友邀請她返佈道會，因著過去她經歷了很多不愉快的事情，聖靈在佈道會中感動了她信主；這一刻，她感到如釋重負，背上的重擔卸下了，成為一個新造的人。後來，她回港面對她的婚姻，與丈夫復和，後來她的丈夫也信了耶穌。感謝主！當人不再任性，願意順服上帝的帶領時，生命就不再一樣，願我們都──不再任性！

經文：「詩23:1-6節」

詩篇23篇，可從文學上箭形（或扇形）文學結構去解讀，突點是前後對稱中間突出，這文學結構協助我們明白聖經的體材。第一節「耶和華是我的牧者我必不至缺乏」，可譯為：「有了耶和華我甚麼都不要」。其實即使擁有很多也可以感到缺乏，缺乏並不是因為有多與少，大衞不是因為不夠而甚麼都不要，而是因為有了上帝他甚麼都不欠，上帝為他帶來最大的滿足。奧古斯丁提及如耶穌基督若不是我們「生命」的主便不是我們的「主」；亦提及上帝創造人時於人心內創造了一個洞，而這個空洞只有上帝才可以滿足。若人生是一個圓形，世界很多遭遇事件便是很多不同大小的三角形，將三角形填入圓形內是無法填滿。這正表明人世間的事是不能完全填滿空虛。

　　第6節「必有恩惠慈愛隨著我」，可翻為：「耶和華的恩惠慈愛追捕著我」。大衞在這裡用比較強烈的字眼，他大半生被掃羅王追殺，當他回望時，看到的不是掃羅王的追殺，而是看到耶和華的恩惠慈愛追捕著他。我們也需要有這樣的看見，見到上帝的恩惠慈愛。反過來說，我們可以選擇不看上帝的慈愛恩惠，只愛看到不公平，同事對我有多不好，只見到很多負面的東西。這是選擇，如你只見到不公平或社會的怨恨你便會成為很怨恨的人。第一及第六節對稱，是因第一節提到有了耶和華可以甚麼也不要，但上帝卻必須要我要祂的恩惠慈愛，頭尾包括了「整個的人生」，由捨棄到接受上帝的禮物，這是很大的提醒。

　　第二節「躺卧在青草地溪水旁」，這是安舒、平安的體驗，如果整天也是擔驚受怕便十分很辛苦了。上帝給我們平安穩妥是無微不至的，處身青草地、溪水旁，一方面可以是平安穩妥，另一方面卻可以是危機四伏，因有很多猛獸在伺機襲擊。大衞的重點是祂使我平安穩妥，而我們現在能安穩地吃喝、有工作，是上帝所賜，若忘了上帝的恩惠，就等於保羅教導在恩典當中墮落了也不知道。往往成功會便我們的心冷卻，忙了，便少去親近上帝。就當小心，若愛這份平安穩妥過於上帝，另一邊的就是危機。

　　第五節提及明顯的危機，第二節是隱藏的危機。第五節是另一份提醒，在很多明顯的危機當中，上帝讓我們勝了。我們需要有相信耶穌的勇氣及把握，因上帝讓我們在敵人面前可以吃喝玩樂，不然我們便無法透過信仰得勝。所以不用怕，因害怕使我們活出恐懼，反之，我們需要的，是要活出勇氣。

　　第三、四節是本篇的中心，是用現在式說明現在人生的路該如何走。第一條路，是上帝想我們走的「義路」，大衞說要靈魂甦醒，走這條路的人要「甦醒」。生命深處不醒，便很多事都聽不見看不到，問題是我們不醒。在基督教不是我們理性出現問題，是靈性出現問題，不是我們沒有看聖經或不明白，只是我們無有活出來。所以我們需要靈性甦醒。聖經多方面都指向靈性的甦醒是需要祈禱，人無法做很多的事，需要聖靈的催迫，要上帝的管教才能醒。第二條路是死路，對死亡未知的將來是恐懼的。然而最重要是，知道跟誰一起去走，就可以不怕。我們都要無懼地活出見證，無論生和死的時候都要像基督徒。阿們。

說起咖啡，會令您想起什麼？飲品？提神（含咖啡因）？品味？悠閒？抑或顏色？按互聯網站「維基百科」描述，咖啡是社會最廣泛流行飲品之一，亦是全球期貨貿易額第二高之物（最高是石油）。對筆者而言，咖啡亦為筆者所鍾物之一，平均每天也會品嚐一杯J然而這又與這與信仰有何關聯？要廣泛流行確不易，基督信仰既是這樣真確，豈不應要著力活出滿有品質的生命，期能廣泛流行。

　　信仰途上，我們或會累了、倒退了，「心靈」咖啡就成為了「醒神」的助力。基督信仰，就是以基督為主，仰望基督，正是醒神的最佳原因。

精品咖啡在現代或與品味、悠閒劃上等號，信仰豈不應也表達出是品味與使人安舒的狀況嗎？從而添上色彩的人生嗎？我們的心靈有咖啡嗎？

經文：「約14:18-20、25-27節」

今天分享的信息是「這平安」，早堂時周于琴實習傳道分享的信息是「那平安」。這兩個主題的共通點都是「平安」。什麼是平安？其實，我們會因應其他人的反應而影響自己的平安與否。當向別人說平安時，自己都會經歷平安；聽到別人向自己說平安時，自己也會感到平安；然而，當聽到別人跟你說平安時，這是真正的平安嗎？這平安會跟我們一輩子嗎？

• 要進入平安，「聽」到平安是第一步：因為聽到一份應許，聽到那份帶著平

安的訊息。經文講耶穌向門徒預言自己將要面對死亡，然後講彼得將要三次不認祂，再講「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來」。耶穌應許祂的門徒，雖然祂會離開世界，但祂不會撇下他們為孤兒，這是一個很重要的訊息。讓這班門徒「聽」到了應許，並不用害怕。平安是甚麼？平安是知道愛我們的人在身邊，我們就有平安。當聽到平安時，其實也同時在經歷平安。

　　經文約20章，這班門徒當時沒有平安，耶穌離世時，他們很害怕，把自己關在屋子裡。但耶穌向他們顯現時，向他們說的第一句說話是「願你們平安！」。人心惶惶時，最重要是聽到一份平安的信息。聽到上帝的聲音時，就不會害怕，因為這份聲音跟我們說平安的臨在。真正的平安是從上帝的應許而來，聽見上帝說話的應許，人生就存在平安。從另一方面來看，我們很多時沒有平安是因為聽見太多聲音，聽了太多負面的消息或是非，很少去聽上帝的應許，於是便失去了平安。我們很易受到環境影響，可能因財政、家人關係、工作狀況而被影響沒有平安。

　　「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏」，缺乏時若聽到上帝的話，便會感到平安，因為相信上帝會給我們這份平安。有時候我們所做的事未必順利，但當聽到「你手裡所作的一切事，耶和華會賜福給你」時，平安就會臨在。我們要聽到上帝的聲音，就能將不安變成平安。聽到平安是第一步，上帝的聲音讓我們愈來愈平安，這是過程中的一站。

• 要加添平安的信心，「看」到平安是第二步：耶穌離開班門徒時，祂說願你

們平安，因祂會差聖靈在他們中間。門徒聽到了，但可能會半信半疑，門徒需要的是要看見聖靈在他們中間。耶穌向門徒顯現時，門徒的反應是「就喜樂了」。看見平安的臨到，便經歷開心。人很受眼所看到的事業所影響，當我們看見時，便會有真實的感覺。門徒在害怕時，看到耶穌出現，他們就安樂了，因為看見一位大能的主。很多時，不平安是因為看見太多不好的事情，而是上帝讓我們看見這位真正平安的主。

　　約14：19，耶穌應許給門徒知道，世人是看不見耶穌的，因為世人只看見世界及自己。我們是屬上帝的人，應看見上帝。他們看見耶穌活著，所相信的上帝仍然是活著的，唯有活著才有盼望。人活著一日，仍然有盼望，死了便沒有盼望，所講的死是指永死。然而我們若只看重人、看重世界，而看不到上帝，我們便沒有指望。因為人的承諾往往是不可靠的，但上帝的應許卻沒有落空。耶穌說不會撇下門徒為孤兒，祂應該會賜下聖靈，於是讓門徒都「受聖靈」。耶穌講的是會實行的，耶穌說「愛我的，便蒙我父愛他」，就會愛他們。然而有一個先決條件，就是要「愛」上帝。所以當面我們面對艱難時不用害怕，讓我們注目「看」祂如何牽引我們經過這些艱難。

• 要體驗到平安的實在，「經歷」到平安是第三步：上帝讓我們經歷的平安有時是仍在害怕之時已經歷平安，就如當失神地橫過馬路，被途人抓回來，雖驚魂未定，卻在被抓中時仍處在恐懼中的狀況下，我們並沒有察覺，原來我們當時已經歷了平安。原來在經歷苦難害怕時，上帝早已賜平安給我們了。這就是上帝奇妙的地方！經文約14：20，天父、耶穌和我們，彼此在大家裡面，這是上帝保護我們的關係。有時看見環境的兇惡，失去信心平安，但只要不斷經歷上帝的同在，回想祂的恩典，帶我們經過艱難、死亡，便沒甚麼好怕的了！因上帝在我們裡面。這份平安是沒有人能夠奪去的，所以經文約14：27說出耶穌所留的平安不像世人所賜的平安那麼不可靠。

　　有時候失去平安的原因是因為生命中少了上帝的說話，求上帝讓我們聽到祂的微聲，看見祂的恩言，經歷祂的同在。盼望我們都能經歷上帝這份平安，這平安不是遙不可及，是與「我們」有關的，而是這份平安，願大家都能得到「這平安」！