經文：「腓立比書1:12-21節

今日是母親節，祝願每一位父母都身體健壯，兒女更加孝順。有父母在身邊是福氣，兒女當孝敬父母，這個上帝給我們的命令。

現今世界上有不少基督徒為主受苦。有個機構名為「敞開的門」，宣布2018年跟從耶穌最艱險的國家，頭三名是北韓、阿富汗、索馬里。在這些國家信耶穌很危險，一旦被人發現，不單自己要被送去做苦工甚至處死，家人亦難逃一劫。但是，由第一世紀至今，教會愈受逼迫，福音愈廣傳。第二世紀教父特土良說：「福音種子往往是用殉道者的血來澆灌的！」這話一點沒有誇大！當使徒保羅寫信給腓立比教會的時候，他亦是為福音受逼害，在羅馬被軟禁。

1. 一. 努力見證耶穌

(腓1：12-13節) 保羅坐監，在人看來是福音事工一個大的損失，但後來保羅看到，他所遭遇的事反而使福音更加興旺。保羅沒有受惡劣環境限制，仍然大發熱心在監獄中傳福音。「御營全軍」即該撒大帝的侍衛部隊，歷史文獻記載御營全軍有九千人。他們輪流監視保羅。當保羅這樣被嚴密監視的時候，他便有機會逐一與輪班的御營軍傳福音，有些甚至可能因此信了耶穌！

原本保羅是可以被釋放回去耶路撒冷的，但他放棄了，理由是猶太人計劃在路上暗殺他。保羅選擇直接上訴去羅馬，不但會受到保護，還可以得到機會向那些審問他的官員講到耶穌復活的事。只要有傳福音的機會，保羅從不放棄 (徒21至28章 )。每次他被審問，他就會從自己怎樣遇到復活的耶穌說起。相信每當有人來探望，保羅他就告訴他們，在大馬色路上，復活的耶穌怎樣向他顯現。在御營全軍和其餘的人中，基督已經被傳開。

德國諺語：「弱者困於環境，智者利用環境。」我們應該懂得利用環境，激發勇氣為耶穌做見證。你知否傳福音最令我們得到鼓舞的是甚麼？就是當你願意去傳，就會有人相信！保羅並沒有因坐監而停頓下來，他更不會因為身為囚犯而感羞恥或氣餒，反而因福音深入人心而大得鼓勵和喜樂。

1. 二. 以信心堅固別人

(第14節) 保羅為主受苦，其他信徒就因而大受感動，對所信的道深信不疑，亦勇敢地努力傳福音。(第15-17節) 在傳福音的路上，保羅遇到很多人對他不滿，批評他、攻擊他。保羅受傷害自然感到不舒服，但他沒有讓負面的感受繼續醞釀，反從積極方面去思想。

(第18節) 是甚麼令保羅雖失去自由仍歡喜呢？一般來說，人能否開心往往是看環境，這是人之常情。但保羅的喜樂原來不是跟環境掛鉤的，他的著眼點是福音被傳開，而不是自己的榮辱得失。保羅說：「基督究竟被傳開了，為此我就歡喜。」無論別人本著甚麼動機，只要能將基督傳開，保羅就非常開心。保羅關心的是福音要被廣傳，怪不得保羅為耶穌受苦仍然能夠喜樂。

(第20節) 保羅既不以福音為恥，重重逆境亦沒有叫他放棄。弟兄姊妹，如果受到攔阻，你會不會仍然把握機會去見證耶穌呢？保羅在逆境中毫不退縮，也沒有氣餒！保羅說：「無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。」這是甚麼意思呢？保羅是要在各種遭遇裡，叫基督在他身上很清晰地彰顯出來。

我們都想眼睛看得清楚，年紀大了有白內障，我們都會去看醫生，希望醫生快些為我們做手術。同樣，我們都要將耶穌的美善很清晰地活現出來。怎樣才能顯明基督呢？約3：30節：「祂必興旺，我必衰微」，我們要放下「自己」，耶穌才會顯大！當我們只顧自己、作事總把焦點放在自己身上，耶穌的形象就會變得模糊。

「無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。」這是保羅的人生宣言，表明他一生的目標。弟兄姊妹，你的人生目標又是甚麼呢？你現在可不可以將它寫出來呢？保羅從前追求名望、權勢，逼害基督徒，如今成為奉獻一生給耶穌基督的人。第21節保羅說：「我活着就是基督」，這可說是整個基督徒生活的核心！加2：20節「現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著；並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」保羅的意思是：他的生命完全屬於基督，他願意遵行基督的旨意，使基督在他的生命中掌權。今日我們都應朝向「活着就是基督」這個目標而生活，我們的人生應該以耶穌基督為焦點。

保羅是一個真正活著為耶穌的人，所以他沒有遺憾，他不會怕死。請問你的人生有沒有遺憾呢？是否覺得有些很要緊的事未做完，或者有些很想做的事未做呢？若像保羅那樣，日常生活都清清楚楚使人看出自己以基督為中心，我們的人生就不會有遺憾了。

從古到今，一般人都是為自己做這事、做那事，所得到的只是今生短暫的利益，結果並不能使他們從其中得到滿足和快樂。各位，我們只能活一次，你願不願意用你一生去顯明基督呢？每一個被基督的愛所激勵的人，我們一齊來為耶穌而活，一生顯明基督！

經文：「出埃及記2:1-10節」

摩西的母親是約基別，在生摩西之前，她生了二個孩子。大家姐是米利暗，是一名勇敢的人物，然而她名字有苦和反叛的意思，苦並不是問題，聖經有許多人物都有苦的經歷，這都能塑造他們成為一個有深度的人物；米利暗同時是個反叛的人，她曾得罪上帝，導致上帝使她生大麻瘋。

約基別另一個孩子是亞倫，是摩西的哥哥，在摩西帶領以色列人出埃及時，他在背後支持摩西，同時間他也是眾人的領袖。

由此可見約基別的三個孩子都是出色的人。最近有些研究指出，一代的生理印記是會一代傳一代，而且是可以改變的，有科學家以老鼠做實驗，發現會舔其子女的老鼠媽媽，其子女長大當老鼠媽媽後，也會舔其子女，然後科學家把不會舔其子女的老鼠媽媽的子女移往會舔子女的老鼠媽媽那裡，發現這些子女長大後也會舔其子女。

摩西除了有其親母約基別之外，也有一個養母，是法老的女兒。聖經記載她當時在河邊洗澡，法老的女兒會在河邊洗澡嗎？這是一個不解的謎題，可是當時她就遇見了嬰孩時期的摩西，動了憐憫的心，把他救了上來，可見法老的女兒是一個有愛心的人，摩西在她的撫養下，也成為了出色的人物。

在我們的生命中也有一些人在撫養我們、提拔我們、栽培我們，雖然他們不是我們的親生媽媽，卻因著愛的生命，改變了我們的生命，就像法老的女兒改變了摩西的生命一樣。

聖靈九個果子：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、 溫柔、節制，是源於一個主體，因此果子之間是沒有衝突的，那個主體就是愛。在摩西的成長中，他經歷了愛的生命，我們亦然，在教會中我們被提攜、被教導、被改變，都是主的恩典和愛。

因著愛，我們可以照顧別人，但除了照顧別人，更要照顧自己、愛自己、包容自己和接納自己。母親節，要照顧年老的媽媽，不只是外在的慶祝，更是一種內在的生命。

經文：「加拉太書5:16-26節」        

(一) 由聖靈主導

加5：16-26節清楚指出基督徒會有兩種完全相反的生活方式：放縱肉體的情慾，或順從聖靈的引導。「情慾」是甚麼？上帝造我們的身體有天然的慾望，但人犯罪之後，肉體之中有刻意違背上帝心意的傾向，就是「情慾」。放縱情慾的基督徒跟不信主的人一樣繼續不斷犯罪。這段經文一針見血地指出，一個信徒或是整個教會出現問題往往是因為漠視聖靈在主導。對個人來說，是金錢主導，抑或享樂主導？對教會來說，是行政主導，抑或傳統主導？第25節是怎樣說的？「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」是聖靈主導！祂以真理在生活和事奉上引導我們(約14：16、26節)，我們要順從祂。

第19-21節列出四類情慾的罪：婚姻方面—姦淫、污穢、邪蕩；宗教方面—拜偶像、邪術；人際方面—仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒；娛樂方面—醉酒、荒宴等類。第21節說：「行這樣事的人必不能承受上帝的國。」信徒若選擇活在情慾裡，雖然得救，卻在今生自絕於天國真正的自由和福氣。第22、23節，保羅以「聖靈所結的果子」來描繪基督徒生命的質素，包括仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制等。聖靈工作最大的彰顯不是神蹟奇事，而是改造我們這些已經完全敗壞的生命，使我們內在的品格與上帝相似。然而，建造一個「熱心基督徒」的外殼不太難，品格的成長卻非容易，於是有些基督徒捨難取易，寧做雙面人。但上帝要我們裡外一致；聖靈藉著上帝的話幫助我們，叫我們內心和外表的距離拉近。我們要將「聖靈果子」這一份清單牢牢記住，時常用來檢視自己的生命。

(二) 結出愛的果子

聖靈果子第一個特質是「仁愛」，原文是「愛」，是主動犧牲、出於意志的愛。為甚麼將「愛」放在第一位？林前13：1節，「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。」鑼和鈸可以發出很大的聲音，但用得不恰當就很吵耳，令聽的人很辛苦。第２節：「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。」恩賜愈多，對信仰愈熟練的人，若不是本著愛心去服侍，殺傷力就愈強。第3節：「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」我們所做的一切可以祝福別人，但若果不追求愛心，我們自己的生命完全不會成長。

除了因為愛是重要之外，保羅將愛放在聖靈果子的第一位，亦是為了針對加拉太教會的狀況。有些律法主義者攪擾弟兄姊妹，聲稱外邦信徒須行割禮才能得救。他們連上帝的僕人也攻擊，說保羅不是使徒，令保羅要為自己使徒的身份抗辯（1：11-2：10節）。他們的行為既可怕又可惡，正如有人說的：「有些人高舉愛上帝的旗幟，拿起公義的寶劍，傷害上帝所愛的人。」以遵守律法來攻擊人，其實都是情慾的罪。第13節說：「弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。」有太多人等著你和我去關愛，真的不值得將上帝給我們的精神體力在內部消耗。我們要用雙手去看顧那些生病或受傷的人，用我們雙腳去探訪那些心靈哀傷的人，用我們的口去向人宣講主的愛，用我們全心去愛我們的配偶和家人。愛，從來不容易；我們順從聖靈的引導，祂就賜我們足夠的力量和智慧去愛。

經文：「提摩太後書4:7-8節」

生於富有家庭的William Borden，年少時已決定跟隨主，預備往埃及做宣教士時生命終結，終年25歲。他有句名言「不保留、不退縮、不後悔」，既是他人生的寫照，也是鼓勵了我們。提後1：1-2下，保羅與提摩太的關係亦師亦友，好像屬靈的兒子。保羅清楚知道自己快要離世，面對生離死別，有很多話跟所愛的人講。這段經文表示保羅一生所相信、秉行和堅持，同時鼓勵同工提摩太，以言行身教助提摩太認識這個信仰。今天我們有在乎的人，我們願意花時間關心他們，與其同行嗎？信仰是生活，生活是信仰的演繹。

「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。」保羅用三個關於競賽的比喻總結他一生的事奉，委身上帝。「美好的仗」、「當跑的路」、「所信的道」這三個比喻的結構相同，先寫賓語，再用三個動詞「打」、「跑」、「守」，用完成式強調已完成這三件事，這是靠上帝恩典才能完成的。

保羅用「美好」形容一場仗，他認為自己所付的努力、面對的艱苦，過程的本身是美好。面對這些困境挑戰時，以美好的心態去完成。「仗」的原文可翻譯為搏鬥、搏擊，搏擊講求心理、力量、技巧和應變。這個「仗」是自己去打，要面對真實的敵人，有畏懼、退縮、否定自己能力，高估對方等心理歷程，保羅認為這挑戰本身是美好的。

我們有勇氣面對這個信仰嗎？以上帝的原則生活在這世界，經歷人在罪性中的拒絕和否定，我們所講的便是我們所信的。勇氣就是勇於改變自我，最大最難的仗不是外面，而是改變自己。「美好」在於保羅在人生選擇和不同處境中活出所相信的。「勇氣」不是加諸在別人，而是面對上帝時，是否願意為祂實踐和犧牲？求主幫助我們學習捨己的勇氣將注意力放在主上，用行動演繹信仰：捨己、背起主的十架、願意為主擺上、跟從主。

「當跑的路」可翻譯為一場賽跑、跑程，保羅強調的是全程。跑得全程需要堅持，比賽到終點，不是要贏，而是盡力去跑。保羅就是一個例子，在傳福音的危險過程中堅持，在獄中仍然堅持。信耶穌後，有時感到快樂，但總有孤單困難的時候，是否想過放棄？多年的事奉有開心和難過時刻，是否繼續堅持？要愛慕上帝的話，才能得到承托、滋潤和供應。要正視屬靈生命的學習，以上帝的話為基礎，自己能得到幫助，自然可影響其他人。

「所信的道我已經守住了」是已經完成履行所持的信仰，即我們要打美好的仗，跑盡當跑的路，守當守的道，這需要承諾的心。除以上的勇氣和堅持，也要有忠貞。我們對工作、婚姻、友情是否忠誠？對教會是否有委身？對上帝是否忠心？這是生命的質素，是種鍛鍊、立志。在跟隨上帝時，生命要更新變化。今天我們服事是否受世界影響？別人反應和對自己的看法是否真的重要？求主幫助我們要忠貞，在主面前站立得住，審判的主必定會賜公義的冠冕，賜給愛慕主的人。

經文：「羅4:25節，彼前1:3-4節」

自古以來死亡一直在踐踏和欺壓人類，唯有上帝對生命有絕對的話事權。

(一) 上帝叫耶穌復活 (羅4：25節)

復活節對基督徒來說是最重要的日子，因為耶穌若沒有復活，基督教就沒有存在的價值。任何人只要證明耶穌沒有復活，就可以完全推翻基督教。只不過耶穌真是復活了，我們在祂身上看見比死亡更大的能力。耶穌降世就是要將勝過死亡的生命帶給世界上的人。

耶穌死在十字架上，對當時跟隨耶穌的人來說，是極度的絕望和羞辱，他們心中的希望完全破滅。這個時候他們猶如驚弓之鳥，要逃避那些殺死耶穌的人。但當他們親眼看見耶穌復活之後，他們就重拾信心。耶穌不單為我們的罪死在十字架上，並且第三天從死裡復活，叫所有跟隨祂的人重燃希望。弗1：19-20節說，上帝怎樣使耶穌從死裡復活，使祂不受死的轄制，同樣上帝向我們這些信的人所顯的能力也是這樣浩大。

羅4：25節說「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」試想世上有沒有一個宗教的神會為祂的信徒受死？但耶穌為拯救人類，替我們承受了最痛苦最羞辱的刑罰，祂的血洗淨我們的罪，成就了救贖。另一方面，上帝賜予我們稱義的地位，是特別連於耶穌的復活。因為羅10：9-10節說：「你若口裏認耶穌為主，心裏信上帝叫他從死裏復活，就必得救。因為，人心裏相信就可以稱義，口裏承認就可以得救。」在十字架上，上帝彰顯了祂的公義，又施予無限的憐憫。我們的罪之所以被赦免，唯一的基礎在於上帝自己兒子的死亡，十字架是上帝公義與慈愛的交匯點！

另外，羅1：4節亦告訴我們，耶穌基督從「死裏復活，以大能顯明是上帝的兒子」。大家都知道，死亡是多麼可怕和殘酷的事，令到無數的人美夢幻滅。然而耶穌帶給我們盼望，只要在祂裏面，死亡就不是人生的終點。啟1：17-18節，主耶穌說：「不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」

(二) 上帝叫我們有活潑的盼望 (彼前1：3-4節)

彼前1：3-4節說，「祂曾照自己的大憐憫，藉著耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。」我們能夠有活潑的盼望，是因上帝的大憐憫。上帝看見我們困苦流離就憐憫我們，祂愛我們，藉著耶穌從死裡復活，開啟了我們與天父之間的關係。

在第一世紀，人若信耶穌就要面對其他人的逼害，有可能連性命都保不住。彼得寫信給信徒，堅固他們的信心，提醒祂們有「活潑的盼望」。「活潑」是現在式，是一開始就有的盼望，一直持續到實現的日子。這活潑的盼望是甚麼？就是為我們存留在天上的基業。每個人在世上或多或少都有一些產業，可惜世上的產業都是會朽壞，會玷污，也會衰殘的。但感謝主，因著主耶穌基督從死裏復活，我們可以得著天上的基業，是一切信耶穌的人都有份的。

生活的各種壓力會使我們的信心軟弱，甚至離棄主。活潑的盼望卻會堅固我們的信心。我們盼望在於那位手中握有死亡和陰間權柄的復活主。復活的生命不是在肉體死亡之後才開始，今日耶穌復活的爆炸力可以充滿我們的生命，每一個靠著祂的人都可以勝過沉溺多年的壞習慣，經歷得勝、有盼望的人生。

經文：「歌羅西書2:6-7節」

今年教會的主題是札根聖經、結出聖靈的果子。根（基本功）是很重要的，如我們沒有花時間將根扎好，把其他事情做得好也沒有用處。相信大家都會同感，不單只扎根，也要熟讀聖經，回應上帝的話語。根讓我們聯想到歌羅西書，既然我們接受了主耶穌基督為救主，便需要回應，尊重祂，聽祂的說話教導及吩咐，以致生根建造，信心堅固。

大樹理念之生根建造：

要成為一顆大樹便需要附合以下條件：（一）需要時間札根向上增長，沒有時間便長不起來；（二）不可以動；（三）有根向下生，如樹下面沒有根便不可以向上生，根的作用是吸收水份，將水份往上供應；（四）要有方向感，樹要向上成長；（五）向有陽光的地方生長。歌羅西書提到我們既然今天成為跟隨主耶穌基督的人，成了另一身份的人，便需要遵祂而行，以感謝的心去領受教訓，在靈裡增長。

基督徒的生命成長是「歷時性」（Diachronicity）而非「共時性」（Synchronicity）。即信主後不會馬上成為偉大的基督徒或有名的宣教事，甚至像牧師立刻可以上台講道，而是生命的轉捩點，新生命的起點，需要時間培養。生命的成長，不是停在某一點的上面，而是不斷前進。保羅曾提及我們需要戰戰兢兢去完成救恩的工作，在地上過信徒的生活，需要小心謹慎，因為我們正在過渡期／進度期，整個生命的成熟過程是需要時間的。

生命的成長需要穩定的環境，如果我今天來這間教會，明天去另一間教會，生命就得不到好的生長。例如把樹種在一處地方，過了三天將樹拔出來再種在另一處地方，樹不會生得很好。我們要在耶穌裡生根，沒有根便不能建造，根是看不到，但根基不穩定便不能建造任何的建築物。我們要扎根聖經才能生出聖靈果子，果子是能看到的，但如果沒有根，屬靈果子也不能結出來。耶穌在我們的心動了善功，這不是表面的功課，我們要認同教會的主題「扎根聖經，結出聖靈果子」，上主日學，研讀聖經，這樣我們才會有根。

我們的思想不要專注著地上的事情，卻要思想上面的事情及上頭來的智慧。今天的手機族都低著頭看手機，這代表我們都看重地上的事，如果我們看的想的都是上面的事情，那麼我們感恩的心便會不斷增長。如沒有上頭來的智慧領導我們，我們的人生便會沒有陽光，由上頭來的智慧能讓我們的心充滿陽光。讓我們札經聖經、結出聖靈的果子。

經文：「彌迦書6：1-8節」

彌迦書第六章是上帝藉先知彌迦向以色列全會眾進行審判，指出他們敬拜流於表面化。我們都希望獻上上帝喜悅的祭，要從以下三方面提醒自己：

1. 一. 要數算主恩

彌迦先知用一個類似法庭形式來開審，人是被告，上帝是審判官，大山小山是陪審團。在近東地區，山有「永恆」的意思，因此上帝要大山小山來見證祂的訟詞，目的是要人回轉悔改歸向上帝。面對百姓的埋怨，上帝反而問他們祂做了甚麼令他們厭煩，可向祂證明，然而百姓沈默不語。接著上帝要百姓回想，祂是如何從埃及地把以色列百姓拯救出來，要百姓數算祂在他們身上的恩典及作為。在百姓作惡;要離棄上帝的時候，上帝沒有放棄他們，祂仍然守約施慈愛，仍然等待他們回轉歸向祂。數算主恩是一種操練，我們要記住上帝奇妙的作為，雖然環境並沒有改變，但這改變了我們的心態，讓我們知道上帝是奇妙的，不要為不如意的遭遇垂頭喪氣。

1. 二. 要獻上自己

應該獻上甚麼才得上帝喜悅？彌迦先知用一個諷刺的方式提醒百姓：你們以為獻上貴重的禮物，就得上帝喜悅嗎？當百姓犯罪，他們自然就會獻上更貴重的，去換取上帝的赦罪，然而若不從心底裡認罪悔改，上帝豈會喜悅？即使獻上千千的公羊，或是萬萬的油河，也只是百姓自以為是罷了。我們也可能會陷入自以為是的心態，以為獻得越多，禮物越貴重，就得上帝喜悅。上帝所要的不是虛有其表的祭禮，乃是奉獻者的見證。把自己獻上，在上帝面前認罪悔改，走上帝所指引的路，那便是上帝喜悅的祭。

1. 三. 要誠實無偽

所有人都知道何為善，是從生命中流露出有公義，有憐憫，且要謙卑與上帝同行。因我們都經歷過上帝的美善，所以我們都要效法上帝，憐恤有需要的人。這當中也流露出我們敬拜上帝的意義，是要實踐上帝吩咐，走進人群當中，讓其他人也能看見上帝的美善。因此一名真實的敬拜者，他的生活必然會讓人看見上帝的公義以及憐憫。我們要敏銳於世上的事，不應只獨善其身，應看重社會上的議題，關心社會需要。

結語

昔日彌迦先知提醒百姓，今日亦在提醒我們，上帝不單看重外在的行為，更看重內在的靈性，外在的行為只是內在生命的流露，因此我們要靠主塑造由內而外的生命，常常感恩，為上帝作美好見證，並在社會中實踐上帝的公義及憐憫。願我們在信仰生活中專心聆聽上帝的話語，並讓上帝的話語在我們生活中發揮作用。

經文：「雅各書三章1-18節」

在香港這樣人口密集的城市，人們乘搭公共交通工具時經常會發生乘客爭執的事件。通常這些爭執由小事開始，最後發展為人身攻擊，言語上的侮辱，因而使人陷入瘋癲、恥辱、暴力的深淵。言語能夠摧毀一個人，使人陷入罪。雅各書第三章論及舌頭`潛藏力量，讓我們思想它的破壞力如何影響我們今天的教會。

舌頭所蘊含的強大力量

雅各先後用了三個比喻來形容舌頭：馬嚼環、船舵、火種。馬嚼環可控制馬匹前進，船舵可控制船隻航行，火種可以燒毀整個樹林。舌頭是具有無比的破壞力。雅各當時要讀者小心舌頭，同樣今天我們要小心舌頭。在教會裡面，因為每個人的本性都不同，弟兄姊妹之間的相處好多時都存在著些誤解，或者磨擦，我們要抱持著互相諒解的心，去與別人磨合。若見到別人的行為表現不合乎自己期望，而使用了舌頭、言語去批評對方，這樣就好容易犯了舌頭之罪，破壞群體的關係。

舌頭的破壞力來自地獄

三章6節，「舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。」舌頭是罪惡的世界，是指未受控制的舌頭，是與上帝為敵。那個屬世、充滿罪惡的世界，藏在我們身體裡面，由這個細小的器官體現出來。舌頭的破壞力的來源，是「從地獄裡點著的」。即不受控制的舌頭，是被惡勢力撒旦所控制，利用我們的說話去傷害別人，破壞人與人之間的關係。舌頭原是用來稱讚父上帝，卻也用來咀咒弟兄，我們對上帝的頌讚就被惡勢力所污染，使我們不配去敬拜上帝。

注意舌頭的根源，分辨真假智慧

三章11-12節，一個水源的源頭不可能同時有甜和苦兩樣的水，無花果樹不可能生橄欖，葡萄樹不可能結無花果，鹹的水不可能有甜的水出來。這說明如果我們的本質、品性是良善，我的舌頭就不會傷害別人。所以，我們要警醒，注意自己的品性的塑造。

我們的內心存在着兩種力量在角力：1.從上頭來的真智慧；2.從地獄而來的

假智慧。我們就要分辨清楚，那盤踞著我們內心的，究竟是真智慧，或是假智慧。任何懷著苦毒、嫉妒、紛爭，而自誇、說謊話，是抵擋真理，是屬情慾，並來自魔鬼的，這是假智慧。真智慧使人說出清潔的言語，締造和平，滿有溫柔、正義、順服、憐憫，沒有偏見、沒有假冒。

人與人之間的政治角力，互相嫉妒，批評，舌頭變成互相角力的武器。雅各提醒我們，要避開這些人事政治的紛爭，否則我們就被假智慧所控制。我們求主帶領，讓我們有屬靈的眼光去看事物，不要被屬世的紛爭、嫉妒、自私自利的價值觀蒙蔽，也讓我們帶有屬靈清潔的心去彰顯基督的愛，將天國的價值和見證帶到世界，作鹽作光。

經文：「約翰福音15:1-8節」 

在最後的晚餐，當賣耶穌的猶大出去之後，耶穌向十一個門徒以葡萄樹來比喻自己。葡萄樹是最柔弱的，但卻是結果子最多的樹。一棵葡萄樹可以結幾千粒果子。耶穌藉著葡萄樹的比喻引出以下一連串重要的信息。

• 豐盛生命的源頭 (第1節)

耶穌說：「我是真葡萄樹」(約15：1節)。舊約聖經常以葡萄樹象徵以色列人，他們是上帝所揀選、所栽培的，上帝期望他們多結果子。賽5：4至7節上帝說：「我葡萄園……我指望它結葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢……萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家……衪指望公平……卻有流血；指望公義……卻有冤聲。」以色列人不遵守上帝的律法，多行不義、拜偶像，他們結的是野葡萄。耶穌說：「我是真葡萄樹」，這「真」字表明祂的確結出上帝所期望的好果子。

耶穌對門徒說：「你們是枝子」，這是耶穌宣告一個新時代的來臨。人與上帝本來是無可能連接在一起的，但耶穌以葡萄樹比喻自己，門徒為枝子，就是將他們與自己連在一起。所有與耶穌結連的人，都成了上帝的選民。耶穌知道自己快要離開門徒，就告訴他們：「我父是栽培的人。」全能的天父會親自負責栽培和看守他們，祂是葡萄樹的主人，必保守他們能夠果實纍纍。天父有祂的主權與計畫，祂知道該做甚麼事，使枝子結果子更多、更好。一棵葡萄樹從栽種到收成，除了施肥、灌溉之外，最重要的工作，就是修剪。

二、豐盛生命的成長 (第2-6節)

第2節耶穌說：「凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去。」耶穌是否表示凡不結果子的就會被天父剪去，被扔在地獄裡燒，不能得救？不是的，因為耶穌一開始就講「凡屬我不結果子的枝子」，確定這些樹枝雖然不結果子，但仍然是「屬祂」的。並且，耶穌這番話不是對猶大說的，而是對那十一個得救的門徒說的，耶穌在此指出他們要多結果子。我們憑著「信」接受主、口裏承認耶穌基督是主的人，都是葡萄樹上的枝子。不過，樹枝的存在是為了結果子，不結果子的枝子要從樹上剪下來，這些枝子不單毫無價值，而且消耗樹的養份。凡屬耶穌卻不結果子的枝子，天父將他剪去，意思是他會失去事奉上帝、為祂作工的能力和機會。

在第2節耶穌亦講到「凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」請大家留意，不結果子的枝子要剪去，能結果子的枝子都要修剪。耶穌告訴我們，栽培我們的天父必定會修剪我們的。一般人以為葡萄的枝葉長得茂盛就會多結果子，事實不然，如果要多結葡萄，你必須要修剪葡萄枝子。結果子不是目的，「結果子更多」才是真正的目的。

天父一定會常常清理雜枝，使樹的營養集中在結果子上。每一個能夠多結果子的樹枝都有記號，就是被修剪過的傷痕。我們作事必須要有優先次序，無意義的事必須刪除，因它們耗費我們的時間和生命力。被修剪是一件不愉快的事，你願不願意給天父修剪呢？經過修剪的生命會結果子更多。上帝是我們的栽培者，祂知道我們甚麼時候需要被修剪。上帝最常用的修剪工具就是祂的道，即是祂的話。第3節耶穌對門徒說：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」門徒得到潔淨，都是因為接受了主和祂的道。

現在我們信了耶穌之後，必須時時用聖經的話來將自己洗乾淨。聖經「於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬上帝的人得以完全，豫備行各樣的善事」(提後3：16-17節)。主的道幫助我們與主連結得好，而真正可以影響別人的，正是他們從我們身上所看見的耶穌。

主耶穌有很多美善的恩典要賜給我們，只要我們集中心力來結果子，就能夠得到耶穌豐盛的恩典與能力。由第4至第10節，在短短幾節經文裡面，大家可以留意到「常在……裡面」出現12次之多，意思是「住在」和「連結」，這裏清楚告訴我們，與耶穌的關係決定了我們能否結出果子。

耶穌的門徒要影響世界，改變人類生命的前途與質素；然而若我們沒有主的同在，我們就無辦法完成真葡萄樹的使命，因為離開了耶穌，我們就不能作甚麼！就像一部多功能的電器，如果沒有插上電掣，甚麼功能都用不著。照樣，我們要過有能力有見證的生活，就要連結在耶穌裡面。請你千萬不要顛倒了人生的優先次序，迷失了腳步，必須回返到主裡面，常與耶穌同在。與主同住，生命自然結果子，這是葡萄樹的祕密，是主耶穌上十字架前對門徒最後的指示。主的同在是我們得能力的唯一途徑，我再說，離開了耶穌，我們就不能作甚麼。

三、豐盛生命的彰顯 (第7-8節)

第7節耶穌說：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面」，原來「常在主裏面」就是讓主的話充滿我們心裡，作為我們行事為人的準則，我們知道甚麼是上帝所要的，甚麼是上帝所不喜悅的。接著耶穌說：「凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」耶穌極之重視禱告，祂天未亮就起來，到曠野去禱告。在繁忙的生活之後，獨自到山上去禱告，直到夜深。有時更是整夜禱告。耶穌如此重視禱告，何況我們呢？

第8節耶穌說：「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」結葡萄的能力不是在枝子，而是在樹裡面，但葡萄卻只長在枝子上，這是多麼奇妙的現象。耶穌是透過門徒結出果子！結果子不是神蹟奇事，而是生命的現象，是信徒與耶穌有正常關係的表現。結果子是基督徒生活的方式與態度。太7：17節記載耶穌說過，甚麼樹就會結出甚麼果子。我們若果與主耶穌沒有真實的連結，就沒可能從這棵真葡萄樹上吸取養份，就不能結出好果子來。果子不單單指到領人歸主「福音的果子」，還包括「聖靈的果子」(加5：22-23節)、頌讚上帝「嘴唇的果子」(來13：15節)、追求聖潔「成聖的果子」（羅6：22節）等。

天父疼愛每一個兒女，祂必定管教和督促我們，深深期望我們都能夠果實纍纍，並成為其他人的祝福。多結果子是作主門徒的證據。你是不是已經得到這棵真葡萄樹的滋養呢？主耶穌何等渴望我們成為多結果子的門徒！天父在寶座上觀看，見到祂的兒女們果實纍纍，祂就在我們身上得榮耀。

經文：「馬可福音10:46-52節」

馬可福音一直提到一條道路，從開端的第一章是修直和預備主的路，把章節繼續的讀下去到了第十章，就發現這是往耶路撒冷的路。由加利利開始，耶穌便不停為眾人醫病，其中瞎子和瘸子也佔了不少，然而在這些醫好瞎子的名單當中卻只有巴底買這名瞎子有名字，別的被醫好的卻沒有被記載名字。當然這令人思索為何他既是瞎子，又是乞丐的人會被寫進在聖經當中，最終更成為一位值得尊敬的「達人」。

舊約時代那些瞎子、瘸子都沒有權利進入聖殿，與獻祭的規矩一樣，不容許有殘缺牲畜來獻上。可是，我們必須理解在彌賽亞的群體當中是包括殘疾弱勢的人，耶31：8節提及：「我必將他們從北方領來， 從地極招聚； 同着他們來的有瞎子、瘸子、孕婦、產婦； 他們必成為大幫回到這裡來」。即使有人認為他們不配在聖殿內敬拜，但耶利米和以賽亞兩位先知也表明，彌賽亞招聚在禮儀上不潔的和殘疾的人回歸上帝的國度。

有一項特質絕對證明巴底買是一位「達人」，就是巴底買看見門徒所看不見的。當基督在他面前經過時，他不理會旁人阻止，兩次呼叫耶穌做「大衛之子」。然而，這句「大衛之子耶穌，求垂憐我！」是教會敬拜耶穌的禱文。這樣可見巴底買是第一位在公眾場合以 「彌賽亞的頭銜」認信耶穌的人，比起另外一些跟隨耶穌的門徒，他們可能仍在不相信或是時常看不見耶穌的真正身份，巴底買的目光卻比門徒們更加清楚。與此同時，他的信救了他亦使他立刻的看得見。

他被耶穌呼召以後跟從祂，更引證了在後的，將要在前這點奧秘。巴底買以「底波尼」稱呼耶穌，在亞蘭文中「底波尼」是1個親切的稱呼，代表先生的意思，除了巴底買外就只有抹大拉的馬利亞這樣稱呼過耶穌。後來他就丟下衣服跟隨主耶穌往耶路撒冷的受苦之路去了。在巴底買一事當中引證了教會是不應有論資排輩的一套，無論你賺到多少錢，多麼有權力和地位，你也只是在彌賽亞中的一份子；相反主耶穌更是不讓人禁止「信主的小子」和衪親近，即使小孩弱小，無用，但在上帝的國裡就是需要這樣的人成為一份子。有見及此，我們應當學習如巴底買一樣跳躍地認信主耶穌是彌賽亞，而且持續的倚靠他。阿門！