70年代，香港青年人只要努力，總會熬出頭來。現在情況大不如前，連成年人也無所適從，青少年更覺得前路茫茫，不知道自己將來該作甚麼。另一方面，功課、測驗與考試排山倒海而來，將他們淹沒，錯失了從小接受德育之黃金機會，以致有禮貌與公德的青少年不多。再者，在社會混濁的意識形態下成長，青少年的心靈世界也被污染了，人生觀與價值觀被扭曲，心靈極度空虛。

在社會某處狹小空間，一些初中生正在獨自迷惘地探索人生。倘若他們遇上一些關愛他們的長輩，指引他們尋著人生的價值，與他們同行，扶植他們健康成長，可使他們一生受用。主耶穌說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」(太25：40節)。弟兄姊妹，你的人生閱歷、智慧和靈命的修為將作何用？每一個少年人的前途都是無限的，你願否成為他生命中一個借鏡和支柱？幫助他去發展潛能，引導他去認識主，可使你和他活得更精彩與豐盛。

列王記下2章9節：「 過去之後，以利亞對以利沙說：『我未曾被接去離開你，你要我為你做什麼，只管求我。』 以利沙說：『願感動你的靈加倍地感動我。』」 在承傳的議題上我們常遇到交棒和接棒的問題，交棒的「棒」指的是什麼？誰要交棒給誰？誰又該接誰的棒？在公司企業中，「棒」或代表公司獨有的企業文化、營運模式等；在教會裏，「棒」可指教會傳統及牧養方式。一代交棒給另一代，代表著經驗的傳承和感情的延續。

以利沙沒有祈求具有以利亞的能力、學識、人脈，他只求「感動以利亞的靈」，他所求的並不是他師父所能給的，而是那賜予他師父能力的靈。他知道什麼是最重要，是哪位帶領師傅走過刻苦堅忍道路的耶和華上帝。

我們接待新朋友、栽培初信者，培育青少年、兒童，等等的各類事工，其中的意義是期望他們有天能夠接我們的「棒」，然而最重要的，還是讓他們心中有上帝的靈，使他們的人生路上有上帝同在。新一代接棒後的路如何行，是在上帝的手中，讓上帝帶領他們肩負承傳之路，堅持並發揚美好的信仰價值。

主耶穌復活的那天，門徒中有兩個人離開耶路撒冷，一個是革流巴，另一個聖經沒有記載他的名字。他們往以馬忤斯村子去。路上，主耶穌顯現，但這兩個門徒認不出祂來。主耶穌主動就近他們，與他們同行，但沒有表露身份。他們為著主耶穌被釘死的事面帶愁容，於是主耶穌邊行邊與他們研究聖經，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白，使他們心裏火熱起來 (路24：32節)。

將近以馬忤斯，日頭已經平西了，兩個門徒請主耶穌與他們一同住下。吃晚餐的時候，「主耶穌拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們」(路24：30節)。他們頓時認出祂是主耶穌，忽然祂就不見了。二人立刻回耶路撒冷去，向其他人述說怎樣遇見復活主。

弟兄姊妹，今天你是否迷惘失意？對前途失去方向？覺得主耶穌離你很遠？其實祂一直與你同行。我建議你將自己的名字寫入「以馬忤斯」這事蹟中，成為與革流巴同行的那門徒：他與你一起在路上遇見復活主親自向你們顯現！你重新與復活的主耶穌相遇以後，祂差遣你為祂的復活作見證，告訴別人主活著的好消息。

約翰一書二章25至27節：「主所應許我們的就是永生。我將這些話寫給你們，是指著那引誘你們的人說的。你們從主所受的恩膏常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們按這恩膏的教訓住在主裏面。」約翰一書的寫作目的，是要再次提醒信徒：要彼此相愛、真誠相交，行出公義和順服的心志。信徒因內心有上帝的同在而勝過這世界，活出見證主的生命。

約翰當時面對教會內意見分歧的環境，有人開始懷疑使徒所傳的道，並且造成了對耶穌的教導的釋義上混淆，這不僅造成了信徒在屬靈生命上的困擾和退卻，也使教會發生分裂的危機。約翰再三強調聖靈在此中的角色和重要性，提醒信徒是「在主裏面」，以耶穌的靈為耶穌作證，聖靈在信徒心中工作，以此為憑據辨別真假教師和教訓。信徒以聖靈引導為依歸，聖靈引領教會合一。

在今天我們復活節的主日，我們藉著復活的主對我們的應許，憑信心領受聖靈的恩膏，常存在我們內心裏，與兄姊妹相交，以「在主裏面」的心與各人事奉配搭，若有意見不合，都以聖靈引導為依歸，各樣不協調問題也必得到解決。我們天天勤勉地將上帝的話語存在心裏，主恩膏的教導必然光照我們。

美國有五個宣教士去南美洲，要向食人族奧卡人分享耶穌的愛。到了1956年，他們終於等到機會跟奧卡人接觸，但幾天後，他們全部被長矛刺死。事後有人發現這五個人身上都有槍，子彈也已經裝好了，但是他們寧可不開槍，寧可自己被殺。

消息傳回美國，大家就定了一天，全國舉行追悼會。那五個宣教士，有家庭，有兒女，都肯為愛而犧牲性命，這件事感動了很多人。許多牧師呼召會眾說：「有誰願意再去那個地方傳道？有誰奉獻自己做傳福音的工作？請站起來！」在那一天，超過一千七百人奉獻自己。同時，聖靈大大工作，奧卡人深被耶穌的愛感動，幾年後全族受洗歸主，不再食人。那個殺死宣教士的土著也信了主，後來更成為傳道人。

耶穌說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來」(約12：24節)。是的，耶穌在受審的時候，如羊在剪毛的人手下無聲，默然忍受十字架的苦難，背負我們眾人的罪孽；就是因為主受苦犧牲的愛，二千年來無數人前仆後繼為祂灑熱血，將福音傳到地極。

大概還有兩星期就到復活節，我們也應在這段期間安靜心靈，好好地默想耶穌的生平，和祂拯救人類的工作。然而，耶穌在孩童時期成長的經歷，在聖經裏只有好少的記載，最顯著的是孩童耶穌在聖殿裏與教師對話的那段故事。（路二41-52） 當時少年耶穌在聖殿中坐在教師中間，與訓練有素的拉比們有問有答，甚至讓周遭的人對祂感到驚奇。在少年耶穌的概念裡，聖殿才是祂真正的家，與眾人談論祂父親耶和華上帝的事，是理所當然的。祂肉身的父母約瑟與瑪利亞，卻心裏焦急地四處尋找失去的兒子，最後在聖殿裏找到耶穌，問耶穌為何會逗留在聖殿時，耶穌回應：「為什麼找我呢？豈不知我當以我父的事為念嗎？」（路二50）

約瑟和瑪利亞不明白耶穌為何這樣說，眾人也不明白。直至到成年的耶穌走上十字架的道路，完成祂道成肉身的使命，為人帶來永恆的救恩和盼望，眾人就明白到少年耶穌當天在聖殿中說話的意思。這段故事也提醒了我們，我們對事情的看法，有時不同的人有不同的觀點，或許我們都應該嘗試超越自己所持有的立場，以上帝所在乎的事情為討論基礎，這樣我們或更加能夠抓著事物的中心，放下爭議，同心向前邁進。或許每位事奉上帝的人都需要常常暫停腳步，檢視自己所在乎的，是否合乎上帝心意，那麼我們更能負擔起上帝給我們的使命，生命更豐盛了。

基督降生前七百多年，先知以賽亞預言說：「祂擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為祂受責罰，被上帝擊打苦待了。那知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷」(賽53：4-5節)。耶穌來了，祂確實擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，祂被釘在十字架上，流出寶血，洗清我們的罪。那時我們還未認識主，我們與上帝為敵，墮落到不堪的地步。耶穌受盡痛苦，慘死在十架上，是為了你和我的罪。「祂是愛我，為我捨己」(加2：20節)。

我們一起跪在主面前，默念祂偉大的愛。千言萬語，無法說盡主的恩情。我們感激祂，讚美祂，直到海枯石爛。有一首詩歌這樣說：「主耶穌我愛你，直到世界的盡頭我也願意。你流盡寶血換我的生命，若然沒有祢，一切沒有意義。主耶穌我愛你，不會讓你白白犧牲了自己！」主耶穌為我們流盡最後的一滴血，忍受了至大的痛楚，你和我可以作甚麼來回應祂的大愛？

預苦期又名大齋期，由復活節前的四十天算起，主日除外。按照教會歷史的傳統，預苦期是準備迎接基督復活的重要節期。按計算本年度的預苦期由2月17日開始，至復活節前夕，即受苦節翌日4月3日結束。在這四十天內，信徒奉行屬靈操練來體會與基督一同受苦，藉著禱告、禁食、悔罪、簡樸生活，思想耶穌基督的救恩，感受上帝對人的愛、寬恕和恩典。受苦節是預苦期的高峰，耶穌受死被釘上十字架的晚上，為拯救人類脫離罪，呈現了世上最偉大的愛。        

那麼，在這段日子內，我們應當如何預備自己的心靈呢？我們在這段日子的靈修，多思想主所受的苦，和祂為我們的犧牲，恆常禱告、認罪、向主立志、承擔使命。如情況許可，可操練禁食及簡樸生活，在身心上感受主的苦。預備心靈參與在4月2日晚上的受苦節默想會，到時我們全教會一同默想基督為我們所受的苦，和祂無限的愛。願我們效法主的受苦心志，擔起我們的十字架，一同跟從基督，承傳使命，共同復興教會。路九23，「耶穌又對眾人說：『若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」

太7：7節，主耶穌說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」親愛的弟兄姊妹，教會復興你我有責，請大家舉起聖潔的手，同心向上帝禱告。本堂將於3月1日起舉行祈禱鏈活動，全教會分為八個單位，輪流在下列指定日子，每天為教會所提供的三件公禱事項禱告。 

禮拜日 — 早堂與日堂崇拜；禮拜一 — 以馬內利團契；禮拜二 — KC職青團契；禮拜三 — 百合團契；禮拜四 — 門訓小組；禮拜五 — 閩南小組團契；禮拜六 — 少年團。         

雅5：16節說：「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」誰是「義人」？是指因信主耶穌而罪得赦免，披戴基督恩典的人。所以，我們沒有一個人因軟弱或不配，以致禱告的時候，不蒙天父垂聽。有一首短詩提醒我們：「多禱告，多有能力，少禱告，少有能力……」若果信徒或教會枯乾不能結果子，主要原因是禱告得太少。世上沒有任何能力比禱告所發出來的功效更大，因這力量是從上帝而來的。

在春節期間，我們在媒體中時常看到好多關於流年運程的節目，甚至直播在年初二朝早某一大寺廟信眾爭奪上頭炷香的環節，這無疑為社會帶入更多迷信的風氣，讓社會人士走向更多偶像膜拜的習俗。我們作為基督徒，應該如何看這樣的社會現象呢？

        神學家莫特曼將希伯來的「應許宗教」（religion of promise）與迦南人的「神顯宗教」（religions of epiphany）作出對照。希伯來人的宗教是以「上帝的應許」為基礎，重點不在於當下神蹟的顯現，而在於上帝所賜下「將來」的應許，就如當耶和華在荊棘火焰中向摩西顯現，所顯現的土地上只有荊棘，但所應許的土地才有流奶與蜜。而迦南人的宗教是以「神蹟的顯現」為基礎， 他們可以膜拜任何能讓他們得到好處的偶像，若動物能夠讓他們豐足，可以拜金牛犢為神，若土地讓他們有好的出產，可以封那土地為聖，就似在無常的人生中抓住一根浮木、一種小確幸。

        認清我們的宗教不是「神顯的宗教」而是「應許的宗教」，我們的眼光不應在於眼前的好處或幸福，而是仰望上帝對我們未來的應許。不迷信偶像帶來眼前的好處，而成為偶像的奴隸，反而因為上帝對我們的應許，心靈得到平安、喜樂、和平、富足和充滿愛，生命更具有意義。