經文：「啟示錄2：18-29節」

啟示錄講的七間教會是今日教會的一個典型，任何大小教會都會出現這七間教會的問題。今天教會無論在任何境況中，必須在上帝面前回轉，克服群體的困難，主就把所應許的給我們，這是七教會對今天教會的訊息。推雅推喇教會具備七間教會所面對的問題，她的名字是指不斷獻祭，是個繁華的城巿。七間教會當時面臨兩類問題：第一、社會思潮如流行文化、宗教、迷信等對教會的衝擊；第二、教會內部的腐朽，教會要有生命活力才可防止腐化。若不以教會設立的目的敬拜上帝、傳福音、教導初信的人和服事，會眾的生命逐漸靜止，再沒有吸引力。

聖經講推雅推喇教會五方面的特色：

一、主的吩咐及形象。主吩咐約翰要寫信給推雅推喇教會的使者，啟示錄第1章講主榮耀的顯現有七方面，分別分派給七間教會。主對這間教會的顯現是「那眼目如火焰、腳像光明銅」(啟2：18)，而主在七個燈臺之間遊走觀察，手拿七星，即七個教會的使者，主知道教會每一個人的行為。

二、主知道並稱讚教會。啟2：19，推雅推喇教會有好的地方，事奉上有勤勞、忍耐，這十分重要。

三、主的責備和懲罰。耶洗別是外邦人，帶著外邦信仰嫁給不敬畏上帝的亞哈王，並追殺以利亞先知。因聯婚的關係，這人對上帝的子民及教會有影響力。當教會因妥協與外面的力量、思想、宗教信仰聯合，上帝的使者包括教會、神學院等受誘惑行淫，在屬靈上對上帝不忠貞。而在七教會中有五種反面的人：不按上帝心意行事的惡人、自稱為猶太人卻是撒旦一會的人、服從巴蘭的先知、尼哥拉一黨異端的人及耶洗別，這些人將要受刑罰。

四、主對教會的承諾和要求。「撒但深奧之理」(啟2：24)，指有些道理講得很玄妙，但這些道理是來自撒旦。聖經中最基本重要的事物是我們通過讀經能夠掌握的，與中世紀的神學家所領受的是一樣，並承受聖經寶貴救恩的應許。

五、主的勉勵及獎賞。啟2：26-28，儘使教會有很多問題，但仍會克服得勝。上帝會賜鐵杖，代表權柄、威嚴、力量，粉碎那些攻擊反對的人，令我們站立得住。另上帝會賜晨星，即天亮前、仍處黑暗時有一顆光芒的星，代表盼望，在困難中上帝為我們開路。

七教會各有值得學習的地方，今天教會要學習在跌倒的地方回轉，克服各方面的困難，像推雅推喇教會略有一點力量仍去事奉主，主就會把福音和事奉機會的大門打開，讓我們在主回來前繼續事奉主。

經文：「馬太福音6：9-13節」

馬丁路德說：「主禱文以稱頌、感恩及認信上帝為天父開始……這個禱告是無與倫比的。因此，它可以說是世上最莊嚴宏偉的禱告。」主耶穌說：「你們禱告要這樣說：我們在天上的父……」 「我們」，指到上帝的衆兒女，你和我都是上帝大家庭裡的一個成員。「在天上」，表示祂是至高的上帝，掌管萬有，是創造的主，亦是審判的主，滿有權柄、公義、聖潔、真理。上帝是永活獨一真神，自有永有，從亙古到永遠，超越時間空間。

約1：12節，「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女。」當我們接受耶穌基督的時候，我們就得到兒女的名份，成爲上帝家裏面的人。不錯，上帝是偉大無比的真神，但同時我們是佢的兒女。

「父」，約17：23節，主耶穌對上帝說：「你愛他們如同愛我一樣。」鮑會園牧師說：「這話如果不是主耶穌親口說的，我們絕對不夠膽這樣想！」全能、偉大的上帝竟然愛我們，如同愛主耶穌一樣！地上父親所做的未必能夠盡善盡美，但如果我們認識上帝，我們就知道天上的父親是全然美善的。主耶穌叫我們千萬不要像拜偶像的人那樣，我們不是以利益關係爲基礎，而是以家庭關係爲基礎來親近上帝。

第一個願：願人都尊祢的名為聖

「聖」是「與眾不同」、「分別出來」、「無與倫比」。名字不單是一個稱呼，亦代表那個人的身份，並顯示出他的特徵。當我們禱告：「願人都尊祢的名為聖」，我們提醒自己，我們心裡面還有沒有偶像？我們生活上還有沒有壞習慣呢？我們應該省察自己，除去一切上帝不喜悅的事物，叫我們的生命要彰顯出上帝的聖潔。

尊上帝的名為聖，就是降服在上帝的權柄底下。為何我們好多時覺得上帝的旨意、聖經的話難以遵守？其實歸根究底，問題就是自我中心，將自己看得高過上帝。尊上帝的名為聖，就是降服在上帝的權柄底下。

尊上帝的名爲聖，基本上是上帝的命令。出20：7節，十誡裡面的第三誡是：「不可妄稱耶和華你上帝的名，因爲妄稱耶和華名的，耶和華必不以他爲無罪。」 弟兄姊妹，你尊甚麼爲聖呢？你最渴慕的是甚麼呢？是別人的稱讚？是成就？是愛情？是家庭？你所尊爲聖的事物就會支配你的人生，你若失去，整個人就會崩潰。我們當尊上帝的名為聖，因為上帝的確是配得的，上帝值得我們用整個生命去尊崇祂。

第二個願：願祢的國降臨

主耶穌教導我們祈求父上帝的國降臨，意味著我們祈求父上帝的王權和管治在我們中間。上帝是君王，我們是子民，所要我們的就是忠誠。

彼前 2：9節，「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民……」信主的人不單在世上有國籍，在上帝的國度裡也有國藉，就是天國的子民。上帝是這個國度的掌權者，是我們的王，我們必須將自己的主權交給父上帝，由祂掌管我們的生命。

    腓3：20節，「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」所有信主的人都是天國的子民，都等候著耶穌基督第二

次從天降臨，新天新地出現。「天國近了」，就是審判的日子已經臨近。我們要趕緊領人接受上帝的恩典，進入上帝的國度。 路17：20-21，耶穌說：「上帝的國來到不是眼所能見的……上帝的國就在你們心裏。」上帝的國在我們心裏，是屬靈的，並非看得見的物質。上帝並不是在物質的世界上建立祂的國度。我們的生活要表現出我們是天國的子民：謙卑服事、慷慨分享、愛仇敵，受到傷害時仍存盼望、接納同自己不一樣的人、在自己崗位上盡責等等，就如彌6：8節所說：「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。」求上帝幫助我們按照上帝國度的要求和價值觀來生活，上帝的權柄臨到我們身上，我們願意被上帝管理。

第三個願：「願祢的旨意行在地上，如同行在天上」

若一個人期望上帝的旨意成就在他身上，他的人生與他身邊的人和事就會有很大的改變。當有更多基督徒體貼上帝的旨意，教會在這個社會才有感染力。「願祢的旨意行在地上」，意味著你對上帝說：「天父啊，我所做的一切，只是為了得著你的喜悅！」

請想想主耶穌爲你和我所忍受的苦難。賽53：3-5節，「祂被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患……祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦……祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。」主耶穌為愛我們的緣故，付上無比的代價。今日，為了成就上帝的旨意，你和我要付出的代價，根本無辦法與耶穌相比。

上帝的旨意可分為兩方面：

一.   對信徒整體的旨意：上帝的旨意是要我們存著無愧的良心，追求聖潔，過著榮耀上帝的生活。上帝的旨意已經清楚地記載在聖經上，我們只要切實遵行，就能叫上帝的榮耀彰顯出來。

二. 對信徒個別的旨意：很多人經常以為，如果事情進展順利，達致成功，那就是上帝的旨意。其實，我們不能用人間的成敗來衡量是否上帝的旨意，因為在失敗、挫折的過程中，我們可以不斷成長，最後達致成功。上帝著重的是我們的態度，及我們做決定的過程。上帝對你和我的旨意已很清楚地寫在聖經裡，我們在日常生活中必須習慣遵守和實踐。

林前10：31節，「你們或吃或喝，無論作甚麼，都要為榮耀上帝而行。」我們尋求上帝旨意最正確的態度，就是存著忠於上帝的心，去做我們人生每一個決定。

追求上帝的旨意實行在人間，這正是我們信仰追求的核心。弟兄姊妹，願上帝的旨意成就在每一個人身上，我們每一個家庭都尊主的名為聖，上帝的榮耀與權柄彰顯在我們教會當中。我們需要這樣祈禱，因為我們知道，唯有上帝才能改變這個世代！

猶太人有個美麗的傳說：有兩兄弟因顧念彼此的需要，每天晚上互相從糧倉裡提取糧食小麥，夜間悄悄地運往對方的糧倉。到了第四個晚上，在運送的過程中，兩兄弟相遇，才發覺對方默默地送贈糧食，二人就為對方善待自己而感動得抱擁起來！村民們於是立亭為記，此兄弟間愛的實踐為一時佳話。

羅12：9 – 21論到愛的實踐，第9節：「愛人不可虛假。惡，要厭惡；善，要親近。」若我們親近善就能活出愛，而值得留意的是愛人不可虛假。虛假是偽裝出來的愛心，其真正想法卻可能是自私和高傲，並非為他人的好處，而是另有目的。在當時的文化背景， 希臘人習慣看劇，當中的角色會用不同的面具來演繹不同的角色，而「虛假」就如一個人戴面具去飾演善良的人，但實際上沒有真正的愛心。

真愛心的表現是第10-11節：「愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。殷勤，不可懶惰；要心裏火熱，常常服事主。」無論在甚麼事奉崗位，要心裏火熱的去愛人、愛神。有一位歌手唱得非常出色，別人妒忌就批評他，但他一概不放在心上，因為他的心對唱歌非常火熱。我們服事主也當這樣，不計較別人的批評。第12-14節提醒我們，要有盼望、喜樂和忍耐，藉著恆切的禱告，得著能力去盡情地接待客旅，甚至可以活出真愛，去祝福那逼迫我們的人。

與人相處，第15-19節說，不要以惡報惡，並要盡力與眾人和睦。不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。第20節提到「把炭火堆在頭上」，當代有一種殘酷的刑罰，就是將燒紅的炭火堆在罪犯的頭上。聖經教導我們不可這樣對待仇敵、懲罰他，反之，是用愛心去關懷他。仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝。第21節：「你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」這是此段經文的總結，我們這樣作出真愛的事奉，就榮耀主的名。

大家有否經歷過在完全漆黑的環境裡面？漆黑是很可怕的，大家有否留意黎明前是特別漆黑的，人生裡很多時候突然間遇到艱難、挑戰，但感謝上帝，我們在主的裡面，我們一定能看到黎明，因為黎明在當中等待著我們，越漆黑黎明便越近。聖經中有一個人物，他也是面對著人生中的漆黑，完全是絕望，沒有盼望的。我們來看看這位睚魯所面對的是什麼黑暗和挑戰。

睚魯是一個管會堂的人，他是一個有身分地位的人，他要面對的是小女兒快要死了，當一個最親的人將要離世，而你沒辦法去做什麼時，那時候是很慘的。我們看看睚魯在這絕望當中、在漆黑裡怎樣得到黎明。在經文中，睚魯是存著一顆謙卑的心、來到主的面前，而一而再、再而三地求主是一個懇切的心。當時許多人跟隨擁擠著，當中有一位患了十二年血漏的婦人，這件事情也擾攘了一段很長時間，如果我們是睚魯的話，女兒快要死了，心中一定也很急切，繼續在這裡擾攘還不如自己回去看女兒最後一面？如果睚魯沒有一顆忍耐的心的話就得不到了。其實主耶穌不是故意拖延，祂是有目的的，為何這樣說呢？在中文聖經裡很難看得出，但在英文聖經或原文裡你便看到是這意思。「我的小女兒快要死了，求你去按手在他身上，使他痊癒，得以活了。」在這段說話裡原意是「可能得醫治 (may be healed) 」，這裡可看到睚魯的信心是未足夠的。其實主耶穌在當中是用心良苦，因為給睚魯看到那位患了十二年血漏的婦人只是摸了一下耶穌的衣裳便痊癒了，而使睚魯的信心被感動、被堅固。主並沒有在耽延，主是在同一件事情裡面成就多幾件事情，所以「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。」如果睚魯沒有忍耐的心自己走回家，他就得不到了。弟兄姊妹，我們有時會為一些事情祈禱，無論是身體、家庭、生活、工作，前路像等候中，似乎上帝還沒回應我們，但讓我們像睚魯一樣，我們要得到的時候，要存在著一顆忍耐的心。可能黎明前很黑暗，但當太陽照射下來那種美的景像就產生了，我們一定會見到黎明，因為有主在我們人生裡面，耶穌應許過很多、也永不掉棄、永不撇下我們。

35節說：「還說話的時候，有人從管會堂的家裡來，說：你的女兒死了，何必還勞動先生呢？」這句說話真的晴天霹靂，他還有什麼盼望呢？但耶穌說：「不要怕，只要信！」這句說話是多大的安慰，人的說話和上帝的說話是差天共地，人的說話很多時帶來絕望、情緒低落，但上帝的說話是帶來非常有盼望的，讓我們有喜悅、祈盼的心情。之後耶穌來到睚魯的家裡，看見那裡的人亂嚷就對他們說：為什麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。之後便叫那孩子起來，那孩子便立時起來了。所以我們看到的結果，當睚魯面對漆黑、沒有出路的時候，他就來就近主。所以當我們有困難的時候求主幫助我們，我們要來就近主。很多時我們遇到困難來的時候都自己嘗試去解決，如果解決不了就去祈求上帝，但我們要反過來，當遇到困難時第一件事不是靠自己的聰明智慧，不是倚靠勢力、才能，乃是倚靠上帝的靈方能成事。漆黑當中有主的同在，一切的艱難就會迎刃而解，因為主是昔在、今在、以後永在的全能者。所以弟兄姊妹讓我們更深地仰望我們的主，我們遇到艱難的時候不要失望，因為我們有主，就算你失去了一切但仍然有主，主永遠不會離開我們。主是全能、使無變有、創造天地萬物、叫死人復活、等待施恩給我們的上帝。我們的生命何等需要主，讓我們的信心得到堅固，可能在我們面前有許多的考慮，環境不會有我們想像的好，但感謝主，雖然明天不會更好，但我們在主耶穌裡面一定有更好的明天，因為主耶穌是勝過世界、勝過一切的。我們雖然經常遇到困難，但祝福最終會在前面等待我們、主亦會在前面等待我們，主就是黎明所在，求主幫助我們懷著一顆信靠主的心。雖然我們面對的環境越來越艱難，無論我們去或留，主耶穌也會與我們同在。我們在人生裡不要看劣環境，要不忘上帝作為，要相信上帝的話語，不要怕，只要信，主必加我們力量讓我們走過黑夜。

中秋節快來臨，這為中國人很重視的，因為他們認為這是一個和諧家庭團圓的節期，希望可以一家團聚，分享家庭的歡樂。今日特別和大家分享「和諧最美」這個題目。有一個人在風光明媚、美麗的環境當中，他躺臥在草地上，望見天空中一朵朵的白雲，四周鳥語花香。面對這優美的環境，他不禁讚嘆上帝的創造真是美麗，不多也不少，真是和諧。大家有否感受到上帝的創造是何等的美麗呢？今早收到弟兄傳來太空人所拍攝地球的照片，難以想像在宇宙中，這個星球有空氣、有水、有生物、又文明又先進，這一切不是偶然的，每一樣事物也是上帝美麗的創造。

有一個口號：「We Are One！」這不單是一個口號，不單是一個概念，而是一個實踐的行動。我們是一個，我們也是住在這地球當中。有一群大學生，在畢業前有個退修會，當中討論最有意義的事是什麼。結果是：人際關係之和諧是最有意義、最緊要的事。聖經說：「看哪、弟兄和睦同居、是何等的善、何等的美。」和合本修訂版翻譯為「弟兄和睦同住」，但無論是那個譯本，最重要是：大家是弟兄，一起分享友誼的團契。在歐洲戰事中意大利和奧地利對戰，當意大利接回傷兵時發現有一些是奧地利的士兵，引起哄動，其中有一位身穿白衣的人（即後來紅十字會的創辦人）大聲呼叫：「他們是我們的弟兄，無論他們是敵對的人受了傷，我們也是要照顧的。」麥克盧漢提倡地球村，全球化的觀念：全世界享受同一的好處，但有壞處時也無一倖免，如新冠肺炎。保羅在以弗所書4章1-16節說，原來我們是一個，「We Are One」，我們要建立。這裡有七個「一」字：一體、一靈、一指望、一主、一信、一洗、一上帝，我們活在一個地球當中。

人際關係之和諧是最重要，但人與人之間的衝突和矛盾，也是影響整個人類。保羅說我們是一個，這位上帝是超乎眾人之上、貫乎眾人之中、也住在眾人之內。和諧是最美的，如果破壞了這和諧，這就會有問題。以前有一款飛機名為和諧機，飛行的速度是很快但有噪音、噴出的廢氣也可能會使人致癌；表面是和諧的，其實內裡不然。最美的和諧是什麼呢？就是全面的和諧：和好合一。和好不是單方面，而是全面的：左右、內外、前後、上下，這是與人和好的表達。左右是要與旁人和好。內外是指內心和外表是否和諧呢？前後是指今日我們帶著昨日的倦怠，明日的愁容，來過現在的日子。今日我們負著昨日的重擔，面對明日的挑戰，內心並不和諧，沒有平安。上下是與上帝的關係。與人和好、與上帝和好，與自己和好，認識他人、認識上帝、認識自己。今日我們只看別人的錯處，忘記看自己的錯處。人有不同的需要，認識他人，與人建立。聖經中說我們有不同的職份，建立基督的身體，一個肢體，我們要互相的接納，互相配搭。哥林多前書12章說：「若有一個肢體受苦、所有的肢體就一同受苦，若一個肢體得榮耀、所有的肢體就一同快樂。」

耶穌基督的祈禱，在約翰福音17章21-23節，耶穌基督想我們合而為一，成為一體，不要分歧。讓我們好好認識，彼此配搭，建立天人的大團契。耶穌說：「正如你父在我裡面、我在你裡 面．使他們也在我們裡面。」又說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。」馬太福音5章9節：「使人和睦的人有福了．因為他們必稱為上帝的兒子。」我們要彼此和睦分享。今日有很多的問題，像籬笆一樣分隔我們，只要我們成長，就看不見籬笆。

聖法蘭西斯的禱文，教導我們學習寬恕、學習接納。耶穌基督說：「希望他們合而為一」。大家一起和諧，因為：「We Are One！」我們是一個，在上帝的眼中，我們每一個也是平等的。

芬尼牧師（Charles Finney）認為「復興是基督徒重拾起初的愛，使罪人對上帝有所醒覺，並願意回轉歸向祂。復興可以挑旺、振奮與重整一所衰退的教會，並使人重新注意上帝的命令。」

新約的掃羅是一個復興的例子。徒22：3-4，掃羅是猶太人，是著名猶太公會領袖兼聖經老師迦瑪列的學生，極力逼害基督徒。徒 9：1-5，掃羅得著大祭司的文書，准他到大馬色去捆綁基督徒，帶回耶路撒冷受刑。掃羅將到大馬色，忽然從天上發光，四面照著他；他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？」他說：「主啊！你是誰？」9：8 – 9，掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見甚麼。有人拉他的手，領他進了大馬色；三日不能看見，也不吃也不喝。

一、禱告 (徒9：10-12)

當下，在大馬色有一個門徒，名叫亞拿尼亞。徒22：12節，「亞拿尼亞，按著律法是虔誠人，為一切住在那裏的猶太人所稱讚」。當時大馬色的教會，正處身受逼害的環境，亞拿尼亞必定時時為自己與當地信徒而懇切向上帝祈禱，就在異象中，主耶穌叫亞拿尼亞去找掃羅。亞拿尼亞說：「主，我在這裡」，相信這回應令上帝都感到甘甜！聖經裡有很多人曾經講過這話，他們在逆境中都預備好，甘願隨時被主差遣。亞拿尼亞在教會風聲鶴唳之中，能夠被主耶穌使用，是因為他常作準備。第11節，主耶穌告訴亞拿尼亞，掃羅正禱告。掃羅在三日裡面，不吃不喝禁食禱告，急不及待的等候答案，尋求主指引他前面的道路。弟兄姊妹，復興是上帝自己主動的工作，祂超然的介入；不過我們並非甚麼都不用作。由一兩個人禱告開始，跟著整個教會一齊祈禱，才能帶動復興。1930-40年代，中國教會大復興，代表人物宋尚節博士經常說：

——同心合意禱告，乃奮興教會之首要。

——撒但最怕聖徒同心合意地禱告。

——不靠勢力，不靠口才，只要跪著與上帝同行，看上帝自己作工。

——禱告乃最快樂的事，切勿以為是重擔。

——將來見主面時，必定有許多人痛悔自己在世上禱告太少。

禱告之後，跟著就要有順服的行動。

二、順服 (徒9：13-17上)

掃羅當日出了名是殺害基督徒的兇手，亞拿尼亞都是掃羅要捉拿的對象，第13-14節，亞拿尼亞回答說：「主啊，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒，並且他在這裏有從祭司長得來的權柄捆綁一切求告你名的人。」主耶穌明白亞拿尼亞的顧慮，主耶穌不會叫亞拿尼亞在不明白的情況下，去作冒險的事。所以，第15節，「主對亞拿尼亞說：

『你只管去；他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面 前，宣揚我的名。」這裡的「君王」是眾數。主耶穌告訴亞拿尼亞，掃羅這個「他所揀選的器皿」，將來有甚麼作用和影響，使亞拿尼亞知道，他這次奉命的行動，是關鍵性的，會改變歷史，值得他去跑一趟。

第17節，「亞拿尼亞就去了，」他沒有絲毫耽延，他的順服給我們一個很好的榜樣。在難以順服的時刻而順服，是真正的順服。對亞拿尼亞來說，時間很緊湊，不是預先知會亞拿尼亞要做好準備！我們看見亞拿尼亞是時刻預備好自己，所以，當主耶穌差他去做這一件不容易的事，亞拿尼亞可以做得到！亞拿尼亞對主耶穌的順服，我們需要效法。順服如果成為我們的品格，我們在任何環境底下，都能夠敏銳覺察上帝的旨意，並且願意遵行。即使建立這種態度的路途很漫長，仍值得我們努力去操練自己，令自己一生充滿順服的品格。弗5：23節：「基督是教會的頭」，林前12：27節：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」由領袖做榜樣，帶領每一個信徒都順服基督，教會必然復興。

三、接納 (徒9：17-19)  

徒9：17-19，當亞拿尼亞親切地稱呼「兄弟掃羅」的時候，我相信掃羅心裡百感交集，即時有一股溫情，亦有出人意料的震撼。亞拿尼亞接納他為主內「兄弟」，基督的愛透過亞拿尼亞，有血有肉地進入掃羅的內心。亞拿尼亞又照主的吩咐，按手在掃羅身上，使他能看見，並且被聖靈充滿。這傳遞愛心的觸摸，好似一股清泉，洗滌掃羅心裡的羞愧與罪疚。掃羅被接納到一個充滿愛的家庭，一個永遠向罪人敞開的家庭。亞拿尼亞又為掃羅施洗，令他名正言順，成為基督大家庭的一份子。

徒9：19-20，掃羅一歸向基督，亞拿尼亞就將他引薦給大馬色的教會，掃羅與當地的門徒同住，過肢體生活。這時候，掃羅不單有主耶穌，他也有一班主內的弟兄姊妹，真誠的接納他，與他一齊在基督裡生活！掃羅一生無法忘記他對初期教會那種殘害逼迫，但亞拿尼亞在他生命中出現，所代表的乃是主的恩典同憐憫，使掃羅真的感受到肢體對他無限的接納。

大馬色路上的經歷，徹底改變了掃羅的人生，(徒13：9節)他將自己的名字由掃羅(Desired，渴望的)改成了保羅(Little，微小的)。從使徒行傳第九章至第廿六章，保羅走了廿五年的路，主耶的吩咐成為他一生的使命，徒26：19節，保羅「沒有違背那從天上來的異象。」他領受異象之後，從始到終堅守主的託付，無論得時不得時，總是傳揚福音。

弟兄姊妹，你和我都可以做亞拿尼亞，縱使是一句小小的安慰說話，也可以影響信徒群體。若我們冷漠、不肯接納人，就很容易失去復興的契機。一點點的寬恕、慷慨、忍耐，或許會成就你想像不到的事，叫人生命改變。我們不可輕忽接待人、為人禱告、向人見證主、堅持信仰原則的機會。今日若果我們期望自己靈性興旺，教會復興，我們就要同心禱告、一齊順服基督、彼此接納。

我1998年開始為大家負責聚會，以往由旺角東站走到教會，今天乘搭地鐵到土瓜灣站，非常方便，所以很早就到。我們希望事奉主也是按著自己的喜好、心意順順利利，但現實並不是這樣，環境是否影響我們事奉的態度才是問題。利未記8、9章講述亞倫及他的幾個兒子分別被膏立為大祭司及祭司，開始出入聖所事奉，但亞倫的兩個兒子拿答、亞比戶卻出事。有時我們會以為自己事奉很厲害，但事奉本身並不是工作，上帝看的是事奉中我們跟祂的關係，是否符合祂的心意。

利10：1，上帝清楚規定點香爐是用祭壇上的火，不是隨便拿火點著。利10：2，以色列人曾經歷有火從耶和華面前出來，當亞倫及摩西進入會幕，出來時同樣有火從耶和華面前出來，燒了祭壇上的祭牲，以色列人經歷此榮耀後便俯伏在地。今次則是燒死人，不聽從上帝的吩咐事奉，自己就要承擔責任。若事奉只是按自己的標準，這是虧損上帝的名；若遵從上帝的吩咐，遇到問題時上帝會處理。如以色列人出埃及時，聽從上帝吩咐進入曠野後沒有水、肉，但上帝幫助他們。

「於是摩西對亞倫說：這就是耶和華所說：我在親近我的人中要顯為聖；在眾民面前，我要得榮耀。」 (利10：3) 上帝顯出權能也是榮耀的一種，摩西最後不能進入迦南，是因他不聽從上帝吩咐擊打磐石的事，在百姓面前不尊上帝為聖。不同人有不同喜好，但在事奉上帝應該有一致標準，不是按己心意，當亞倫遇到此事時最後默默不言。舊約教導遇到不如意、不明白的事要先靜下來，看上帝背後的目的。兩人死後的屍體玷污聖所，若亞倫的其他兒子處理屍體，他們也受玷污七天，不能事奉，所以由亞倫叔父的兒子用袍子把兩具屍體抬出去。

各人看事奉有不同方向，但標準是不要讓環境改變事奉的原則。事奉是有要求的，利10：6-7，摩西讓亞倫及另外兩個兒子以利亞撒、以他瑪不要為兄弟哀哭，祭司不要忘記事奉時的職責。上帝託付給我們的人，我們該如何回應？摩西急忙地找作贖罪祭的公山羊，但已遭焚燒了，就怪責亞倫另外兩個兒子。贖罪祭有不同做法，如為祭司是獻牛，並用血抹聖所的香壇，如為其他人是獻羊，不須入聖所向香壇抹血。如不是為祭司獻，贖罪祭祭牲是給祭司吃，如為祭司獻，要燒了所有贖罪祭。「這贖罪祭既是至聖的」(利10：17)，獻祭至聖分三種祭：燔祭、贖罪祭及贖愆祭，是祭司可以吃的，其他人不能吃。亞倫回應摩西這祭是為屍體玷污聖所而獻的，今天已獻燔祭及贖罪祭，但現在遇到這件事，雖然有資格吃，但也不應在聖所裡享用，所以把所有燒了，這成為我們學效的方向。

我們事奉的焦點應放在哪裡？遵行上帝的吩咐，上帝賜給我們時，我們可以選擇接受或放棄。上帝呼召我們不是去平安舒服的地方事奉，舊約記載上帝呼召先知去惡劣的環境事奉，事奉最重要的是我們是否活在上帝的心意裡。

今日是教會的培育主日暨主日學結業禮，如此安排是饒有意思的，透過敬拜和結業禮提醒我們重視神的話。主日學運動由開始至今已有240年，始於1780年，英國的藍克斯(Robert Rakes)開辦主日學。他看見兒童在街上遊蕩，由於不想他們學壞，就招聚一班婦女教導兒童認識聖經、背誦教義和唱詩，漸漸此主日學工作受到其他人的關注。其他教會紛紛開辦主日學的事工，於是主日學就在英、美先興起，後擴展到世界各地的教會都有主日學的事工，此發展在後來被稱為主日學運動。主日學事工經過200年的發展，已發展出多元化的課程及內容，對象由小朋友至成人，程度由初信至資深信徒皆有主日學，只要信徒願意參加就必有上課的機會。我鼓勵成人自身作榜樣，多參與主日學課程，而不只是帶兒童到兒童主日學，因為不單是兒童的生命要成長，成人的屬靈生命也要成長。

耶穌曾經向跟隨祂的人問了3個問題，藉此讓他們思考自己屬靈生命的景況：

(1)「你們要甚麼？」

耶穌向準備跟隨祂的人發出這問題。約1：35－39，約翰向兩名門徒介紹耶穌，於是耶穌問他們這問題，是因為一個學生若渴求去得著，他學到的會更多。我們的動機會帶動我們去學習。

(2)「你們說我是誰？」

    太16：13-16，耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒：「人說我是誰？」然後，祂又問門徒：「你們說我是誰？」門徒已經跟隨耶穌一段日子了，他們果然比其他人更深認識耶穌，彼得回應說：「你是基督，是永生神的兒子。」 弟兄姊妹，我們已經信主一段日子了，我們也該更深認識主耶穌，得以長大成人，不再作小孩子(弗4：13－14)，正如西1：9－11所說的，滿心知道神的旨意、行事為人對得起主、蒙祂喜悅、結果子、力上加力……

(3)「你愛我比這些更深嗎？」

    復活的耶穌向彼得發出這問題。彼得曾經三次不認耶穌，現在耶穌三次考問他愛主的心，是給彼得可以回轉的機會。約21：15－17，「這些」可能指到彼得和幾個門徒剛剛捕獲的那一百五十三條大魚，象徵他們在事業上的成就；「這些」也可指到彼得的漁船和網，象徵他的事業和財富。弟兄姊妹，省察我們對主的心，是否愛耶穌比一切更深呢？

    我們的屬靈生命要有成長，由初信的渴慕真理，到更深認識主耶穌，直至願意愛主勝於一切。

今天的經文記錄了古代猶太人如何「渴慕真理」，以及他們在重修城牆和祭壇之後的一次敬拜上帝的經歷。尼希米記8章所記錄的是一個猶太民族盛大慶典的日子，群眾在新一年開始，由以斯拉帶領，一起頌讀律法。這次慶典裏面，見證了全體民眾參與閱讀聖經的過程，看到他們如何重視上帝的話語，如何「渴慕真理」。

一、重視上帝的教導，以謙卑的態度敬拜。

在8章6節，猶太民眾對以斯拉讚美上帝有三個回應：第一，「舉手」，表明他們與以斯拉認同。第二，「言語」：他們同聲叫兩次「阿門！阿門！」。第三，「謙卑和恭敬」：「面伏於地，敬拜耶和華」。猶太會眾在上帝面前誠心誠意的、完美敬拜。 當我們看到當日猶太民眾如何重視對上帝的敬拜，也讓我們今天反思如何對待教會的崇拜。我們有沒有與猶太民眾能相比的誠意，來參與今天我們教會的崇拜呢？

二、 猶太民眾因為明白了上帝的話語而哭泣。

在8章9節，當猶太民眾聽到律法書上的教訓，又聽明白了之後，就哭泣起來。尼希米和以斯拉勸百姓在上帝的聖日不要哭泣。那麼，為何當猶太民眾聽明白了上帝的話語的時候，就哭起來呢？ 現代更多的學者認為，他們聽了上帝的道而哭泣，是他們聽明白了上帝的道，因而知道自己以往所犯的罪。所以，在接著尼希米記第九章，講述猶太人，為自己所犯的罪懺悔，禁食認罪。

羅馬書3章20節：「因為律法本是叫人知罪。」上帝的話語顯出上帝的聖潔，照出人的汙穢。以色列百姓聽見律法書上的話，認識到自己的罪，他們為罪憂傷哭了。回到今日我們在現代的時空，我們來到崇拜，同樣聽上帝的話語，我們能否清楚知道自己所犯的罪，因而悔改？ 在上帝的恩典裏面，我們相信一次得救永遠得救。「得救」其實代表與上帝重新建立關係，上帝重新接納我們，與我們建立關係。如果一個人得救之後，覺得沒有需要與上帝建立關係，不需要認識聖經教導，不需要聆聽上帝話語，這是一種虛假的關係。虛假的關係是來自對「得救」觀念的誤解。若然我們注重建立與上帝的關係，就不會不明白真正去理解聖經和上帝的教導的重要性。

三、上帝的喜樂是我們的力量。

在8章10節，尼希米和以斯拉，看到民眾既然明白自己的罪，叫他們不要憂愁，反而要因為耶和華的喜樂而獲得重生的力量。上帝不是用喜樂取代憂傷，而是轉變，要人在憂傷中有喜樂。上帝的日子可以充滿喜樂、能力、光榮和活力。這一切都源於認識上帝。因相信上帝而有的喜樂，會產生特別的力量，是其他人沒法給予的。

若然我們從原文看：「因耶和華而得的喜樂是你們的力量」，原文可直譯為「因耶和華的喜樂是你們的力量」，意思是：若然我們要得到從耶和華而來的喜樂，先決條件是耶和華的喜樂，那是我們首先能夠討上帝的喜悅，因此我們因為上帝的喜悅，使我們自己也得到喜樂。所以說，喜樂是源於認識上帝，在我們來說，認識真理，研讀聖經，明白上帝對我們在今世代基督徒的要求，從而遵守，上帝必然喜悅我們所作的。

所以可以說「渴慕真理」，能夠真正做到渴慕上帝的話語，其實是獲得由上帝而來的喜樂的最佳方法。 求主的名繼續光照我們每一個， 以「渴慕真理」成為我們生命的座右銘。

今次的經文是關於浪子的故事，這個故事是說有一個人有兩個兒子，有一天小兒子走來找爸爸說：「爸爸，請你將我應得的產業給我。」在古時一般情況是等父親過世後才分家產，也許這個兒子會惹怒父親，但這個父親竟照小兒子的要求去做，不但將產業分給這個小兒子，還分給了大兒子。小兒子拿著這些家產過了幾天便遠走高飛，去到遠方任意放蕩、浪費資財，便將他從父親那所得的都花光了。後來他所在的地方遭遇飢荒，一無所有又飢餓的他便去投靠當地的一個人，那個人吩咐他去放豬。在他飢餓得連看到豬吃的東西也想拿來吃的時候，也沒有人給他吃的。在真的走頭無路時他醒悟過來，想起父親有很多僱工，充足的糧食，為何要在這餓死？於是便決定回去父親那，回去前還想定了對父親要說的對白：「父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！」當父親在門前看到小兒子，就動了慈心、跑去歡迎他，小兒子便照著之前想好的對白對父親說：「父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。」父親聽後卻吩咐僕人拿上好的袍子來給小兒子穿，又把戒指戴在他指頭上，把鞋穿在他腳上。很奇怪，小兒子對父親說的，比之前想好的對白少了最後那句，是他忘了呢？還是他是記得的，但看到父親熱情地歡迎他後而不說了？他是真心回來向父親認錯？還是只是為了回來討吃？其實這次小兒子回來找父親有可能性命也不保，因為按申命記 21:18-21節記載貪食好酒、不聽父母的說話的人，換來的結局就是被眾人用石頭打死。所以這次小兒子回家，如果他的父親或其他家族長輩不接納他，他便必死無疑，因為他所做的不單只違反律法，亦令他的家族蒙羞。但是什麼令這小兒子回家呢？因為他了解他的父親，知道若他回去父親一定會無條件接納他，其實他之所以能活到今天，極可能是父親多次寬容他，不斷給他機會，但是他不明白父親的用意，他只知道父親是一個對他很好的父親，於是他便回去。或許你們可能會想這兒子真的很差勁，竟然利用父親的這份慈心，但是真心還是假意重要嗎？對父親來說兒子回來是真心知錯還是只是回來討吃並不重要，最重要是兒子回來了，因為兒子一天在外便必死無疑，而他回來便代表還有機會去改變他。

我們看回15章第1-2節會發現觸發起耶穌說這個故事是有一班稅吏和罪人去找耶穌，要聽耶穌講道，其後還一起吃飯，就因為這樣便招來一班宗教領袖的非議。於是耶穌便對這班宗教領袖說了這個故事。但你們認為那班稅吏和罪人聽完耶穌講道後會懺悔認罪、跟隨耶穌嗎？耶穌有十二個門徒，每一個也是祂親自挑選的，你們想耶穌是否到人生盡頭、被釘十架前才醒悟他選錯了猶大和彼得呢？耶穌知不知道這些人來找祂的動機呢？耶穌清楚、知道，但為什麼祂還要選這些人，和這些人一起呢？路加筆下的耶穌是來者不拒，稅吏、罪人走來找祂、祂接待；甚至被那些法利賽人和文士罵過，祂也照樣與他們一起吃飯，因為耶穌真的想接觸這些人，去改變他們，同樣天父也是，我們的主正是活現天父的那份心腸，就像故事裡的父親一樣，這兒子回來是真心還是假意是次要，最重要他回來了，他回來父親還有機會去改變他。是否人人也能體會到這父親的那份慈愛呢？不是的，下文就是說大兒子他不知道、不明白，反過來說父親是傻的。弟兄姊妹，如果一個家，每一個人也能體會這個父親的心腸，都能夠明白這父親的情有多深，我相信就算離家出走的人也會回來。有人說教會就像家一樣，弟兄姊妹你們今天回到教會，你們想誰最開心？誰最想看到我們？你們能否體會那份為父的心腸、那份愛意？