今日是教會的培育主日暨主日學結業禮，如此安排是饒有意思的，透過敬拜和結業禮提醒我們重視神的話。主日學運動由開始至今已有240年，始於1780年，英國的藍克斯(Robert Rakes)開辦主日學。他看見兒童在街上遊蕩，由於不想他們學壞，就招聚一班婦女教導兒童認識聖經、背誦教義和唱詩，漸漸此主日學工作受到其他人的關注。其他教會紛紛開辦主日學的事工，於是主日學就在英、美先興起，後擴展到世界各地的教會都有主日學的事工，此發展在後來被稱為主日學運動。主日學事工經過200年的發展，已發展出多元化的課程及內容，對象由小朋友至成人，程度由初信至資深信徒皆有主日學，只要信徒願意參加就必有上課的機會。我鼓勵成人自身作榜樣，多參與主日學課程，而不只是帶兒童到兒童主日學，因為不單是兒童的生命要成長，成人的屬靈生命也要成長。

耶穌曾經向跟隨祂的人問了3個問題，藉此讓他們思考自己屬靈生命的景況：

(1)「你們要甚麼？」

耶穌向準備跟隨祂的人發出這問題。約1：35－39，約翰向兩名門徒介紹耶穌，於是耶穌問他們這問題，是因為一個學生若渴求去得著，他學到的會更多。我們的動機會帶動我們去學習。

(2)「你們說我是誰？」

    太16：13-16，耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒：「人說我是誰？」然後，祂又問門徒：「你們說我是誰？」門徒已經跟隨耶穌一段日子了，他們果然比其他人更深認識耶穌，彼得回應說：「你是基督，是永生神的兒子。」 弟兄姊妹，我們已經信主一段日子了，我們也該更深認識主耶穌，得以長大成人，不再作小孩子(弗4：13－14)，正如西1：9－11所說的，滿心知道神的旨意、行事為人對得起主、蒙祂喜悅、結果子、力上加力……

(3)「你愛我比這些更深嗎？」

    復活的耶穌向彼得發出這問題。彼得曾經三次不認耶穌，現在耶穌三次考問他愛主的心，是給彼得可以回轉的機會。約21：15－17，「這些」可能指到彼得和幾個門徒剛剛捕獲的那一百五十三條大魚，象徵他們在事業上的成就；「這些」也可指到彼得的漁船和網，象徵他的事業和財富。弟兄姊妹，省察我們對主的心，是否愛耶穌比一切更深呢？

    我們的屬靈生命要有成長，由初信的渴慕真理，到更深認識主耶穌，直至願意愛主勝於一切。

今天的經文記錄了古代猶太人如何「渴慕真理」，以及他們在重修城牆和祭壇之後的一次敬拜上帝的經歷。尼希米記8章所記錄的是一個猶太民族盛大慶典的日子，群眾在新一年開始，由以斯拉帶領，一起頌讀律法。這次慶典裏面，見證了全體民眾參與閱讀聖經的過程，看到他們如何重視上帝的話語，如何「渴慕真理」。

一、重視上帝的教導，以謙卑的態度敬拜。

在8章6節，猶太民眾對以斯拉讚美上帝有三個回應：第一，「舉手」，表明他們與以斯拉認同。第二，「言語」：他們同聲叫兩次「阿門！阿門！」。第三，「謙卑和恭敬」：「面伏於地，敬拜耶和華」。猶太會眾在上帝面前誠心誠意的、完美敬拜。 當我們看到當日猶太民眾如何重視對上帝的敬拜，也讓我們今天反思如何對待教會的崇拜。我們有沒有與猶太民眾能相比的誠意，來參與今天我們教會的崇拜呢？

二、 猶太民眾因為明白了上帝的話語而哭泣。

在8章9節，當猶太民眾聽到律法書上的教訓，又聽明白了之後，就哭泣起來。尼希米和以斯拉勸百姓在上帝的聖日不要哭泣。那麼，為何當猶太民眾聽明白了上帝的話語的時候，就哭起來呢？ 現代更多的學者認為，他們聽了上帝的道而哭泣，是他們聽明白了上帝的道，因而知道自己以往所犯的罪。所以，在接著尼希米記第九章，講述猶太人，為自己所犯的罪懺悔，禁食認罪。

羅馬書3章20節：「因為律法本是叫人知罪。」上帝的話語顯出上帝的聖潔，照出人的汙穢。以色列百姓聽見律法書上的話，認識到自己的罪，他們為罪憂傷哭了。回到今日我們在現代的時空，我們來到崇拜，同樣聽上帝的話語，我們能否清楚知道自己所犯的罪，因而悔改？ 在上帝的恩典裏面，我們相信一次得救永遠得救。「得救」其實代表與上帝重新建立關係，上帝重新接納我們，與我們建立關係。如果一個人得救之後，覺得沒有需要與上帝建立關係，不需要認識聖經教導，不需要聆聽上帝話語，這是一種虛假的關係。虛假的關係是來自對「得救」觀念的誤解。若然我們注重建立與上帝的關係，就不會不明白真正去理解聖經和上帝的教導的重要性。

三、上帝的喜樂是我們的力量。

在8章10節，尼希米和以斯拉，看到民眾既然明白自己的罪，叫他們不要憂愁，反而要因為耶和華的喜樂而獲得重生的力量。上帝不是用喜樂取代憂傷，而是轉變，要人在憂傷中有喜樂。上帝的日子可以充滿喜樂、能力、光榮和活力。這一切都源於認識上帝。因相信上帝而有的喜樂，會產生特別的力量，是其他人沒法給予的。

若然我們從原文看：「因耶和華而得的喜樂是你們的力量」，原文可直譯為「因耶和華的喜樂是你們的力量」，意思是：若然我們要得到從耶和華而來的喜樂，先決條件是耶和華的喜樂，那是我們首先能夠討上帝的喜悅，因此我們因為上帝的喜悅，使我們自己也得到喜樂。所以說，喜樂是源於認識上帝，在我們來說，認識真理，研讀聖經，明白上帝對我們在今世代基督徒的要求，從而遵守，上帝必然喜悅我們所作的。

所以可以說「渴慕真理」，能夠真正做到渴慕上帝的話語，其實是獲得由上帝而來的喜樂的最佳方法。 求主的名繼續光照我們每一個， 以「渴慕真理」成為我們生命的座右銘。

今次的經文是關於浪子的故事，這個故事是說有一個人有兩個兒子，有一天小兒子走來找爸爸說：「爸爸，請你將我應得的產業給我。」在古時一般情況是等父親過世後才分家產，也許這個兒子會惹怒父親，但這個父親竟照小兒子的要求去做，不但將產業分給這個小兒子，還分給了大兒子。小兒子拿著這些家產過了幾天便遠走高飛，去到遠方任意放蕩、浪費資財，便將他從父親那所得的都花光了。後來他所在的地方遭遇飢荒，一無所有又飢餓的他便去投靠當地的一個人，那個人吩咐他去放豬。在他飢餓得連看到豬吃的東西也想拿來吃的時候，也沒有人給他吃的。在真的走頭無路時他醒悟過來，想起父親有很多僱工，充足的糧食，為何要在這餓死？於是便決定回去父親那，回去前還想定了對父親要說的對白：「父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！」當父親在門前看到小兒子，就動了慈心、跑去歡迎他，小兒子便照著之前想好的對白對父親說：「父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。」父親聽後卻吩咐僕人拿上好的袍子來給小兒子穿，又把戒指戴在他指頭上，把鞋穿在他腳上。很奇怪，小兒子對父親說的，比之前想好的對白少了最後那句，是他忘了呢？還是他是記得的，但看到父親熱情地歡迎他後而不說了？他是真心回來向父親認錯？還是只是為了回來討吃？其實這次小兒子回來找父親有可能性命也不保，因為按申命記 21:18-21節記載貪食好酒、不聽父母的說話的人，換來的結局就是被眾人用石頭打死。所以這次小兒子回家，如果他的父親或其他家族長輩不接納他，他便必死無疑，因為他所做的不單只違反律法，亦令他的家族蒙羞。但是什麼令這小兒子回家呢？因為他了解他的父親，知道若他回去父親一定會無條件接納他，其實他之所以能活到今天，極可能是父親多次寬容他，不斷給他機會，但是他不明白父親的用意，他只知道父親是一個對他很好的父親，於是他便回去。或許你們可能會想這兒子真的很差勁，竟然利用父親的這份慈心，但是真心還是假意重要嗎？對父親來說兒子回來是真心知錯還是只是回來討吃並不重要，最重要是兒子回來了，因為兒子一天在外便必死無疑，而他回來便代表還有機會去改變他。

我們看回15章第1-2節會發現觸發起耶穌說這個故事是有一班稅吏和罪人去找耶穌，要聽耶穌講道，其後還一起吃飯，就因為這樣便招來一班宗教領袖的非議。於是耶穌便對這班宗教領袖說了這個故事。但你們認為那班稅吏和罪人聽完耶穌講道後會懺悔認罪、跟隨耶穌嗎？耶穌有十二個門徒，每一個也是祂親自挑選的，你們想耶穌是否到人生盡頭、被釘十架前才醒悟他選錯了猶大和彼得呢？耶穌知不知道這些人來找祂的動機呢？耶穌清楚、知道，但為什麼祂還要選這些人，和這些人一起呢？路加筆下的耶穌是來者不拒，稅吏、罪人走來找祂、祂接待；甚至被那些法利賽人和文士罵過，祂也照樣與他們一起吃飯，因為耶穌真的想接觸這些人，去改變他們，同樣天父也是，我們的主正是活現天父的那份心腸，就像故事裡的父親一樣，這兒子回來是真心還是假意是次要，最重要他回來了，他回來父親還有機會去改變他。是否人人也能體會到這父親的那份慈愛呢？不是的，下文就是說大兒子他不知道、不明白，反過來說父親是傻的。弟兄姊妹，如果一個家，每一個人也能體會這個父親的心腸，都能夠明白這父親的情有多深，我相信就算離家出走的人也會回來。有人說教會就像家一樣，弟兄姊妹你們今天回到教會，你們想誰最開心？誰最想看到我們？你們能否體會那份為父的心腸、那份愛意？

安德烈是最早跟隨耶穌的門徒之一。約1：29節，「約翰看見耶穌來到他那裏，就說：『看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！』」第二天，約1：36-37，施洗約翰「見耶穌行走，就說：『看哪，這是上帝的羔羊！』兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。」施洗約翰不小器，不介意自己的門徒轉去跟耶穌，因為耶穌才是真命天子，是彌賽亞救世主！約1：38-39，「耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：『你們要甚麼？』他們說：『拉比，在哪裏住？』耶穌說：『你們來看。』他們就去看祂在哪裏住，這一天便與祂同住；那時約有申正了。」耶穌可能與他們講論聖經，解明先知的預言，談及天國的事。約1：40節，他們其中一個就是安得烈。安得烈與耶穌同住一日，親自跟耶穌接觸之後，就認定耶穌的確是彌賽亞救世主。

一、將耶穌介紹給親友 (約1：41-42)

安得烈即時想到自己的家人，第41節，「他先找到自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞(基督)了。』」「先」，代表態度逼切，心裡火熱！安得烈向西門介紹耶穌是彌賽亞，西門後來成為偉大的佈道家，一次講道帶領三千人信主。今天我們所帶領的人，將來可能成為第二個彼得呢！有些基督徒沒有認真地領人歸主，因為他們根本不相信，不信耶穌的人必定滅亡。他們認為，那些「善心人」的行為很好，只不過是不信耶穌，說不定都可以上天堂！不是，約3：18節說得很清楚：「信祂(耶穌)的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名。」約3：36節：「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，上帝的震怒常在他身上。」另外，有些基督徒只顧生活、工作和返教會，根本沒有打算去結交未信主的朋友。但我認識一些基督徒，他們放工之後，還約同事定時做福音性查經，甚至約同事和下屬用膳。

如何吸引人去接觸耶穌呢？要透過我們自己生活的好榜樣，令其他人留意到我們所信的主耶穌是多麼美善；我們亦要隨時準備好，告訴人自己如何體驗到這位又真又活的耶穌；因為這些是個人真實的經驗，對方是不能否定的。我們未必是佈道家，亦未必口齒伶俐，我們只需要簡簡單單的，向家人、好朋友、同學，分享自己信主耶穌的經歷。我們要把握機會關心身邊的人。我們對信仰的各種問題，未必完全能解答得清楚，但至少可以安排牧師、傳道，或者組長，和未信的親友傾談。我們亦可以邀請有豐富傳福音經驗的人配搭，一起去傳福音。我們不要只顧自己的方便，要找出最能幫助對方接觸福音的方法。人的靈魂在上帝眼中是非常寶貴的，值得我們用多元化的方法，奉獻多些時間，將人的靈魂搶救回來。

弟兄姊妹，我們身邊總有未信主的人，我們是不是以為「應該」會有人向他傳福音呢？如果我們都有這種想法，未信主的人就永遠不會有基督徒向他傳福音了！

二、為耶穌全力尋覓 (約6 : 8-9)

約6：5節，「耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：『我們從哪裏買餅叫這些人吃呢？』」腓力想不到辦法，但安得烈知道主耶穌的心意，就在人群當中全力的去尋覓，然後，約6：9節，安得烈對耶穌說：「在這裏有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算甚麼呢？」安得烈未必想到，主耶穌會用這個小朋友所奉獻出來的食物施行神蹟；但他扮演了一個關鍵的角色，因為就是他將這個孩童帶到耶穌面前，成就了這次偉大的歷史事件。可6：44節，「吃餅的男人共有五千。」意即整個群眾約接近二萬多人。

最近派了消費券，有基督徒說要奉獻給上帝，有人說酌量，而聖經教導我們十一奉獻，不過最緊要是出於甘心。太6：21節，主耶穌說：「你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。」耶穌沒有嫌五餅二魚太少，他先獻上感謝和祝福，然後分派群眾。竟然神蹟就是這樣發生，整個群眾都吃到飽足，還剩餘十二籃子的魚和餅。我們小小的心意，一旦被主耶穌所用，都可以成就大事。

三、將慕道者轉介給耶穌 (約12：20-26)

耶穌在世上最後一個禮拜，祂騎驢入耶路撒冷，預備過逾越節。約12：20-21，「那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希臘人。他們來見加利利、伯賽大的腓力，求他說：『先生，我們願意見耶穌。』」腓力不加思索就找安德烈幫忙，很可能因為他了解到，安得烈喜歡將人帶到主耶穌面前。面對這些外邦的慕道者，安德烈好願意見到生命的倍增，他就連同腓力一齊去見主耶穌。約12：23-26，耶穌十分之肯定他們的事奉，因為安得烈關心人的靈魂，他將慕道者轉介給主耶穌。安得烈是一個極好的榜樣，他就是一座福音橋，希望每一個人都能被帶領去見主耶穌。

我們未必像彼得在大庭廣眾向幾千人宣揚福音，但我們每一個人都可以像安得烈，做個人佈道！現在香港的疫情比較緩和，我們將會在9月11日禮拜六晚舉行佈道會，請弟兄姊妹做好福音預工，實踐「一領一」行動，即每一位肢體領一個家人或朋友參加。我們如何實踐「一領一」行動呢？教會給你提供一個方法：請到副堂旁的樓梯口，從壁報板旁邊的膠盒中拿出一張心型彩紙，寫上你心目中的對象，和你自己的名字(例如：張先生  陳大文)，然後將彩紙貼上壁報板，使整個教會都開始為他禱告。深信上帝垂聽，必將得救的人加添給我們。林後5：18節，「上帝藉著基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們。」基督徒的人生終極目標，是領人信主耶穌，這個是極有價值的事奉，值得我們全力去做。

今日我們從這位大師兄安德烈身上，看到如何做一個小牧人，領人到主面前。彼前5：4節，「到了牧長(耶穌基督)顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」「為耶穌多得一人」！這是一件最有永恆的價值的事奉，我非常鼓勵你將他作為你人生的焦點。天父要使用我們，祂最關心的就是世上還有很多人未得拯救，我們一起來將他們帶到天父的家裡面。

今天說「感恩的敬拜」！在希伯來人的詩歌當中，有一首詩篇–詩篇111篇，由始至終也是一篇感恩的詩篇。第1節說：「你們要讚美耶和華！」當讚美上帝的時候，我們的心境會是怎樣呢？每次敬拜時我們也要學習一項功課：與上帝同在！我們要心存敬畏，讓未認識主的人認識上帝；我們仰望十架，十字架代表上帝愛我們，我們當盡心、盡性、盡意、盡力地敬拜。「你們要讚美耶和華」，在希伯來話的意思就是「哈利路亞」！在敬拜中，上帝的榮耀是怎樣充滿著整個的會堂呢？我們就是上帝榮耀的器皿，藉著我們唱詩，讚美充滿整個的會堂。每次當我們敬拜時，魔鬼就會不停地控訴我們；儘教，在患難中仍要感恩。「一心稱謝耶和華」，就是盡心、盡性、盡意、盡力。

因為「耶和華的作為本為大；凡喜愛的都必考察。」聖經提醒我們，上帝在我們生命當中是怎樣拯救、幫助、看顧及保護我們，我們要留心和反思，不然很容易就會因為魔鬼導致我們忙亂而忘記上帝的恩典和福氣。感謝上帝讓我們在主日可以安靜下來去感恩上帝給我們的一切和好處！如果想學習去認識上帝，從詩篇111篇去了解就是最好不過的，因為當中有超過二十二次去教導我們上帝的屬性，即是上帝的本能。我們從第3節開始去考察：「祂所行的是尊榮和威嚴」、「祂的公義存到永遠」。上帝三番四次地提醒我們，祂是永遠、由始至終的上帝，永遠在這詩篇中出現了5次。第4節上半節說：「祂行了奇事，使人記念」；聖餐桌上通常會刻有「記念我」的字句，是上帝希望我們要記念祂，免得我們忘記的時候便會走上歪路。在第4節下半節繼續說：「耶和華有恩惠，有憐憫。祂賜糧食給敬畏祂的人；祂必永遠記念祂的約。」所以當大衛犯罪，他向上帝認罪，求上帝憐憫，因為上帝有永不改變的愛。上帝愛我們便愛我們到底，所以在這困難和所犯嚴重的罪時，我們仍可向上帝求寬恕。

第6節說：「祂向百姓顯出大能的作為，把外邦的地賜給他們為業。」原來上帝是照顧著我們的衣食住行。第7節說：「祂手所行的是誠實公平」，上帝是誠實公平的，祂對我們的幫助完全是出於祂的憐憫。第7節下半節說：「祂的訓詞都是確實的」；保羅常常提醒我們要常常感恩，不住的禱告。聖經教導「凡勞苦擔重擔的，都當到我這樣來」，耶穌給我們的應允，讓我們可以在困難當中仍然可以見祂，把重擔交托給祂。第8節續說：「是永永遠遠堅定的，是按誠實正直設立的。祂向百姓施行救贖，命定祂的約，直到永遠；祂的名聖而可畏。」上帝的名是分別為聖的。祂是完全無瑕的上帝。這些屬性讓我們見到上帝的好處、上帝的偉大。詩歌“祢真偉大”，詩人身在郊外，看見上帝的創造，祂的尊榮、祂的威嚴；看見星宿，上帝的威嚴讓他心裡感動，就寫下這首詩歌。

敬拜不是聽音樂！參與崇拜不是出席音樂會！敬拜也不是聽詩班獻唱；詩班的獻唱是將上帝的信息傳遞給我們、鼓勵我們、提醒我們，將我們對上帝的敬拜帶到上帝面前。很可惜今天我們被現有的文化衝擊著，參與崇拜像是出席音樂會；反之若會眾是被詩班的生命力所吸引，得到鼓勵而參與崇拜，這就是聖經所說的敬拜。詩班111篇提醒我們，我們的上帝是這樣的偉大，所以我們每一次數算上帝的恩典，每一次我們都會被提醒，上帝是這樣的美好，特別在困難當中，上帝的話語提醒我們。第7節說：「祂的訓詞都是確實的。是永永遠遠堅定的，是按誠實正直設立的」，這是多麼的重要。詩篇119篇裡共一百七十五節都是述說上帝的話語：「我將祢的話語藏在心裡，免得我得罪祢」；上帝的話語「是我腳前的燈，路上的光」。在今日黑暗的世代中，我們若沒有上帝的話語，怎樣幫助我們去行前面的道路呢？！

當一生一世跟隨上帝！你們先求祂的國和祂的義，不要為衣食憂慮。「祂賜糧食給敬畏祂的人」！讓上帝帶領我們，讓我們感恩，「一心稱謝耶和華」！

大家是否有經歷失眠的痛苦？失眠導致很多後遺症，如健忘、抑鬱、免疫力下降等，並影響生活質素。導致失眠的原因有情緒困擾、對某些事物的恐懼、藥物影響、痛症及不明原因，而情緒困擾是最主要原因。這可靠著耶穌基督的寶貴應許去面對，祂應許我們必得享安息，「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息」(太11：28)。要學像耶穌，「心裡就必得享安息」(太11：29)。

很多人對安息的理解是沒有困難重擔或生活經濟壓力，不用工作，享受人生，並認為這需要有錢、權勢和保護。其實有錢人也有情緒病，有一位十大傑青的精神科醫生，大學成績優異、醫院病人欣賞他，但他發現自己患了情緒病。主要原因是他的同班同學成績及品格差劣，卻擔任他的上司，還以語言刺激他，導致他情緒病，須服用兩年多的藥物。人生很多不如意的事令我們沒有安息，但主應許我們可依靠祂負軛的樣式，享受在主裡的真安息。耶穌所講的安息並不是有錢、權勢或保護，不是外在的客觀環境，而是心靈裡享安息，這在於我們的態度。只要有需要，我們就到主面前，讓耶穌背負我們的重擔，處理勞苦，就可得安息。

甚麼原因令我們擔重擔？第一是罪，犯罪是很痛苦的，很多人在罪裡受苦。別人犯罪也影響我們，令我們痛苦，破壞人際關係。我們到耶穌面前，祂赦免我們的罪，使我們脫離並勝過罪惡，同時讓我們饒恕別人，重新開始。第二是工作重擔。如工作得到欣賞、有能力應付，自然感到滿足。相反，如工作經常給別人批評，能力不足，或根本不喜歡這份工作，沒有成就，這樣壓力就很大。第三是生活重擔。若與家人和朋友關係良好，生活就幸福快樂。有愛就沒有壓力，沒有愛就有壓力和勞苦。今天很多人把不是聖經的標準加在我們身上，如屬世的人會看外貌、成績，但耶穌不是用屬世的標準看我們，聖經講上帝要的是管家要忠心和負責任，而不是成為最出色，祂愛我們每一個人。別人加的重擔令我們很辛苦，但我們以耶穌的標準成為我們的標準，壓力便得以釋放。耶穌講我們要「負我的軛，學我的樣式」(太11：29)。

今天很多人勞苦擔重擔，心中沒有安息，因跟別人比較，對自己有過度的要求和期望。我們要學習耶穌的柔和謙卑，即不與別人爭，謙卑承認自己是普通人，擔子就會減輕，因主只要我們盡責任。很多年前，我要照顧病重的父母，還有自己及弟弟的家人，當時有四位傭工幫忙。那時我在神學院事奉，有工作壓力，下班後要面對家中的壓力。回家途中我與上帝談天減壓，把所有重擔交給祂，心中充滿平安、喜樂、安息，並且繼續要做的事。主讓我們走到祂面前，祂樂意背負我們的重擔，讓我們享受屬天的安息，並且有力量面對每天的生活。

「與基督的福音相稱」是我們作為基督徒的生活指標和座右銘。教會今年的主題：「渴慕真理、彼此相顧」，說到底其實是履行「與基督的福音相稱」的生命。香港在這兩年來的變化簡直是翻天覆地，基督教會經歷了衝擊。無論社會情況發展如何，若然我們依然相信基督是生命的主，也就要活出與基督福音相稱的生命。

一、與基督的福音相稱

一章27-28節，保羅呼籲腓立比信徒，無論發生什麼事，他們的行事為人必須與「基督的福音相稱」，呼籲他們要維護屬天公民的尊嚴，為所相信的福音齊心努力，並且不怕別人的驚嚇。當時羅馬盛行皇帝崇拜，羅馬公民需要視羅馬皇帝為天上的神明，參與敬拜和祭祀，以表達對皇帝的效忠，但基督徒只會敬拜創造天地萬物的上帝。基督徒這種生活原則，必然導致來自社會各個階層和權貴的逼迫和威嚇。 

保羅沒有建議腓立比信徒積極反抗逼迫者，反而建議他們要保持克制，保羅聲稱受苦反而是恩典（一29）。腓立比信徒曾經目睹保羅為了福音受苦；他和西拉被剝去衣服，然後被棍打，被囚禁在監房內。保羅反而看受苦是上帝的恩典，使他有份於基督所受的苦。保羅用這角度勸勉腓立比信徒，讓他們積極地看待苦難，以能夠為基督的緣故受苦為榮，達致成聖的目標。回到今天，保羅這段訊息給我們有什麼啟示？我們會否反思一下，我們在哪些生活細節行為上，仍然與現今世俗人一樣，未能見證們基督徒的身份呢？

二、存謙卑的心，彼此合一

保羅對腓立比教會的殷切關懷，不單止在於他們能否面對外部勢力的攻擊，他更加關心到教會內部是否團結。二章1-2節，保羅以「在基督裏」為先決條件， 必定滿有和經歷各樣的「勸勉」、「愛心的安慰」、「聖靈的契通」、「慈悲和憐憫」，這些都是主內弟兄姊妹應有的相處情操。保羅所針對的是一個在基督裏的共同生活群體應有的人際關係：應持有同一的心志、融洽相處、契合的交通，在動機和態度上應該發自真心 ，不假情假意，不自私自利，也不貪圖虛榮，只要謙卑，看別人比自己強，這是給真摯朋友的肺腑之言。然而，有時忠言逆耳，可能會傷害感情關係，但真朋友是坦誠和勇敢的。保羅沒有直接說明腓立比信徒不足之處，卻要求他們使他充滿喜樂，這是因為他相信腓立比信徒願意遵循他的勸告，保羅滿有智慧地引導他們的心志，激勵弟兄姊妹活出基督信仰的價值觀，見證基督徒應有的謙卑和順服。 

二章3-4節，保羅說出避免教會分裂的重要原則：表示在教會裏面，不應該為了維護自己的權利，而輕視別人的權利。在教會裏面，每個人都應該是謙卑的僕人，願意看別人比自己強。同時，為了別人的需要和好處，放下自己的權益，為使別人得到更多的益處。所以，各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。這種彼此相愛，彼此關顧的生命質素，一定會帶給教會有極大的祝福。

求上帝的靈常與我們同在，幫助保守我們的心懷意念，我們無論在教會外或者在教會內的行事為人，都要與基督的福音相稱。叫我們堅持真理，遠離歪曲勃謬的社會風氣，叫我們堅守合一的心思意念，竭力維持弟兄姊妹的連結，懷著謙卑和順服的心。

提摩太後書是使徒保羅所寫的最後一封信，大概在公元64至67年之間，當時保羅因傳福音被囚禁羅馬(提後4：6-8節)。受信人提摩太是保羅親手栽培的傳道人，在以弗所牧養教會。保羅知道自己快要殉道(提後4：6)，他掛心提摩太，原因是：(1)提摩太在牧養的工作上遇到相當多困難，熱切盼望保羅到以弗所與他相會。怎知保羅未到以弗所就被囚禁在羅馬，令提摩太非常沮喪。(2)當時羅馬皇帝尼祿極力逼害基督徒。(3)提摩太仍然年輕、個性內向與膽怯（林前16：10）。(4)在以弗所有人傳異教，有人提倡禁慾主義又禁止人嫁娶，又有人敵擋真道迷惑信徒（提前1：3，4：3；提後3：8、13），他們用各樣詭計擾亂教會，增加提摩太牧養的困難。

一、心存無偽之信 (提後1：3 – 5節)

保羅擔心提摩太會因恐懼而軟弱，所以保羅寫這封信給提摩太。提後1：3-4節，提摩太的眼淚可能是保羅與他過去一齊事奉、一起禱告的時候，或者是提摩太在牧會上遇到困難的時候，所流出來的眼淚。保羅常為提摩太祈禱，求上帝給提摩太有智慧與能力，來面對以弗所教會所遭遇的一切難處。保羅的榜樣使我們知道，戰勝恐懼不要單獨一個人，必須有人為你禱告。

提後1：5節，提摩太在優良的信仰傳統薰陶之下成長，他所承接的是「無偽之信」，那是說，他的信心是真實誠懇的。這種對上帝的信靠，首先在提摩太的外祖母羅以與他媽媽友尼基的心裡；提摩太受到他們的栽培，他心裡都是如此真摰地信靠上帝。保羅就在這裡提醒提摩太，要他堅定的持守他的信心，不要疑惑。

二、將恩賜挑旺 (提後1：6 – 7節)

牧養教會不能單憑信心，也必須有恩賜。提後1：6節，當保羅為提摩太按手的時候，牧者所需要的屬靈權柄與能力就臨到提摩太身上。哥林多前書第12章列出多種事奉的恩賜，包括：醫病、行神蹟、講道、講各種方言、翻譯方言、教導、輔導、行政、服事等。林前12：11節，「這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」有基督徒說：「我感覺不到自己有恩賜或屬靈的才幹。」但是，聖經清楚告訴我們：聖靈有主權將恩賜分給每一個基督徒，只看我們有沒有發現自己的恩賜。

摩西80歲才被上帝呼召，差他帶以色列人出埃及，而且上帝使用他一直去到120歲！另一位，約書亞年老的時候，上帝是否說：「約書亞，你可以退休了，好好享受晚年吧」？不是，書13：1節記載，耶和華對約書亞說：「你年紀老邁了，還有許多未得之地。」意思是：「雖然你年紀大了，但是以色列人還有很多地土未得到，你需要鼓勵他們呀！」書24：15節，約書亞不是說：「我必定享受退休生活」，他乃是說：「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」我認識有些長者，他們在街頭發揮他們的恩賜，到處向人派福音單張。亦有些長輩，即使身體軟弱，膝頭都有些疼痛，他們都發揮主給他們的恩賜，用禱告去復興教會的事工。

對青少年，提前4：12節說：「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」做榜樣不是一項事工，不過，教會實在非常需要榜樣。我年輕的時候，見到導師和弟兄姊妹都很熱心追求，我就被他們影響，立志不作一個馬馬虎虎的基督徒。

某一類顯眼的恩賜，例如行神蹟、醫病等，我們容易側重；但其實那些關心人、打理事務、服事的恩賜，我們都不應該輕視。我認識幾位職青，他們會個別地幫助人，亦會合力一齊關心某個人；我好感覺到他們有服事的恩賜，我為他們感謝上帝。另一方面，我們也不可忽略事奉者的品格，倘若我們與上帝的關係建立得不好，我們的恩賜反而會拆毀人、傷害人。

提摩太是傳道人，他有牧會的恩賜，不過他也有意志消沉的時候。保羅提醒他，要他將恩賜再如火挑旺起來。保羅用火來比喻，當木柴燃燒的時候，不久上面就有一層薄薄的灰，將炭火遮蓋。要用竹撥一撥，令灰脫落，炭火就會燒得更旺。曾幾何時，我們一聽道就立志回應，並且樂意參與服事；但經歷過人際問題、繁忙的工作、經濟的壓力，我們內心產生許多「灰」，蓋住了我們事奉主的熱心，使我們的愛心漸漸冷淡。

有人問：我們如何挑旺自己的恩賜呢？我有三個建議：第一，善用網上的資訊：網絡本身是中性的，正確使用可以增長知識，無論是音樂、聖經研讀、語言學習、事奉技巧等各方面，都可以透過網絡來操練及裝備，好面對新時代的挑戰。另一方面，請大家多結交好朋友：與清心禱告主的人一起，你的靈性會長進；但與貪戀世俗的人在一起，你的靈性會受到虧損。第三，我們要習慣欣賞其他人，倣效人們的優點，轉化成為自己的長處，這樣我們在事奉上就會更有進步。

提後1：7節，這裡的「心」，原文是「靈」，是指到「聖靈」。世上沒有一種力量，勝得過聖靈的能力，能夠使我們剛強、仁愛、謹守；這正是運用恩賜很重要的平台！「剛強」，就是今日所謂的「逆境智商」（adversity quotient，簡稱AQ），能夠使我們在困難中仍然站立得穩，發揮恩賜去事奉上帝。「仁愛」，林前13：1節，「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。」基督徒追求靈命長進，例如愛心、信心、盼望，才能夠成熟地運用恩賜，使自己與其他人得到建立。愛，是上帝兒女生命的本質，比任何一種事奉的恩賜更加重要，因為愛是運用恩賜的平台。「謹守」：這種內在的能力都是從聖靈而來的，聖靈將我們從罪惡裡釋放出來，並為我們的心做好防毒措施。

弟兄姊妹，我們既然得著上帝所賜豐盛的生命，又有事奉的恩賜，就應該認真的去善用與發揮。我認識一位老姊妹，她曾經身患嚴重的疾病， 上帝醫治了她之後，這位姊妹就盡力去探訪與關顧有病的肢體，與他們分享自己的見證，又帶領他們的家人信耶穌。

我盼望每一位弟兄姊妹都認真地去了解自己的恩賜，按上帝給我們的感動與負擔去事奉，例如做個人關顧、探訪、唱詩、領詩、愛心服侍、影音控制、青少年導師、兒童主日學教師、個人佈道、做祈禱勇士為教會守望等，為主做見證，建立生命。

四卷福音書都記載耶穌受洗的事，受洗的重點不在於禮儀，乃是在於表明耶穌為人的身份。耶穌受洗之後，才去接受魔鬼的試探、公開傳道、醫病趕鬼……請大家注意福音書所記載的時序：耶穌還沒有作任何事工之前，上帝已經向耶穌宣告：「你是我的愛子，我喜悅你。」上帝這樣說，我從前以為對象只是耶穌基督而與他人無關。後來，我發現領受「你是我的愛子，我喜悅你」對象也是指著我們，而了解這道理對我們的信仰人生有著重要的影響。

路加福音的記載更為特別，在耶穌復活後，祂提出的第一件事就是將要升天，祂說：「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的上帝，也是你們的上帝。」意思是：我們也是天父的兒女。所以，當天父上帝說「你是我的愛子，我喜悅你」的時候，不單是跟耶穌說的，也是對著耶穌所代表的人類說的，我們凡屬於耶穌的都有份。

領受和確認作為上帝愛子的身份，是人生的核心價值。上帝按我們的本相來愛我們，並非基於我們個人的能力和表現，而是單單因為我們是祂的兒女。可是有些人不了解這道理，或受俗世價值觀影響，例如古裝劇中的皇室子弟花盡心神竭力的在父皇前表現自己，為著討父皇的寵愛，同樣現今社會世人也用表現和能力衡量人的價值。

我們常常感覺不到自己是上帝所喜悅的愛子，但我們要認定，我們不是憑感覺。我們是上帝的愛子，這是一個事實。唯一我們可以做的，就是去選擇相信這個事實；無論我們是否感覺得到，我們的心情好或不好，有聚會或沒有聚會。人生的際遇會令我們很沮喪，很多事情會使我們是我否定，經常有許多壓力令我們覺得自己力有不逮。但我請你仍然選擇相信：你不是其他人眼中的你，你不等於你的能力，你是上帝的愛子，上帝所喜悅的。就是這麼的直接和簡單！

在人生中我們經歷很多憤怒、恐懼、焦慮、遺棄、不被重視……令到我們都不喜歡自己，自覺沒有甚麼價值。當你去到這地步，我邀請你做這個操練：先把手放在胸前。感受自己的呼吸，當吸氣時，心中想著「你是我的愛子」；當呼氣時，心中想著「我喜悅你」。藉此練習，從心中提醒和感受我們是天父愛子或愛女的身份。

今天我們會透過馬太福音，特別看看彼得和耶穌的互動，一起去思考一個問題。這兩年我們每天都要面對很多大浪、很多挑戰，我們可以怎樣好好地生活呢？這個故事不難明的，而我覺得要注意的地方是耶穌在拯救彼得之後，衪對彼得是有一個責備的，就是「小信」。你會發現耶穌和彼得經歷過這麼多事情，經歷過耶穌的教導(登山寶訓)，又經歷過在海上拯救他，但到今天彼得仍然是小信。當我們這樣去看這個故事的時候，你會發覺其實耶穌已給了彼得能力在海面上行走，但彼得仍然疑惑、沒有信心，結果看見風浪便害怕，最後就沉在海裡。故事裡對彼得來說的危機不是風浪，而是小信。聖經是不難明的，但看完聖經後我們要思想這些經文怎樣幫助我們可以好好的去生活呢？我們今天同樣面對很多風浪，經文又對我們有什麼提醒呢？有兩個提醒是很重要的：

(一) 不可被環境影響忘記主的應許

      從彼得這個故事學習到，我們不能被環境所影響而忘記主的應許。彼得沉到海裡，絕對不是耶穌沒有能力，我們都知道耶穌是大能者，彼得亦在海面上走了幾步，他只因見風甚大就害怕，而忘記主的應許。這兩年我們的生活都不同了，像受到了狂風大浪沖擊一樣，但作為基督徒跟隨耶穌的人，除了望見風浪之外，我們更應看到上帝給我們的應許。聖經說：「我常與你們同在，直到世界的末了。(太28:20)」「上帝知道義人的道路；惡人的道路卻必滅亡。(詩1:6)」「耶和華的眼目看顧義人；他的耳朵聽他們的呼求。(詩34:15)」還有很多很多的應許。我想問大家，在面對黑夜、風浪的時候，究竟我們是能夠倚靠基督在風浪上行走的那個，還是因為害怕、小信而沉在海裡的那個呢？要記得讓彼得讓我們沉在風浪裡面的，不是上帝沒能力，而是我們只注目在風浪，不是注目耶穌，當我們有風浪的時候我們要問自己最影響我們想法的是風浪還是上帝的應許。

(二) 在危難中馬上向耶穌求救

      彼得其實相信耶穌是有能力的，但走不到幾步便疑惑、小信而沉到海裡。其實這是一種過山車的信心。當我們取笑彼得的時候，其實你和我也像彼得一樣，也總會有沒信心的時候。確實有些事件會令我們加添信心，但我們也會很容易忘記了。面對風浪彼得確實小信，但優點是他懂得在最危險的時候向耶穌求救，在經文裡說了四個字「主啊，救我！」，主就將他從困境中解救出來。想大家留意馬太福音24:31:「耶穌趕緊伸手拉住他」。「趕緊」原文應翻譯成「立即」，耶穌為何能「立即」伸手拉住他？因為耶穌一路也看顧著他。當彼得呼救，耶穌是即時回應、即時拯救。我覺得經文給了很大的提醒給我們，或許我們人生不能避免風浪，在風浪裡你和我也有機會信心不穩而沒面目去求耶穌，但我想大家記住人生最可怕的不是身體沉在海裡，而是信心沉在海裡。當我們遇到困難、有疑惑的時候，我們要學懂第一時間呼求耶穌，不要忘記耶穌一路在我們身邊，和我們一起走在風浪之路，衪等待我們呼求衪，當我們要沉的時候只要我們呼求，衪會即時伸手拉起我們。

      最後，我覺得基督信仰是不能保護我們一生無風無浪的，但我們作為基督徒最可貴的地方是耶穌基督已給了應許我們怎樣去面對風浪，更加寶貴的是原來衪一直陪伴我們走過風浪，等待我們向衪呼求，去拯救我們。