彼前1：22-25（前段經文）和彼前2：3（後段經文）是彼得在一封信裡從彼前1：13對收信人的吩咐。有些人看這兩段經文是兩樣事物：前段經文的核心信息是22節「彼此切實相愛」，而後段經文是除去一切生命不好的雜質與愛慕屬靈的養份，即上帝的話。

彼前2：1開始的連接詞「所以」是關鍵的，顯示後段經文的內容承接前段經文。彼得在後段經文用倒裝句表達，先說重要的話，讓聽的人留意開始的內容。另一個顯示兩段經文有關連的是彼前2：2的一個類比「像才生的嬰孩愛慕奶一樣」，這句與彼前1：23「你們蒙了重生」有關連，「重生」就像重新回到母親的母腹再出世，所以彼得再講下文時，用了初生嬰孩需要吃奶吸取養份的意像。彼前2：3，經文原本字句是「既然你們已經嘗過主是有用的」，是沒有「主恩」的概念，但這裡指主的甚麼有用？聽完的人會聯想到前面提到主的某方面。彼前1：25「主」與彼前1：23「上帝」是一樣，是講上帝的話。按照前文，補一個詞彙是「主的道/話」是有用的。主的話如何有用？其實是解釋彼前1：23開始的一句話，上帝的話、主的道讓他們生命重生，彼前1：23第二句至25節說的就是這個。

為何說「重生」？彼前1：23解釋22節，而整段前段經文的中心訊息是在22節，彼此相愛，這容易嗎？彼此相愛說來容易，要實踐卻是不易。彼得在22節強調「彼此切實相愛」是真誠的愛，以「清潔的心」即單純去愛，不受其他事物影響。彼前1：22「你們既因順從真理，潔淨了自己的心」與23節第一句「你們蒙了重生」是相同意思，22節可如此翻譯「你們因順從真理而使你們的生命徹底改變」，「清潔」是指改變，心靈是指生命，故彼得在23節用「重生」來形容這群人。以前未相信福音時，愛人的確很難，很難愛素不認識的人，就算有血緣關係都不一定彼此相愛。但現在已接受福音，上帝的道在我們心裡，生命已徹底更新，從生命的最根本去改變，所以沒有任何理由推搪不能彼此相愛。

後段經文講既然已經歷主的道是有用的，可以徹底改變一個邪惡人的生命，故彼得向收信人提出一個要求，就是要「愛慕那純淨的靈奶」。早期的信徒，特別是猶太信徒經常把主的話比喻作人需要吸收賴以為生的養份，彼得因此呼應前段經文像嬰孩已「重生」，那就要「愛慕那純淨的靈奶」。聯想到前段經文講「主的話」，猶太人會明白彼得這裡的意思。外邦信徒聚會時會讀猶太的經典，也會從猶太信徒口中知道「養份」是指上帝的話。前段經文提到生命因上帝的話徹底更新，彼得吩咐他們要愛慕上帝的話，滋潤新生命，茁壯成長，去除生命中不好的態度和心態「惡毒、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話」(彼前2：1)。

儘管生命有改變，有時彼此相愛是很困難的，於是彼得在後段經文建議從消極態度實踐愛的功課。首先改變對這些人的態度，嘗試不要憎恨他們，不要在其他人前說他們壞話，其實已是愛他們，已是邁向愛這些人的一大步。這愛不是指包庇，而是內裡自然產生的一種情緒和態度。彼得不是妥協，不是淡化實踐彼此相愛的重要，他的建議可能是基於過往經驗。

十二門徒除兄弟安得烈外，彼得沒有一個看得上眼。但到彼得晚年時，終於體會耶穌基督臨走時吩咐他們彼此相愛，並如何實踐，因而在死前寫下彼得前後書，鄭重吩咐信徒彼此相愛。彼得沒有說這是主的吩咐，而是用婉轉溫和的方式吩咐他們一定能做到，因生命已改變，甚至退一步從消極的角度建議他們如何實踐。如弟兄姊妹在現實生活中掙扎，很難去愛身邊出現的肢體，建議再讀這兩段經文，這是彼得經驗之談，值得基督徒再三思考。

近來許多人花了不少金錢買防疫用品，增加了很重的財政負擔。有些朋

友就業不足，甚至無工開。在這樣的情況下，我們還能說得出「精彩」兩個字嗎？請大家同看使徒彼得的經歷。

• 主耶穌無限的接納

約21：1節，「耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。」當時彼得正帶同幾

個門徒去打魚。（路5：1－11節）在三年幾之前，彼得已經決意離開打魚的行業，全心跟從耶穌，現在為甚麼走回頭路呢？是因為彼得的心靈受到很大的打擊，他心灰意冷，事奉的路途看來十分暗淡，彼得就重操故業。約21：3節，彼得努力想得到收穫，但是徒勞無功，他很沮喪。主耶穌知道這些跟隨祂的人落在軟弱的光景中，就向他們顯現。弟兄姊妹，別以為耶穌只會在我們事奉得好、生活見證好的時候才顯現，相反祂就離開我們；不是的！請你緊記：即使在你軟弱、跌倒、以為主已經離開你的時候，耶穌一直在你身邊，祂要扶持你，堅固你。

約21：15節，他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」原來主耶穌不計較我們有多軟弱、做過多少不光彩

的事，主耶穌最看重的是我們愛祂的心。祂會問我們：「你愛我比愛你身邊的人和事更多嗎？」你是否真的寧願有耶穌？

啟示錄第二章的以弗所教會是一間非常好的教會，但主耶穌說：「有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了……你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈臺從原處挪去。(啟2：4-5節) 」由此可知，主耶穌非常看重我們對祂的態度。 

(約21：15節)「你愛我比這些更深嗎？」主耶穌第一次問彼得的時候，彼得回答：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌就說：「你餵養我的小羊。」小羊靈命的成長需要得到餵養。為甚麼很多教會不興旺呢？初信的人入了教會卻得不到屬靈的栽培，心靈枯乾、靈命軟弱，教會就不興旺。

在第16、17節，耶穌又問：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」主耶穌足足問了三次，彼得就憂愁起來。因為彼得曾經三次否認耶穌，所以現在問他三次，要彼得鄭重表明對主的心志，留下深刻的印象，使他記住這是主耶穌對他最大的期望。 

我們又應該如何滿足主耶穌對我們的要求呢？首先我們要知道，上帝是輕慢不得的，別以為祂滿有憐憫恩典就隨便得罪祂。羅2：4節，「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？」我們一次又一次叫主傷心，祂仍寬容忍耐。為甚麼？上帝不輕易發怒，為了等候我們悔改，我們不要將上帝的忍耐當做平常。上帝寬容我們，期待我們有更堅強、成熟的生命。(詩90：11節)誰明白上帝的怒氣有多大呢？有多少人因敬畏上帝而曉得祂的忿怒呢？

主耶穌問彼得的問題，同樣是要問我們每一位弟兄姊妹。主耶穌實在看重我們對祂的愛，為甚麼？因為愛主的人才真正知道人的靈魂是何等寶貴！另一方面，無人能夠憑自己的血氣來討耶穌歡喜！聖經告訴我們，人能夠滿足耶穌的心，實在是聖靈的工作。彼得曾誇口永不離開主，但完全做不到，還三次不認主！不過，在他經歷迷失與沮喪之後，他更深體會到主耶穌無限的接納。無錯，「愛」使我們有力量勇往直前，能夠勝過各樣難處。

(二) 主耶穌交託我們餵養祂的羊

彼得三次回答耶穌說：「你知道我愛你。」主耶穌就託付彼得牧養祂的 羊。這一點非常重要。愛主的人，要愛主耶穌所愛的，而這些羊是主的寶貝。今日我們要用主耶穌的眼光，視其他人如珍寶，需要愛惜與保護。只要你有耶穌的心腸，當你看見一隻小羊，你就會像耶穌一樣關心和栽培他。他的困難你願意分擔，並帶他一同來到上帝面前領受恩典。餵養主的小羊，不單是牧者或信徒領袖的責任，而是教會整體的責任。

當日主耶穌願意託付失落了的、退後了的彼得去餵養群羊，今日主耶穌亦將祂的羊託付我們，我們要盡心盡力去牧養。教會裡總有初信或軟弱的肢體，需要心靈和物質上的支援。要趁小羊受教、可塑造的時候，將他們帶到主面前，使他們到老也不偏離！你為耶穌去關心小羊，我告訴你，這是你自己最喜樂最滿足的時候。盡心去牧養他們，上帝要看到你怎樣藉著耶穌改變人的心！主耶穌所要求的，就是每一個屬祂的人都得到栽培，好好的過聖潔的生活！

第18節，主耶穌對彼得說：「年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」主耶穌的意思是，真正愛祂的人，仍可能會愈來愈多困難！不要以為事奉主是一帆風順。相反來說，很多時候事奉未必有預期的果效，甚至遇上估不到的困難。有時候，上帝是藉著困難來顯出事奉者真實的信仰。

第19節：「耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀上帝。」這是耶穌對彼得的預言，祂再加上一句：「你跟從我吧！」彼得完全接受，忠心跟從耶穌，直到見主的面。在尼祿王時代，許多基督徒因受到宗教迫害而逃離羅馬城，相傳彼得亦在逃難的人中，主耶穌向他顯現。彼得想起主耶穌對他的預言，心裡覺得慚愧，就走回羅馬城，其後他被捉拿，受十字架的死刑。彼得感到自己不配像耶穌般釘十字架，就要求被倒釘在十字架上。彼得這樣榮耀上帝，他的殉道堅固了很多人的信心。

事奉主一定要付出代價，主耶穌為了成就救恩，犧牲自己的生命，我們為主捨棄甚麼呢？主耶穌今日仍然在呼喚，祂一直尋找那些愛慕祂、願意將自己完全奉獻給祂的人。你怎樣回應主耶穌呢？你願意選擇愛主嗎？

魔鬼最常用的病毒就是沮喪、灰心，要將每一個人的雄心壯志打沉，目的就是使我們不再活得精彩！魔鬼的病毒令人防不勝防，就算做足防疫措施也沒有用，但「愛慕耶穌」是我們生命最強的保障。請你記住，呼召你的主從來沒有忘記你，祂仍然在呼喚你：「跟隨我吧！」無論你今日的狀況如何，主耶穌愛你！

「上帝的呼召不只限於聖工、事奉或職業，也包括整個人的生命。

上帝向人發出呼召，人以生命來回應，這就是召命。」～楊錫鏘牧師

(一) 上帝給以西結的異象 (結1:1 – 3 節)

結1：1-2節，「三十年」指甚麼？是指以西結當時三十歲，正是他和約雅斤王一同被擄到巴比倫後的第五年。以西結看見四活物，他們是天使(結10：20節)，各有人、獅、牛、鷹四張臉。這象徵甚麼呢？人：智慧、上帝的形像、體恤；獅：勇猛、剛強、得勝；牛：謙卑、服事、勤奮；鷹：屬天、敏銳、視野廣闊。這個異象要使以西結知道，服事上帝的使者，要擁有人、獅、牛、鷹這四種特質。另一方面，上帝叫以西結看見，祂仍然坐在寶座上作王，不單治理迦南地，也統治全地。

(二) 上帝給以西結的召命 (結2:1 – 5節)

因猶大國子民的悖逆(結22：7-9 節)，上帝藉巴比倫王懲罰他們。被擄後他們依然有著那種劣性，不反省自己的惡行，不聽上帝的話，情願受假先知愚弄，幻想很快可以返去耶路撒冷(結13：16節)。猶大人又將假神接到心裏(結 14：1-5節)。上帝呼召以西結作先知，去向自己的同胞宣告，要他們知道耶路撒冷必定淪陷，聖殿被毀，猶大國滅亡。他們要悔改歸向上帝，在巴比倫好好生活，生兒育女。以西結的召命是要重建他們的信仰，在歸回耶路撒冷之前，他們必須先歸向上帝。

(三) 上帝給我們的召命 (彼前2：9節)

「信徒皆祭司」，每一個基督徒都是蒙召的，我們都有基本的、共通的召命：上帝呼召我們離開黑暗進入光明，我們是獨特的一群，服事萬王之王，過分別為聖的生活，被上帝所照管，好叫我們宣揚祂的美德。此外，對某些基督徒，上帝再給他們個人獨特的任務，例如做傳道人、關顧基層、做文字工作、聖樂事奉、兒童事工等。有很多人說：「令人樂此不疲，又配合自己的興趣和能力，並且心中有感動的，才是上帝的呼召。」聽來很合理，但事實不盡如此。試看以西結，他的工作非常艱苦，並不討好；他蒙召的先決條件並不在於他的興趣、能力或感動。不過，有一個因素的確是重要的，就是他雖被擄五年，他沒有放棄自己生為祭司的召命。

若果基督徒沒有召命感，很自然便追隨一般人的想法，被世俗洪流污染了也不自覺。我們不要視上帝的呼召為一件苦差，相反地，我們會看見自己的生命被上帝建立，能被上帝使用。明日如何我們不知道，但今天，我們可以在上帝面前立志：「主啊，求你用我一生！」在這資訊爆炸的時代，關於解釋聖經、專題講座多到聽不完，教會還需要甚麼？是人辦。求上帝幫助我們，能踏實地回應上帝的召命，作眾人的榜樣。

上帝藉著四樣小動物，啟示教導人學習聰明與智慧。

1.     辛勤的螞蟻

螞蟻過社會性群體生活, 是小小的爬蟲，卻懂得為將來作準備。在陽光燦爛，日長晝短的炎夏，螞蟻們並非無所適事，而是盡其所能地收集糧食，儲藏在洞穴裡。當嚴冬霜雪來臨時，便有足夠的食物得飽足。有趣的是，有些懶螞蟻效應的啟示，原來“懶螞蟻”們把大部分時間都花在了“偵察”和“研究”上。它們能觀察到組織的薄弱之處，同時保持對新的食物的探索狀態，從而保證群體不斷得到新的食物來源。勤勞螞蟻和“懶螞蟻”相互支持、相互依托、和諧共處，貢獻其最大智慧和能量，攜手確保企業安全、穩定、發展，深入推進和諧發展。

我們要像螞蟻，當趁今日，多做主工，又知切割的分量。現在，為你靈魂儲藏食物吧！將來的日子早作準備。

2.     建造的沙番

沙番雖是軟弱，卻有挽救自己的智慧；它為自己預備安全的地方，好在瀕臨危險之際，有逃脫躲避之處，看似軟弱卻懂得在磐石中挖洞造房，預備一安全的藏身之處。

要學習聰明的小沙番，為靈魂尋找一個安全的藏身之處。有智慧的人應該把家建造在磐石上，應該要有受教的心、傾聽的耳來學習智慧，每天都有很多決定會影響我們的生活，我們應當早早的向上帝尋求智慧，和智慧人做朋友。

3.     合群和有秩序的蝗蟲

蝗蟲的聰明在集體運動時，沒有一隻是領袖。牠們不需要有下令者，就能井然有序的一批批飛出。蝗蟲侵害性大，古今中外均視之為災禍及毀滅象徵，蝗蟲團結互助，有分工合群的智慧。蝗蟲分隊而出，看似無一君王帶隊領導，卻能彼此相和。（珥2：1-11）

    蝗蟲能教導我們合作、有秩序；要學習蝗蟲分隊而出，同心隨從聖靈的差派，竭力多作主工。我們可以向蝗蟲學習，與人相處不要一次精銳全出，可以分批而行。我們對上帝的認識，不需君王指揮，而是相互為肢體，在生命的供需裡得調節。

4.     聰明和堅強的守宮

守宮有建造房屋的智慧，是巧妙的建築師。它雖是又小又軟弱的爬蟲，卻能爬進王宮，爬到最漂亮的天花板上，在那裡織網。有時單單牽引一條絲線，需來回十幾趟的工夫，絲網終至完成。守宮並不容易被捉到，就算被捉到，牠的尾巴便會和牠的身體「分家」，而牠就是藉著這種分散敵人注意的方法來逃走。

上帝藉著守宮教導我們，在最困難、惡劣的環境，英勇無畏；單單依靠主；不管在何處，緊繋抓著主；不管誰作王，基督耶穌是我們一生的主。

總結：

四種小動物，雖然四面受敵，生活在充滿困難和危機中，但牠們卻能戰勝逆境，永不言棄，以致不會屈服在強勢下，以不屈不撓的精神面對逆境，要與我們的上帝同行。所以我們必須視逆境為上帝給與我們得勝的機會，而機會就在困難中獲得。今天人不能為神成就大事，是因為我們只懂得靠自己，不懂得依靠神。

上帝並不輕視那些微小的生物，但上帝甚至看重它們。而我們人類是大動物比其他動物更優秀，我們的智慧是如何？上帝所賜予的，我們要珍惜運用，才不辜負上帝的期望。

苦難是必然 – 帖前3:3_–-4，保羅清楚指出他受苦難是「命定」、是必然的事。他為主傳福音卻引來不少人的不滿、不斷逼迫他，並遭遇挑戰。當他們在帖撒羅尼迦傳道時，有不少虔敬的希臘人、尊貴的婦女信主，卻引來猶太人對付他們（徒17:4-5）。他們聳動其他人對付保羅。那些人是被誤導、被聳動下對付保羅，並誣告保羅是「攪亂天下的人來到這裡」，結果保羅被迫離開往庇哩亞去了。

基督從來沒有應許我們信主後會一帆風順、逢凶化吉、花香常漫、平坦大道任意驅馳，反之主清楚告訴我們要背十架跟從祂。我們行真理、指責罪惡會引來他人不滿、憎恨我們（約壹3:13）。我們遇到苦難是必然的事，基督徒並沒有「免苦金牌」。

困難中捨棄 – 在困難中人一定會自保，將重要的東西留在自己身邊，但有基督豐盛生命的人卻會超越人的本性。

保羅本身在困境中，但他竟然打發提摩太往帖撒羅尼迦關心信徒（帖前3:1-3）。保羅年事已高此時應更需提摩太在他身邊給他協助，特別在歐洲，精通希臘文化、言語的提摩太一定能給他有好的幫助，但他愛帖撒羅尼迦教會的信徒，為了他們的好處他竟然不顧自己的處境讓提摩太離開他。

提摩太往帖撒羅尼迦教會的目的乃是要堅固他們的信心，因帖撒羅尼迦信徒也在困境中。有些人因為在諸般患難中有所動搖（帖前3:3），這也是信徒之常情，在困難中會懷疑上帝的慈愛、公義、眷顧。若見到一些行事乖僻者反得豐富便會信心動搖、質疑自己是否仍應持守公義。現實是很實際的，誘惑性很大，故保羅擔心他們，就打發人去，堅固他們信心（帖前3:5）。要在苦難中有所堅持是關乎我們對上帝的信心如何！所以保羅提到要「曉得你們的信心如何！」若對上帝有信心、相信祂必保守眷顧便不易失腳。故此保羅希望提摩太用生命、用上帝的道去勸慰、激勵他們。保羅這份心志、行動正是我們在困難中需學習的。他願意將自己所愛、所需的給予更有需要的人。

苦難中信愛 – 帖撒羅尼迦教會是我們值得欣賞與學習的教會，他們在信、愛、望上均有好的見證（帖前1:3）。保羅怕他們在患難中失落而差派提摩太去了解、關心、鼓勵他們，當提摩太探訪後向保羅滙報，告之他們仍持守信與愛，使保羅老懷安慰（帖前3:6）。

在苦難中能有所堅持的要素是信心與愛心，兩者是不能分割的，信心是以愛的行動表現出來的。當我們對上帝有信心便用行動表彰出來，這行動背後亦隱含著愛。基督徒生命的成熟度亦可由其行為中反映出來，誠如馬其頓教會，他們本身在極困難、極窮乏中知道耶路撒冷信徒在饑荒中有所缺乏仍作出愛心捐輸。這行動便是信心、愛心的表現。

苦難得支持 – 生命是互動的，保羅關心帖撒羅尼迦教會信徒，同樣帖撒羅尼迦教會信徒亦很愛保羅，這是愛的互動。保羅得悉他們愛的關心而使他在苦難中得到支持（帖前3:6-8）。保羅並不是收到物質上的餽送而是精神上的支持，這是愛的鼓勵及支持。這份情使保羅在苦難中得力，也知道他們有穩固的信心。

若知道有人愛我們、關心我們、支持我們這便成為我們在苦難中得支持的能源。因此我們需多些關心在苦難中的人，因為愛使我們在苦難中得支持，當然「愛」並沒有足夠的，所以保羅為他們的愛心禱告（帖前3:12）。保羅很渴望能和他們見面，這也是愛的表現，他想見面的目的乃是「補滿他們信心的不足」（帖前3:10）。保羅很想去到他們那裡，只是客觀因素使他未能成行而使他心急如焚。

小結 – 活在世上必會有苦難，但如何面對苦難很在乎我們的屬靈程度及與上帝的關係如何！若我們對上帝有信心便不致作出不合乎上帝心意的事；反之因有信心而作出一些似乎違反自然、不合理的行動——如捨棄自己的必需品並給予有需要的人——更能因為愛的緣故而作出令人敬佩的行動。

在苦難中有愛的關懷、互相守望及禱告紀念能使我們輕易熬過去，故此不要吝嗇我們愛的表達與行動，記著「生命是互動的」，不論善與惡也是互動，願我們以善勝惡。

以色列人定居迦南後，不遵守上帝的命令，跟從迦南人拜偶像，道德日漸敗壞，上帝就容許非利士人轄制他們。撒上4：1節，「以色列人出去與非利士人打仗，安營在以便以謝。」他們敗於非利士人，祭司以利的兩個兒子將約櫃抬出去，以為有約櫃就有上帝同在，一定打贏。他們只把上帝當作護身符！

結果這場仗以色列人完全潰敗，單是步兵死了三萬人。以色列人做了許多違背上帝心意的事，又拜偶像，上帝就離開他們，甚至連約櫃都由得非利士人奪去！

一、以色列全家傾向耶和華

上帝大大懲罰非利士人，他們就很驚慌，快快將約櫃送回以色列地。(撒上7：1-2節)基列耶琳人就下來，將耶和華的約櫃接上去；約櫃在基列耶琳許久，以色列人似乎忘記了約櫃。這樣，過了二十年，這是百姓生活在愚昧當中的日子，但亦都是上帝裝備和訓練撒母耳的二十年。撒母耳是一個怎樣的人呢？撒上3：21節；7：3節和12：20-24節顯示撒母耳是一個順服、敬畏上帝，並深知上帝心意的人。廿年來他馬不停蹄，周游四方為百姓守望祈禱、教導人敬畏上帝、遵行上帝的話。撒母耳帶領這個四分五裂的以色列國重新向上帝傾心，建立他們與上帝同行。不錯，敬畏上帝、警醒祈禱、遵行上帝的話，比做任何的事情更重要。

撒上7：2節，「傾向」原文是「哀號」。復興的發生，只有在人的心破碎、眼流淚，和良心受責備時才會出現。另外，「傾向」亦都指到心裡渴慕、喜歡親近敬拜上帝。以色列人流出熱淚，他們用雙手和膝頭專心親近敬拜上帝。上帝的子民，男女老幼，全部來到上帝面前敬拜、認罪、祈禱、親近上帝。屬靈復興的責任不會單單歸於一個人，一對夫婦，或一個家庭，而是所有人都有責任，所以撒母耳召集百姓。

二、以色列人除掉偶像

第3至4節，撒母耳經過二十年努力的事奉，以色列人終於願意悔改。他們將外邦的偶像全部除掉。請大家留意，魔鬼出盡狡滑欺哄的本領，牠未必會攔阻我們事奉上帝，但魔鬼會對我們說：「不用掛心，上帝不是那麼小器的。」錯了，若我們存有私心，不是單單事奉上帝，就不能夠完全擺脫黑暗的權勢。

現代的無形偶像比木頭石頭的偶像更複雜，更危險。凡是在我們生命中佔重要席位、控制著我們的事物，都成為我們的偶像。惟有耶和華配受我們敬拜事奉，上帝不容許祂的子民有第三者。

 

三、以色列人堅心投靠上帝

第5-6節：「撒母耳說：『要使以色列眾人聚集在米斯巴，我好為你們禱告耶和華。』他們就聚集在米斯巴，打水澆在耶和華面前，當日禁食，說：『我們得罪了耶和華。』」「打水澆在耶和華面前」是象徵認罪悔改的儀式。

第7節，非利士人先發制人，主動「上來要攻擊以色列人」。當我們要同邪惡的勢力劃清界線，撒旦一點不會放鬆，牠一定會在我們的生活中製造種種難處。但我們可以放心，因為在我們裡面作王的耶穌基督，已經勝過了世界（約16：33節）。

撒上7：8節，「以色列人對撒母耳說：『願你不住地為我們呼求耶和華－我們的上帝，救我們脫離非利士人的手。』」「呼求耶和華」任何時候都是上策中的上策，以色列人在任何情況下呼求上帝，上帝都會從他們的敵人手裡拯救他們。第9節，撒母耳將一隻羊羔獻給耶和華作全牲的燔祭。「全牲的燔祭」表示完全奉獻給上帝，沒有留下一點，代表百姓向上帝完全降服倚靠。撒母耳這個行動，是要以色列人知道，昔日拯救他們出埃及的上帝，今日就在這裡！

正在這個關鍵時刻，第10-11節：「耶和華大發雷聲，驚亂非利士人……」打雷有可能是風雲突變、行雷閃電，有很強烈的響聲伴隨著。當上帝打雷的時候，非利士人非常驚恐，陣腳大亂，就大敗而逃。第12-13節：「撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說：『到如今耶和華都幫助我們。』」「以便以謝」這句話，是出自上帝子民響徹天地的讚美。二十年前以色列人被非利士人打敗就是在以便以謝這個地方，如今撒母耳就用以便以謝來紀念這一次得勝。二十年過去了，上帝沒有忘記他們，同樣，到如今上帝都幫助我們。從前以色列人狂妄自大，上帝要他們回轉，幫他們離開偶像。從開始到如今，上帝從未離開過他們。世界的一切都會變，只有上帝的愛不會變。

在我們最得意，或最失意的時候，面臨失業，面臨家人的疾病，原來上帝都在當中一直幫著我們。雖然世界非常混亂，上帝仍然在掌權，面對新的一年，最重要是同上帝建立一個正確、親切的關是。最重要的不是求上帝賜福，而是愛慕上帝自己。所以整過過程撒母耳獻燔祭是尊榮上帝，上帝就顯出祂的大能。

這次戰役得勝的關鍵就是第2節「以色列全家都傾向耶和華」，以色列人的心完全謙卑的傾向上帝。當他們離開上帝，他們就被仇敵壓制。同樣，當我們謙卑回轉時，就會再次經歷上帝的恩典和憐憫。上帝也能使我們教會，得著以便以謝的經歷。

農曆新年期間，人都會說些恭賀的說話彼此祝福，想有甚麽便說甚麽，例如「身體健康」、「笑口常開」等等；以色列人的新年卻不同，讓我們先抛開農曆新年的觀念，重新認識上帝在新年對子民的要求。

猶太曆法七月初一是以色列人的新年，上帝要求子民當有聖會，意思是與上帝建立關係為優先中的優先，比其他親戚朋友都更為重要，當我們迎接新年時有否把與上帝的關係放在最重要的位置，更勝於其他事物？

而這日也是聖安息日，其做法和安息日是一樣的，因此甚麽勞碌的工都不可做。要注意「安息」不等於「休息」，「安息」不是做自己想做的事，而是上帝想我們做的事，有些人以為學書法、鋼琴等便是「安息」的狀態，其實並無關係，那只是「興趣」。「勞碌」和「工」都是工作的意思，可指為上帝工作，也可指為人工作，可是「勞碌的工」所指全部都是為上帝工作，意思是為上帝工作的工作都要放下，更何況是參加者日常的工作？每個人都有自認為重要的事，可悲的是這些事會使人分心，無法專注在上帝身上，更深一層是因為他們覺得有其他事物比上帝更加重要，那便是問題。

為何上帝要求子民要專心呢？因為這是吹角的日子，因此新年也叫吹角節。吹角的其中一個意義是上帝來臨，提醒子民上帝作王；另一意義是提醒子民省察和認罪，檢視自己對信仰的態度如何，是否流於表面、內外不一。說教是簡單的，因為不用你犧牲；安慰是簡單的，因為不用你面對。當聽見吹角的聲音時，上帝要求的不是要你隔岸觀火，而是回應。

如何回應？上帝要求子民要先獻祭。獻燔祭的原因只有一個：上帝喜歡聞燔祭馨香的味，目的是討上帝喜悅。上帝要求子民按著自己的能力獻祭，例如有能力的獻牛，沒有能力的獻麵粉，因此討上帝喜悅不是能不能的問題，而是願不願意的問題。而且討上帝喜悅不是按著自己的要求，乃是按著上帝的要求，有時我們被軟弱、掙扎所勝，只因我們把上帝擺在很低的位置，所以寧願體貼自己多於上帝。

當子民願意回轉，便要獻贖罪祭。贖罪祭不是指人軟弱，上帝又體恤，於是獻贖罪祭，然後人可以繼續犯罪。贖罪祭看重的是人和上帝的關係，與上帝建立關係需要付代價，就是上帝要求自己要做好的本份。信仰不是人祈求，然後上帝改變環境來遷就人，而是不論環境如何，上帝都與我們一起面對。

初十是贖罪日，即是由初一認罪開始，這十日要讓子民把得罪上帝和得罪人的事弄清楚，得罪人要得他人寬恕，然後上帝才會寬恕你，否則初十之後這罪就被封印起來，留待將來審判。

因此，上帝要求子民在新年要搞好與上帝與人的關係，而不是求上帝改變環境來遷就我們。與上帝修補關係的重點，是認清上帝與我們同在，來面對一切環境。有時信徒不願付代價，以為自己與上帝建立關係很吃虧，可是有否想過這原是我們的本份呢？建立關係不是說出來，而是做出來，若是真心待人，別人也必定會感受到，更何況是上帝？

新年是快樂的日子，因有新的盼望和恩典。閩南堂每年新年都會讀詩篇136篇，這是感恩詩篇，從開始至結束都有講「因祂的慈愛永遠長存」，這是上帝的話，對以色列人而言是上帝的同在。摩西將十誡帶到以色列人當中，代表上帝的同在。自此，以色列人聽見上帝的誡命，便會肅然站立，帶著敬畏的心，小心讀上帝的話。有次到以色列，聽到以色列人在讀上帝的話，不用看經文，而是精神奕奕背誦經文。每次來到上帝的家，要帶著敬畏的心敬拜上帝，因上帝一定在我們當中，等待我們敬拜讚美祂。上帝給閩南堂的恩典是這個禮堂，有回音的效果，是很多教會和音樂廳都沒有的，而弟兄姊妹就是榮耀上帝的器皿，藉歌唱高舉上帝的名，讓上帝的榮耀充滿禮堂。

詩篇136是感恩祭的詩，以色列人在過年時藉此經文提醒我們要認識上帝，才能讚美祂，讚美祂的屬性、公義、慈愛、聖潔和無所不能。當我們知道上帝是無所不能，便會每時每刻跟隨祂。若對上帝的認識一知半解，信心不足夠，在信仰歷程中便會掙扎。

詩篇136開始時，有上帝幾個名字「耶和華」、「萬神之神」和「萬主之主」。「耶和華」是上帝的名，以色列人不敢直呼上帝的名，用「耶和華」代替上帝的名字，「耶和華」是自有永有的真神，與我們有永約的上帝。世界很多變動，我們會感到憂慮，但上帝是永不改變，我們可放心跟隨祂。「萬神之神」是全能和創造的上帝，賜我們生命。保羅曾說﹕「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫祂從死裡復活，就必得救。」(羅馬書10：9)。「萬主之主」是我們生命的主，主宰一切，帶領看顧我們，所以「祂的慈愛永遠長存」。

詩篇136：4，我們所敬拜的上帝是獨一真神，幫助我們一切的事。自詩篇136：5起講創造萬物的上帝，很多詩人因上帝創造的激勵而寫詩歌。如何讓上帝的榮耀充滿整個禮堂？我們的口就是榮耀上帝的器皿，全會眾讚美上帝，上帝的榮耀充滿整個禮堂，我們感恩現在地上預嚐天上的敬拜，敬拜是充滿喜樂的。

詩篇136：10講以色列人在埃及受欺壓，上帝帶領他們出埃及，來到海的地方，前無去路，後有追兵。人生是否也遇到這樣艱難痛苦的情況？但耶穌講「在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」(約翰福音16：33)。摩西來到紅海，不知如何過去，但即使絕望，上帝也給他們開路，雖後有追兵，但海水又合起來，埃及兵丁給水淹沒。「因祂的慈愛永遠長存」的「永遠」是很大的祝福，除了上帝，沒有永遠的保證。

 詩篇136：17-20，歷史上這些王不聽從上帝。上帝在艱難時會為我們開路，我由德州搬至三藩巿時租了一個較大的房子，為團契和聚會之用，幾年後屋主要賣房子，屋子可以賣給我，但經濟狀況不允許，我們需要搬出去。在教會擔任財務的姊妹剛好有所已裝修的千多呎房子要賣給我，但因我經濟狀況不好，銀行拒絕貸款。那時三藩巿有一條新例，政府貸款給貧窮的人買房子，雖過程波折，最後成功貸款買到房子。上帝真是奇妙，將困難變成祝福。

 「祂的慈愛永遠長存」，「慈愛」這詞不易翻譯，因沒有字能代表「慈愛」，這「慈愛」可指永不改變的愛、堅定的愛、不會失敗的愛、有憐憫。詩篇136篇每節都有「祂的慈愛永遠長存」，因這「慈愛」在不同環境下發揮作用，上帝與我們同在。詩篇136：21-25，上帝每時每刻看顧我們，耶穌講「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」(馬太福音6:33)，我們要將這創造的主宣揚出去。

我們要稱耶穌基督是「活道」，因為上帝把衪一貫的心意，藉著愛子向世人表達出來。我手上握著一支葡萄適，你可以清晰看見外層的包裝是橙色，但你不知內在裝著的液體是什麼，啟示也是一樣，要打開才知道是什麼來的，約翰則成功得到了一個機會，得到從活道來的一份啟示，最終啟示錄就這樣編寫出來。另一方面，若活道第二次的來臨，我們必須把握機會好好研讀啟示錄和全本聖經，才能明白上帝一貫的心意，和知道快要發生的事，成為有福的人、有信心的人、有盼望的人，去應對末世的來臨。

啟示錄第十三章談及「敵基督」﹑「假先知」和「撒旦」，俗稱為「假三位」。假三位以666作欺騙並以旦支派作為媒介引誘世人犯罪。如何不墮入偽鈔的圈套？就是要懂得真鈔的特徵！啟示錄記載了活道中啟示三位一體的真理，由啟一:4-6節中約翰實在地描述了三位一體作為啟示錄的開場白，除約翰之外還有保羅也是經常以記述三位一體在其書信當中的代表人物。其後在啟一:7-9節更描述主的特徵是今在、昔在、以後永在的全能者，以及約翰與主一同經歷患難被困於海島上作見證，他的心靈與目標一致就是作見證。當感到生活是沒有希望﹑沒有意義，請記著為主作見證，必然是你生命中最有意義的事情，同時提防撒旦以666 假三位來分散門徒目標。

活道（亦稱教會的主）啟示了七教會，這是有關教會的未來並記載在啟示錄二至三章中。在啟一10-16節中記述約翰被聖靈感動之際聽見了活道的聲音和看見了如人子般的打扮，祂的眼晴中好像有火焰正在焰燒，提醒我們將來要直接面對審判，也要明白主耶穌第一次來是寬恕罪孳，第二次來便是審判眾人。當然，我們要懂得敬畏上帝，要知道基督右手拿著七顆星是代表教會使者，明辨教會領袖的能力，我們盡力為教會領袖禱告，讓他們明白真理和一同跟從上帝的重要性。耶穌的口中可以吐出一把兩刃的利劍，利劍在希伯來書是象徵上帝的道，這把利劍可以刺入剖開，把人的心思意念也明辨而不得隱藏。教會的未來不應末落，而是相信活道，相信真理而延續下去。

在啟示錄四至二十二章中，活道啟示以後將發生的事。研讀啟示錄不單單要留意將來的事，而身邊的事也都留意。澳洲的山火、菲律賓的火山爆發、加上武漢的新沙士都提醒我們要積極去面對主耶穌的再臨。我們可以做些甚麼呢？至少能盼望各位以熟讀三次啟示錄作為目標，第一次讀啟示錄留意三位一體有關經文，第二次讀留意教會和上帝的選民，以及第三次讀留意發生和將發生的事。教會的將來，就是你們心中如何把活道的真理實踐出來的結果。阿們!

前線差會 (Frontiers) 2018年統計結果，全球穆斯林 (回教徒) 超過18億，佔全球總人口24%，增長快過基督徒。十年內，全球人口將有四份之一是回教徒，我們當逼切將福音傳開。可是，很多基督徒沒有傳福音，為甚麼呢？主要有兩個原因：一，假設傳福音是額外的呼召，只是傳道人或某些基督徒的使命；二，希望傳一兩次就帶人決志，一旦被拒絕，見不到即時果效就放棄。

一、報答主恩 (第13-14節)

主耶穌說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽」(可16：15節)，這是主耶穌被釘十架、進入墳墓、得勝掌死權的魔鬼、從死裡復活之後所說的。我們所傳的就是這位死而復活的耶穌！

羅1：13-14節，使徒保羅說：「……無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。」主耶穌呼召保羅作外邦人的使徒，福音已經交託他了，保羅說福音的債一直在他身上。無論是有智慧或缺乏領悟力的人，保羅都有責任將福音傳給他們。

林後6：1節，保羅說：「我們與上帝同工的，也勸你們不可徒受祂的恩典。」我們領受了這麼偉大的救恩，絕對不可辜負上帝。主耶穌的救恩是我們人生的至寶，傳福音是我們當盡的本分，我們要對身邊的人有一個全新的看法：每個人在上帝眼中和我們一樣寶貴！我們都是主耶穌用重價買贖、拯救的，我們巴不得一生傳揚救恩，報答主的厚愛。

試看今日社會充斥著很多問題：賭博、濫藥、自殺、離婚、濫交、同性戀等等，有些人飽讀詩書、道貌岸然，仍然是心靈空虛、放縱情慾，他們到底需要甚麼呢？惟有主耶穌可以賜他們有意義的人生，救他們脫離罪惡的捆綁。

我們本來都是這群失喪的人其中的一個，我們領受救恩之後，不應無所事事。我們確實欠了家人、親友、鄰舍、同事福音的債。欠債在電視上是怎樣說的呢？就是「欠債總要還，不要給錢中界」。在銀行做債務重整的職員，會教你還錢的目標不要定得太高，並要按你的能力。同樣，還福音的債，你需要禱告，求上帝感動你，定一兩個還債的對象。

心存感恩的人才能夠為主做大事。我們本是罪人，現在能夠幫助人得永生，是何等蒙恩！能一生多多施予的人才是真正的快樂人。正如詩歌＜恩典太美麗＞：終身愛上帝，傾心傾意愛別人，才覺生命沒有枉費。

因為太多人未出力實踐大使命，所以福音遲遲未傳遍天下！2017年台灣商業週刊報導，郭麗華女士在25年間，共被拒絕85萬次，平均每天被95個人拒絕。雖是這樣，郭女士仍然努力，結果成功推銷了

5萬5千張信用卡，被稱為「信用卡女王」。她說：「我不會給自己有一天沒有成交。」

弟兄姊妹，如果我們是撒種的，不可以灰心。我們被拒絕會很難過，但不要放棄，因為流淚撒種才會歡呼收割。為上帝賺取靈魂是報答主恩最好的方法。有調查發現，真正以傳福音為自己生活方式的人，佔基督徒總人數不到三分之一！請問你願否報答主恩、拓展天國呢？

二、傳揚福音 (第15節)

第15節，保羅的意思是：「盡我裏外一切所有的，我甘心情願也傳福音給你們在羅馬的人。」很多基督徒認為上帝對傳福音的人要求很高，以為自己不夠資格，於是連最小的努力都未付出過。其實上帝只是要我們甘心去傳！上帝並無定出一個很高的標準，否則幾乎沒人有資格傳福音。使徒保羅在傳福音工作上大有能力，主要原因是他甘心情願。

很多基督徒與人分享十字架的救恩，遠遠不及追電視劇那麼上心！當我們說傳福音要付代價，很多人以為只是奉獻金錢或時間，但保羅所說的代價，比我們想的更多，他指到我們要有心理準備放棄自己的權利，改變自己的生活方式，為與人同得福音的好處，用諸般的智慧，盡心去傳。

三、不以福音為恥 (第16節)

第16節，保羅要說明傳福音不是一件羞恥的事，因為當時信主的人不多。保羅從前逼害基督徒，但他真正認識耶穌之後，轉變成為福音的代言人。

林前1：18節，「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人，卻為上帝的大能。」上帝救贖的計劃，是叫人不再靠自己，而是單單靠那位釘死在十字架上的耶穌。主耶穌是生命的源頭、生命的主，祂的死和復活是基督徒信仰的核心，也是福音的核心。

對非信徒來說，十字架是世上最愚蠢的道理。但對得救的人來說，這是上帝奇妙的大能、上帝的智慧。福音的力量足以改變最剛硬的心，使頑劣的人真心悔改。保羅經歷過這種力量，他曾經憎恨福音，殘害教會，進基督徒的家，把他們下在監裡。有其他力量可以如此改變像保羅的人嗎？沒有。福音是上帝的大能，足以拯救一切相信的人。

現實逼人，勞勞碌碌，很容易使我們對身邊的人失去愛心。社會的轉變叫我們承受更大的壓力。在這個活得不容易的年代，屬上帝的人更要把握機會實踐大使命。單單自己有使命感是不夠的，我們要將使命傳遞給身邊的弟兄姊妹，時常以主的恩典互相激勵。未來的日子，祈求上帝給我們更多傳福音的機會。