經文：約翰福音1:35-39節﹑43-46節                    

基督徒是被動的，即是被上帝推動的人。看到見證的人能活出見證的就是基督徒。從前我曾問過宣教是否等於短宣，然而訪宣也可稱為短宣，是宣教的一種。「宣教」這個字眼具有任務和使命之意。狹義有時是指傳福音或佈道等，而廣義指任何方式的見證，以好行為見證、榮耀、彰顯上帝！

當然，訪宣具有兩大作用，一是體驗，到宣教工場作自身體驗並可能刺激自身或確定召命。英國五大保險之一的行政總裁，因女兒去了非洲訪宣令其也擔心而去非洲探望女兒。後來在探望時受到感動而決定離職，與女兒一同作訪宣工作。第二項作用是支持，到宣教工場探訪專職宣教士，在當地或在本土作分享、代禱及支援工作以作支持。教會經常以短宣作活動，但也可以因應情況和能力選擇更好的對象，例如願意學習當地的語言，體驗宣教士的工作和當地人的生活等等，或許閩南堂的弟兄姊妹也可考慮到福建以閩南語傳福音。

回到經文上的啟迪，有三個人的見證有深遠的意義。第一位是施洗約翰，他從耶穌基督來的時候便體驗到兩項見證。先要知道自己的位份，他看見主時便宣告：「看哪上帝的羔羊除去世人罪孽的」；又說自己連為祂解鞋帶也不配！其次，他也知道自己是鋪路先驅，後者必居上。約翰作為一個成功開荒佈道的人，他對自己的門徒仍努力不懈地作見證，最後演變出後代的安德烈行動。什麼是安德烈行動？這是叫教友帶更加多人來教會聽道。

第二位見證啟迪者是腓力，他帶了拿但業去見耶穌，而初時後者卻看不起基督。腓力用聖經不停向他講解基督，使拿但業也開始了自己的見證歷程。不錯，拿但業成為了第三位的見證啟迪者，兩人都分別為主殉道，而拿但業的死亡可以說是十二門徒中最為恐怖，因為他受到凌遲處死，凌遲是指每一刀割下去，計算他不會死而受傷的上限，是人類最為殘酷的死亡方法。當接受了從上帝來的見證，便有了心理準備面對一切，我們亦要保持警覺盼望主再臨。

最後以三種動物的故事解釋宣教事工上信徒參與的不同位置，包括信鴿、老鷹和海狸。信鴿是站於前線，是宣教士盡力把福音傳開。老鷹則在後方成為信鴿的策劃者和領導者，憑著飛得更高的優勢指示宣教士到那個地方宣教更為適合。最後是海狸，就是支持信鴿的人，穩守自己的巢穴迎接主的見證啟迪者。宣教的過程三者缺一不可，懂得知行要合一和信行要合一， 「宣」與「傳」都是行動，我們務要傳道無論得時不得時，也堅信這大使命吩咐我們要行動。阿們！

經文：詩篇33:3節                                  

每次敬拜上帝時，唱詩歌的目的是甚麼呢?

唱歌很舒服，開心便唱歌，非常欣賞詩班唱歌，音樂治療。聖經詩篇95 提到「來啊，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼！我們要來感謝祂，用詩歌向祂歡呼！」

首先我們在教會唱歌不是為了唱歌而唱的，卻是為了敬拜。我們要為了耶和華唱新歌，為了祂歌唱，稱頌祂的名及傳揚祂的救恩，我們在教會唱詩歌不是日常運用音樂的目的，卻是將我們的心藉著唱歌讚美上帝，歡呼的心境。上帝的話語讓我們看到，特別21世紀，音樂很容易帶到詩歌裡面的意思。我聽到詩歌很喜歡，是因為歌曲還是歌詞呢？喜歡時可能連歌詞都不知道是甚麼。歌詞要時間消化才能體會過來，其實歌詞很有力量。

既然我們要透過詩歌敬拜神，詩篇33篇3節提及的要求：唱新歌，彈得巧妙，聲音洪亮。

義人應當靠耶和歡喜快樂，義人即新人，聖經提到:若有人在基督裡，他便是新造的人，舊事已過，都變成新的了。新年為何要開心呢？因新一年到了，有盼望讓我們繼續前進。所以詩人提醒我們唱詩歌時要用新人來唱，未信主前唱失戀情歌，被拋棄，破裂感情，舊人唱的歌比較悲哀。新人唱的詩歌比較充滿盼望，永恒的愛及喜樂。當我們唱這些詩歌是甚麼表情，是悲哀還是喜樂的?今天提醒大家，上帝對我們唱詩有要求，不是大家認為怎樣，第一件事要做新造的人唱詩歌便將新的味道帶出來，例如奇異恩典內容，提及得救的感受，心情如何失喪被得救。我們可透過詩歌讚美上帝。弟兄姊妹們，得救時樣子是充滿喜樂的，可能作為基督徒太久已忘記了，上帝讓我們充滿喜樂，力量及盼望，所以唱奇異恩典時是感謝上帝，樣子應該也充滿感恩及喜樂。有想過唱詩時上帝是同在嗎？那麼上帝會希望我們帶有喜樂的表情去唱詩嗎？我們很少這樣想。上帝一定同在，因祂無所不能無所不知。這首救恩詩歌很好，作者在唱這歌時船在沉沒，但祂仍充滿盼望，因人不至於死，所以在刹那間認罪悔改，成為新造的人。他將腐敗的心情掉了。很多人都想舊事已過。為何會有抑鬱症，某程度上是放不低舊事，所以耶穌說：「凡勞苦擔重擔的都到我這裡來，我就使他得安息」，這就是我們的神。所以唱詩歌讚美跟唱普通歌是截然不同，因在唱詩歌時背後意義是作見證：

奇異恩典 – 第一節：

奇異恩典，何等甘甜，我罪已得赦免；
前我失喪，今被尋回，瞎眼今得看見。

另一首詩歌：有福的確鑿　- 第一節：

有福的確據，耶穌屬我，我今得先嘗天堂的榮耀！
為父神後嗣，已得救贖，從聖靈得生，寶血洗淨。

這是我信息，我的詩歌，讚美我救主，晝夜唱和。

有福的確鑿，這首歌的作者是因為小時看醫生開錯藥被弄瞎了，但她沒有因此而很覺得受挫敗，而且經歷上帝的恩典更倚靠上帝，所以我們不單單是唱歌而是讚美上帝，將我們整個生命改變過來。我們要唱新歌，原來上帝給我們那麼好的喜樂。當我們願意將我們的見證帶著喜樂唱出來，上帝的名便得榮耀了。

很多時候人很極端，特別音樂人很喜歡將敬拜變成美麗的圖，例如全是演講，例如詩班唱得很靚，但見證該是更重要，教會不是美麗詩班，例如不會稱讚今天唱得是否美麗，上帝是看我們生命是否美麗，而不是唱得是否美麗。上帝是有要求的。

另外是全心準備，音樂這個語言有特別的要求。說錯話可以道歉，唱錯歌不會重唱，例如演唱會不會唱錯歌重唱，音樂這個語言需要練習。感謝詩班一直花時間練歌。不單單是詩班員要練習，台下人每個人都是天國詩班員。所有人凡有生命氣息的都要讚美上帝。所以大家都要練習。回家聽詩歌，來到崇拜會更熟練。每次聚會前台上及台下一齊練習，幫助我們崇拜時可一氣呵成唱完詩歌好好敬拜神。

在上帝面前要見證上帝，在我們生命如何幫助我們。在週日我們是藉著我們的口榮耀上帝，將上帝的名帶出來。

推雅推喇是沿著萊加士河的轉運口，有很多貿易協會。它是個易攻難守的地方，沒有天然險境保護，在羅馬和希臘歷史上曾遭到多次轉手。推雅推喇重視商業多於宗教活動，沒有正式的宗教中心，沒有強逼的敬拜活動，沒有拜羅馬皇帝該撒的地方，但有拜太陽神。

啟2：18「你要寫信給推雅推喇教會的使者，說：那眼目如火焰、腳像光明銅的上帝之子說」，主耶穌介紹自己就是人所相信的上帝，世界上有永生的上帝，人心有永恆的概念。傳道書3：11 上「上帝造萬物，各按其時成為美好，又將永生（原文是永遠）安置在世人心裡。」今天所做的事是短暫的，會過去的，並進入另一個時間空間。但以理書10：6「他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。」上帝的聲音勝過大眾的聲音，帶出信中的內容。

啟示錄七間教會的信是一封信的七個方面：給以弗所的信像情書，說過去的愛；士每拿的是家書，關於在患難中上帝對我們的愛；別迦摩的是詔書，講我們不順服時上帝呼召我們有堅守敬畏祂的心；撒狄的是警告信，講不遵從上帝的話而行會導致死亡；非拉鐵非的是同盟書，說現在的愛；老底嘉的是最後通牒，說將來的愛。推雅推喇的是說明書，讓人按上帝的話而行，上帝保證會照顧他們，但教會若不跟從祂的話，保證便無效。七間教會都有看整封書信，不只看屬於自己的部份。

1. 奮力向前的生命
啟2：19，上帝肯定推雅推喇的愛心與行為、信心與忍耐及勤勞。我們在信仰上是否勤奮？基督徒的生命很軟弱，原因是懶惰和推卸責任，但上帝讚賞推雅推喇很勤力。信心與忍耐指一種好的張力，上帝要用的人像有用的弓，祂不用的人就像不能拉開的弓，一拉便斷。拉弓時會有張力，適當的時候上帝把箭射出，
我們要為上帝在世上做正確的工作。愛心與行為方面，施比受更為有福，這些質素在商業社會中可行嗎？「在埋堆主義」中作基督徒容易嗎？

2. 蒙上帝監察的生命
雖然上帝讚賞推雅推喇教會，但仍會監察他們。約伯記7：17-20 提到原來上帝在監察我們，監察我們是因祂對我們的愛，如父母對兒女的愛。上帝巡視我們的生命會留意甚麼？祂不只看我們的外在，也看我們的生命。「眾善中的一點惡，眾惡中的一點善」，推雅推喇教會的一點惡是容讓一個自稱先知的婦人耶洗別引誘他們做不應該的事，主要是不敬拜上帝。列王紀上記載耶洗別帶領以色列人走歪路，從此不敬拜神。有些解經家認為耶洗別是7 至16 世紀的教會，不再敬拜上帝，或教會有一股勢力是拜巴力，因認為巴力能帶來豐收，讓他們吃喝玩樂。

3. 勝過世界的生命
提摩太後書3：1-7 提及末世的指標，如自我主義、物質主義、性放縱主義、反權威傳統主義、恐怖主義和外表主義，對基督徒而言最危險的是外表主義。聖經教導我們要有以基督為中心的人生觀、先求上帝的國、有聖潔的品性、順服真理、愛人如己和有屬靈的實質。我們要問自己是否有維持屬主的心靈、預備作蒙主重用的生命和維持信仰純正？在這時代，我們常以人本主義取代上帝為本的信仰。敬畏、敬拜和敬重上帝是我們要做的事，要努力把持，在末世時間將屬靈實質放在生命中敬拜上帝，勝過各種試探。

每個人都需要站在對的位置，然而我自己也不是在求學階段中佔據榜首，只是心態上放自己在正確的位置便能成功。很多人也聽過雪球滾動的原理，雪球在適當的位置愈滾愈大，就能加速雪球邁向目標，但一定要把雪球放置在雪地才能滾動，在地毯上是無法滾動的。

有兩場很著名的戰爭，一是主前二千多年大衛打敗歌利亞，二是主前一千多年羅馬人與迦太基人的戰爭。後者的戰爭中羅馬人用了十六年才打敗迦太基人，那時迦太基人擅長使用水軍作戰，羅馬人則擅於步兵。假若在戰場行軍上進入一個場景對自己不利就容易被敵人打敗，故此羅馬人害怕與迦太基人打水戰。那時戰役中羅馬人兵力和戰場都較為弱，危急關頭之際下羅馬首領發明烏鴉吊，將船上放置一條可延伸的橋並能有一百八十度調較，讓自己的兵隊在水上如同陸地一樣，靠著橋的優勢一下子跑到對方的陣中殺敵。從這場戰役中便知道一個道理，龜兔賽跑中龜是可以贏的，形成對自己有利的持久戰就能戰勝免子。

大衛對戰歌利亞可嘗不是以弱贏強呢？從聖經看見非利士人是外邦人，他們經常襲擊以色列人。不過這是上帝的做法，衪是以非利士人來教訓以色列人做錯的惡事(包括土13：1，撒上4：1記載)。後來非利士人提議與掃羅軍隊以單對單派出戰士對戰解決膠著問題，這樣也是減少傷亡雙方也可證明孰强孰弱的好辦法。以色列人不敢由掃羅出戰對抗歌利亞，同時大衛應其父親耶西的要求，將飯菜運載到戰場上供三位兄弟和千夫長進食，三個兄弟反倒斥責大衛應該回去牧羊。大衛聽聞可被征戰就對掃羅說，自己有能力守護羊群，不受獅子和熊的襲擊，並能從牠們口中搶回了羊來證明自己可迎戰，那時掃羅想勸退大衛卻未能成功。

大衛沒有任何作戰的經驗，敵方非常憤怒為何由一位乳臭未乾的少年出來迎戰。另外，大衛清楚自己的強項和弱項，所以不穿上掃羅的戰衣，又從溪水中取出五顆石子，取出了機弦和一根杖便走出戰場去了。歌利亞輕敵看不起機弦，只看著那根杖以為是武器，旁邊站著一人為他拿著盾牌。最終拉扯機弦把石子彈出正中歌利亞的頭部便倒下來了。要知道每個人都有上帝的祝福，衪創造的沒有完全只有弱項的人。每個人有獨特之處，正如你的手指膜可以過關，你的臉型可以做臉部辨識。大衛有特別的屬靈眼光，知道自己需要的裝備是什麼，從而創造一個最合適的狀態對抗歌利亞。大衛亦無需討好每一個人的想法，不會因別人的冷言冷語而打擊到自己的信心，有著無比的信心與上帝同行便能從爭戰中看到異象，最終看見獲勝的曙光，大衛就是一位強人，今天的你們也可以做到，阿們。

一般人認為「和平」是平靜安穩，一種不受干擾，寧靜的狀態，這「和平」是針對外因素的。但聖經裡面所指的「和平」是指身體、精神、情緒和靈性上完整無缺的狀態，是一種和諧完美的生命，聖經的「和平」是指一個人內在心靈的質素，就算在外面的世界是如何紛亂、爭鬥，人依然可以以「和平」的心去面對。登山寶訓八福代表了信徒行為的指引，幫助我們如何堅持信仰，讓心靈達致「和平」的狀態。

1. 「和平」是來自對最終救贖的盼望

第一福，太五3，「虛心」是指「心靈貧窮」。心靈貧窮的人知道沒有任何東西是自己所能夠擁有的，只能夠依靠上帝，耶穌卻應許心靈貧窮的人可以享受天國的榮耀。第二福，太五4，「哀慟的人」即是「哀傷的人」，為到人世間的苦況而哀傷，「哀慟」是不希求世界所追求的繁榮富貴，拒絕與世界的罪妥協，卻為世界的罪而哀傷。耶穌應許哀傷的人，必定得到安慰。第三福，太五5，「溫柔的人」面對逼迫卻放棄自己的一切權利，將一切的權利都交給上帝，耶穌卻應許溫柔的人必然承受地土。耶穌重視我們的心靈品格，當我們放棄一切跟隨耶穌以致心靈貧乏，為世間的罪而哀傷，被世界壓迫卻依然溫柔的時候，我們的心靈卻可以「和平」，內心有無比的平安，因為天國是屬於我們的，這也是基督徒應有的心理質素。

2. 「和平」是來自對上帝的渴慕

第四福，太五6，「飢渴慕義」是指對「得稱為義」的渴求，我們能夠在上帝面前，信靠主耶穌而悔罪，渴求上帝拯救的恩典，追求聖潔生活，順服上帝旨意，以致上帝看我們有罪為無罪，我們因為上帝祝福的應許而飽足。第六福，太五8，「清心的人」是內心純潔的人，將心完全交給耶穌，讓耶穌單獨管理自己，必然將要見到上帝。渴慕上帝的聖潔，遠離罪惡，順服上帝旨意的人，與那些心靈純潔、專心仰望上帝的人，必然是內心「和平」的人。對他們來說，任何的事物沒有比上帝更重要，若然遇到一些環境變得困難混亂，他們不會自亂腳步，因為他們的心只專注在耶穌，讓祂一步一步地帶自己去走。

3. 「和平」是來自人與人之間的正確關係

第五福，太五7，「憐憫的人」是具備了上帝憐憫罪人的心的人，能夠寬恕罪人，原諒得罪自己的人，並且能夠恩待弱小、受患難和貧困的人。耶穌應許施憐憫的人，上帝定必照樣向他們施憐憫。第七福，太五9，「使人和睦的人」是能夠在人與人之間締造和好關係，締造和平的人，不以惡還惡，反以善勝過惡，在世界的仇恨中建立和平。使人和睦的人願意與主同背起十字架，所以被稱為上帝的兒子。第八福，太五10，「為義受逼迫的人」是為要遵行基督的教導而受世界壓迫的人。耶穌應許天國是屬於能夠堅守上帝的義，與罪一刀兩斷的人。「和平」來自「憐恤」及「使人和睦」的心思，與犯罪的弟兄重建關係。「和平」也來自「為義受逼迫」，基督徒是會願意放棄一切仇恨，以「和平」去面對來自世界所有的迫害。

香港近期的環境，令不少人情緒被牽動、不安，失去盼望，但如果我們能夠細心思想耶穌基督的八福，八個天國子民的生命質素，我們就會發覺整個八福，都涉及「和平」。用「虛心」、「哀慟」、「溫柔」的心懷去擁抱最終救贖的盼望，用「飢渴慕義」、「清心」的意志去單單親近上帝，用「憐憫人」、「使人和睦」、「為義受逼迫」的見證去溶化世上所有的仇恨、暴力。在世上建立和平的國度，就如天國那樣。所以八福就是和平，「和平是福」。

思想耶穌基督的八福，八個天國子民的生命質素，我們就會發覺整個八福，都涉及「和平」。用「虛心」、「哀慟」、「溫柔」的心懷去擁抱最終救贖的盼望，用「飢渴慕義」、「清心」的意志去單單親近上帝，用「憐憫人」、「使人和睦」、「為義受逼迫」的見證去溶化世上所有的仇恨、暴力。在世上建立和平的國度，就如天國那樣。所以八福就是和平，「和平是福」。

「因為凡從（父）上帝生的就勝過世界；使我們勝過世界的就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不就是那信耶穌是上帝兒子的嗎？」

「信」之意義：

定義：「信」是對真實（可靠）的對象之回應

動詞：相信（接受）、信靠

名詞：信心（感受）、信心（意志行動）

          信實（對象）、信實（品格）

          信仰（內容）、信仰（真道）

形容詞：忠心（信實）、可靠（信實）

例子：相信魔鬼的存在，卻不信靠牠，因牠不是信實可靠的（約一5:4-5）

認信（寫信仰宣言）

我相信三一上帝：聖父、聖子、聖靈是全知全能的，故此我相信三一真神是創造宇宙萬物、超越時間空間的創造主、造物主、獨一的、信實的主。

我相信三一上帝有絕對的主權和權能，因祂的預知預定，祂揀選了我和我一家。我相信我的責任是要用生命榮耀上帝、見證上帝、並以上帝為樂。

我相信三一上帝愛我，我信靠祂的話語與應許，故此我用信心回應。我願祂作我的頭（由祂作主）。我要相信（信任）接受和順服上帝的主權、並祂的旨意和引導。

我相信父上帝照祂的形象樣式造我（們），主耶穌要拯救我、重生我、賜我豐盛的生命。聖靈要責備我、安慰我、引導我、充滿我（愛與力量），將喜樂平安賜給我。

我信靠父神的應許：父上帝愛黃庭得，甚至將祂的獨生愛子耶穌基督賜給黃庭得，叫黃庭得相信接受主耶穌基督作救主和生命的主，信靠主的應許成為上帝的兒女，信靠聖靈的引導，被聖靈充滿成為上帝成熟的兒女，叫黃庭得不至滅亡，反得永生，與所愛的上帝永永遠遠同在，阿們！   

真正得勝世界的是主耶穌，我們是從上帝生的，上帝的兒女必定可以靠主耶穌的恩典和真理勝過世界。有系統的讀，記上帝的話語與應許，寫下你的信仰宣言。

緊記：越認識你所信靠的對象就越有信心，要禱告直到你有信心的感受

信靠的人生：

「信靠」父上帝與祂的應許

「信靠」主耶穌的救恩，成為上帝的兒女

「信靠」聖靈的引導與感動，成為上帝成熟的兒女

「人非有信，就不能得上帝的喜悅；因為到上帝面前來的人必須（相）信有上帝，且信（靠）祂賞賜那尋求祂的人」（來11﹕6）。

詩篇八十四篇是一首以色列人往耶路撒冷朝聖的詩歌，作者是可拉的後裔。第一段(1-4 節)和第三段(9-12 節)首尾呼應，描寫詩人對聖殿的渴慕，第二段(5-8節)是全篇的中心，描寫以色列人朝聖之旅。

一、羨慕渴想上帝的院宇（1-4，9-12 節）
第1-2 節，對於能在聖殿居住，詩人感到非常興奮，整個人向永生上帝歡呼。
渴慕上帝是很重要的，只有上帝能滿足我們心靈的需要，因為祂是最良善、最尊貴、最完美和滿有大能的。追求上帝不是抽象的，如約壹4：20 節所說，如果不愛看得見的弟兄，就不能愛看不見的上帝。第3-4 節，麻雀是一種常見的小鳥，牠們生活的範圍只有兩三公里。燕子卻是候鳥，居無定所，飛行範圍可達一千公里。麻雀、燕子這兩種極不相同的雀鳥都可在聖殿裡建立家室，好比世上無論弱勢強勢、富有貧窮，你和我都在上帝的家裡找到安樂窩。

第9-12 節，詩人為君王祈禱，因為他知道上帝是盾牌，是大能的保護者，不
單只麻雀和燕子，即使是皇帝，每一個人都需要上帝的保護，大家都渴望親近衪。詩人也提到惡人，就是行事乖僻、悖逆上帝的人。住在惡人的帳柵，表示認同惡人的生活方式。詩人覺得住在上帝的聖殿裏一日，比在其他地方居住千日更好；他情願在上帝的聖殿守門口，也不採取惡人一般的生活方式。詩人讚美上帝是日頭，是盾牌，在黑暗和危險中，祂光照和保護他們。詩人體會上帝的信實，衪賜各樣好處、恩惠和榮耀給倚靠祂的人。

二、走往錫安大道（5-8 節）
在這一段詩人描寫他與其他朝聖者走上錫安大道，前往聖殿朝見上帝。第5-7節，流淚谷是朝聖必經之路，是乾旱無水之地。在秋天之前，整個巴勒斯坦處於最炎熱的季節，非常乾燥。秋雨來臨就可以降溫，並滋潤整個山谷，農夫才可以落種。走過流淚谷，後半段旅程更加難走，但路上不斷有其他人加入朝聖行列，因此加強了朝聖者的鬥志。他們在旅途中一齊祈禱、唱詩歌，彼此關顧扶持，是非常開心與難忘的旅程。

朝見上帝是一生的操練，是每一日的選擇：選擇不過惡人的生活、選擇倚靠上帝、選擇只有上帝才能賜下的恩惠和榮耀、選擇遵行主的道……盼望我們一齊預備好自己的生命，成為一個真正的朝聖者。今天我們不用放大假才去朝聖，因為我們每個主日可以返教會朝見上帝。朝聖要拋開生活中一切繁瑣的事和內心的掛慮。我們的人生是否大部分投資在房屋和物質上呢？不要忘記人生中有好多比物質和享樂更重要、更寶貴的事。約17：15-16 節，當日耶穌為門徒禱告，不求上帝使他們離開世界，只求上帝保守他們不屬這個世界。我們是上帝的兒女，我們的家鄉不是這個看得見的世界，我們的滿足不在乎我們手所掌握的財富，我們不要被日常的生活矇閉了我們的眼光。

朝聖之旅精采的地方，就是要受苦。然而只要你的目標是要去朝見上帝，祂就會一路與你和行。朝聖者最大的得益，是因與上帝親近而生命得以轉化。我們朝見上帝就像與家人團聚一樣，是非常快樂的事，正如詩122：1 節所說：「人對我說：『我們往耶和華的殿去』，我就歡喜。」

教會注重兒童主日學是很重要，這個題目不只是針對家長和主日學老師，而是所有人，因為教會全體應該全民皆兵，把「耶穌愛你」的訊息傳給下一代。

我們是一起去營造安全的環境，讓小孩子、青少年能夠深深體會耶穌的愛，在困難時倚靠上帝的帶領，走在正道上。能夠懂得如何選擇，經歷平安喜樂，同時亦能發揮自己潛能，享受人生，相信這樣的孩子即使不需要賺很多錢，父母也會感到安慰。

面對人生交叉點，如何選擇？有一名運動員叫李愛鋭 ，他是英國的跑手，擅長 100 米短跑，他即將迎接 1924 奧運會的 100 米賽跑總決賽，然而決賽時間是在主日崇拜，是敬拜神的時間。如果是你，你會如何選擇呢？如果你是他的父母，你又會如何提議他呢？李愛 鋭 最後放棄了 100 米賽跑，改跑 400 米賽跑，並不是他擅長的，然後他的決定換來了教練和隊員的不明白和不理解。的確，當你背負著國家民眾的期望，仍堅持信仰，是不簡單的，靠自己的意志是很困難，靠從上帝而來的信心，卻是可以。

箴言22:6 節是重視宗教教育的常常引用的金句。教導人智慧，人有智慧，便可得真正的財富，甚麼是真正的財富呢？第一，耶和華是我的產業，神賜我們平安，與我們有非常緊密的關係，這 是主日學要傳遞的訊息；第二，兒女是耶和華所賜的產業，所以我們要好好管理我們的下一代；第三，是物質的產業，例如物業、事業、錢財等等。總括來說箴言 22 章是要好好管理我們的財富。

「教養」在希伯來文有三個意思。第一，劃定界限，為小孩子制定規範，實施你的家規，目的不是要限制他，而是要保護他；第二，奉獻、呈獻給神，分別為聖，為了達到更好教養兒女，為人父母者必須先將自己獻給神，將兒女和家庭生活獻給神，這表示父母立志在行為生活上，都遵守神的教導，以身作則，作兒女的榜樣；第三，管教、訓練、督責，不是照著自己的意思去管教， 而是照著神的意思去管教，要用神的話語，聖經的真理去管教。最後，父母必須重視與兒女的關係，若然本身有良好的關係，兒女會順服；若父母與兒女的關係惡劣，再多的管教，換來的只會是叛逆。

單憑父母自身的力量，是不足的，因為信仰之長闊高深，非父母之口所能涵蓋。既然教會有主日學，有弟兄姊妹，何不帶領兒女到主日學中，一同學習，一同成長呢？讓孩子與上帝建立關係，讓他們走當行的道，到老也不會偏離。

經文：「路加福音 10:38-42 節 」

加減乘除，是小學生最基本的數學基礎。基督徒的信仰生活也必須學習屬靈的「加減乘除」，才能活出美好的生活。

《 路加福音十章38-42節 》耶穌到馬大和馬利亞家的事件中給我們的學習。

(1)加：生命加上上帝的同在

耶穌稱讚馬利亞是有福氣，因為她在聽祂的道。馬利亞選擇最好的這一件是不可缺少的。她了解優先順序的重要，她知道生命的第一位，有主的 同在。 例：平靜風浪馬可福音四章35至41節，有主在我船上，我們就根本沒有懼怕、疑惑，因為有主的 同在。

(2)減：減去自我中心的思想

馬大是一個好客的女主人，她什麼都會，什麼都做，一切都掌控在自己手中； 馬大忙亂之後，已經忘記自己的角色，原本喜樂平安的心靈去服事，因煩亂而消失，馬大竟命令耶穌叫馬利亞來幫忙。馬大忽略主耶穌的教導，因此生命心靈就失去平衡、平靜、平安。當我們驕傲自大時，就不能看清楚什麼是主要，什麼是次要，所以必須減去心中的自我驕寵，縱然我們多有成就，在上帝眼中我們也是不外如是，好好檢視囂張跋扈的態度。
例：
「WWJD」代表「What Would Jesus Do？」，意思是「耶穌會怎麼做？」。代表基督徒的生活基本原則，好像一個「道德的指南針」，在他們每一天的實際生活裡，引導他們活出基督信仰的美好見證。

(3)乘：倍乘上帝賜予的福分

馬利亞在聽主講道，何等寶貴的選擇，何等的有智慧，她選上倍乘的上帝賜予的福分。所以我們要花時間 , 常常來到主的面前 , 與主親近 , 與主有一個親密的關係 , 靠著聖靈的幫助 , 才能看到主的榮美和恩典 聽到主的話知道主的心意 , 做討主喜悅的事 我們這樣選擇 得上帝賜予倍乘的福分。
例：約伯完全正直，撒但加害約伯，攻擊他，他苦痛中仍持守對上帝的忠誠相信。最後耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。

(4)除：排除心靈雜念過生活

耶穌說馬大為許多事操心忙亂，還有許多雜事困擾她。在忙亂中「對別人生氣」、「對自己自憐」、「對別人失望」，這是心靈的盲點。當我們忙到疲憊不堪，就容易落入不敬虔和不聖潔的地步，依靠 上帝過得勝的生活。
例：「周處除三害」：周處凶惡橫蠻，時常侵擾他人，成為家鄉的禍患，惡名遠播，當地人就把周處跟蛟龍 、猛虎合起來叫做 「三害」 周處殺虎斬蛟，才發覺自己是最大的禍害！他改過自新，後來成為忠臣孝子。他能有勇氣面對自己的過錯及缺點，才是一位英雄。

總結：要真正掌握「加減乘除」的豐盛生命，方法很簡單；學習以正確的時間做正確的決定，學效馬利亞；多 聆聽及向上帝禱告，以上主為最優先的地位；檢視自己生命歷程，反省自己生命的盲點，做好「加減乘除」的生命管理。

經文：「加拉太書5：22-25節」

加拉太書五章22-23節：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。」保羅在二千年前已經提醒加拉太人要多結屬靈的果子。我們相信耶穌，成為蒙恩的罪人，有著聖靈的感動，得以知罪、認罪和悔改，繼而受洗歸入教會，讓聖靈進入我們心裡面，有著「聖靈的印記」。保羅提醒基督徒，我們要像一棵樹，栽在聖靈的泥土裡和溪水旁，結出聖靈的果子。

「和平」在聖經裡是個重要的信息。「Irene」這英文名字譯自希臘文，意思是「平靜」、「和平」。「和平」是上帝賜給我們，新約希臘文的用字是「eirēne」，在舊約則譯成「Shalom」、「平安」。「平安」對希伯來人有著深遠的屬靈意思。舊約聖經如《詩篇》，指出「平安」是上達於天。「平安」的源頭，是創造天地萬物宇宙的主宰上帝所賜給祂的選民—以色列民，是來自上帝的恩惠、出人意外的平安。

約翰福音二十二章19-23節提到，當耶穌基督被釘十架，門徒驚慌並害怕猶太人的迫害。主耶穌向他們顯現，說：「Shalom」、「願你們平安」。門徒就立即得著祂所賜的平安，心靈回復平靜，並從恐懼變成喜樂。耶穌所賜的平安是使人有滿足和喜樂，沒有憂愁，更有能力勝過世界。

雅各書二章提到，不要單單對人說：「平平安安地去吧」。我們要將「平安」實踐並幫助人，學習以耶穌基督來傳道福音為主，助人為輔，將福音傳開。使徒行傳記載早期教會的信徒包括猶太人和外邦人，生活習慣和信仰方式大有不同，導致意見不合和紛爭。保羅以智慧平息爭拗，使兩幫人互相尊重，「主裡一家、不分彼此、合而為一」。馬太福音五章9節提到「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為和平之子。」對於意見不同的人，我們應當調和與平息各類的紛爭，在教會中彼此求平安。

耶穌說我們要有「饒恕」和「愛」，要愛人如己，同時愛自己的敵人。雖然實踐和進入這和平的境界十分困難，但若我們能在上帝面前謙卑俯伏，靠著聖靈的幫助，一定能夠做到。加拉太書五章25節：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事」。讓我們靠著聖靈結出更多「平安」、「和平」的果子，呈獻給我們的主。