經文：箴言3:1-12節、以弗所書6:12節                                                    

生命的關係是以接觸建立，生命中美好的接觸能使人由不平安的狀態變成平安的狀態。可悲的是由平安的狀態下轉變成不平安，例如發脾氣那樣，為何要發脾氣呢？是因為情緒上的抒發同時也代表自己需要被關心。正因如此，與上帝建立關係且注目在祂的恩典下，我們的轉變就更具生命力，反之只在乎周遭環境、情緒下就變得大為不同了。所以，對錯焦是大事，而且我們要與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰，憑自己怎能成事？

我們愈長大身邊的問題只會愈多，因而計較很多事情，所以倚靠上主的心也同時被動搖。最基本的是當我們為身邊的事作禱告，事情並不是很快便能得到解決，所以這份倚靠就被動搖了。若是撫心自問，我們最厲害之處在哪呢？在工資上比他人賺得還要多？還是人際關係比他人強得多呢？這些都不是！而是基督徒最厲害之處就應該是倚靠上帝。或者倒轉來說，不倚靠上帝的生命就只能走於世俗當中，當災禍降臨而我們不懂倚靠上帝時，我們就會崩潰和不知所措。經歷豐盛的關鍵是切切實實經歷的那份同在，否則我們聽了一場道後轉眼就忘記了。來到早堂、日堂也好，我們的焦點就是放在敬拜上帝，親近上帝當中。

箴3:1所指「不要忘記耶和華的法則，心也要謹守我的誡命」，老實說，這是極為困難的事情。撫心自問，上一次含怒到日落是何時呢？上一次狠狠地說人壞話又是何時呢？經文中有兩句詞語很重要，一是不要忘記。當我們犯罪的時候就會忘記了很多的法則了。第二就是謹守，是要拼命地、嚴謹地守著祂的誡命。在箴3:2指出「將長久的日子、生命的年數、與平安、加給你」。由此看來，經文第三章（直至十二節）的單數節是我們應該要作的事情，雙數節是我們作完事情後得出的結果。若是我們不作單數節的事情，那雙數節的結果就不會出來了，或是那份的結果也不太美好。不過也有人質疑作了單數節的事情，雙數節的結果不一定符合。打個比方，我謹守不吸煙卻不一定享受到平安。但是你若不謹守不願意作付出，你便不能得到更多的平安，你的後代或會因為你的吸煙而受到影響，你的財富也因為你吸煙而耗損。只要願意拼命去謹記，也謹守，祝福絕對在你面前。

第三節是不可使慈愛誠實離開你．要繫在你頸項上，刻在你心版上，結果是必在上帝和世人眼前蒙恩寵、有聰明。每個人回到教會必定將最美好的一面展現給人看，在日常生活卻未必是這樣。曾經有人不小心打了電話給我，我聽到那人與別人的對話是夾雜大量的粗言穢語，我有點不開心卻會留心聽著對話，不開心就因為他也是返教會的弟兄姊妹，留心聽的就是他的本相了。其實我們的生命也很類似，何時我們的目光會專注在主的跟前呢？或許回到教會會比較注重一些！ 我們也習慣地批評別人，可惜自己卻沒有專注自己和上帝的結連有多強。恩寵和聰明不是以返教會的年資作為標準，而是你和祂的關係使靈命的增強，我們要拼命謹守之餘也要拼命追求信仰，而不是要追劇集的那種快感，而是追求聖經對自己生命上的一份指標，最終有著上帝和世人眼中的恩寵和聰明。

第五節是你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，結果是祂必指引你的路。專心也是極困難的事，專心的倚靠即代表不輕易的動搖的意思，另一方面不倚靠自己聰明也不是完全不運用自己的聰明。我將近半年也沒有牧會了，可惜一直也沒有一份感動到某間教會去，直到遇到一位靈修導師問了數條問題使我內心的困擾一一的解開，然而我回到車上卻忍不住自己的淚水。我必需感謝上主，因為那導師對自己說的是「要感謝上帝，因為祂聽著我的傾訴」。我頓時便明白自己要完全的貼近耶穌，就如撒該一樣爬上桑樹要看耶穌，尋覓到機會讓主來到家中作客便直接地回應主的呼召把錢財也分了一半出去，從而蒙受救恩。我們不經不覺經常倚靠自己的聰明行事，但知道還要悔改，還要尋覓，最後還要得到主的醫治才是重要。

耶穌說：「而我來是要他們得生命，並且得的更豐盛。」我們可以更豐盛但往往卻放棄了，只專注世俗其他精彩的地方，而不在上帝裡面就會對錯焦最終泥足深陷，生命的精彩要有上帝才能成事。應對魔鬼撒旦而且要與他對招，不對準上帝作為焦點我們只會輸得一敗塗地，所以便懇求耶穌讓我們的焦點放在祂的身上，使我們得勝，得平安，得醫治，得豐盛。阿們!

經文：傳道書6:1-12節                                                                                                             

傳道書6：1節，「日光之下」指到正常的、必須面對的事，縱使令人不開心或不滿意也必須面對。傳道者舉例說明某些我們必然面對的事。比如某人蒙上帝應許賜了資財、豐富、尊榮，以致心靈所要的一無所缺。尊榮本身不是榮耀或地位高，而是土地豐富，即是收入及所擁有的可以做任何事，不需要有顧慮。上帝給人有資財、豐富、尊榮，不等於他做得好，因為在舊約聖經中的所羅門王，上帝給他所有，他理應一無所缺，但他去拜偶像，他在物質上豐富，但不代表屬靈生命是好的。別忘了這些都是上帝所賜的。有沒有想過上帝有第二樣給你的恩惠？上帝是否讓你有能力享用？我們應當思想，有生命能享用就可以了。很多老人家沒有能力照顧自己，當中有些是缺乏物質的，亦有些老人家很富貴，但也要靠傭人幫忙。這個說明了我們看到上帝給我們很豐足的一切之餘，亦給我們能力享用。有很多父母為子女買樓，很多人以為是應份有的，其實這一切都是上帝所賜的。

聖經說有很多蒙上帝賜福的人，心裡不滿享福樂，不滿足於美物。他們不是沒有，而是不滿足，這是他們痛苦的來源。你所付出的、上帝給的、你做好本份便可以享用。他們總覺得他們得的不多。不是你妄求想要甚麼，而是你是否有珍惜手裡的東西？我們面對某些環境時會抱怨，我們經驗了上帝的賜福是否滿足？第三節「人若生一百個兒子，活許多歲數，以致他的年日甚多，心裏卻不得滿享福樂，又不得埋葬……」不得埋葬，意思是沒有墓穴的地方。理論上他有一百個兒子，應該不會有此情況出現，問題是他沒有預備將來的日子，所以傳道者說你可以好好享受你的福份，但也要在將來未到的日子記念造你的主，因上帝最後要審判，我們也要好好預備。我們面對災禍若沒有好好預備，有事時才好好祈求上帝幫我們解決，未必得著祂的幫助。

信仰是我們可以學習災禍來到時如何掌握，如何面對，有些可以逃避就逃避，有些沒法逃避的就要面對。傳道書提到當你掘地時預到被蛇咬，當你掘洞時預到會跌落洞內，即你要預計遇到禍患，如你沒有預計，你可寧願未出世。上帝賜福你要懂得欣賞，否則再過一千年也沒有用。因為你跟我都知道世人會遇到死亡，在未到時有否預計要做好？

人的勞碌都為口腹，心裡卻不知足，無法填滿自己的慾望。智慧人跟愚昧人的分別是愚昧人不受管教，不聽人管教勸戒；智慧人學會如何面對，但也不滿足。跟我們一樣，大家聽道聽了很多年，知道如何做才好，但我們會如何選擇呢？這裡提到窮人知道如何面對，但他們沒有物質。我們期望上帝給我們某些東西，我們就會做得好，那就代表我們覺得那個東西比上帝重要，因為沒有那個東西我們就做不好。心裡妄想一些東西，即是虛浮的慾望，你眼晴所看得到的，比心想所得到的好；以為擁有那個東西就會做好，其實不是的。以前所遇到的已經使我們知道人的限制，就是：不要跟比自己力大的相爭、死亡、機會、君王及女人。當你妄想祈求得到某些東西就是不知道人的限制。下一刻無人知道會發生甚麼事，你以為自己很厲害，以為透過言語可以做很多事，其實我們不能驕傲，一生很快就過，今天可能亨通，下一刻可能是災難，無人預計到下一刻會發生甚麼事。但我們可以先做好這一刻。你今天的收成，就代表你昨天做了甚麼；你今天期望得到甚麼，倒不如好好享受上帝已經給你的，並做好本份。

經文：馬太福音26:26-30節、哥林多前書11:23-26節          

早期教會稱之為聖禮，視之謂神聖的聯合，被稱為聖餐。

故事的發生在二千多年前的逾越節。耶穌打發門徒去預備逾越節的晚宴，按照耶穌所說，碰見一個人拿着一瓶水，這個人給門徒預備一個樓房上的大房間，於是耶穌與十二門徒可以一同守逾越節。

逾越節又名除酵餅節，有三種食物，分別是無酵餅，苦菜和無殘疾的全公羊羔。用現代的日期，當天是星期四。

當時晚宴進行了一段時間，耶穌離席，脫下了外袍，用手巾束腰，把水倒在盤裏，就洗門徒的腳，之後，耶穌拿起餅來，祝謝了就擘開，說：「你們拿著吃，這是我的身體。」又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌說；「這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」同守主餐後，他們唱了詩，就往橄欖山去。

神學上的見解：

羅馬天主教：他們相信祝謝餐的餅與杯，經過聖事的禱告後，就變成為耶穌的身體和血。聖餐讓信徒與主有神聖的聯合。

馬丁路德：餅與葡萄酒經過聖工人員的祝謝，同時又成為耶穌的身體與血。

加爾文：改革宗及長老會的持守的信念，就是聖靈的能力，使到主餐有上帝的靈臨在。

東正教：祝謝餐是崇拜的中心焦點，主的身體及寶血真實的臨在聖餐的餅與杯。他們稱為奧秘的職事。

慈運理：聖餐是象徵及記念，表明主的死及等候主的再來。

聖餐提醒我們，主與我們立約，我們應該用信心去領受主餐，深信主必將我們從罪惡中被拯救出來，祂將要赦免我們的罪。而主餐的那一日又是洗腳日，耶穌是僕人領袖的榜樣，提醒我們要彼此服事，彼此相愛。

經文：創世記5：21-24節、希伯來書11：5-6節

聖經只有創世記和希伯來書有提及以諾，但沒有提到以諾的人生有甚麽特別，他並沒有像他的祖先那麼長壽。他在六十五歲生了瑪土撒拉，然後與上帝同行三百年，活了三百六十五歲，最後給上帝接回去。以諾與現代人相比是長壽的，現在的香港人注重保健、醫療、食物等方面，有些人六十幾歲還在上班，八十五歲才有老的跡象。當人的壽命愈來愈長，就會開始關注「死」的問題。不管是否害怕死亡，人有生，必有死，生和死是人必須面對的問題。根據香港政府2015年的報告，香港有四萬八千人於2015年死亡，大部分人是長期病患或癌症病人。

生和死是兩件事，希伯來書9：27「人人都有一死，死後且有審判。」中國近年很強調生和死的問題，我在11月獲邀到深圳主講工作坊，題目是如何幫助臨終的癌症病人度過最後一程。臨終的病人是指壽命從四個小時至六個月內，在這段時間內盡量令他們舒服地度過最後的人生路。中國人以前對生與死的問題很避忌，但中國政府現在強調要了解生與死，和人在面對疾病和死亡時的看法。我們是幸福的，因我們屬於上帝，懷著信心走完人生路，踏入死亡的階段時我們有盼望，我們會回到上帝身邊。我們要明白死只是人的終結，有些人可能因一些意外而縮短人生路，沒有人能夠保證自己活多長。死亡並不可怕，可怕的是我們還沒有準備好。

聖經沒有提及以諾前六十五年如何度過，他所生的瑪土撒拉是聖經裡最長壽的人，活了九百六十九歲，而以諾與上帝同行三百年，然後上帝把他接走，一個簡單的人生。生和死中間就是人生路，我們身為基督徒，最重要的不只是生或死，而是從出生到最後返回天家的過程中，我們如何度過，如何面對上帝。以諾可取的地方是上帝喜悅他，因他用信心走人生路。滕近輝牧師曾說信心有兩種，第一種是在信耶穌前聽到福音，受到聖靈感動，然後接受耶穌基督成為一生的救主，那一刻的真心相信就是得救的信心，這是神蹟。生命開始與耶穌基督的生命結連，約翰福音15：1「我是真葡萄樹」，約翰福音15：5「你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子」，腓立比書2：5「你們當以基督耶穌的心為心」。滕牧師講的第二種信心是成為基督徒後，靠著上帝給我們能行出基督樣式的信心，是生活上的信心。生活上的信心比較困難，因生活中有起有落。

以諾以信心仰望上帝過日子，上帝給他恩典生兒育女，他的後代都是義人，每位兒女都學習父親，成為愛上帝愛人的人。以諾不但生兒育女，還培育兒女，教導兒女與上帝建立關係。他在信心上建立見證，使以後家族的人如挪亞學習如何跟從上帝。我們走人生路時，是否像以諾與上帝同行，最後離開時有福氣，因是上帝帶他走的，他沒有經過死亡。在聖經裡有兩個人沒有經過死亡，除以諾外，還有以利亞，上帝用旋風接他走(王下2:11節)。我們的人生路上有多少事是幫助人和教會，令上帝得著榮耀? 我們要禱告感謝上帝讓我們有機會做這麼多好事。

經文：詩篇136:1-3節                                   

我時常會在十月和十一月抱著一個很感恩的心，因為十月是加拿大的感恩節，而十一月就是美國感恩節。我們從聖經中常常看到「感恩」這詞語，然而懂得感恩的人是特別的開心快樂，反之不懂的便充滿著埋怨的樣貌。直到現時，以色列人仍流行詩篇136篇這首充滿感恩的章節，為何呢？原來早於大衛時代搬運約櫃的事件，所羅門王起聖殿的事件，約沙法王被圍攻的事件，祂們都一一引用了一句:「因耶和華本為善，祂的慈愛永遠長存」。

首先，當要稱謝上帝之前，我們必需對祂有所認識，沒有認識就不知感激誰了。就如摩西對耶和華表明，如何將衪記載又如何稱呼衪呢？所以，雅各書也記載：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的」。「善」解作美善，上帝就是如此的美好，可惜我看見現時的世代卻非常的自我，遇到問題卻以自我行先，要做什麼卻沒有第一時間感謝主，得到恩賜覺得是理所當然。就連內地的人也認為信主便會順風順水，這樣是錯的。耶穌說得好清楚，我們在世也必定經歷苦難，但衪已勝過了一切。今天我們感謝主，我們知道誰是真主，誰是我們需要感謝的，重要是我們能面對苦難而不是逃避苦難。

仔細地看看便能發現，詩136篇是敍述清楚上主的大能以及二十六次的「因祂的慈愛永遠長存」的字句。為此我們必須理解何為慈愛。慈愛是有極多不同的翻譯，有憐憫、不變的愛，及堅定的愛等等……不論如何的翻譯也無法解釋主的話語是何等的豐富。世事就如流行曲一樣是變化莫測的，樓市也好，股市也罷，凡事不能盡善盡美，就連牧師之間也可能每月也要處理教友感情的反覆。世人的愛和處事是可以兒戲，而主的慈愛卻如詩歌所唱的一樣永不變遷，衪是要拯救眾人，讓不認識祂的人認識祂，陷入苦難之中的人也懂得面對苦難，衪就是以馬內利並且與我們同在。

認識上帝就是認識自己，認識自己有生命有血氣，也了解自己是要學懂卑微地投靠祂。還記得中六時我有一次到西貢大浪西露營，在興高采烈潛水之際，突然聽到一聲巨響，我的身體沒有反應並且向下沉下去，後來有一人拉回我上岸邊，上岸後卻耳水不平衡，走路不自然，接著也發了高燒。雖然當時還未信主，但在天主教學校唸書的我也默默地作出向上帝的呼求，誰知呼求後耳朵卻流出了熱水來，我便能安然渡過。現在我回想，原來上帝不是只眷顧基督徒，原來非基督徒也同一的照料。就是這樣，我很感恩我能認識上帝，認識生命是脆弱的，更加要認識自己基督徒的身份。當然這份認識，也是極為感恩的事，阿們！

經文：歷代志下1:10-12，箴言3：1-2、13-18節

我們來到教會要尋求認識上帝，詩人及智慧人都說敬畏上帝是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。人說生活有很多智慧，思考上亦有很多認知的智慧，但這些都跟聖經所講的有距離。只要你打開報紙看新聞，你都會發現到影響人控制人心的思潮，神學院也會受影響。我們會看甚麼是真智慧？我在退休後看了一部關於間諜的劇集，這劇集描述人生有很多真真假假的變幻，不到最後未看到上帝前也不知道誰是真是假，好似一套戲演給天使看，最終的評論便是上帝。如果只求人心的評論你會很失望，因他們未必了解你，唯有上帝了解你，如果你所做的只是為了上帝，在這世上時便可心安理得，不用顧念別人不同的看法。

這劇集讓我覺得香港變得政治化，甚至教會有時也會為這些有爭執，好像人生的理念唯一是政治，政治是否代表一切呢? 例如打颱風也變得有政治的問題浮現，最終要由誰負責。明報有大學講師的專欄作家寫了半生政治，在某個晚上領悟到人生，於是轉寫旅遊及美食。人生到某時候覺得政治代表一切，但到某一定時段會發覺錯失了很多寶貴的東西，或生命的意義。論及政治，在聖經裡面沒有一個人像所羅門王一樣，像他寫出箴言，傳道書，而他在歷史上的成就是空前絕後，他擁有最大的版圖，他的商貿到達非洲或更遠的地方。所以他的生命智慧是很有代表性，他嘗試用享受，物質，哲學的思想尋找人生的意義。大衞之前有很多兒子，唯有所羅門可以做王，所羅門王沒有求一般人所求的福祿壽，任何人也希望擁有財富榮譽權力及有影響力的位置，但這位那麼有能力地位的人，沒有求一般人所求的，這也是我們的好榜樣。他向上帝所求的是給他有智慧，不單只是待人接物、處事的智慧，而是治理的智慧，就是將上帝交給所他做的事做完成及做得妥當。

教師應求上帝讓自己懂得教學，幫助學生，及有教導學生的智慧；作為CEO，應該求上帝讓自己為公司盈利，能有智慧教導員工做好他們的工作；在教會做同工的應該求智慧做好同工的工作。聖經教導，人所追求的事必須要有焦點，否則我們便會很容易迷失，主耶穌告訴我們要求上帝的國和義，其他的都會加給我們。如我們求的不是物質，股票及基金，或多少個名譽博士的頭銜或要多少人尊敬的話，那我們便會生活開心。全世界最有權的美國總統也被很多人批評，在你的內心應該在任何環境下，依然安然的自處，在上帝面前知道自己如何定位，先求上帝的國和義。所羅門王沒有求現實的利益，例如資財，豐富及尊榮，這些好像光環，讓人心裡飄飄然的，但這些都是不切實際，也會過去。

無論金錢，權力，美貎，聲譽等也會過去，世間錢財也不能賺完，如果無目標去追求會使人迷失甚至失去生命。好像台灣前總統陳水扁下台時的落寞便是一個例子，一個反腐敗的人為何又會重蹈覆轍呢？人心比萬物都詭詐，你們的心有否被上帝潔淨呢？如果你以為擁有這些東西人便會安頓，當你像財主一樣生命畫上句號時，那種徬徨及落寞是沒法控制的。好像你住的房子升值到一億，也只不過是睡四呎的床，我們生命有局限，如你知足時你會發覺很平凡。

所羅門王所求的就是認識上帝及敬畏上帝的智慧，能夠認識上帝便是人生真智慧的開端。能夠認識這種智慧便是將上帝放在首位，祂是創造主也是生命之主，我們認識自己作為受造物便應謙卑順服，上帝便會將我們沒有求的福氣給我們，我們會得到屬靈智慧，生命有果效。

經文：但1：1-13節

魔鬼試探人的方式層出不窮，是令我們不經不覺的，是暗地裏滲透的。日以繼夜地蠶食著我們的，就是這個世界的妥協主義、世俗主義，使我們忘記自己原本是一班分別為聖屬上帝的子民。

(一) 世俗化的挑戰

但1：1節，「猶大王約雅敬在位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，將城圍困。」為甚麼上帝容許這麼慘痛的事臨到他們呢？是不是上帝離棄祂的子民呢？是他們離棄上帝！當他們受到巴比倫威脅的時候，他們巴結埃及，不信靠上帝。他們拜偶像，不肯專一事奉上帝，國家道德敗壞，充滿了奸詐、殘暴、姦淫等罪行。上帝差派先知勸戒他們、警告他們，他們總是不肯悔改，上帝就藉巴比倫給他們一個沉痛的教訓。

猶大全國的人都離棄上帝嗎？不，還有一些真誠愛上帝、對上帝不變心的人，就如第3、第6節所記的但以理和他的三個朋友哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅，他們本是猶大國的王族，現在被擄，要服侍巴比倫王。

第3-4節，巴比倫王吩咐太監長，從以色列人中選出一些年少沒有殘疾、相貌俊美、通達各樣學問、知識聰明俱備、足能侍立在王宮裏的，要教他們巴比倫的文化。但以理和他三個朋友都被選上在宮中受訓。聖經稱他們「年少」，不是指兒童，至少十七至二十歲，因為在創世記都以這個希伯來字稱呼十七歲的約瑟（創37：2節）。另一方面，如果他們年紀太小，就不可能「通達各樣學問、知識聰明俱備」（第4節）。

太監長把他們四人的希伯來名字改成巴比倫的名字，不單為了工作上的方便，更為了給他們洗腦，使他們忘記自己的國家與信仰。

但以理(上帝是我的審判者) – 伯提沙撒(巴爾保護他的性命)

哈拿尼雅(耶和華施恩惠) – 沙得拉(月神的命令)

米沙利(與上帝相似) – 米煞(我屬月神)

阿撒利雅(耶和華是我的幫助) – 亞伯尼歌(尼歌的僕人)

巴爾(Bel)和尼歌(Nego)都是巴比倫偶像的稱號。但以理和他朋友們原來的名字包含上帝與耶和華的意思，現在取而代之的卻是巴比倫偶像的名字。

(二) 分別為聖的心志

太監長可以改變他們的名字，但卻不能改變他們的心。他們的身體可以被俘擄，但是他們的心靈卻屬於上帝。第8節說：「但以理立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，所以求太監長容他不玷污自己。」這一節聖經裡面有一個很重要的動詞「立志」；但以理立志不被這些飲食玷污自己。

第10 節，太監長對但以理說：「我的頭在王那裏難保。」根據這句話，以及第二章的記載，我們知道巴比倫王是一個兇惡、霸道、蠻不講理的人。不過，當他們四人立志聽從上帝的話，上帝就為他們開出路，使他們在官員眼前蒙恩。太監長接納但以理的建議，允許他們食素菜飲白水十天。第11-12節表明他們對上帝的的信心，相信他們的健康絕對不會差過其他人。

摩西的律法說得非常清楚，豬肉不准吃，祭偶像的食物不准吃，而尼布甲尼撒王所派定的食物和酒也都是祭過偶像之物。吃了這些食物，就在偶像崇拜

的事上有份，這與他們的信仰衝突。但以理不願意得罪上帝，所以立志不以這些食物來玷污自己。

聖經說的立志，意思不是我們平時說的「決定去做甚麼」，而是決心遵行上帝的話。一個人外在的言行，百分之百受內心影響。箴4：23節說「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」

但以理他們四人雖然在異教文化的影響下，但他們始終敬拜上帝，站在上帝的一邊。請問：這四個對上帝不變心的青年人，是那個家庭教養出來的子女？他們的父母從小將上帝的話教導他們，並用自己的生命薰陶他們。今日基督徒家庭長大的子女，離開父母獨自生活的時候，仍能堅守信仰，這跟父母有否用上帝的話教導、並且以美好的屬靈生命，以身作則去感染兒女，有很大的關係。

作為青年人，我們要謹慎人生每一步，這很可能影響我們的一生。作為父母的，我們要教導兒女進入社會工作後，不因試探引誘而墮落，不受威脅而屈膝，仍然見證上帝。父母雙方都要努力訓練出這樣的子女。

但以理立志不以王的膳食玷污自己，這心志要付很大的代價。首先是朋輩的嘲笑：不單青年人怕被同輩嘲笑，甚至成年人，要做一件與其他人不同的事，亦會覺得壓力很大。很多時候就是由於這種壓力，使我們做了明知是錯的事，都不敢與其他人有分別。但這四個人為了遵行上帝的旨意，付出了這個代價。今天我們也需要這種勇氣，即使被很多人嘲笑，只要是上帝的心意，就應該放膽去做。

其次是生活享受上的損失：其他人在享受王所賜的大魚大肉，他們四人卻只食素菜，飲白水。可能祢會說，吃得清淡一點算甚麼；但對一些人來說，放棄物質享受是一個很大的代價。

再者，還有死亡的威脅：他們不吃王所賜的飲食，重則冒著失去性命的危險，輕則帶來很多麻煩。

我們須知道，對上帝忠心是一種生活方式！凡看重上帝的人必被上帝所看重，這是上帝待人的一個屬靈原則。撒上2：30，上帝說：「尊重我的，我必重看他」。如果我們重視上帝子民的身份，我們就應該曉得怎樣抉擇！

第14-15節，十日之後，但以理和朋友們比其他青年人更加俊美肥胖。掌管歷史的上帝是又真又活的，他們忠於上帝，就在困難中站立得穩。

但以理過分別為聖的生活，成功關鍵之一就是他有三位生死與共的屬靈

朋友。聖經說，朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。請大家留意，使我們更加靠近上帝的人是我們最寶貴的朋友。

魔鬼的毒招是要使上帝的子民世俗化，使他們跟隨世界的風俗、潮流。但倚靠、敬畏上帝的人，必定得到上帝保守。今日社會上的衝突、壓力、競爭、甚至你虞我詐的手段，比起當日但以理和三位朋友所面對的有多無少。

我們要立志保持屬上帝子民的身份，努力去活出尊貴的生命。耶穌說：「父怎樣差遣我，我也照樣差遣你們。」甚願我們帶著使命，活出分別為聖的人生！

 經文：「哈巴谷書3：17-19節、腓立比書4:4-7節」                                                              

《命運自選台》的建築師麥可得到一支萬用遙控器，竟然可以控制環境，後來遙控器已經失控，會自己省略或是快轉，令局面難以收拾。人們希望能操控自己人生、甚至操控別人的命運。然而並非如人所願，往往是事與願違。

哈巴谷書 3:17-19，當遇艱難時，很想事情可飛快的留逝，他眼見祖國之罪行，官民放肆無忌，他確知不久上帝要向猶大施行審判。但要用盼望的心靈來仰賴上帝的憐憫。詩人李白的詩句「棄我去者，昨日之日不可留； 亂我心者，今日之日多煩憂。」道盡人生的不稱心如意，歲月蹉跎的度日，煩亂憂愁無盼望的生命。

腓立比書4:4-7，保羅要我們帶着盼望；展望新的開始。「應當一無掛慮」，將萬事帶到主恩座前祈求，能按著主的心意禱告，上帝的靈就必成就所交託的事。保羅在這裡與我們分享，過一個知足的生活：牢記過去的學習，記掛現在的感恩及等候將來的盼望。

兩個行李箱的故事

波蘭政局動盪，1982年一對波蘭夫婦只帶兩個箱子，移民到加拿大，丈夫安傑伊去多倫多藝術學院手飾工藝，妻子雅尼娜任職護士，一到步就去教會朝拜上帝，日子艱苦，在上帝引導下生活，在1986 年他開設第一間雅尼的珠寶商店。他們過着敬虔的生活，業務蒸蒸日上。2006年，珠寶生意擴大到兩倍，經過多年的辛勤工作，安傑和雅尼娜仍然努力工作，周遊世界，不斷出外傳揚福音工作。

我一天24小時內意外的見証

那年放大假從加拿大回來，休息了一天便上班，早上駕車在元朗公路被一部電單車彈的石頭，弄破了車頭玻璃的一個大洞裂痕，心中驚慌，趕去屯門車廠，怎料價格高昂外還要維修一星期，懊惱之際找著保險朋友幫助，約了下午出九龍維修。之後即晚取車回八鄉，身心疲倦奔馳於大帽山，因時差問題，半睡半醒；下山後沿著平坦彎彎的錦田公路而行，我竟然睡着了，忽然聽到聲音説：「起來！起來！」

醒來才知自己已超過了對面線，立刻駛回，當時有一輛大車擦身而過，驚魂未定之際立刻獻上感恩，回家休息至凌晨一時，收到剛回來渡假的姐姐的電話，說狗兒被反鎖在佐敦的房內，幾經波折從八鄉搖距去請人去佐敦開鎖，已是四時半夜，解決一切。身體疲倦不堪，我跪下禱告，請天父幫助我，可否賜一個平安的晚上給我，感恩！感恩！

總括而言：沒有一件事會大到上帝的權能無法承擔，也沒有一件事渺小得叫上帝眷顧不到。最後，用以賽亞書三十章20-21節互相勉勵，上帝必看顧我們。

經文：民數記第二十七章15至23節                                                               

中國人教導小孩子與家人共膳的規矩，有不可以「食野食出聲」、不可以「用筷子敲碗」、不可「飛象過河」等等，這是培育下一代尊重別人的傳統美德。猶太人培育小朋友重點在於內在素質，傳承聖經教導和智慧，讓下一代承載著上帝的智慧去面對挑戰。那麼，教會應該如何去傳承呢？

當時以色列民進駐了摩押平原，摩西知道自己年事已高，他求問上帝，派一個人來代替他領導以色列民，引領他們攻入迦南。上帝指示摩西，約書亞就是繼承者，要摩西在全會眾面前行按手禮。約書亞本身具備了什麼生命特質，以致我們能夠從中能夠掌握做好傳承的關鍵條件？

約書亞第一個生命特質是經過長時間的訓練。摩西起用青年一輩的約書亞當領導，與亞瑪力人戰爭，但摩西不是就手旁觀，而是持續地舉起手杖支持他。在建立以色列整個民族的重要時刻，摩西上西乃山領受上帝的律法和誡命的時候，他只是選了約書亞陪他一齊上山。當耶和華與摩西像朋友一般地說話，約書亞留在會幕裡面，忠心耿耿的守著這神聖的地方。（出17:8-9；24：12 13；33:11）傳承的關鍵：就是師傅和徒弟的關係，無論是屬靈上，或是實務上。摩西如何帶領約書亞經歷上帝，在教會內的屬靈師傅，也要帶領新一代親身去經歷上帝，以致可以成為教會的接班人。

約書亞的第二個生命特質，就是對上帝絕對的信心。十二個被派去當探子的其中十個都認為迦南人太強大，自己的以色列民族是沒有能力攻打他們。約書亞的眼光不是放在偉大的迦南人那裡，而是將眼光放在上帝的應許上面。（民14:7-8）約書亞對上帝的信心是從何而來？摩西培訓了約書亞四十年，約書亞在摩西身上，親眼見過上帝帶領的恩典。約書亞的信心就是傳承自摩西。傳承的另一個重要任務，就是讓下一代信靠、經歷上帝。我們今日的這一代會面對與上一代不同的挑戰，必須要信靠上帝，憑信心經歷上帝的帶領和恩典，讓教會繼續發展。

約書亞的第三個生命特質，就是他心裡有聖靈。約書亞心中有智慧的靈，就是約書亞有從上帝而來的智慧。約書亞能夠謹守上帝的律例和話語，日夜思想。只有能夠遵行上帝的話語的人，才能夠帶領以色列民迎接新的挑戰，以後與迦南民族爭戰。傳承的必要關鍵，就是我們有沒有傳承這個「智慧的靈」給我們的下一代，讓他們心裡滿有上帝的話語。我們要在聖經真理上持續不斷地扎根成長，建立肢體關係，使他們心裡有上帝的話語，才能成為他們自己的信仰。

這些傳承的關鍵，指導了我們如何做好裝備。我們在教會裡面要建立師傅和徒弟的生命相連的關係，屬靈的師傅幫助帶領、關心、指導下一代屬靈生命的成長。我們要培訓裝備我們的下一代，讓他們能夠在生活上、事奉上，信靠和經歷上帝的帶領。最重要的，我們要培訓他們心裡面真理、智慧的靈，讓上帝話語守護、幫助他們的一生。裝備是傳承的重要任務。就好像摩西如何培訓、裝備約書亞，教會亦需要有計劃去裝備未來的領袖。傳承裝備涉及教會內每一位弟兄姊妹，需要每一位弟兄姊妹的支持和參與。

求主加添我們的力量，讓我們能夠栽培出順服聖靈、合祂心意的人，成為教會的未來領袖。

經文：「弗6：10-20節」     

我們已經身處屬靈的戰場裡面，若被魔鬼打敗了，我們就好像從火中抽出來的一根柴，僅僅得救，在世上枉過一生，不能為主發光。所以弗6：13節命令我們，「要拿起上帝所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」我們要興起為耶穌，穿戴上帝所賜的全副軍裝！

一、真理作帶子束腰 – 愈被真理約束愈有能力 第14節                                                                                                                                                  要用真理作帶子束腰 – 愈約束愈有力 第14節

首先我們看第一樣裝備：真理作帶子束腰。現今，許多時腰帶只作裝飾，但對上戰場的人來說，腰帶是用來保護腰部，使到全身有力。「束腰」就是準備好，站立得穩。保羅告訴我們，上帝的真理要成為我們的腰帶，一個受真理約束的基督徒才有屬靈的能力。

信仰不是裝飾品，我們要按真理過生活，使到真理能在我們身上行使權柄。我們以真理束腰，叫我們有能力去爭戰，因為除了上帝的權柄外，其他一切都不足與魔鬼對抗。當我們願意謙卑順服在真理的帶領下，上帝才有渠道將祂的能力輸送給我們。我們愈被真理約束就愈有能力！

二、公義作護心鏡遮胸 – 因信耶穌而被稱義成為我們的護心鏡 第14節下                                                                                                                                                  要用公義作護心鏡遮胸 – 因信耶穌而被稱義成為我們的護心鏡 第14節下

心指到我們的知識、情感、意志。箴4：23節，「你要保守你的心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」魔鬼第一炮就要攻擊我們的心，例如魔鬼會對我們的心說：「你是個壞蛋，你很情緒化，你的脾氣很大，你真無用，你犯很多罪……」

信耶穌的人必須要非常注意自己的行為，要靠著聖靈過聖潔的生活，不能與世界同流合污，不能隨自己的私慾行事。然而，誰的行為能夠滿足上帝公義的要求呢？大家都知道沒有。感謝上帝，羅8：33-34節，「誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。」我們無論用任何方法和代價也無法達到上帝公義的標準，唯有因著耶穌的死，上帝稱每一位悔改及相信耶穌的人為義。這樣，因信耶穌而被稱義就成為我們的護心鏡。

三、平安的福音作走路的鞋 – 一切為福音 第15節                                                                                                                                                  要用平安的福音作走路的鞋 – 奔跑為福音，一切為福音 第15節

今天家庭為甚麼不和睦呢？社會上為甚麼有那麼多對立、那麼混亂呢？因為家庭有罪，社會有罪；家庭需要福音，社會需要福音，唯有耶穌的福音是和平的福音！第15節：「又用和平的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。」我們無論去到哪裡，首先將福音帶到那裏。傳福音要成為我們生活上的一種習慣、一種方式。

無論你到哪裏工作，你不是單為賺錢、糊口，你是有任務的！你的工作為福音，生活為福音，一切為福音！不是憑感覺，你要有清晰的目標，在工作崗位上為耶穌做見證。，要以平安的福音當作走路的鞋穿上，常作準備，隨時可以出發成為福音的使者。無論你在哪裏，耶穌都期望你將和平的福音傳給你身邊的人。

四、信德作藤牌 – 對上帝完全信靠，唯有祂能保護你 第16                                                                                 要用信德作藤牌 – 對上帝完全信靠，唯有祂能保護你 第16節

在羅馬時代，士兵有時會用燃燒的箭攻擊敵人。用幾層厚的藤牌，箭就不容易穿過，所以第16節說：「用信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」魔鬼最能擊倒基督徒的三枝皇牌火箭就是懷疑、懼怕和死亡。因此我們必須以信心

作擋箭牌，迎接魔鬼最凌厲的攻擊。

用甚麼方法來堅固信心呢？1. 知識層面：羅10：17節，「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」，要多聽道、讀經、上主日學、查經班，甚至進修聖經課程。2. 經驗層面：多實踐聖經的教導，你才知道聖經真理不單陶造我們的生命，並且在生活上是很實用的。3. 見證層面：多聽不同類型的見證，建立自己的信心資料庫，經常參考和操練，成為手上一面堅固的藤牌。

約壹5：4節，「使我們勝了世界的就是我們的信心。」信心代表對上帝完全信靠，信賴祂會在我們面對魔鬼最狠毒的攻擊時，給予我們最適切的保護。

五、救恩的頭盔 – 因信稱義，耶穌賜給我們永生，誰也不能從祂手裏把我們

奪去 第17 要用救恩的頭盔 –  因信稱義，耶穌賜給我們永生，誰也不能從祂手裏把我們奪去 第17節

頭是思維的所在，我們對因信稱義有確實的認識，就不會被魔鬼欺騙。未信耶穌的人無法抵禦魔鬼的攻擊，因為他沒有救恩的頭盔。今天魔鬼用各種詭計來攔阻我們事奉或親近上帝，甚麼能令我們的身體和靈魂得到保障呢？約10：28節，耶穌說：「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。」耶穌的救恩是我們身體靈魂的保障。

許多人對得救的觀念不清楚，當人生若有甚麼不如意的事發生，又或者偶有失敗，甚至犯罪，魔鬼就趁機攻擊、迷惑，叫我們灰心喪志。但如果我們確知自己已得救恩，無論我們的境況如何，深知上帝仍愛我們，這樣我們就不至被魔鬼欺騙和傷害。

六、聖靈的寶劍，上帝的道 – 識破詭計，擊退魔鬼 第17節                                                                                                                                                  要用聖靈的寶劍，上帝的道 – 識破詭計，擊退魔鬼 第17節

有沒有人能夠打敗魔鬼？沒有！魔鬼是全世界最惡毒和詭詐的。相對於人來說，牠是最有能力的。啟20：1-2節卻告訴我們，上帝毋須任何力量就已經足夠將魔鬼捆綁！Satan is mighty, God is almighty！魔鬼贏不到上帝，牠就好想將我們打敗，使我們成為牠的俘虜。

聖靈的寶劍就是上帝的道，是全副軍裝裡面用來進攻的武器。在屬靈的爭戰裡面，能夠擊退魔鬼的兵器就是上帝的道。上帝的道幫助我們對罪有正確的態度，我們才有能力識破魔鬼的詭計，使我們曉得怎樣同魔鬼周旋。你還記得嗎？當魔鬼試探耶穌的時候，耶穌也引用聖經的話來擊退魔鬼。上帝的道是我們隨身最有效的武器。

多方的禱告 – 接上能力之源 第18節

介紹了全副軍裝之後，第18節提醒我們「隨時多方禱告祈求」，意思是每一個時刻、任何境況都可以禱告。我們要藉著禱告接上能力之源。禱告就等於撥電話給上帝，奉耶穌的名求，上帝必定垂聽。「在此儆醒不倦」就是好似守望者，專心的，堅持到底。沒有禱告，不倚靠上帝，我們在屬靈爭戰裡面一切努力都會白費。我們要興起為耶穌，穿戴全副軍裝，做耶穌的精兵。