今日的經文帖撒羅尼迦前書的五章15-28節，是保羅在這封書信所寫的最後一段，是給帖撒羅尼迦教會的話，也讓我們好好的思想保羅在這裡的教導。

1.保羅要求我們作為基督徒，要以「善」意去生活。

在第十五節指出，基督徒待人處事的一項最基本原則：不可「以惡報惡」，要「追求良善」。這教義是要人克服人自身本性的控制，順從上帝的心意去行事，而不是順從人的心意而行。我們不要「以惡報惡」，基本上有兩個的神學原因：第一個是報應人的罪惡，是上帝的工作，羅二6，上帝「必照各人所作的報應各人」，人本身沒有權柄去報應別人的惡行；第二是若然信徒以惡報惡，就是「為惡所勝」（羅十二19），即其內心被一種惡念所勝，要將自己變成一個惡魔，用惡念去報應加害自己的人。

相反，保羅要求信徒竭力去「追求良善」，有位牧者運用了保羅的四個「凡事」來幫助我們操練善意：凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。凡事包容，便是減少對人的懷疑和猜忌，凡事相信，嘗試增加對別人的信任，正面鼓勵。凡事盼望，永遠對人懷有一種盼望，無論對方現在的表現如何不合乎自己的期望，相信福音有改造人生命的能力，既然上帝不會放棄任何一個人，我們也給人改過和翻身的機會，對上帝改善人生命的工作抱有盼望。

2.要能夠對人懷有善意，就需要堅持追求屬靈的生活。

接著追求良善的教導後，保羅在第十六節說出三個重要屬靈操練：常常喜樂，不住禱告，凡事謝恩。喜樂是信徒應該恆常無間地保持着的態度，那是因為信徒喜樂的根源和對象，是耶穌基督所成就的救恩。這樣的喜樂，是不會受到環境所影響。不住禱告的意思是以禱告的精神來從事一切的活動，這樣就是過着一個與上帝相交的生活。凡事謝恩是讓自己確認生活在上帝的恩典裡面，發現上帝一路給予的恩典，然後給上帝一個正確回應。喜樂、禱告、感恩，是信徒內在生命的態度，信徒需要充足的內在屬靈生命的操練，才能夠以基督要求對人良善的方式，與別人相處。

3. 由內在生命引導的對人良善的行為，需要依靠聖靈的一路帶領。

第19-22節，我們要注意到聖靈其實一直會在我們心裡面工作，但好多時因為自己的私欲和一些執著而放棄了聖靈的聲音。如果能夠敏鋭聖靈在心中的引導和提醒，就必然能夠以謙卑的心去受教、聽道，更加不會自以為是，認為自己的一套是絕對的正確，當牧師傳道在宣講時的信息不是自己以故的看法時，就不嘗試去聽取和理解。在這一生內，要相信上帝是會藉著不同的人和事向我們說話，對我們有要求，要我們去成長。

「但要凡事察驗；善美的要持守，各樣的惡事要禁戒不做。」就是聖靈在人心內彰顯的結果。藉著聖靈的引導，用上帝的話語去審視任何事物，必然可以持守一種良善的生命，避開所有的惡事，離開罪惡的世界。要在這個罪惡的世界上遠離罪惡，是需要個人內心中有強大的意志，堅持去行良善的事。

我們要知道信仰是一個不斷前進的歷程，永無止境。在這疫情期間，雖然我們教會實體聚會停止，但信仰追求不可以停止，在參與網上崇拜時，不要忘記讓聖靈引領上帝的話語，塑造着自己的屬靈生命，要我們在人世間彰顯出光明、良善的生命，照耀世界。

雖然今年有新冠狀肺炎疫情，但是我們仍然要慶祝復活節，將一切榮耀歸於上帝。今日我們一齊宣告：「耶穌已經復活，耶穌是主！」

一、主耶穌復活應驗祂的應許 路24：1-9節

路24：1-4節，「七日的頭一日，黎明的時候，那些婦女帶著所預備的香料來到墳墓前，看見石頭已經從墳墓滾開了……只是不見主耶穌的身體……忽然有兩個人站在旁邊，衣服放光。」主耶穌毋須天使幫祂將石頭輥開才出來；天使將石頭輥開，是為了叫婦女看見主耶穌不在墳墓裡。第5-8節，主耶穌應驗了自己的應許，祂講過自己會復活，只是婦女們沒有放在心上。如今經天使提醒，「她們就想起耶穌的話來」。

徒1：3節，主耶穌復活之後立刻向門徒顯現，就是為了叫他們對主的復活堅信不疑，不再困惑迷茫。同時藉著從死裡復活這事，給門徒知道主耶穌的確做了人類的贖罪祭，完成了救贖工作。

二、主耶穌復活是救恩的基礎 林前15：17-20節

林前15：17-19節，主耶穌道成肉身，降世，活了三十三年半，宣講真理，被釘十字架、死了，如果祂沒有復活，今日屍體仍然留在墳墓裡，那麼主耶穌所做的工作仍然沒有拯救的果效，更顯明祂他根本不是救主。主耶穌必須復活，這是基督教信仰的核心。耶穌基督第三日復活，戰勝死亡的權勢，是救恩的基礎。上帝叫主耶穌從死裡復活，證明祂是上帝所差來的救主。

有永生的盼望，人的生命才有意義，我們才會想到怎樣活得更精彩。人自己無法超越死亡，唯有一位勝過死亡的，祂就是主耶穌。耶穌基督已經為我們的罪死，被埋葬，又復活了，我們的罪疚、撒但的控訴、死亡的捆綁，都完全跟著主耶穌被埋葬了！林前15：20節，「但基督已經從死裏復活，成為睡了之人初熟的果子。」主耶穌開了一條通天之路，跟隨主耶穌的人都能夠像祂一樣脫離死亡的轄制，得著復活的生命。

三、主耶穌賜下不朽壞的生命 林前15：54-57節

當日的婦女有愛主的心，卻忘記主耶穌的話，來到墳墓找主耶穌的「屍體」。今日很多人亦完全將主耶穌的復活當沒有發生過，根本沒有讓復活這事影響他們處事待人的方式和人生的方向。求上帝救我們離開這個影響非常深遠的疏忽，不做一個沒有復活意識的基督徒。

天使問那些婦女：「為甚麼在死人中找活人呢？」這真是一個很幽默的問題。為甚麼在死亡之地找生命呢？為甚麼在這沒有希望的世界裡面找希望呢？主耶穌在釘十字架之前剛剛告訴他們：「人子必須被交在罪人手裏，釘在十字架上，第三日復活。」他們眨眼之間已經將主耶穌的話拋諸腦後。

今時今日你和我都承受很多方面的壓力：生活的擔子很重，讀書的要求又高，工作責任又大，人際問題又複雜，健康、精神、情緒種種問題排山倒海而來。在這你虞我詐的社會裏，人與人彼此攻擊、互相毀謗、踐踏，根本大部分人沒有時間靜下來反省自己處事待人的方式，沒有空間去處理自己與上帝永恆國度的關係。很多人找到一個藉口：「人生在世的事我未曾做得好，哪管得著來世的事呢！」

很多時候我們不知不覺成為一個實踐的無神論者，沒有想到主耶穌復活與我們的關係。其實在每個主日崇拜，上帝都有提醒我們，我們已進入祂永恆的國度，將來我們的身體要改變，要承受上帝賜給我們永恆的基業與榮耀。我們將來復活的身體是怎樣的呢？

林前15：42-44有很清楚的對比：我們的身體原本是必朽壞的(毀壞、衰殘)，復活的是不朽壞的(不會死、永遠長存)；原本是羞辱的(犯罪、做錯)，復活的是榮耀的(得勝、似上帝)；原本是軟弱的(患病、飢餓)，復活的是強壯的(不會受感染)；原本是血氣的身體(情緒化、受環境影響)，復活的是靈性的身體(愛親近上帝、毋須倚賴物質而得滿足)。主耶穌復活的身體怎樣，我們這些屬於主耶穌的人，亦將會有怎樣的身體。林前15：54-57節，「這必朽壞的變成不朽壞的，這必死的變成不死的……『死被得勝吞滅』的話就應驗了……感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」是的，靠著主耶穌我們就能勝過死亡的轄制。

當主耶穌再來的時候，我們會與祂一同作王，我們管理大地的王權得到恢復。啟5：10節，「又叫他們成為國民，作祭司歸於上帝，在地上執掌王權」；啟22：5節，「他們要作王，直到永永遠遠」。你有沒有想過與基督一同作王？

論到「作王」，很多人會想到路19章，主耶穌講一個比喻：一個僕人為主人賺了十錠銀，第17節：「主人說：『好！良善的僕人，你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。』」第二個僕人為主人賺了五錠銀，主人就讓他管五座城。這比喻是說主人欣賞那些又良善又忠心的僕人，就按他們的能力使他們分擔主人的工作。

「與基督一同作王」，重點不在於有多大權勢，有多少軍隊；「作王」主要是表達有王者尊貴的身份。聖經刻意不去詳細描述我們作王實際的管治工作內容，所以我們應該注意的，是培養自己的生命質素，要有主耶穌和平之君、僕人君王順服謙卑的樣式，亦要結出聖靈的果子，與我們王者的身份相稱。

耶穌基督的復活，與及我們自己的復活，我們要將這些事深化在我們的意識裏面。請你在生活中，活出實實在在是一個有復活盼望的人：你的行事為人、你的人生方向，要顯出你是知道自己有復活的生命。得救是恩典，與基督一同作王是賞賜，是上帝賜給那些一心一意遵行上帝旨意的人。這是上帝給祂兒女最高的賞賜。

最近很多基督徒長久未經歷主同在的喜樂。面對的世界不單病疫橫行，且人類到處撕裂衝突，連信徒也因世俗觀點不同而彼此攻擊。如何重尋主内的寧靜呢？上帝叫我們在亂局中安息平靜，在靈性隱密處會面。

「住在至高者隱密處的、必住在全能者的蔭下。」(詩篇 91:1)至高者原文El Elyon，Elyon字根有超越上昇(ascend)之意，El 是上帝。兩字合一， 就是至高的真神，是最高的至高無上者，是極崇高的主宰，最高之處的上帝。

創世記14：18談到麥基洗德 (Melchizedek) 是「至高上帝」的祭司，至高上帝就是El Elyon這字。「他為亞伯蘭祝福，說：願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭。」希伯來書指出麥基洗德象徵耶稣。耶穌基督已照著麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司。(希伯來書 6:20)「成為更美之約的中保」 (希伯來書 8:6)。通過永恆的大祭司耶稣基督的救贖，我們才能得救，進到至高無上的上帝的國度。

隱密處原文是Satar，英釋Secret place較為準確，是指斷絕俗世煩囂，單獨與上帝相交之空間，是得上帝保護、醫治與重建的隱密處所，人在此進入和上帝親密共融、互為感通的境界，在此契會上帝的旨意和使命。

我們要追尋和上帝獨處，找尋隱密處與上帝相交的境界，才能聆聽到上帝的聲音，才洞察世事發展的真相，及其中上帝的旨意。上帝與人會面是人生徹底釋放的境界，在無限慈愛榮光中，親近上帝的完全恩情、聖潔和榮耀，而得極深的甜蜜喜樂。

「在至高之處榮耀歸與上帝！在地上平安歸與祂所喜悅的人（有古卷作：喜悅歸與人 ）！」 在與至高的上帝獨處時，可經歷至高之處的榮耀，是一種澄淨晶瑩的榮光、完全靜潔平安，上帝寶座傾流水晶一樣的生命活水到靈魂深處， 人心得大喜悦， 超越一切悲歡憂煩。

「耶和華啊，尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是祢的；凡天上地下的都是祢的；國度也是祢的，並且祢為至高，為萬有之首。」 (歷代志上 29:11) 上帝是至高，萬有之首，上帝的本體是莊嚴壯麗，充滿榮光與權能，祂的國度就在天地之中。「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；祂的榮光充滿全地！」(賽6:3)

但如何可超越普通信徒生活，向上超越而進入至高上帝的隱密處，單獨與上帝傾談，而享受深密靈交的甜蜜喜樂呢？先知以賽亞說：「因為那至高至上，永遠長存，名為聖者的如此說，我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居，要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。」(以賽亞書 57:15)

至高的上帝只住在痛悔與謙卑的人心中，任何自以為公義，以為自己代表上帝去審判世界的人，或是陷身於權力利益，迷執於俗世政治社會意識形態者，都是狂傲的人，不能經歷上帝隱密處的甜蜜喜樂。

痛悔的心，即因基督而淨化，謙卑的心，即不暗藏自己一套理論與偏見，只是以單純的信心，向上帝開放靈性，以一無可誇，一無所有的心來到上帝面前，成為嬰孩一般天真清純，就能入上帝最高隱密之大愛與榮光中。這是真正清心的人，耶穌在談八福時說「清心的人有福了，因為他們必得見上帝。」(馬太福音 5:8) 只有清心才能與上帝會面。

清心是以一無可誇之心來到上帝面前，回復原始的單純，在這原始的天真中，產生完全的信心與完全的獻身。上帝「從嬰孩和吃奶的口中建立了能力。」(詩8:2) 耶穌說：「父啊，天地的主，我感謝祢！因為祢將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」 (馬太福音 11:25)

「我們都如羊走迷，各人偏行己路。」(賽53:6)人一旦有迷執，就偏行己路，失去單純的信心，表面仍是信徒，實質卻等同「不信之人」，他們「被這世界的神弄瞎了心眼、不叫基督榮耀福音的光照著他們．基督本是上帝的像。」(哥林多後書 4:4) 靈性要放下一切人的偏見迷執，經歷上帝的煉淨，才能上達到至高處與上帝會面。

耶穌說：「祢所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。」(约翰福音17:22) 委身跟從主的人，可進入至高者的隱密處，體會上帝的榮耀與上帝的同在，人可剛強壯膽，對現世的所有危機威脅，無所畏懼。

恐懼 (fear) 來自對危機與威脅的情緒，産生焦慮 (anxiety) 與恐慌 (panic)，使人朝夕不安。病疫使人學習瞭解大自然規律的不可抗，人間衝突使人明白人的罪性與人生的苦難。從宇宙規律使人知上帝創造的宏大， 上帝仍在掌管。人間衝突使人知人的虧損陷溺，但也知人的尊貴與良知(心中的律法)。由恐懼轉為敬畏上帝，敬畏至高者的莊嚴壯美，尊敬人性的尊嚴及良知，也尊敬萬物。投身上帝，即生信心與盼望。

住在至高者隱祕處的，必住在全能者的蔭下。我要論到耶和華說：「祂是我的避難所，是我的山寨，是我的上帝，是我所倚靠的。」祂必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。祂必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在祂的翅膀底下；祂的誠實是大小的盾牌。你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭，也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。(詩篇91:1-7)

人總是會面對著種種的困難，無論個人層面、羣體層面或是整個社會的層面也會遇到各種的難題，時時刻刻面臨著各種疑難的抉擇。就如香港現在所面對的疫惰，各個層面也陷入困境當中，我們該如何反應及選擇？

在出埃及記中，以色列民過紅海前看見龐大的埃及追兵，嚇得驚惶失惜。以色列民的反應則是怪責摩西，不接受當初改變後的後果，但他們其實忘記了（一）百姓因做苦工而哀求，神聽到及知道百姓的歎息，而差摩西帶他們出埃及（出二23-25）；（二）耶和華在出埃及地後，已向摩西與百姓提到法老會追來，而耶和華卻會在這事上得榮輝（出十四1-4）。透過以色列民的反應，提醒讀者，當人遇到困境時，驚慌會讓人的眼目聚焦在末路上。

摩西向百姓發出三個並列的要求，即是三個要求沒有分先後次序：「不要怕，要站穩，要看耶和華的拯救」。

在創世記中，耶和華神曾與幾位祖宗說「不要怕」，如亞伯蘭(15:1)；以撒 (26:24)；年老的雅各(46:3)，都是在他們驚嚇或面對前境糢糊的情況下，一句帶有安慰的說話。摩西並沒有否定百姓的驚惶，但不需要停留在驚惶的狀態中。同樣地，摩西要求「要站穩」，即是要求百姓不要因驚惶的狀態帶動他們的行動。

最後摩西要求百姓「要看耶和華的拯救，就是祂今天將會向你們所做的」（《和合本修訂版》：看耶和華們今天向你們所要施行的拯救）。後段和13節下句都是在解釋和補充「耶和華的拯救」的意思，所以摩西是要求百姓「要看耶和華的拯救」。如進入當時的敍事，「耶和華的拯救」是直接指向十四4節耶和華所提到的「得的榮耀」的事上，也是我們所熟悉的過紅海事蹟。

當摩西提出三種要求後，他確定地指出「耶和華必為你們爭戰」，這句不是一種祈盼式的表達，而是陳述這事將來會發生，而當這事情發生的時候，百姓便不會再發聲了。

這段是被稱為摩西最信服神的時刻，摩西面對著百姓的埋怨，埃及的追兵，看似絕境的情況，但他沒有忘記上帝的吩咐，轉目光專注望著神的當中，深深相信神必會以祂的方法去帶他們離開。

雖然我們今天所面對的處境，未必會有過紅海般的神蹟，但我們所相信的上帝，是會聆聽我們，亦是知道我們的。我們需要做的是「不要怕，要站穩，要看耶和華的拯救」，神必會以祂的時間、祂的方法保護我們。

新型肺炎疫情的發展令人恐慌，使人對將來失去了信心，世界將會進入非常艱難的時期，我們作為基督徒在這時期應該如何面對？今日宣講的經文是一首詩安慰詩，預言上帝將要讓被擄的百姓回歸去耶路撒冷，並使錫安復興。從中我們一同學習耶和華所作的復興是如何的。

敬拜的表達

51章3節，耶和華上帝將要把已經一片荒涼、頹垣敗瓦的耶路撒冷，轉化為伊甸園，人間的烏托邦，成為可以供人與上帝同在的聖所。「在其中必有歡喜、快樂、感謝，和歌唱的聲音。」說明這伊甸園的花園必須有敬拜的元素，有讚美感謝和歌唱的聲音。以色列得以回歸，所有的傷痛都變成過去，並因此喜極而泣，不斷以歌聲讚美上帝（賽51:11）。

復興景象強調敬拜的元素。基督教是一個關係的宗教，最重視的是人和上帝建立關係。敬拜就是我們與上帝相交、相遇的過程，我們每主日的崇拜，是我們信仰生活中最重要的部分。一個真正跟從主的人，必會將參與主日敬拜作為生命的第一位，預留時間與主相遇。

公義的來臨

在以賽亞書的裡面，「公義」這詞語的應用，往往與「救恩」和「訓誨」連在一起（賽51:4-5）。以賽亞強調上帝的「訓誨」，就是耶和華所頒布的「律法」，即只有按著上的「律法」去行事為人，上帝的「公義」和「救恩」會來臨。聖經學者認為這裡所指的「公義」，並不是人所能判定的，而是「上帝的公義」，當人能夠實踐上帝的「訓誨」，當人能夠履行上帝的話語，人與人之間的公平、公正才能夠實現。

我們看到社會好像缺乏公義，是源於人的私心和罪性，這也是人原本與上帝隔絕的原因。所以，我們要理解以賽亞所強調復興的景象是有公義的來臨，是因為那時候上帝的子民，能夠按照和遵行上帝的訓誨、律法去行事。當人的罪性被克服，人與人之的愛就得到彰顯，這就是我們所說的公義的來臨。復興的景象，就是人能夠醒覺自己的罪，重新遵行上帝的訓誨，讓上帝的公義行在人間，這樣上帝的救恩也會來臨。

回復仰望耶和華

今次新型肺炎對經濟的影響，可能比我們當初想像的還來得嚴重。在我們基督裡的弟兄姊妹中，可能有些已經面對著工作和前路的問題，擔心失業和經濟拮据的日子將要來臨。

聖經學者認為以賽亞書51章9-16節是一首哀歌，表達對上帝一種好矛盾的情感，那是一種懷疑。詩人問為何現在他們的國家被滅，他們被擄去異鄉，在困苦的裡面，卻遲遲未見到上帝出手拯救，改變現在的困境呢（賽51:9-10）！然而，哀歌的特色，往往在「懷疑」裡面會以「盼望」來回應。51章12-16節記述耶和華如何回答詩人的問題，叫詩人回顧上帝的偉大和全能。上帝沒有直接回答詩人的問題，但是上帝回應是「惟有我，是安慰你們的。」上帝叫我們不要將我們的眼光和焦點放在困難裡面，而是將焦點只放在上帝身上，重新認定上帝是創造天地的主宰，只有祂才有權威和能力，帶來真正的安慰。復興的景象，就是人的心靈可以重新歸向上帝，重新認定只有上帝，才可以帶來真正的和平、安慰，和祝福。

檢定教會可否復興，就是我們能否在任何情況下，以敬拜上帝為生命中最重要的事；我們能否遵行上帝的話語，克服罪對自己的綑綁；我們能否認定上帝是全知全能的救主，面對任何困境時，將心靈完全地歸向上帝。願主賜下聖靈引導我們走上復興之路。

彼前1：22-25（前段經文）和彼前2：3（後段經文）是彼得在一封信裡從彼前1：13對收信人的吩咐。有些人看這兩段經文是兩樣事物：前段經文的核心信息是22節「彼此切實相愛」，而後段經文是除去一切生命不好的雜質與愛慕屬靈的養份，即上帝的話。

彼前2：1開始的連接詞「所以」是關鍵的，顯示後段經文的內容承接前段經文。彼得在後段經文用倒裝句表達，先說重要的話，讓聽的人留意開始的內容。另一個顯示兩段經文有關連的是彼前2：2的一個類比「像才生的嬰孩愛慕奶一樣」，這句與彼前1：23「你們蒙了重生」有關連，「重生」就像重新回到母親的母腹再出世，所以彼得再講下文時，用了初生嬰孩需要吃奶吸取養份的意像。彼前2：3，經文原本字句是「既然你們已經嘗過主是有用的」，是沒有「主恩」的概念，但這裡指主的甚麼有用？聽完的人會聯想到前面提到主的某方面。彼前1：25「主」與彼前1：23「上帝」是一樣，是講上帝的話。按照前文，補一個詞彙是「主的道/話」是有用的。主的話如何有用？其實是解釋彼前1：23開始的一句話，上帝的話、主的道讓他們生命重生，彼前1：23第二句至25節說的就是這個。

為何說「重生」？彼前1：23解釋22節，而整段前段經文的中心訊息是在22節，彼此相愛，這容易嗎？彼此相愛說來容易，要實踐卻是不易。彼得在22節強調「彼此切實相愛」是真誠的愛，以「清潔的心」即單純去愛，不受其他事物影響。彼前1：22「你們既因順從真理，潔淨了自己的心」與23節第一句「你們蒙了重生」是相同意思，22節可如此翻譯「你們因順從真理而使你們的生命徹底改變」，「清潔」是指改變，心靈是指生命，故彼得在23節用「重生」來形容這群人。以前未相信福音時，愛人的確很難，很難愛素不認識的人，就算有血緣關係都不一定彼此相愛。但現在已接受福音，上帝的道在我們心裡，生命已徹底更新，從生命的最根本去改變，所以沒有任何理由推搪不能彼此相愛。

後段經文講既然已經歷主的道是有用的，可以徹底改變一個邪惡人的生命，故彼得向收信人提出一個要求，就是要「愛慕那純淨的靈奶」。早期的信徒，特別是猶太信徒經常把主的話比喻作人需要吸收賴以為生的養份，彼得因此呼應前段經文像嬰孩已「重生」，那就要「愛慕那純淨的靈奶」。聯想到前段經文講「主的話」，猶太人會明白彼得這裡的意思。外邦信徒聚會時會讀猶太的經典，也會從猶太信徒口中知道「養份」是指上帝的話。前段經文提到生命因上帝的話徹底更新，彼得吩咐他們要愛慕上帝的話，滋潤新生命，茁壯成長，去除生命中不好的態度和心態「惡毒、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話」(彼前2：1)。

儘管生命有改變，有時彼此相愛是很困難的，於是彼得在後段經文建議從消極態度實踐愛的功課。首先改變對這些人的態度，嘗試不要憎恨他們，不要在其他人前說他們壞話，其實已是愛他們，已是邁向愛這些人的一大步。這愛不是指包庇，而是內裡自然產生的一種情緒和態度。彼得不是妥協，不是淡化實踐彼此相愛的重要，他的建議可能是基於過往經驗。

十二門徒除兄弟安得烈外，彼得沒有一個看得上眼。但到彼得晚年時，終於體會耶穌基督臨走時吩咐他們彼此相愛，並如何實踐，因而在死前寫下彼得前後書，鄭重吩咐信徒彼此相愛。彼得沒有說這是主的吩咐，而是用婉轉溫和的方式吩咐他們一定能做到，因生命已改變，甚至退一步從消極的角度建議他們如何實踐。如弟兄姊妹在現實生活中掙扎，很難去愛身邊出現的肢體，建議再讀這兩段經文，這是彼得經驗之談，值得基督徒再三思考。

近來許多人花了不少金錢買防疫用品，增加了很重的財政負擔。有些朋

友就業不足，甚至無工開。在這樣的情況下，我們還能說得出「精彩」兩個字嗎？請大家同看使徒彼得的經歷。

• 主耶穌無限的接納

約21：1節，「耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。」當時彼得正帶同幾

個門徒去打魚。（路5：1－11節）在三年幾之前，彼得已經決意離開打魚的行業，全心跟從耶穌，現在為甚麼走回頭路呢？是因為彼得的心靈受到很大的打擊，他心灰意冷，事奉的路途看來十分暗淡，彼得就重操故業。約21：3節，彼得努力想得到收穫，但是徒勞無功，他很沮喪。主耶穌知道這些跟隨祂的人落在軟弱的光景中，就向他們顯現。弟兄姊妹，別以為耶穌只會在我們事奉得好、生活見證好的時候才顯現，相反祂就離開我們；不是的！請你緊記：即使在你軟弱、跌倒、以為主已經離開你的時候，耶穌一直在你身邊，祂要扶持你，堅固你。

約21：15節，他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」原來主耶穌不計較我們有多軟弱、做過多少不光彩

的事，主耶穌最看重的是我們愛祂的心。祂會問我們：「你愛我比愛你身邊的人和事更多嗎？」你是否真的寧願有耶穌？

啟示錄第二章的以弗所教會是一間非常好的教會，但主耶穌說：「有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了……你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈臺從原處挪去。(啟2：4-5節) 」由此可知，主耶穌非常看重我們對祂的態度。 

(約21：15節)「你愛我比這些更深嗎？」主耶穌第一次問彼得的時候，彼得回答：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌就說：「你餵養我的小羊。」小羊靈命的成長需要得到餵養。為甚麼很多教會不興旺呢？初信的人入了教會卻得不到屬靈的栽培，心靈枯乾、靈命軟弱，教會就不興旺。

在第16、17節，耶穌又問：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」主耶穌足足問了三次，彼得就憂愁起來。因為彼得曾經三次否認耶穌，所以現在問他三次，要彼得鄭重表明對主的心志，留下深刻的印象，使他記住這是主耶穌對他最大的期望。 

我們又應該如何滿足主耶穌對我們的要求呢？首先我們要知道，上帝是輕慢不得的，別以為祂滿有憐憫恩典就隨便得罪祂。羅2：4節，「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？」我們一次又一次叫主傷心，祂仍寬容忍耐。為甚麼？上帝不輕易發怒，為了等候我們悔改，我們不要將上帝的忍耐當做平常。上帝寬容我們，期待我們有更堅強、成熟的生命。(詩90：11節)誰明白上帝的怒氣有多大呢？有多少人因敬畏上帝而曉得祂的忿怒呢？

主耶穌問彼得的問題，同樣是要問我們每一位弟兄姊妹。主耶穌實在看重我們對祂的愛，為甚麼？因為愛主的人才真正知道人的靈魂是何等寶貴！另一方面，無人能夠憑自己的血氣來討耶穌歡喜！聖經告訴我們，人能夠滿足耶穌的心，實在是聖靈的工作。彼得曾誇口永不離開主，但完全做不到，還三次不認主！不過，在他經歷迷失與沮喪之後，他更深體會到主耶穌無限的接納。無錯，「愛」使我們有力量勇往直前，能夠勝過各樣難處。

(二) 主耶穌交託我們餵養祂的羊

彼得三次回答耶穌說：「你知道我愛你。」主耶穌就託付彼得牧養祂的 羊。這一點非常重要。愛主的人，要愛主耶穌所愛的，而這些羊是主的寶貝。今日我們要用主耶穌的眼光，視其他人如珍寶，需要愛惜與保護。只要你有耶穌的心腸，當你看見一隻小羊，你就會像耶穌一樣關心和栽培他。他的困難你願意分擔，並帶他一同來到上帝面前領受恩典。餵養主的小羊，不單是牧者或信徒領袖的責任，而是教會整體的責任。

當日主耶穌願意託付失落了的、退後了的彼得去餵養群羊，今日主耶穌亦將祂的羊託付我們，我們要盡心盡力去牧養。教會裡總有初信或軟弱的肢體，需要心靈和物質上的支援。要趁小羊受教、可塑造的時候，將他們帶到主面前，使他們到老也不偏離！你為耶穌去關心小羊，我告訴你，這是你自己最喜樂最滿足的時候。盡心去牧養他們，上帝要看到你怎樣藉著耶穌改變人的心！主耶穌所要求的，就是每一個屬祂的人都得到栽培，好好的過聖潔的生活！

第18節，主耶穌對彼得說：「年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」主耶穌的意思是，真正愛祂的人，仍可能會愈來愈多困難！不要以為事奉主是一帆風順。相反來說，很多時候事奉未必有預期的果效，甚至遇上估不到的困難。有時候，上帝是藉著困難來顯出事奉者真實的信仰。

第19節：「耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀上帝。」這是耶穌對彼得的預言，祂再加上一句：「你跟從我吧！」彼得完全接受，忠心跟從耶穌，直到見主的面。在尼祿王時代，許多基督徒因受到宗教迫害而逃離羅馬城，相傳彼得亦在逃難的人中，主耶穌向他顯現。彼得想起主耶穌對他的預言，心裡覺得慚愧，就走回羅馬城，其後他被捉拿，受十字架的死刑。彼得感到自己不配像耶穌般釘十字架，就要求被倒釘在十字架上。彼得這樣榮耀上帝，他的殉道堅固了很多人的信心。

事奉主一定要付出代價，主耶穌為了成就救恩，犧牲自己的生命，我們為主捨棄甚麼呢？主耶穌今日仍然在呼喚，祂一直尋找那些愛慕祂、願意將自己完全奉獻給祂的人。你怎樣回應主耶穌呢？你願意選擇愛主嗎？

魔鬼最常用的病毒就是沮喪、灰心，要將每一個人的雄心壯志打沉，目的就是使我們不再活得精彩！魔鬼的病毒令人防不勝防，就算做足防疫措施也沒有用，但「愛慕耶穌」是我們生命最強的保障。請你記住，呼召你的主從來沒有忘記你，祂仍然在呼喚你：「跟隨我吧！」無論你今日的狀況如何，主耶穌愛你！

「上帝的呼召不只限於聖工、事奉或職業，也包括整個人的生命。

上帝向人發出呼召，人以生命來回應，這就是召命。」～楊錫鏘牧師

(一) 上帝給以西結的異象 (結1:1 – 3 節)

結1：1-2節，「三十年」指甚麼？是指以西結當時三十歲，正是他和約雅斤王一同被擄到巴比倫後的第五年。以西結看見四活物，他們是天使(結10：20節)，各有人、獅、牛、鷹四張臉。這象徵甚麼呢？人：智慧、上帝的形像、體恤；獅：勇猛、剛強、得勝；牛：謙卑、服事、勤奮；鷹：屬天、敏銳、視野廣闊。這個異象要使以西結知道，服事上帝的使者，要擁有人、獅、牛、鷹這四種特質。另一方面，上帝叫以西結看見，祂仍然坐在寶座上作王，不單治理迦南地，也統治全地。

(二) 上帝給以西結的召命 (結2:1 – 5節)

因猶大國子民的悖逆(結22：7-9 節)，上帝藉巴比倫王懲罰他們。被擄後他們依然有著那種劣性，不反省自己的惡行，不聽上帝的話，情願受假先知愚弄，幻想很快可以返去耶路撒冷(結13：16節)。猶大人又將假神接到心裏(結 14：1-5節)。上帝呼召以西結作先知，去向自己的同胞宣告，要他們知道耶路撒冷必定淪陷，聖殿被毀，猶大國滅亡。他們要悔改歸向上帝，在巴比倫好好生活，生兒育女。以西結的召命是要重建他們的信仰，在歸回耶路撒冷之前，他們必須先歸向上帝。

(三) 上帝給我們的召命 (彼前2：9節)

「信徒皆祭司」，每一個基督徒都是蒙召的，我們都有基本的、共通的召命：上帝呼召我們離開黑暗進入光明，我們是獨特的一群，服事萬王之王，過分別為聖的生活，被上帝所照管，好叫我們宣揚祂的美德。此外，對某些基督徒，上帝再給他們個人獨特的任務，例如做傳道人、關顧基層、做文字工作、聖樂事奉、兒童事工等。有很多人說：「令人樂此不疲，又配合自己的興趣和能力，並且心中有感動的，才是上帝的呼召。」聽來很合理，但事實不盡如此。試看以西結，他的工作非常艱苦，並不討好；他蒙召的先決條件並不在於他的興趣、能力或感動。不過，有一個因素的確是重要的，就是他雖被擄五年，他沒有放棄自己生為祭司的召命。

若果基督徒沒有召命感，很自然便追隨一般人的想法，被世俗洪流污染了也不自覺。我們不要視上帝的呼召為一件苦差，相反地，我們會看見自己的生命被上帝建立，能被上帝使用。明日如何我們不知道，但今天，我們可以在上帝面前立志：「主啊，求你用我一生！」在這資訊爆炸的時代，關於解釋聖經、專題講座多到聽不完，教會還需要甚麼？是人辦。求上帝幫助我們，能踏實地回應上帝的召命，作眾人的榜樣。

上帝藉著四樣小動物，啟示教導人學習聰明與智慧。

1.     辛勤的螞蟻

螞蟻過社會性群體生活, 是小小的爬蟲，卻懂得為將來作準備。在陽光燦爛，日長晝短的炎夏，螞蟻們並非無所適事，而是盡其所能地收集糧食，儲藏在洞穴裡。當嚴冬霜雪來臨時，便有足夠的食物得飽足。有趣的是，有些懶螞蟻效應的啟示，原來“懶螞蟻”們把大部分時間都花在了“偵察”和“研究”上。它們能觀察到組織的薄弱之處，同時保持對新的食物的探索狀態，從而保證群體不斷得到新的食物來源。勤勞螞蟻和“懶螞蟻”相互支持、相互依托、和諧共處，貢獻其最大智慧和能量，攜手確保企業安全、穩定、發展，深入推進和諧發展。

我們要像螞蟻，當趁今日，多做主工，又知切割的分量。現在，為你靈魂儲藏食物吧！將來的日子早作準備。

2.     建造的沙番

沙番雖是軟弱，卻有挽救自己的智慧；它為自己預備安全的地方，好在瀕臨危險之際，有逃脫躲避之處，看似軟弱卻懂得在磐石中挖洞造房，預備一安全的藏身之處。

要學習聰明的小沙番，為靈魂尋找一個安全的藏身之處。有智慧的人應該把家建造在磐石上，應該要有受教的心、傾聽的耳來學習智慧，每天都有很多決定會影響我們的生活，我們應當早早的向上帝尋求智慧，和智慧人做朋友。

3.     合群和有秩序的蝗蟲

蝗蟲的聰明在集體運動時，沒有一隻是領袖。牠們不需要有下令者，就能井然有序的一批批飛出。蝗蟲侵害性大，古今中外均視之為災禍及毀滅象徵，蝗蟲團結互助，有分工合群的智慧。蝗蟲分隊而出，看似無一君王帶隊領導，卻能彼此相和。（珥2：1-11）

    蝗蟲能教導我們合作、有秩序；要學習蝗蟲分隊而出，同心隨從聖靈的差派，竭力多作主工。我們可以向蝗蟲學習，與人相處不要一次精銳全出，可以分批而行。我們對上帝的認識，不需君王指揮，而是相互為肢體，在生命的供需裡得調節。

4.     聰明和堅強的守宮

守宮有建造房屋的智慧，是巧妙的建築師。它雖是又小又軟弱的爬蟲，卻能爬進王宮，爬到最漂亮的天花板上，在那裡織網。有時單單牽引一條絲線，需來回十幾趟的工夫，絲網終至完成。守宮並不容易被捉到，就算被捉到，牠的尾巴便會和牠的身體「分家」，而牠就是藉著這種分散敵人注意的方法來逃走。

上帝藉著守宮教導我們，在最困難、惡劣的環境，英勇無畏；單單依靠主；不管在何處，緊繋抓著主；不管誰作王，基督耶穌是我們一生的主。

總結：

四種小動物，雖然四面受敵，生活在充滿困難和危機中，但牠們卻能戰勝逆境，永不言棄，以致不會屈服在強勢下，以不屈不撓的精神面對逆境，要與我們的上帝同行。所以我們必須視逆境為上帝給與我們得勝的機會，而機會就在困難中獲得。今天人不能為神成就大事，是因為我們只懂得靠自己，不懂得依靠神。

上帝並不輕視那些微小的生物，但上帝甚至看重它們。而我們人類是大動物比其他動物更優秀，我們的智慧是如何？上帝所賜予的，我們要珍惜運用，才不辜負上帝的期望。

苦難是必然 – 帖前3:3_–-4，保羅清楚指出他受苦難是「命定」、是必然的事。他為主傳福音卻引來不少人的不滿、不斷逼迫他，並遭遇挑戰。當他們在帖撒羅尼迦傳道時，有不少虔敬的希臘人、尊貴的婦女信主，卻引來猶太人對付他們（徒17:4-5）。他們聳動其他人對付保羅。那些人是被誤導、被聳動下對付保羅，並誣告保羅是「攪亂天下的人來到這裡」，結果保羅被迫離開往庇哩亞去了。

基督從來沒有應許我們信主後會一帆風順、逢凶化吉、花香常漫、平坦大道任意驅馳，反之主清楚告訴我們要背十架跟從祂。我們行真理、指責罪惡會引來他人不滿、憎恨我們（約壹3:13）。我們遇到苦難是必然的事，基督徒並沒有「免苦金牌」。

困難中捨棄 – 在困難中人一定會自保，將重要的東西留在自己身邊，但有基督豐盛生命的人卻會超越人的本性。

保羅本身在困境中，但他竟然打發提摩太往帖撒羅尼迦關心信徒（帖前3:1-3）。保羅年事已高此時應更需提摩太在他身邊給他協助，特別在歐洲，精通希臘文化、言語的提摩太一定能給他有好的幫助，但他愛帖撒羅尼迦教會的信徒，為了他們的好處他竟然不顧自己的處境讓提摩太離開他。

提摩太往帖撒羅尼迦教會的目的乃是要堅固他們的信心，因帖撒羅尼迦信徒也在困境中。有些人因為在諸般患難中有所動搖（帖前3:3），這也是信徒之常情，在困難中會懷疑上帝的慈愛、公義、眷顧。若見到一些行事乖僻者反得豐富便會信心動搖、質疑自己是否仍應持守公義。現實是很實際的，誘惑性很大，故保羅擔心他們，就打發人去，堅固他們信心（帖前3:5）。要在苦難中有所堅持是關乎我們對上帝的信心如何！所以保羅提到要「曉得你們的信心如何！」若對上帝有信心、相信祂必保守眷顧便不易失腳。故此保羅希望提摩太用生命、用上帝的道去勸慰、激勵他們。保羅這份心志、行動正是我們在困難中需學習的。他願意將自己所愛、所需的給予更有需要的人。

苦難中信愛 – 帖撒羅尼迦教會是我們值得欣賞與學習的教會，他們在信、愛、望上均有好的見證（帖前1:3）。保羅怕他們在患難中失落而差派提摩太去了解、關心、鼓勵他們，當提摩太探訪後向保羅滙報，告之他們仍持守信與愛，使保羅老懷安慰（帖前3:6）。

在苦難中能有所堅持的要素是信心與愛心，兩者是不能分割的，信心是以愛的行動表現出來的。當我們對上帝有信心便用行動表彰出來，這行動背後亦隱含著愛。基督徒生命的成熟度亦可由其行為中反映出來，誠如馬其頓教會，他們本身在極困難、極窮乏中知道耶路撒冷信徒在饑荒中有所缺乏仍作出愛心捐輸。這行動便是信心、愛心的表現。

苦難得支持 – 生命是互動的，保羅關心帖撒羅尼迦教會信徒，同樣帖撒羅尼迦教會信徒亦很愛保羅，這是愛的互動。保羅得悉他們愛的關心而使他在苦難中得到支持（帖前3:6-8）。保羅並不是收到物質上的餽送而是精神上的支持，這是愛的鼓勵及支持。這份情使保羅在苦難中得力，也知道他們有穩固的信心。

若知道有人愛我們、關心我們、支持我們這便成為我們在苦難中得支持的能源。因此我們需多些關心在苦難中的人，因為愛使我們在苦難中得支持，當然「愛」並沒有足夠的，所以保羅為他們的愛心禱告（帖前3:12）。保羅很渴望能和他們見面，這也是愛的表現，他想見面的目的乃是「補滿他們信心的不足」（帖前3:10）。保羅很想去到他們那裡，只是客觀因素使他未能成行而使他心急如焚。

小結 – 活在世上必會有苦難，但如何面對苦難很在乎我們的屬靈程度及與上帝的關係如何！若我們對上帝有信心便不致作出不合乎上帝心意的事；反之因有信心而作出一些似乎違反自然、不合理的行動——如捨棄自己的必需品並給予有需要的人——更能因為愛的緣故而作出令人敬佩的行動。

在苦難中有愛的關懷、互相守望及禱告紀念能使我們輕易熬過去，故此不要吝嗇我們愛的表達與行動，記著「生命是互動的」，不論善與惡也是互動，願我們以善勝惡。