經文：詩篇136:1-3節                                   

我時常會在十月和十一月抱著一個很感恩的心，因為十月是加拿大的感恩節，而十一月就是美國感恩節。我們從聖經中常常看到「感恩」這詞語，然而懂得感恩的人是特別的開心快樂，反之不懂的便充滿著埋怨的樣貌。直到現時，以色列人仍流行詩篇136篇這首充滿感恩的章節，為何呢？原來早於大衛時代搬運約櫃的事件，所羅門王起聖殿的事件，約沙法王被圍攻的事件，祂們都一一引用了一句:「因耶和華本為善，祂的慈愛永遠長存」。

首先，當要稱謝上帝之前，我們必需對祂有所認識，沒有認識就不知感激誰了。就如摩西對耶和華表明，如何將衪記載又如何稱呼衪呢？所以，雅各書也記載：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的」。「善」解作美善，上帝就是如此的美好，可惜我看見現時的世代卻非常的自我，遇到問題卻以自我行先，要做什麼卻沒有第一時間感謝主，得到恩賜覺得是理所當然。就連內地的人也認為信主便會順風順水，這樣是錯的。耶穌說得好清楚，我們在世也必定經歷苦難，但衪已勝過了一切。今天我們感謝主，我們知道誰是真主，誰是我們需要感謝的，重要是我們能面對苦難而不是逃避苦難。

仔細地看看便能發現，詩136篇是敍述清楚上主的大能以及二十六次的「因祂的慈愛永遠長存」的字句。為此我們必須理解何為慈愛。慈愛是有極多不同的翻譯，有憐憫、不變的愛，及堅定的愛等等……不論如何的翻譯也無法解釋主的話語是何等的豐富。世事就如流行曲一樣是變化莫測的，樓市也好，股市也罷，凡事不能盡善盡美，就連牧師之間也可能每月也要處理教友感情的反覆。世人的愛和處事是可以兒戲，而主的慈愛卻如詩歌所唱的一樣永不變遷，衪是要拯救眾人，讓不認識祂的人認識祂，陷入苦難之中的人也懂得面對苦難，衪就是以馬內利並且與我們同在。

認識上帝就是認識自己，認識自己有生命有血氣，也了解自己是要學懂卑微地投靠祂。還記得中六時我有一次到西貢大浪西露營，在興高采烈潛水之際，突然聽到一聲巨響，我的身體沒有反應並且向下沉下去，後來有一人拉回我上岸邊，上岸後卻耳水不平衡，走路不自然，接著也發了高燒。雖然當時還未信主，但在天主教學校唸書的我也默默地作出向上帝的呼求，誰知呼求後耳朵卻流出了熱水來，我便能安然渡過。現在我回想，原來上帝不是只眷顧基督徒，原來非基督徒也同一的照料。就是這樣，我很感恩我能認識上帝，認識生命是脆弱的，更加要認識自己基督徒的身份。當然這份認識，也是極為感恩的事，阿們！

經文：歷代志下1:10-12，箴言3：1-2、13-18節

我們來到教會要尋求認識上帝，詩人及智慧人都說敬畏上帝是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。人說生活有很多智慧，思考上亦有很多認知的智慧，但這些都跟聖經所講的有距離。只要你打開報紙看新聞，你都會發現到影響人控制人心的思潮，神學院也會受影響。我們會看甚麼是真智慧？我在退休後看了一部關於間諜的劇集，這劇集描述人生有很多真真假假的變幻，不到最後未看到上帝前也不知道誰是真是假，好似一套戲演給天使看，最終的評論便是上帝。如果只求人心的評論你會很失望，因他們未必了解你，唯有上帝了解你，如果你所做的只是為了上帝，在這世上時便可心安理得，不用顧念別人不同的看法。

這劇集讓我覺得香港變得政治化，甚至教會有時也會為這些有爭執，好像人生的理念唯一是政治，政治是否代表一切呢? 例如打颱風也變得有政治的問題浮現，最終要由誰負責。明報有大學講師的專欄作家寫了半生政治，在某個晚上領悟到人生，於是轉寫旅遊及美食。人生到某時候覺得政治代表一切，但到某一定時段會發覺錯失了很多寶貴的東西，或生命的意義。論及政治，在聖經裡面沒有一個人像所羅門王一樣，像他寫出箴言，傳道書，而他在歷史上的成就是空前絕後，他擁有最大的版圖，他的商貿到達非洲或更遠的地方。所以他的生命智慧是很有代表性，他嘗試用享受，物質，哲學的思想尋找人生的意義。大衞之前有很多兒子，唯有所羅門可以做王，所羅門王沒有求一般人所求的福祿壽，任何人也希望擁有財富榮譽權力及有影響力的位置，但這位那麼有能力地位的人，沒有求一般人所求的，這也是我們的好榜樣。他向上帝所求的是給他有智慧，不單只是待人接物、處事的智慧，而是治理的智慧，就是將上帝交給所他做的事做完成及做得妥當。

教師應求上帝讓自己懂得教學，幫助學生，及有教導學生的智慧；作為CEO，應該求上帝讓自己為公司盈利，能有智慧教導員工做好他們的工作；在教會做同工的應該求智慧做好同工的工作。聖經教導，人所追求的事必須要有焦點，否則我們便會很容易迷失，主耶穌告訴我們要求上帝的國和義，其他的都會加給我們。如我們求的不是物質，股票及基金，或多少個名譽博士的頭銜或要多少人尊敬的話，那我們便會生活開心。全世界最有權的美國總統也被很多人批評，在你的內心應該在任何環境下，依然安然的自處，在上帝面前知道自己如何定位，先求上帝的國和義。所羅門王沒有求現實的利益，例如資財，豐富及尊榮，這些好像光環，讓人心裡飄飄然的，但這些都是不切實際，也會過去。

無論金錢，權力，美貎，聲譽等也會過去，世間錢財也不能賺完，如果無目標去追求會使人迷失甚至失去生命。好像台灣前總統陳水扁下台時的落寞便是一個例子，一個反腐敗的人為何又會重蹈覆轍呢？人心比萬物都詭詐，你們的心有否被上帝潔淨呢？如果你以為擁有這些東西人便會安頓，當你像財主一樣生命畫上句號時，那種徬徨及落寞是沒法控制的。好像你住的房子升值到一億，也只不過是睡四呎的床，我們生命有局限，如你知足時你會發覺很平凡。

所羅門王所求的就是認識上帝及敬畏上帝的智慧，能夠認識上帝便是人生真智慧的開端。能夠認識這種智慧便是將上帝放在首位，祂是創造主也是生命之主，我們認識自己作為受造物便應謙卑順服，上帝便會將我們沒有求的福氣給我們，我們會得到屬靈智慧，生命有果效。

經文：但1：1-13節

魔鬼試探人的方式層出不窮，是令我們不經不覺的，是暗地裏滲透的。日以繼夜地蠶食著我們的，就是這個世界的妥協主義、世俗主義，使我們忘記自己原本是一班分別為聖屬上帝的子民。

(一) 世俗化的挑戰

但1：1節，「猶大王約雅敬在位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，將城圍困。」為甚麼上帝容許這麼慘痛的事臨到他們呢？是不是上帝離棄祂的子民呢？是他們離棄上帝！當他們受到巴比倫威脅的時候，他們巴結埃及，不信靠上帝。他們拜偶像，不肯專一事奉上帝，國家道德敗壞，充滿了奸詐、殘暴、姦淫等罪行。上帝差派先知勸戒他們、警告他們，他們總是不肯悔改，上帝就藉巴比倫給他們一個沉痛的教訓。

猶大全國的人都離棄上帝嗎？不，還有一些真誠愛上帝、對上帝不變心的人，就如第3、第6節所記的但以理和他的三個朋友哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅，他們本是猶大國的王族，現在被擄，要服侍巴比倫王。

第3-4節，巴比倫王吩咐太監長，從以色列人中選出一些年少沒有殘疾、相貌俊美、通達各樣學問、知識聰明俱備、足能侍立在王宮裏的，要教他們巴比倫的文化。但以理和他三個朋友都被選上在宮中受訓。聖經稱他們「年少」，不是指兒童，至少十七至二十歲，因為在創世記都以這個希伯來字稱呼十七歲的約瑟（創37：2節）。另一方面，如果他們年紀太小，就不可能「通達各樣學問、知識聰明俱備」（第4節）。

太監長把他們四人的希伯來名字改成巴比倫的名字，不單為了工作上的方便，更為了給他們洗腦，使他們忘記自己的國家與信仰。

但以理(上帝是我的審判者) – 伯提沙撒(巴爾保護他的性命)

哈拿尼雅(耶和華施恩惠) – 沙得拉(月神的命令)

米沙利(與上帝相似) – 米煞(我屬月神)

阿撒利雅(耶和華是我的幫助) – 亞伯尼歌(尼歌的僕人)

巴爾(Bel)和尼歌(Nego)都是巴比倫偶像的稱號。但以理和他朋友們原來的名字包含上帝與耶和華的意思，現在取而代之的卻是巴比倫偶像的名字。

(二) 分別為聖的心志

太監長可以改變他們的名字，但卻不能改變他們的心。他們的身體可以被俘擄，但是他們的心靈卻屬於上帝。第8節說：「但以理立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，所以求太監長容他不玷污自己。」這一節聖經裡面有一個很重要的動詞「立志」；但以理立志不被這些飲食玷污自己。

第10 節，太監長對但以理說：「我的頭在王那裏難保。」根據這句話，以及第二章的記載，我們知道巴比倫王是一個兇惡、霸道、蠻不講理的人。不過，當他們四人立志聽從上帝的話，上帝就為他們開出路，使他們在官員眼前蒙恩。太監長接納但以理的建議，允許他們食素菜飲白水十天。第11-12節表明他們對上帝的的信心，相信他們的健康絕對不會差過其他人。

摩西的律法說得非常清楚，豬肉不准吃，祭偶像的食物不准吃，而尼布甲尼撒王所派定的食物和酒也都是祭過偶像之物。吃了這些食物，就在偶像崇拜

的事上有份，這與他們的信仰衝突。但以理不願意得罪上帝，所以立志不以這些食物來玷污自己。

聖經說的立志，意思不是我們平時說的「決定去做甚麼」，而是決心遵行上帝的話。一個人外在的言行，百分之百受內心影響。箴4：23節說「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」

但以理他們四人雖然在異教文化的影響下，但他們始終敬拜上帝，站在上帝的一邊。請問：這四個對上帝不變心的青年人，是那個家庭教養出來的子女？他們的父母從小將上帝的話教導他們，並用自己的生命薰陶他們。今日基督徒家庭長大的子女，離開父母獨自生活的時候，仍能堅守信仰，這跟父母有否用上帝的話教導、並且以美好的屬靈生命，以身作則去感染兒女，有很大的關係。

作為青年人，我們要謹慎人生每一步，這很可能影響我們的一生。作為父母的，我們要教導兒女進入社會工作後，不因試探引誘而墮落，不受威脅而屈膝，仍然見證上帝。父母雙方都要努力訓練出這樣的子女。

但以理立志不以王的膳食玷污自己，這心志要付很大的代價。首先是朋輩的嘲笑：不單青年人怕被同輩嘲笑，甚至成年人，要做一件與其他人不同的事，亦會覺得壓力很大。很多時候就是由於這種壓力，使我們做了明知是錯的事，都不敢與其他人有分別。但這四個人為了遵行上帝的旨意，付出了這個代價。今天我們也需要這種勇氣，即使被很多人嘲笑，只要是上帝的心意，就應該放膽去做。

其次是生活享受上的損失：其他人在享受王所賜的大魚大肉，他們四人卻只食素菜，飲白水。可能祢會說，吃得清淡一點算甚麼；但對一些人來說，放棄物質享受是一個很大的代價。

再者，還有死亡的威脅：他們不吃王所賜的飲食，重則冒著失去性命的危險，輕則帶來很多麻煩。

我們須知道，對上帝忠心是一種生活方式！凡看重上帝的人必被上帝所看重，這是上帝待人的一個屬靈原則。撒上2：30，上帝說：「尊重我的，我必重看他」。如果我們重視上帝子民的身份，我們就應該曉得怎樣抉擇！

第14-15節，十日之後，但以理和朋友們比其他青年人更加俊美肥胖。掌管歷史的上帝是又真又活的，他們忠於上帝，就在困難中站立得穩。

但以理過分別為聖的生活，成功關鍵之一就是他有三位生死與共的屬靈

朋友。聖經說，朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。請大家留意，使我們更加靠近上帝的人是我們最寶貴的朋友。

魔鬼的毒招是要使上帝的子民世俗化，使他們跟隨世界的風俗、潮流。但倚靠、敬畏上帝的人，必定得到上帝保守。今日社會上的衝突、壓力、競爭、甚至你虞我詐的手段，比起當日但以理和三位朋友所面對的有多無少。

我們要立志保持屬上帝子民的身份，努力去活出尊貴的生命。耶穌說：「父怎樣差遣我，我也照樣差遣你們。」甚願我們帶著使命，活出分別為聖的人生！

 經文：「哈巴谷書3：17-19節、腓立比書4:4-7節」                                                              

《命運自選台》的建築師麥可得到一支萬用遙控器，竟然可以控制環境，後來遙控器已經失控，會自己省略或是快轉，令局面難以收拾。人們希望能操控自己人生、甚至操控別人的命運。然而並非如人所願，往往是事與願違。

哈巴谷書 3:17-19，當遇艱難時，很想事情可飛快的留逝，他眼見祖國之罪行，官民放肆無忌，他確知不久上帝要向猶大施行審判。但要用盼望的心靈來仰賴上帝的憐憫。詩人李白的詩句「棄我去者，昨日之日不可留； 亂我心者，今日之日多煩憂。」道盡人生的不稱心如意，歲月蹉跎的度日，煩亂憂愁無盼望的生命。

腓立比書4:4-7，保羅要我們帶着盼望；展望新的開始。「應當一無掛慮」，將萬事帶到主恩座前祈求，能按著主的心意禱告，上帝的靈就必成就所交託的事。保羅在這裡與我們分享，過一個知足的生活：牢記過去的學習，記掛現在的感恩及等候將來的盼望。

兩個行李箱的故事

波蘭政局動盪，1982年一對波蘭夫婦只帶兩個箱子，移民到加拿大，丈夫安傑伊去多倫多藝術學院手飾工藝，妻子雅尼娜任職護士，一到步就去教會朝拜上帝，日子艱苦，在上帝引導下生活，在1986 年他開設第一間雅尼的珠寶商店。他們過着敬虔的生活，業務蒸蒸日上。2006年，珠寶生意擴大到兩倍，經過多年的辛勤工作，安傑和雅尼娜仍然努力工作，周遊世界，不斷出外傳揚福音工作。

我一天24小時內意外的見証

那年放大假從加拿大回來，休息了一天便上班，早上駕車在元朗公路被一部電單車彈的石頭，弄破了車頭玻璃的一個大洞裂痕，心中驚慌，趕去屯門車廠，怎料價格高昂外還要維修一星期，懊惱之際找著保險朋友幫助，約了下午出九龍維修。之後即晚取車回八鄉，身心疲倦奔馳於大帽山，因時差問題，半睡半醒；下山後沿著平坦彎彎的錦田公路而行，我竟然睡着了，忽然聽到聲音説：「起來！起來！」

醒來才知自己已超過了對面線，立刻駛回，當時有一輛大車擦身而過，驚魂未定之際立刻獻上感恩，回家休息至凌晨一時，收到剛回來渡假的姐姐的電話，說狗兒被反鎖在佐敦的房內，幾經波折從八鄉搖距去請人去佐敦開鎖，已是四時半夜，解決一切。身體疲倦不堪，我跪下禱告，請天父幫助我，可否賜一個平安的晚上給我，感恩！感恩！

總括而言：沒有一件事會大到上帝的權能無法承擔，也沒有一件事渺小得叫上帝眷顧不到。最後，用以賽亞書三十章20-21節互相勉勵，上帝必看顧我們。

經文：民數記第二十七章15至23節                                                               

中國人教導小孩子與家人共膳的規矩，有不可以「食野食出聲」、不可以「用筷子敲碗」、不可「飛象過河」等等，這是培育下一代尊重別人的傳統美德。猶太人培育小朋友重點在於內在素質，傳承聖經教導和智慧，讓下一代承載著上帝的智慧去面對挑戰。那麼，教會應該如何去傳承呢？

當時以色列民進駐了摩押平原，摩西知道自己年事已高，他求問上帝，派一個人來代替他領導以色列民，引領他們攻入迦南。上帝指示摩西，約書亞就是繼承者，要摩西在全會眾面前行按手禮。約書亞本身具備了什麼生命特質，以致我們能夠從中能夠掌握做好傳承的關鍵條件？

約書亞第一個生命特質是經過長時間的訓練。摩西起用青年一輩的約書亞當領導，與亞瑪力人戰爭，但摩西不是就手旁觀，而是持續地舉起手杖支持他。在建立以色列整個民族的重要時刻，摩西上西乃山領受上帝的律法和誡命的時候，他只是選了約書亞陪他一齊上山。當耶和華與摩西像朋友一般地說話，約書亞留在會幕裡面，忠心耿耿的守著這神聖的地方。（出17:8-9；24：12 13；33:11）傳承的關鍵：就是師傅和徒弟的關係，無論是屬靈上，或是實務上。摩西如何帶領約書亞經歷上帝，在教會內的屬靈師傅，也要帶領新一代親身去經歷上帝，以致可以成為教會的接班人。

約書亞的第二個生命特質，就是對上帝絕對的信心。十二個被派去當探子的其中十個都認為迦南人太強大，自己的以色列民族是沒有能力攻打他們。約書亞的眼光不是放在偉大的迦南人那裡，而是將眼光放在上帝的應許上面。（民14:7-8）約書亞對上帝的信心是從何而來？摩西培訓了約書亞四十年，約書亞在摩西身上，親眼見過上帝帶領的恩典。約書亞的信心就是傳承自摩西。傳承的另一個重要任務，就是讓下一代信靠、經歷上帝。我們今日的這一代會面對與上一代不同的挑戰，必須要信靠上帝，憑信心經歷上帝的帶領和恩典，讓教會繼續發展。

約書亞的第三個生命特質，就是他心裡有聖靈。約書亞心中有智慧的靈，就是約書亞有從上帝而來的智慧。約書亞能夠謹守上帝的律例和話語，日夜思想。只有能夠遵行上帝的話語的人，才能夠帶領以色列民迎接新的挑戰，以後與迦南民族爭戰。傳承的必要關鍵，就是我們有沒有傳承這個「智慧的靈」給我們的下一代，讓他們心裡滿有上帝的話語。我們要在聖經真理上持續不斷地扎根成長，建立肢體關係，使他們心裡有上帝的話語，才能成為他們自己的信仰。

這些傳承的關鍵，指導了我們如何做好裝備。我們在教會裡面要建立師傅和徒弟的生命相連的關係，屬靈的師傅幫助帶領、關心、指導下一代屬靈生命的成長。我們要培訓裝備我們的下一代，讓他們能夠在生活上、事奉上，信靠和經歷上帝的帶領。最重要的，我們要培訓他們心裡面真理、智慧的靈，讓上帝話語守護、幫助他們的一生。裝備是傳承的重要任務。就好像摩西如何培訓、裝備約書亞，教會亦需要有計劃去裝備未來的領袖。傳承裝備涉及教會內每一位弟兄姊妹，需要每一位弟兄姊妹的支持和參與。

求主加添我們的力量，讓我們能夠栽培出順服聖靈、合祂心意的人，成為教會的未來領袖。

經文：「弗6：10-20節」     

我們已經身處屬靈的戰場裡面，若被魔鬼打敗了，我們就好像從火中抽出來的一根柴，僅僅得救，在世上枉過一生，不能為主發光。所以弗6：13節命令我們，「要拿起上帝所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」我們要興起為耶穌，穿戴上帝所賜的全副軍裝！

一、真理作帶子束腰 – 愈被真理約束愈有能力 第14節                                                                                                                                                  要用真理作帶子束腰 – 愈約束愈有力 第14節

首先我們看第一樣裝備：真理作帶子束腰。現今，許多時腰帶只作裝飾，但對上戰場的人來說，腰帶是用來保護腰部，使到全身有力。「束腰」就是準備好，站立得穩。保羅告訴我們，上帝的真理要成為我們的腰帶，一個受真理約束的基督徒才有屬靈的能力。

信仰不是裝飾品，我們要按真理過生活，使到真理能在我們身上行使權柄。我們以真理束腰，叫我們有能力去爭戰，因為除了上帝的權柄外，其他一切都不足與魔鬼對抗。當我們願意謙卑順服在真理的帶領下，上帝才有渠道將祂的能力輸送給我們。我們愈被真理約束就愈有能力！

二、公義作護心鏡遮胸 – 因信耶穌而被稱義成為我們的護心鏡 第14節下                                                                                                                                                  要用公義作護心鏡遮胸 – 因信耶穌而被稱義成為我們的護心鏡 第14節下

心指到我們的知識、情感、意志。箴4：23節，「你要保守你的心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」魔鬼第一炮就要攻擊我們的心，例如魔鬼會對我們的心說：「你是個壞蛋，你很情緒化，你的脾氣很大，你真無用，你犯很多罪……」

信耶穌的人必須要非常注意自己的行為，要靠著聖靈過聖潔的生活，不能與世界同流合污，不能隨自己的私慾行事。然而，誰的行為能夠滿足上帝公義的要求呢？大家都知道沒有。感謝上帝，羅8：33-34節，「誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。」我們無論用任何方法和代價也無法達到上帝公義的標準，唯有因著耶穌的死，上帝稱每一位悔改及相信耶穌的人為義。這樣，因信耶穌而被稱義就成為我們的護心鏡。

三、平安的福音作走路的鞋 – 一切為福音 第15節                                                                                                                                                  要用平安的福音作走路的鞋 – 奔跑為福音，一切為福音 第15節

今天家庭為甚麼不和睦呢？社會上為甚麼有那麼多對立、那麼混亂呢？因為家庭有罪，社會有罪；家庭需要福音，社會需要福音，唯有耶穌的福音是和平的福音！第15節：「又用和平的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。」我們無論去到哪裡，首先將福音帶到那裏。傳福音要成為我們生活上的一種習慣、一種方式。

無論你到哪裏工作，你不是單為賺錢、糊口，你是有任務的！你的工作為福音，生活為福音，一切為福音！不是憑感覺，你要有清晰的目標，在工作崗位上為耶穌做見證。，要以平安的福音當作走路的鞋穿上，常作準備，隨時可以出發成為福音的使者。無論你在哪裏，耶穌都期望你將和平的福音傳給你身邊的人。

四、信德作藤牌 – 對上帝完全信靠，唯有祂能保護你 第16                                                                                 要用信德作藤牌 – 對上帝完全信靠，唯有祂能保護你 第16節

在羅馬時代，士兵有時會用燃燒的箭攻擊敵人。用幾層厚的藤牌，箭就不容易穿過，所以第16節說：「用信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」魔鬼最能擊倒基督徒的三枝皇牌火箭就是懷疑、懼怕和死亡。因此我們必須以信心

作擋箭牌，迎接魔鬼最凌厲的攻擊。

用甚麼方法來堅固信心呢？1. 知識層面：羅10：17節，「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」，要多聽道、讀經、上主日學、查經班，甚至進修聖經課程。2. 經驗層面：多實踐聖經的教導，你才知道聖經真理不單陶造我們的生命，並且在生活上是很實用的。3. 見證層面：多聽不同類型的見證，建立自己的信心資料庫，經常參考和操練，成為手上一面堅固的藤牌。

約壹5：4節，「使我們勝了世界的就是我們的信心。」信心代表對上帝完全信靠，信賴祂會在我們面對魔鬼最狠毒的攻擊時，給予我們最適切的保護。

五、救恩的頭盔 – 因信稱義，耶穌賜給我們永生，誰也不能從祂手裏把我們

奪去 第17 要用救恩的頭盔 –  因信稱義，耶穌賜給我們永生，誰也不能從祂手裏把我們奪去 第17節

頭是思維的所在，我們對因信稱義有確實的認識，就不會被魔鬼欺騙。未信耶穌的人無法抵禦魔鬼的攻擊，因為他沒有救恩的頭盔。今天魔鬼用各種詭計來攔阻我們事奉或親近上帝，甚麼能令我們的身體和靈魂得到保障呢？約10：28節，耶穌說：「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。」耶穌的救恩是我們身體靈魂的保障。

許多人對得救的觀念不清楚，當人生若有甚麼不如意的事發生，又或者偶有失敗，甚至犯罪，魔鬼就趁機攻擊、迷惑，叫我們灰心喪志。但如果我們確知自己已得救恩，無論我們的境況如何，深知上帝仍愛我們，這樣我們就不至被魔鬼欺騙和傷害。

六、聖靈的寶劍，上帝的道 – 識破詭計，擊退魔鬼 第17節                                                                                                                                                  要用聖靈的寶劍，上帝的道 – 識破詭計，擊退魔鬼 第17節

有沒有人能夠打敗魔鬼？沒有！魔鬼是全世界最惡毒和詭詐的。相對於人來說，牠是最有能力的。啟20：1-2節卻告訴我們，上帝毋須任何力量就已經足夠將魔鬼捆綁！Satan is mighty, God is almighty！魔鬼贏不到上帝，牠就好想將我們打敗，使我們成為牠的俘虜。

聖靈的寶劍就是上帝的道，是全副軍裝裡面用來進攻的武器。在屬靈的爭戰裡面，能夠擊退魔鬼的兵器就是上帝的道。上帝的道幫助我們對罪有正確的態度，我們才有能力識破魔鬼的詭計，使我們曉得怎樣同魔鬼周旋。你還記得嗎？當魔鬼試探耶穌的時候，耶穌也引用聖經的話來擊退魔鬼。上帝的道是我們隨身最有效的武器。

多方的禱告 – 接上能力之源 第18節

介紹了全副軍裝之後，第18節提醒我們「隨時多方禱告祈求」，意思是每一個時刻、任何境況都可以禱告。我們要藉著禱告接上能力之源。禱告就等於撥電話給上帝，奉耶穌的名求，上帝必定垂聽。「在此儆醒不倦」就是好似守望者，專心的，堅持到底。沒有禱告，不倚靠上帝，我們在屬靈爭戰裡面一切努力都會白費。我們要興起為耶穌，穿戴全副軍裝，做耶穌的精兵。

經文：「約翰福音3：16、4:23節」                                   

在八十年代因資訊不發達，人與人之間的溝通往往是靠寫信，而我想與當時的女朋友見面但沒有錢坐飛機來港，所以只好打消了念頭。後來有位以前浸會的老師寄了封信給我，內藏竟有二千元美金，這時我便非常的感恩而且能好好運用這筆金錢。在你的身邊必然有上帝給予你的恩典，這樣的恩典又如何運用呢? 至少我們必須熟讀聖經﹑學習真理才能抵抗魔鬼的引誘。

撒瑪利亞婦人與耶穌的故事相信大家耳熟能詳，當中飲水的忘記了飲水，打水的忘記了幫祂打水。首先，猶太人和撒瑪利亞人有種對抗的淵源，甚至猶太人認為他們是「狗」一樣低賤，所以婦人百思不得其解為何有位猶太人問她拿水。她懼怕的不只是祂猶太人的身份，而是婦人在中午時份打水就是為了避開眾人，突然間有人問她要水喝令她措手不及。在現今世代，我看得最多的一種懼怕是不信的人接近死亡時的那份懼怕，他們往往手抓緊物件，害怕死亡的來臨。反之，身為基督徒的各位不用怕，你們只是到天國與父與眾人相會。

接下來，耶穌告知婦人，祂所賜的是活水，喝這水的永遠不渴。婦人嫁了好幾個丈夫，嫁了後又要重嫁，心中充滿的也就是一份空虛感。其後耶穌更親自道出她嫁夫的情況，讓婦人稱呼主是先知。耶穌直言人敬拜不應是來拜山，而是在適當的時候需要拜父。故此，我們能從婦人故事區分出舊人和新人的分別來。舊人就是懼怕﹑空虛和不理解拜父的想法，只有拜山的想法。相反，新人就是不再懼怕﹑更有活水泉源和明白拜哪位才是父上帝。最終，那位婦人得到了新生命，勇敢的面對眾人傳揚福音去了。耶穌是世人的救主，來拯救世上所有罪人，不論猶太人，撒瑪利亞人，外邦人。

在這裡我要分享一個故事，我在美國時曾得知有五個年輕男人到一個島傳福音去，而島上住了一群獵頭族。因為酋長發現了五個男人和大型飛機到了自己的地盤，認為五人帶給自己有威脅，因此帶領族人斬殺了五人。後來，那五人的其中一位妻子沒有氣餒，成立了新的一支組識再次到族裡傳福音，不屈不撓的精神使那酋長成為第一位願意相信福音的人。我最初得知事情後忍不住向上主禱告，爭論為何要讓五個年輕健壯的生命犧牲呢? 然而，祂對我說:「因為你不知我的想法，我就是讓五個生命犧牲來成就更偉大的救恩」。說到這裡，我想到一句話出自使徒保羅，就是羅十二:1所指「所以弟兄們， 我以上帝的慈悲勸你們， 將身體獻上， 當作活祭， 是聖潔的， 是上帝所喜悅的。」但願各位明白擁有生命要受主帶領才能過得更有意義! 阿們。

經文：「創世記13：5-18節」                                      

很多夫婦不生育，覺得有否下一代不重要，而下一代也常覺得沒有人愛惜自己。神學有研究人生存的價值。你覺得自己有存在價值，很影響你對生命的看法。

人生會遇上許多危機，包括自然災害 Natural disaster、科技危機 Technological crises、爭執衝突 Confrontation、惡意破壞 Malevolence、組織惡性行為 Organizational Misdeeds、職場暴力 Workplace Violence、謠言 Rumours、恐怖主義和人為困難Terrorist attacks / man-made disasters等。

創13章記載亞伯蘭遇上的危機是爭執衝突。為著伯特利和艾中間那塊草原，亞伯蘭的牧人和他姪兒羅得的牧人爭執。亞伯蘭愛惜羅得，將羅得看作自己的兒子。他知道爭執會帶來傷害，他敬畏上帝的永能和神性，就作出仁愛的抉擇。而羅得只以眼前看為最好作決定。結果上帝替亞伯蘭選擇，凡他看見的土地都要給他和他的子孫（15節）。

今天我們在關鍵時刻該如何抉擇？林前9:19-10:33教導我們思想：

1. 這是否幫助我見證基督？9:19-22

2. 是否有領人認識基督？9:23

3. 是否違反聖經某項明確的教訓，以致使我犯罪？10:12

4. 這是否最佳最有利的抉擇？10:23

5. 我是否只想到自己，或真正關懷別人的需要？是否自私？10:24

6. 是否以愛心行事？10:28-31

7. 這是否榮耀上帝？10:31

這些問題會使你整個人生改變，就像亞伯蘭蒙受上帝的呼召，其後被上帝賜名亞伯拉罕(多國的父)；別人及你的家庭會因你而得福。聖經內有信心偉人榜，亞伯拉罕被列在其中，來11:8-19節描寫他如何跟隨上帝，連形容摩西的經文也不及他多。

希伯來人著重家庭教育，羅得心裡不多不少受上一代亞伯拉罕教導的影響，彼後2:7-8 也稱羅得為「義人」。所以當所多瑪城被毀滅的時候，天使來帶走羅得，免他死亡。

創13:18「亞伯蘭就搬了帳棚，來到希伯崙幔利的橡樹那裏居住，在那裏為耶和華築了一座壇。」能夠愛上帝、愛惜人真係好！在「帳棚」生命中建立「祭壇」，在「旅客」生命中建立「敬畏上帝」。人生要有愛上帝及愛惜人的品格。這段經文有很豐富的資料，有很多值得我們思想的地方，幫助我們過更美好的教會生活。

經文：「路加福音13：22-30節、馬太福音7:13-14節」                        

基督徒仿佛是個正義的化身，當我們宣揚耶穌的時候，我們好像很有能力，但回望我們個人內裏真實的自己的生命，我們便知道我們是否真有能力。我們宣揚的耶穌肯定充滿能力，但我們宣揚耶穌的時候有沒有檢視自己是否帶有耶穌的能力呢?上帝的給予是豐盛的，我們卻喜歡偏行己路，將基督信仰矮化了，也將在高天之上的上帝矮化了。我們有沒有矮化過我們的信仰呢?

22節講述耶穌在所經過的各城各鄉教訓人，教訓不一定是指責，而是指出何謂善、何謂正路。耶穌顯明天國的路應是怎樣行，而不是純粹的道德判斷，然後在23節，有一個人問耶穌：得救的人少嗎?有趣的是，這個人看見耶穌並不是求甚麽，而是好奇這個世界上得救的人會不會很少。人的得救，不是我們做了甚麽，但往往人看不出我們已得救，就是因為我們沒有做甚麽。假若這個世界上每一個人都充滿著上帝的榮耀、權柄、能力，相信「得救的人少嗎?」這個問題便很容易回答。

然而在24節，耶穌沒有對著那個人回答，而是對著眾人回答：你們要努力進窄門。「努力」在原文的意思是「爭戰」，即是要竭盡所能、用盡我們的力氣。我們要擁有生命的高度、強度，不是在於我們去了多少次教會，而是在於我們有沒有靠著耶穌基督過得勝罪惡的生活。撒旦非常知道我們每個人的軟弱，牠不斷在我們最軟弱的地方攻擊，就像撒種的比喻中的種子落在荊棘地上，被壓著便不能生長。

撒旦不停用不同的方式矮化我們的信仰：你們的生命最好不要彰顯上帝的能力；繼續享樂吧，不用這麽辛苦啦；能返教會已經很能幹了，不需要再做更好。然而聖經教導我們不能夠繼續被撒旦矮化我們的信仰，當我們宣稱我們自己是基督徒的時候，我們有否把耶穌基督放在我們生命的首位?當我們跟隨基督的時候，我們有否跟貼耶穌?抑或是跟得遠些?當有些人以為自己可以上天堂的時候，耶穌的回答是：卻是不能。如果當時的文士、法利賽人願意聽從耶穌的教訓，明白人的生命轉變，不是因為律法，乃是遵行耶和華的誡命、律例、典章、祂的愛，他們不至於慘淡收塲。

25-28節，我們可以看見這些不能進門的人的結果，若然我們不省察自己的罪、不為自己所犯的罪悔改、生命不是行在主的道當中，我們敢確定自己能夠上天堂嗎?雖然我們未必有能力，但我們可以選擇自己是否竭力地爭戰，你人生最弱的地方是甚麽?你願意把它交託上帝嗎?

29節指出從東西南北將有人來在上帝的國坐席，即是外邦人，而自以為是上帝的選民的猶太人卻無份。今天我們的生命不是決了志，軟弱的時候祈禱，就完成了，而是要努力進窄門，那不是一次性的努力，而是持續性的。何時軟弱，何時便有問題出現；何時努力，何時生命便豐盛強壯。盼望我們的生命因上帝而強壯！

「得救的人少嗎?」如果是少的話求主讓我們幫助更多人進入天國，求主興起我們，因我們看見這世上太少人相信耶穌、太多人生命有問題，願我們成為上帝美好的僕人，生命彼此感染，你願意擺上給上帝嗎?

經文：「馬太福音22：1-14節」

馬太福音22：1-8描述第一班人，而9-14描述第二班人。第一班人是被召的人，但卻是不配。耶穌基督一出來傳道，就說，講「天國近了，你們應當悔改！」(馬太福音3：2)，心要回歸上帝的管轄。天國就像一個王，為他兒子擺設娶親的筵席，被召的第一班人用不同藉口拒絕來，有些甚至凌辱殺掉發邀請的僕人，王就除滅他們。王決定往繁忙的街道去，遇見的人都召來赴席，很多人都來赴會。王看見有一個沒有穿禮服，便非常嚴厲地懲罰那人，這是指一個人在救恩門外得到的待遇。第二班人是被召的人多，選上的人少。

娶親的筵席

這在舊約裡是指「逾越節的筵席」，上帝為拯救在埃及為奴的以色列人，差遣滅命的天使進入沒有在門框塗上羔羊血的埃及人房屋，將長子殺掉。這也預表在新約耶穌基督要成為代罪羔羊，凡願意歸從祂的人，就像塗上羔羊血的房屋，罪會得到塗沒。第一班被召的人是上帝的選民以色列人，但按舊約歷史，以色列人輕看這個身份。他們是被召卻不肯真心赴席。第二班人是將救恩延伸至外邦人，只要肯悔改，真心赴會，可享用豐富筵席。我們真心悔改，就能享受羔羊的盛筵，在天國有份，重新成為上帝的子民。要後悔自己的過錯和犯的罪，真誠改過，讓上帝在我們生命中。要把上帝放在首位，才有機會實踐美好人生。啟示錄19：7-9，娶親的筵席在將來的意義也是代表羔羊在天上的婚筵。

被召的人

           被召的第一班人在舊約代表上帝的選民以色列人，但他們不積極回應上帝的呼喚，甚至逼迫上帝差派宣講訊息的僕人，所以是不配的。因此，在新約將這呼召延伸至凡是願意正面回應耶穌基督福音的人，就可作主的門徒，得蒙悅納。在舊約，上帝計劃福音一開始是給萬人的，只是選了以色列民族作開始，而亞伯拉罕被喚作「萬國的父」。提摩太前書2：4，6和4：10，我們應對不同社群、不同種族的人傳福音。每個基督徒都需要肩負大使命，傳福音並不是一個選項，不是有感動才做的。

沒有穿禮服

           約伯記29：14，約伯雖面對很多苦難，他看重以上帝的公義和公平待人處事，否則就如沒穿禮服。我們的信仰不只是口說，也要有生活見證，與上帝的選民身份是相對稱的。彌迦書6：8，我們要自省，「存謙卑的心，與你的上帝同行。」要有美好的靈性，才能駕馭我們的熱誠，否則只是衝動，滿足自己虛假的公義，不能成就上帝國的事情。

              我們真心信主悔改的人，已有信徒的身份，但要用我們的一生活出信仰，要配稱為作主的門徒，實踐上帝的話。雅各書2：22，福音派正統的信仰，行為不能令我們得救，全靠恩典。信主後，必然有行為上的改變，聖靈幫我們從老我，自我中心變為以上帝為中心，從敵對變為與上帝和好，並求上帝同行，裝備自己和實踐信仰。真正信心是生命本質受改變，從以自己為本位，變為讓上帝掌管帶領，並且有義行。箴言3：5-7總括我們為基督徒整個人生的目標和志向，福音幫我們遠離惡事，離開罪，從心裡專心仰賴耶和華，真誠地悔改。