經文：加拉太書6:6-10節，哥林多前書3章

當我們要做好一件事情，預備功夫便不可少。我們的生命豐盛嗎？約翰福音10:10節：「我來了是要叫羊得生命，並且得的更豐盛」，然而人追求的豐盛往往是錢財、物業、愛情！但聖經告訴我們是要追求「生命」得豐盛。生命要得豐盛便必需要跟耶穌基督連結，生命才會有力量。加拉太書6:7節提到上帝是輕慢不得的，人種的是甚麼，收的便是甚麼。第8節提到順著情慾撒種便會收敗壞，順著聖靈撒種的便會收永生。作者刻意提醒我們將人生投資在哪裡？是順著甚麼而生活？情慾也包括世界，如我們仍活在情慾中，收的便只是敗壞。

　　誠然，多花時間看上帝的說話，遠較花時間在觀看電視節目上活得更豐盛，多花時間聆聽詩歌，心裡便滿有上帝的音符。人心為何枯乾？往往因為聽了太多負面的說話、看了太多不好的東西。要過豐盛的生命，就得建基在祂的話語中。正因人太容易軟弱，所以更要在上帝裡被栽種。聖經告訴我們行善不可喪志，善──就是做好的事情，活在上帝話語中便是「好」，就能豐盛。假若我們能按著上帝心意行，便會在上帝裡收豐盛生命的果子。現今是網絡的年代，透過互聯網可查看很多的資訊、知識，然而當我們翻閱瀏覽器過去的記錄，瀏覽較多的是詩歌？聖經資訊？股巿？科技？還是娛樂資訊？要結生命的果子，便得倚靠那叫人成長的上帝。我們禱告的生活如何？是否少了祈禱？生命有能力，是在日常生活中常跟上帝緊密結連及多禱告得來的，當我們建基於上帝裡，別人就會見到屬靈生命的果子。哥林多前書提到撒種及栽種的都不算甚麼，最重要的是叫人成長的上帝。意思是有人播下福音種籽，有人跟進栽培，然而兩者都算不得甚麼，重要的是上帝叫他們成長。換句話說，被上帝所栽種是最重要的，生命是建基在祂裡頭，願我們更著緊於在上帝的話語上扎根及禱告。

　　某位弟兄曾分享，他發現原來聖經可以有很多不同的外貌去讓我們理解，他擁有兩本聖經，其一本的包裝他形容為「很老土」，但正是這本被看為「老土」的聖經，卻是他寫得最多註腳、文字的聖經，他發覺原來這才是他看為最寶貴的，於是他回轉了，用心的去閱讀上帝的話；甚至看到羅馬書第八章時決定重新再看，其後的章節甚至會看數遍。他說：「如果我們懂得在聖經找答案，其實是很方便，清楚易明，有時、有時、有時，問牧師不如看聖經，希望大家多看聖經。」這是很好的讀經態度，因我們能從上帝的話語中直接領受，豈不是更直接？我們要聽的是上帝的話，還是要聽牧師的話？唯有建基於上帝的話才是不變的，才是真正的答案。就正如當面對問題時，我們可以邀請教牧禱告，然而教牧的禱告並不代表是最有能力的，因聖經明言，信心的禱告是帶有能力、功效。此外，若更多人同心禱告時，禱告的火焰更興旺起來，禱告更是滿有能力。這全因我們同心宣告唯有上帝掌管萬有，同心倚靠祂的能力，禱告便帶有功效與能力。我們要在日常生活中充滿禱告，禱告自不然就能有力量，而不是艱難時才禱告，否則，禱告自然沒有能力。

　　所有果子都是需要悉心照顧才會結出美好的果實，生命也是一樣，別妄想順著情慾而行卻想收到永生！此路必不通。唯有時常按著聖靈而行，當情慾來襲便靠上帝離開情慾，生命才不致於變得軟弱無力，反之生命會變得更豐盛！

經文: 民數記14：24節、約書亞記14:6-15節

今天是敬老主日，祝願每一位長者生命豐盛。詩92篇13-14節：「他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們上帝的院裡。他們年老的時候仍要結果子，要滿了汁漿而常發青。」我們來看聖經中一個老當益壯的人：迦勒。

(一) 青年時期－支派領袖

    民數記13章，以色列來到加低斯巴尼亞，摩西派人去迦南地探路，除了迦勒和約書亞，還有另外十人。他們去了四十日，回來之後向會眾報告。

那十位探子說：「我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。我們所窺探、經過之地是吞吃居民之地。我們在那裡看見亞衲族人；據我們看，自己就如蚱蜢一樣……」(民13：31-33)迦勒和約書亞說：「我們所窺探、經過之地是極美之地。不要怕那地的居民；他們是我們的食物……」(民14：7-9)

    別人看見障礙，迦勒卻看見機會。所以上帝對摩西說：「惟獨我的僕人迦勒，他另有一個心志，專一跟從我。」（民14：24）上帝施行懲罰，那十個報惡信的探子遭瘟疫而死，而以色列人要在曠野飄流四十年。迦勒也受連累，這四十年是他力量充沛、雄心萬丈的中年，卻要浪費在曠野中。

(二) 中年時期－曠野飄流

    在曠野的日子，迦勒竟然消聲匿跡，好似在人間蒸發了一般。其間有可拉和大坍等叛黨反對摩西、民眾多次向耶和華發怨言而受罰、亞摩利王攻擊他們、摩西死去、約書亞繼承做領袖等等，聖經都沒有記錄迦勒的行蹤。其實這麼多年來，迦勒並無忘記上帝對他的應許，他靜心等候上帝的應許實現。

(三) 晚年時期－取得產業

    以色列人征服大部分迦南之後，約書亞開始按支派分地，迦勒就來見約書亞。他並不是向約書亞要求肥沃的山谷，或是容易攻佔的地區，而是按著上帝曾經答應他的，要得希伯崙為產業。迦勒特別提起當日摩西起誓所說的：「你腳所踏之地，定要歸你和你的子孫永遠為業，因為你專心跟從耶和華。」（書14：9）

    迦勒對約書亞說：「現今我85歲了，我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣……我的力量那時如何，現在還是如何。」（書14：10-11）。迦勒耐心等候上帝的應許實現，上帝就賜他強壯的體魄。希伯崙是堅固的城，那裡有兇悍的亞衲族人，但迦勒不以年紀來評估自己的力量。

    迦勒與眾人的分別，在於他有很不一樣的想法，他「專心跟從耶和華」。專心就是保羅在腓3：13-14節所說的「我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」不管甚麼環境，不理甚麼形勢，迦勒都以上帝為他人生的中心。

    弟兄姊妹，我們不會忽然變得又公義又虔誠，也不會忽然愛慕親近上帝；只要從現在起專心愛主，將來必有收成。最重要就是我們要仰望上帝的恩典，專心栽種自己的生命，到了時候必有收成。

    長者活在生命中的黃金時期，對發展堂會各樣事工很有貢獻，可更積極於教會事奉，例如參與關顧事工，了解弟兄姊妹的需要，更可再進一步運用過往在工作上的訓練、經驗，配合成熟的靈命，愛主愛人的心，去達成神交託的使命，使到上帝對我們的呼召得到成就，神國得著擴展。

    上帝在尋找專心跟從祂的人，衪甚願你是二十一世紀的迦勒！

經文：「賽7:1-17節」                                                 

一.懼怕與信靠（1~9節）

　　亞蘭和以法蓮聯手進攻猶大，欲迫使猶大加入聯盟抗亞述。這段經文以重複字彙為表達手法。第2節「王的心和百姓的心就都擺動，好像林中的樹被風擺動…」暗示王與百姓同心，決定一致。先知兒子的名字「施亞‧雅述」，意指「剩餘的子民將回歸」，警告猶大切勿向亞述求援，否則後果堪虞！

　　第4節兩「要」的吩咐是「要謹慎」考慮和作決定，情緒上「要鎮定」；兩「不要」的吩咐是：「不要害怕」和「不要膽怯」，顯示亞哈斯忐忑不安。先知以「不要害怕」作為傳達上主救恩諭旨的開場白，呼籲猶大信靠上主，克服恐懼，這是何等安慰啊！

　　第6節二王揚言瓜分猶大國土，廢除亞哈斯。不過以賽亞宣告此舉「不會發生，不會成就」。倒過來第8節預言「六十五年之內，以法蓮必然國破族亡」。先知又以雙重「亞門」提醒亞哈斯，是否信靠會影響猶大的存廢。可惜亞哈斯卻「輸唔起」。

二.知道與信靠（10~13節）

　　這段採用重複卻又相反的記敘手法。第11節先知吩咐亞哈斯「你要求」預兆，第12節亞哈斯回答「我不求」，並以「語言偽術」提出「屬靈」原因。有人或認為知道就不用信，可是亞哈斯知道上帝的大能，卻信不過祂，可見知道和信靠是不互通的。再者，第11節「你的上帝」與第13節「我的上帝」構成對立，意味亞哈斯拒絕耶和華的拯救，不以祂為猶大的主宰！

三.抉擇與信靠（14~17節）

　　第14至17節的記敘，採用一詞兩義的手法。第14節以女子將懷孕生兒子為預兆，孩子命名「以馬內利」具雙重含義，既可意味上帝賜福的同在，亦可標示降禍的同在，或說帶着守約的祝福和違約的咒詛之可能性。

　　第15節吃「乳酪與蜂蜜」，既可意味豐收和安居樂業，也可意味收成不再，只靠自然出產。第16節指出解救三年內將實現。可惜亞哈斯未能抵受政治壓力，因為在他的政治圖畫中，沒有上帝的位置，遂執意投靠亞述。

　　面對恐懼，我們信靠甚麼？信靠政治自由主義的人權、自由、公義、平等、多元嗎？若然它們被賦予最高主權，會推倒其他領域的價值，例如友愛、公平、宗教、道德等。我們須要認識和捍衛它們，避免它們被濫用，才能為社會謀福祉。

經文：「以弗所書4:1節」                         

    以弗所書第一至第三章是真理的教導，從第四章開始保羅要引導信徒實踐真理，注重生活方面的見證，“我為主被囚的勸你們、既然蒙召、行事為人就當與蒙召的恩相稱。”(弗4：1)是很明顯的宣告，如果教會要實踐在上帝計劃裏她所擔負的那份工作，教會裏的每個信徒必須是怎樣。

一、 經文的重點

    教會所使用的中文聖經是和合本，而新約原文是以希臘文寫成，若以不同的英文版本，例如NIV (新國際版聖經) 、 NASB (新美國標準聖經) 及 KVJ (英王欽定本)互相對照，相信對能對經文有更多的了解。

1. “勸”：“Urge ，催促 (NIV)”、“implore，苦勸 (NASB)”，希臘文Parakaleo在新約共有108次，例如“鬼就央求……….. ”(可5：12)；“苦勸保羅…….” (徒21:12)，所以“勸”有到身邊、勸告、懇求的意思。

2. “蒙召”：“Called，被呼召 (KJV ，NASB)”、“Calling，呼召 (NIV) ”，希臘文Kaleo在新約共出現106次，包括“召你們出黑暗入奇妙光明者的美德”(彼前２：9)，被召是身份角色及任務的改變。

3. “行事為人”：“Walk (KJV, NASB)”、“ to live a life (NIV) ”原文Peripateo 同出現96次，在四福音都用在形容行動、行走，進入書信，例如“ 一舉一動……….” (羅 6：4)，此詞都用在“行事為人”。

4. “相稱”：“Worthy，值得、配得上的  ( KJV, NASB, NIV )”，希臘文Axios 出現在：“合乎聖徒的體統”(羅16：2)、“行事為人對得起主”(西1：10)，此詞含“值得、配得上”的意思。

二、 生命的型態

    有人説教牧同工壓力大，我認為人人都在高壓中生活，做教師、社工、父母、兄姊等也不見得輕鬆，壓力的來源是別人對你的期望要求，對自己宣示的價值觀、道德品行要持之以恆實踐。所有選擇“以生命影響生命”的人，都必須掌握生命型態的理念，才會更有可能邁向知行合一的大道。美籍德國猶太人心理學家埃里希•弗洛姆 (Erich Formm) 提出人類學習知識的兩種型態：

1. 擁有型態 (Having Mode)

人類努力學習是期望擁有更多知識，並且用心盡力去運用，努力完成學位、專業資格是最普遍的方式，也包括父母學習幫助孩子脫離沉溺電腦的方法。擁有型態的人為生計、成就及解決問題而學習，未有決心或預備按所擁有的知識去生活。

2. 存在型態（Being Mode）

我確信所有人都必須從“擁有型態”學習知識，然而“擁有型態”的人之價值觀是從起初已經下定決心，讓擁有的知識成為生命的一部分，立志成為言行合一的人，為自己、別人以至世界帶來祝福。

    你在旁人眼中是怎樣的人，他們都是按你日常言行做了決定。你的親友遇到困難會找你嗎？為什麼？你的孩子情緒低落、失戀，會找社工、老師或是與你傾訴？主耶穌說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」( 約8：32)，蒙召者生命的特徵是活出真理，對沒有打算成為存在型態的信徒，學習真理越多會越不安。你決心成為存在型態的蒙召者嗎？

經文：「約1：41節、6：8-9節、12：20-26節」                       

    林後5：18「上帝藉著基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們。」許多基督徒沒有盡責去把別人介紹給主，通常有幾種原因：

(1)他們認為沒有信耶穌的「好人」說不定也可以上天堂，看不到滅亡的可怕。

(2)他們覺得必須要很熟悉聖經，對福音要理解得很清楚，才能去傳福音。

(3)他們周圍都是基督徒，沒有擴闊朋友圈子，只是忙於生活和事工。

(4)他們曾經很積極的去傳福音，但是沒有足夠訓練，常常遭到挫敗。

    耶穌的門徒安得烈是把別人介紹給主的典範，我們要跟他學習。

一、將親友介紹給耶穌 (約1：41)

    安得烈本是施洗約翰的門徒，施洗約翰向他見證耶穌是基督，他就跟從了耶穌，在耶穌所住的地方，與他相處了幾個鐘頭。當安得烈確知耶穌是彌賽亞(救世主)，他心裏歡喜快樂，不過他沒有忘記自己有一個哥哥西門，他裏面有一個火熱的心，要將遇見基督這件大事告訴西門。

    安得烈沒有勉強他的哥哥，只是一句說話，一個行動。因為安得烈向西門分享耶穌就是基督，西門就有機會到耶稣面前，成為耶穌的門徒。今日，我們也應該將親友介紹給耶穌，可以透過我們個人信耶穌的經歷，吸引人去接觸耶穌。我們的親友在上帝眼裡是非常寶貴的，值得我們用認真、謹慎的態度去關心他們。

二、將有心人領到耶穌面前 (約6 : 8-9節)

    安得烈跟從了耶穌一段日子，有一日，耶穌向一班群眾講道，之後祂對另一個門徒腓力說：「我們從那裡買餅叫這些人吃呢？」腓力沒有辦法。這時，安得烈把一位奉獻五餅二魚的孩童帶到耶穌的面前來，祝福了最少五千群眾，也藉此顯示出耶穌的能力。

    你的親屬、朋友、同事，他們可能都是被忽略的一個，他們沒有機會認識福音，但你的出現成為一個活生生的「安得烈」，福音就這樣被宣揚，甚至日後這些人可能為耶穌完成更偉大的事情。

三、將慕道者轉介給耶穌 (約12：20-26節)

    耶穌在世上最後一個禮拜，約12：12-13記載祂騎驢進入耶路撒冷，許多人拿著棕樹枝去迎接祂，令全城哄動。當中有幾個希臘人目睹整個事件，就想見耶穌。他們找腓力引見耶穌，可能因為他有個希臘人的名字叫腓力。當時猶太人很少與外邦人交往，而且猶太教師與外邦人談話是不合規矩的，所以腓力感到為難，就去找安得烈商量。安得烈沒有立即將他們帶到耶穌面前，他同腓力去告訴耶穌，將慕道者轉介給祂。

    耶穌對他們講「一粒麥子」的比喻。這「一粒麥子」乃指耶穌自己，祂將要如「一粒麥子」落地而死，然後將要結出許多子粒來。祂的「死」乃是一件「榮耀」的事，所以耶穌說：「人子得榮耀的時候到了。」祂又說：「若有人服事我，我父必尊重他。」耶穌對安得烈和腓力的事奉予以肯定。今日，我們將慕道者轉介給耶穌，就是服事耶穌，我們會得到很大的喜樂和光榮。你願意做個現代「安得烈」，熱切地將人領到耶穌面前嗎？

本人是伊利沙伯醫院的主任院牧，現在正在訓練一班蒙主呼召的弟兄姊妹，學習在醫院將生命的信心帶給住院病人，不只是傳福音。很多同工同學起初感到困難，因十之八九的病人不是基督徒。但我教導要對病人講要有信念，病人必須本身有信心面對疾病，若沒有，院牧要鼓勵他們重建信心。不論他們有任何的宗教信仰，他們必須對醫院、醫生護士的專業有信心，這是醫院中的一個理念。當然，若有機會，將福音帶給他們，這是我們基督徒的信心，不是基督徒也要信心。每天他們到醫院建立病人的信心，盼望他們能認識上帝。

    在彼得前後書寫的是末世的信息，彼得在彼得後書3：1-4再次提醒耶穌基督快來了，神給我們兩個託付。第一、關乎耶穌在世上的事蹟。第二、不要忘記耶穌在世時託付跟隨祂的人，即傳揚福音大使命。神與人的關係建立得好，人生有盼望，領受的人必須學效基督徒信心的運作。彼得後書1：1有三個重點：

    第一、基督徒的信心是從神而來。滕近輝牧師曾說基督徒的信心有兩種。信主的一刻，是得救的信心，配合羅馬書前十一章所講的因信稱義。得救的信心在屬靈生命中孕育萌芽，同樣在生活上我們必須持守信主後的信心。屬靈生命的信心從上帝而來，聖靈提醒我們接受耶穌基督，在基督徒的生活中磨練信心。馬可9：23提醒要有這樣的信心，但不要誇口，我們本是罪人，怎能誇口一生有不會改變的信心？如信心出於自己，沒人可誇口。神一直支持我們，我們每天經歷上帝的同在。雅各書2：14提醒得救的信心必須配合生活上的信心，要活出基督所給得救信心的行為。神體貼我們的軟弱，給的信心不只是信祂，也要在生活行為上持守，要上帝的名字得榮耀。

    第二、「與我們同得一樣」，基督徒內的信心是一模一樣。生活行為不一樣，不同性格，但信心的來源是從獨一真神而來，理論上是一樣，但我們的信仰生活上有不同方向演繹。以弗所書4：5，我們從耶穌領受的信心是不分彼此，所以在教會要同心合意侍奉上帝，我們的不同是因角色不同，需要大家配搭，合而為一。

    第三、「寶貴信心的人」，「寶貴」的意思是我們的信心從神而來，所以寶貴。有時，信主很久會忽略一件事。我們的身體是上帝給的，讓我們暫時使用，這是神的產業。  上帝給我們肉體去享受神昔日六天創造天地萬物的事物，我們的身體是上帝用重價買來，即耶穌基督的生命。不要輕看自己身體，不要胡亂使用或讓身體污穢，要分別為聖，奉獻給上帝。這是神的要求，祂借給我們，要好好使用，榮耀上帝。

    羅馬書1：17和加拉太書3：11，律法指證我們有污穢，提醒我們需要領受神恩典。上帝賜的是寶貴的信心，凡接待祂的就是信祂名的人，祂便賜權柄，做神的兒女。在生活上的信心，需要倚靠聖靈的能力。馬太17：20，以色列芥菜種的種子非常小，但長大時約有三米。耶穌通過這個比喻跟門徒說，雖然他們的信心好像芥菜種那麼小，但愈經歷上帝，信心愈強健。初期教會很多信徒因信仰被迫害穌。但愈在苦難迫害中，基督徒的信心並不移動。

    有否學效長者、父母親，帶子女返教會，自小學習上帝話語？子女是上帝託付我們的，所以要遵照上帝的話培育下一代，首先讓他們認識上帝，不要離開上帝。在過去一個月，我們信心堅強嗎？有否做軟弱的事情令上帝不高興？約翰一書5：4，信心讓我們勝過世界，是從上帝而來，面對每天生活，見證上帝，讓魔鬼蒙羞耻。

經文：「約17:20-26節」                        

    有一首童謠，歌詞是[一枝竹仔會易折彎，幾枝竹一扎段折難，心堅志毅勇敢，團結方可有力量] 充分表現同心合力，人多好辦事。但與今天所分享的[合一] 相同嗎？

1. 合一的目的：成全聖徒，見証基督。（約17：20-21）

   為什麼到今天仍然很難在教會做到[合而為一] ？我們可以從聖經最先的一卷創世記，發現自從罪進入了世間，亞當與夏娃之間漸變成了推卸責任、彼此控訴，而他們的兒子更手足相殘。(創11:1-9)巴別塔事件，上帝變亂了人類的口音，開始人類分開居住，在語言上、地理上、文化上不斷分離，罪性使人和上帝不再一起，人與人無法和睦共處。耶穌向上帝祈求，要讓他們合一（約17:11），並藉著真道使他們成聖(約17:17)。經文中，耶穌求天父榮耀衪，且講了兩次，先是求天父恢復衪原本的榮耀(聖子的身份)在衪心中，其實是天父給衪榮耀時，是要彰顯於門徒身上，衪和門徒的生命是合在一起，衪的榮耀就是門徒榮耀，這是耶穌基督對門徒的關懷與期望。門徒為何會經常爭吵? 我們先從人的角度去想想，門徒中有漁夫、稅吏、奮銳黨份子，跟隨耶穌三年多，居無定所，各人心裡有所盤算是自然，況且耶穌已三次預言受難，盡量抓益處和保障，是可以理解。耶穌為門徒禱告些什麼?第一，耶穌求上帝保守門徒;羅馬兵丁將會捉衪，門徒難以應付這突變，求上帝讓他們有能力不被災難擊倒。大難臨頭各自飛，是人的常情，耶穌在此告訴門徒，遭遇危難時，衪已求上帝保守他們，不是遠離危難，而是經歷危難後，屹立不倒。第二，耶穌求上帝讓門徒[在世而不屬世-即分別為聖] ，這分別為聖是以耶穌為榜樣。但耶穌知道門徒面對危難時，不單能勝過，還要幫助他們持續對上帝的使命及工作完全委身和投入，有了這種全然熱誠，在生活層面上以行動表現出來，就是[愛中合一] 。愛中合一使世人知道上帝的愛確實在世界，讓人看到。基督徒如何可讓人看到上帝的榮耀和耶穌基督的榮耀，就是要讓基督的愛，實踐在生活中，教會歷世歷代以來最大挑戰也在此。每星期大家都開心回到神的殿敬拜，我們可問一問自己，有沒有因為慣常的位置被別人坐了、崇拜時因為語言而煩躁、別忘記我們是敬拜同一位上帝。每個人在事奉中都以自己認為最好去做，這樣是自我中心，而不是合而為一。要落實在生活，必需要真正在愛中學習作僕人，以熱誠態度，彼此成全。教會中有肢體軟弱，關心並懇切為他們禱告，求主讓他們有勝過困難的力量。

2.合一的宗旨：彰顯神的榮耀和主耶穌對世界的救恩。（約:17:22-23）

    合一的先決條件是大家都在主裏面，大家都順服主的旨意，遵從聖經的教訓，在約翰福音十四章，耶穌向門徒頒下一道命令-彼此相愛。基督徒彼此相愛，讓別人可在當中看到上帝的榮耀。要讓耶穌基督的愛，落實在生活中，是基督徒很大的挑戰。試想，若你將自認為很好的東西當成絕對，而且一定要每個人都認同，忘記了要為他人作僕人。我們可以從為對方禱告開始，現在教會推廣的三. 三. 三. 生命工程是很好的構思，可以讓彼此建立關係，互相禱告，一齊參與每月福音遍傳，鼓勵大家積極參與。曾經，我在筲箕灣堂很熱心投入事奉，漸漸發覺與家人相處時間少了，弟兄姊妹間溝通亦少了，心感苦惱，後來經一位牧者周姑娘以尼希米鼓勵以色列民重建圍牆的故事，給我好好提醒。教會中弟兄姊妹各有恩賜，應鼓勵共同發揮，互相幫助，這樣彼此開心一起事奉，勤讀聖經、思考當中教導，而事奉更將其實踐，鼓勵大家積極投入，例如參與兒童主日學導師、暑期聖經班的義工、更可定期參加福音遍傳，彼此一起參與所發出的果效不同，亦能於社區內成為基督美好見証。

    如果我們弟兄姐妹都能彼此相愛，合而為一，時常彼此關心、幫助、勉勵和代禱，一同研究聖經，一同推進主的聖工，得勝各樣的考驗，那麼這種主內合一的情況，對弟兄姐妹來說，也顯然是一種外顯性見証，愛的群體，而這種愛是從神而來。在過去一年，我在閩南堂實習中體會到好像處於充滿愛的大家庭，不同年齡都投入教會;盼望主繼續讓教會壯大，祝福土瓜灣區。我們緊記著經上說：『人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裏。愛弟兄的就是住在光明中，在他並沒有絆跌的緣由。唯獨恨弟兄的就是在黑暗裏，且在黑暗裏行，也不知道往那裏去，因為黑暗叫他眼睛瞎了。』（約一2:9-11）。

    的確，信徒在主裏合而為一，乃是基督榮耀的見證。當世人看到我們基督徒都能在主裏彼此相愛，合而為一時，主的名就因我們得著榮耀，並且也會有更多、更多的人被吸引到主面前來，相信、接受基督為上帝差來的救贖主。 主耶穌禱告說：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一，正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。」（約17：20-21）信徒不但彼此合一，且與神合一。這種合一豈是組織或體制的合一？這乃是屬靈生命之合一，由聖靈藉基督的救贖之恩所成就的。

　　為什麼要建立教會？要透過教會和教會中的聖徒來彰顯神的榮耀和對世界的拯救。主耶穌在這裡再次強調神的形象乃是合一的形象，再次說明人的裡面有神的形象，因罪而丟失，現要恢復並彰顯。怎麼彰顯？通過合一而彰顯。

3.合一的過程：持續跟隨主、與神同在。（約17:24-26）

    耶穌在24節代禱的對象是[那個你賜給我的人]( 約17:24a) 涵蓋歷世歷代的信徒。「我在那裡…他們也同我在那裡」這是很重要信息，永遠與主同在，不會有死亡轄制。「竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」（弗4:3）不錯，一切從心開始，合一不是「理論」、「策略」、「方法」、「禮儀」和「制度」的聯合，如果我們的心不甘、情不願，一切都是徒然。

經文：「太28:9節，路24:36節，約20:19，21，26節」                        

    願你們平安，這是我們信徒常會說的話。「平安！平安！」，在禮拜日我們見面時的彼此祝福。當然，每當彼此祝福時，內心也會伴隨著溫暖，然而我們都知道，不是當我們說了平安，平安便真正的臨在。我們都會經歷人生中大大小小不同的艱難，當我們說平安的時候，也許就是正正面對著許許多多不平安的事情、環境；可是即使面對著困難，但當有人真誠的向我們說平安時，也少不免給予我們或多或少的動力、溫暖和勇氣去面對前面的路。當然，更重要的是，唯有耶穌的同在，才有真正的平安，這是不能取替的最重要因素。

　　在經文中，我們看到了耶穌在離世、復活後，與尋找祂的人最常說的一句話，就是「願你們平安」！當耶穌向他們這樣的問安時，正是他們面對著種種不安的處境當中。就是清晨時候，兩個姓名都叫馬利亞的婦女前往耶穌的墓中，卻看到墓中石頭滾開，耶穌的被埋的身體已不在，有使者指出耶穌已復活。她們顯出不安，門徒知道耶穌要離世顯出不安，耶穌被釘十字架後被埋葬他們顯得不安，耶穌向門徒顯現而多馬不在，多馬顯得不安。當人不安時所需要的，就是祂臨在的平安，真正的平安，是來自耶穌的同在，而不單是祂一句：「願你們平安」，他們得著安慰、平安，是因為當他們聽到耶穌說：「願你們平安！」時，他們曉得耶穌真實的臨在、同在。

　　由此可見，何時我們有主的同在，何時便有能力勝過困難，何時才能得著平安。上帝不單關心我們外在生命，祂更看重我們的內在。

1. 迷失：

　　面對著這個五光十色的世界，我們或會迷失，在信仰上亦會對焦失準。也許我們忙著為自己建立更精彩的生活而非豐盛的生命。當人對自我的生活舒適、享受不斷膨脹時，往往就會迷失，錯以為這就是生活的終極。也許，我們都披上了亮麗的外衣，也刻意地讓別人看到華麗、卻不真實的自己，我們也沒有勇氣揭示真正醜陋的自我。然而信徒正正就是要顯出那真實的自己，我們本不美麗，正因著基督改變的大能，我們已不再一樣，我們要彰顯出祂改變的大能。就正如我們要用愛心說誠實話，將人從虛假、迷失中挽回。

二.重回：

　　所以我們終極的關懷是重回原點，勿忘信主初衷。回想過去信主的的激動、立志，以致我們重回原點的呼召。祂正呼召每個信祂的人為祂擺上，也許我們在忙碌中、享樂中、繁重的事奉中忘卻了原有的呼召，唯有重回原點的呼召，我們才能夠重新聚焦在上帝身上，從祂身上得著能力，就如門徒在加利利等候耶穌一樣，我們所要的是尋求耶穌基督的同在，單單等候祂，才能重新得力。

三.踏上：

　　踏上，便必須突破，靠主不怕艱難，是帶著使命的踏上。耶穌說平安後，接著後段的經文，總會指出對祂的跟從者所發的要求，是必伴隨著使命，要作有生命力的門徒，就會為主犧牲，突破框架，讓上帝成為我們的改變者。阿們！

經文：「彼得後書3:15-16節」

今日為何那麼多人不能傳講耶穌，主要有三大原因:(1)不夠聖潔、(2)沒有足夠準備和(3)態度不對。

    我們應該心裏尊主基督為聖，讓上帝帶領我們做每一件事，並不是要求衪去成就自己的意思。「聖」是分別出來的，從生命分別出聖潔的生命。這是與世人大大的不同，別人能夠看得出來的，是因為我們帶有基督耶穌的樣式。所以我們不需要跟從世人的價值觀和世界觀，因為我們所需要的上帝已經為我們準備。

    當別人發現我們的生活有所不同時，例如遇到挫敗時心中有著堅固的盼望和喜樂，他們便會好奇地發問，因此我們需要常作準備去回答。問到不知道，就要去作研究。在科學與信仰問題的爭議上，我們需要明白聖經和科學的分別，從此很多東西都能夠解答。

    我們不能去掌握明天，所以沒有什麼值得驕傲。應該存謙卑的心，這就能以溫柔敬畏的心回答各人。當認識自己更多的時候，就不敢驕傲，自然地溫柔下來。在很多人際關係上我們都存在一些問題，多數是說話缺乏溫柔。如果我們能多利用溫柔敬畏神的態度去待人，這使我們更容易與別人溝通。

    在傳福音的過程中，我們不能夠單單利用主觀的意見，如相信了耶穌後十分歡喜和祈禱後是很靈驗的，雖然這些都是真實，別人多會疑惑這都只是心理作用。所以我們多利用客觀的東西，這能多使別人接受。我們不應該用人造的東西去代表創造主。信是真理，是天上的主給我們，祂基本不需要我們的奉獻，奉獻只是我們得到福氣的途徑。聖經所說將你應該奉獻的十分一放在神的倉庫裏面，祂會打開天上的窗門，並且傾倒福氣給你。

    我們一生都在經歷上帝的福氣，因為祂是真實的和宇宙萬物的創造者，所以我們要再介紹多一點祂為什麼是創造主。人類存在都只有這兩個可能性，有人或沒有人創造，好可惜很多人都不知道，他們的人生不知道在做什麼，沒有創造主的人生是沒有意義的。

    科學家的說話不一定是真實，所以我們要多尋找看聖經內的知識。要知道魔鬼會想盡方法去阻礙你認識上帝。科學進化論提出一類生物會轉化成另一類生物， 但聖經所說的乃是各從其類，這是與科學完全相反的。很多生物都十分相似，這是進化論的論點，但正正這個都是出於同一個創造者的論點。所以我們應該利用上帝賜給我們的邏輯頭腦去思考和去作分別，為傳福音的使命作好準備。

經文：「馬太福音15：21-28節」  

今年教會的主題是「凝聚」，我們在這方面已經努力了一年，看到有一小寸的進步。主耶穌可否加快出手幫助我們呢？

• 信心發出呼求

迦南人與以色列人本是世仇(亞14：21)，但這一天，一個迦南婦人居然來到耶穌面前求助。她一來到耶穌面前，就高聲喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我吧！我的女兒被鬼附著，痛苦不堪。」猶太人以「大衛的子孫」來表示彌賽亞、救世主的意思。路6：17-19節告訴我們，當時推羅西頓早已有人慕名而來，這外邦女子可能聽過耶穌的事蹟，就相信耶穌是彌賽亞。但更有可能的是，信道是從聽道而來的 (羅10：17 )！這個女人很可能聽過耶穌所講的道，就在心裡產生對耶穌的信任和敬畏。她知道耶穌是彌賽亞，所以她說的每一句話都以「主啊」開頭 (第21, 25, 27節)，若不是聖靈的感動，沒有人能口稱耶穌為主(林前12：3)。

(二) 信心受到考驗

第23節，她不斷在門徒後面喊叫，門徒十分厭煩，於是向耶穌說：「請打發她走罷」。門徒與這個迦南婦人之間有強烈的對比：門徒是無奈、厭煩，希望麻煩快快擺脫；女人是耐心、堅持，希望得到確切的回應。耶穌若繼續沉默，她的祈求亦都不會停止。她不屈不撓，衷心地懇求耶穌，要扭轉她女兒的絕境。不過，即使她“不停喊叫”，她失敗的機會是很高的，因為一個小女子要面對十二個有種族歧視的男人的反對。

耶穌沒有講一句話，亦無將她趕走，但也沒有回答她的請求。第24節，耶穌開聲了，祂說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裏去。」上帝差遣耶穌先向以色列人宣揚福音，因為他們是上帝的選民。耶穌不單是說給這位女士聽，亦是講給門徒聽，為要指出門徒那種狹窄的心胸。這個女人在耶穌的腳前下拜，對祂說：「主啊，請幫助我！」（第25節）她沒有因為門徒粗魯的態度而放棄，她把握機會讓耶穌知道，自己確實需要祂的幫助。

信心就是不接受表面的拒絕。耶穌作事有祂的時間；在未見到祂作為的時候，我們會不會放棄呢？

(三) 信心跨越障礙

那時候，耶穌似乎很不客氣地回答這個女人，祂說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃」(第26節)。她卻不理會耶穌將她比作「狗」，她重視的是那個「餅」！她的需求太大了，要緊的是得到餅──恩典。所有的拒絕她都不覺得是最後的答案，因她的需要太大，太逼切，所以她願意撕破臉皮對耶穌說：「是的，主啊，但狗也吃主人桌子上掉下的碎渣兒。」她沒有和耶穌爭辯，也沒有任何不開心，反而接受主的觀點，承認自己是外邦人，也自認是狗。她要捉緊耶穌無限的憐憫和恩典（第27節）。

第28節，「耶穌說，婦人，你的信心是大的；照你所要的，給你成全了罷。從那時候，她女兒就好了。」耶穌公開地稱讚這位迦南婦人的信心是大的；她信心所留下的影響力超越了很多個世代，直到今日。這位外邦女子能做的，我們也能做到！我們有配偶、子女、親戚、教會弟兄姊妹、朋友，我們因著愛他們而為他們懇切祈禱，出於信心的祈禱，最終耶穌會改變他們的生命。耶穌說：「到我這裏來的，我總不丟棄他。」(約6：37)