經文：哈2：1-5節

人一定有情緒;不高興時，會否用自己的方法解決？先知哈巴谷起初對上帝有很多申訴：為何惡人當道，義人受逼迫。惡人不守律法，但守上帝吩咐和律法的義人卻受壓迫。他不是埋怨惡人當道這個問題，而是上帝不行動的問題。先知蒙召時遇見惡劣環境是正常的，深信勸喻世人回轉歸向上帝，就必得寬恕。　　

    上帝看似沒有理會惡人當道的問題，但祂已興起迦勒底人，即巴比倫人。可是另一個問題是，巴比倫人比現在面對的惡人更頑劣。在這個困局下，哈巴谷所做的事便是我們要做的事，「我要站在守望所，立在望樓上觀看」。「守望所」是屬於「我」的守望所，「守望所」和「望樓」是負責守衛的地方。「立」是指站穩的意思，這顯示先知的素質，站穩本身守護者的角色。哈巴谷回到申訴上，焦點在他面對猶大人作惡，不是要上帝解決他的疑惑，而是還有甚麼信息可教導作惡的群眾，這是先知在上帝面前等候的工夫。耶利米也做過相同的事，他等了十天。面對需要時，我們所放的焦點在哪裡？是上帝的作為重要，或是解決我們的問題較為重要？很多時，我們希望上帝幫忙解決難題，但焦點應放在上帝給我們的教導上。

　　上帝回答哈巴谷，「將這默示明明的寫在版上，使讀的人容易讀」。哈巴谷講看見的異象是指上帝的說話，即是將上帝的說話寫在版上，讓人可以看見。「容易讀」是使人可以一邊走，一邊讀。看得清楚，信息也傳得快。面對不快，我們要抓緊甚麼才是最重要。我們所做的未必是自己所期望發生的，能否持守才是最重要。上帝的說話，是會應驗出現的，但要等候，這是考驗信心。遇見不如意的事，如用自己的方法解決，這不是信上帝，而是信自己。

　 「迦勒底人自高自大，心不正直；惟義人因信得生」！迦勒底人當自己的權勢是上帝，即是敬奉勢力多於賜能力的上帝，所以「自高自大，心不正直」，這是上帝不喜歡的。最重要是有一個對比:「義人因信得生」，這不是新約講的信耶穌得永生的觀念，因是對比迦勒底人，所以是指義人如何得到存活。「生」本身解存活，而不是解永生的觀念；「義」是持守信仰的正直人，對應之前「心不正直」的人。「因信」直譯是義人的信實，信實本身解可以站穩，對上帝堅定不移的態度。上帝按著祂的信實公義審判世界，也可以按著人的公義和信實報答人。這與行為稱義沒關係。舊約是立約的關係，持守關係是要行動的，上帝看我們是否信實。究竟我們看上帝的需要重要，還是自己的更為重要？

　　很多時我們有詭詐，「迦勒底人因酒詭詐」，即酒令人詭詐，另外是「狂傲」的，「不住在家中」，即不得安寧。我們希望持守信仰經歷上帝的帶領，通過持守信仰保證自己在上帝的計劃裡。信仰帶領我們面對陌生的環境，就如約書亞進迦南是他未曾去的地方，要得到上帝的帶領就要遵行祂的吩咐。

　　最大的問題是我們不知足，「擴充心欲好像陰間，他如死不能知足」。迦勒底人用勢力來擴充能力，然後堆積萬國，這是他作惡，以此得益。面對信仰時，有很多考驗，等候的過程顯示我們對上帝確信有多少；堅持上帝的吩咐顯示我們對上帝的順服，不只是確信上帝能解決我們個人的問題，也能解決一切的問題。

經文：瑪拉基書3:7-12節                              　　　　　　　  　　　　　　　　

    從奉獻上可以看到我們將上帝擺在什麼位置，是否以上帝為優先？當我們每個月發薪水時，會否第一時間將十一奉獻留下獻給上帝，因為人是善忘的，好容易忘記或連十一奉獻的錢都花光。因此，我們要記住以上帝為優先，因為祂將一切的恩典及供應賜予我們，使我們沒有缺乏。

    雖然講錢會失感情，但我們是一家人，若家裡有缺乏，家裡的成員就當想法子來解決。我們不應像昔日的以色列人，在當納的十一奉獻沒有盡上本份，今早，我們來看瑪拉基書3:7-12，上帝藉著先知瑪拉基責備以色列人，因上帝愛之深，所以責之切，當時，以色列人被擄歸回本土後，他們在外邦人的統治下，受著異族文化的影響，他們與外邦人通婚，轉向敬拜外邦的神，他們對上帝的敬虔漸漸失去，以致他們不再遵守摩西所頒佈的律例、典章。加上，他們的生活困難，因所種的農作物受到蝗蟲破壞而失收，使他們感到失望及沮喪，連當納的十一奉獻及當獻的供物也沒有獻上。故此，上帝藉著先知瑪拉基來責備他們並要求他們悔改：

一.要求以色列人轉向祂(第7節)

   「萬軍之耶和華說，從你們列祖的日子以來，你們常常偏離我的典章而不遵守。現在你們要轉向我，我就轉向你們。你們卻問說，我們如何纔是轉向呢？」

耶和華責備以色列人從他們的列祖開始已經常背約，偏離祂的律例、典章，並不遵守祂的話，他們到這一代也是這樣。雖然如此，神仍然很愛他們，希望他們轉向祂，「轉向」：有「悔改」的意思。只要他們轉向上帝就蒙赦免，可是，他們卻回答說：「我們如何才是轉向呢？」因他們自以為義，仍不知悔改，覺得自己沒有錯，沒必要轉向上帝，這就是他們的問題。昔日，耶和華與他們列祖起誓，要他們謹守遵行祂的誡命、律例及典章，若然他們聽從及遵守而行，祂就會守約施慈愛，並賜福與他們(申7:11-13)。可是，以色列人卻三番四次的背約，破壞與祂所立的約，去敬拜外邦神，導致上帝與他們的關係破裂。上帝的愛始終不變，只要他們悔改轉向祂，他們的罪就蒙赦免，這就是恩典。上帝責備他們背約，偏離祂的誡命、律例及典章，他們又不遵守，不但如此，他們更奪取上帝的物，這是嚴重的罪行。

二.奪取奉獻當納的十分之一(第8-9節)

    「人豈可奪取上帝之物呢? 你們竟奪取我的供物。你們卻說，我們在何事上奪取你的供物呢?就是你們在當納的十分之一，和當獻的供物上。因你們通國的人，都奪取我的供物，咒詛就臨到你們身上。」                                                                                                                                                                                                                                                           先知瑪拉基責備他們：「人豈可奪取上帝之物呢﹖」（第8節）根據法律，人若偷取不屬於自己的物件，他就犯了刑事罪，更何況奪取上帝之物！先知指出他們沒有把當納的十分之一和當獻的供物獻上。原來十分之一奉獻是源自摩西時代。上帝藉摩西吩咐以色列人說：「地上所有的，無論是地上的種子，是樹上的果子，十分之一是耶和華的，是歸給耶和華為聖的。」(利27:30)他們因農作物失收，生活困難連食物也沒有，他們何來奉獻呢？原來他們全國都是沒有奉獻(第9節)。但先知卻指出因為他們奪取了上帝之物，以致咒詛臨到他們。「咒詛」可以指上帝對人的刑罰，因他們沒有按著律法的要求獻上，是犯了奪取上帝之物的罪行。在馬太福音6:21「因為你的財寶在那裡，你的心也在那裡。」若然我們愛上帝的家，我們就不會吝嗇奉獻。

三.為你們敞開天上窗戶(第10-12節)

    萬軍之耶和華說，你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。萬軍之耶和華說，我必為你們斥責蝗蟲，〔蝗蟲原文作吞噬者〕不容他毀壞你們的土產。你們田間的葡萄樹在未熟之先也不掉果子。萬軍之耶和華說，萬國必稱你們為有福的，因你們的地必成為喜樂之地。

    這是耶和華與以色列人恢復聖約關係的轉捩點：他們若然轉向上帝，將當納的十分之一，全然的送入聖殿的倉庫，這是命令，他們必須全然的獻上，「全然」是指全部的十分一獻上，不可留下一些；也指全國的人，上帝要求他們全國的人都要奉獻。目的是「使我家有糧」是指上帝的家，昔日指聖殿，今日指教會，這些供物是給利未人及祭司食用，是不可剝奪的。在這裡，上帝甚至呼籲以色列人來試驗祂的信實及應許會否兌現。若然他們將十分一的奉獻及供物送入聖殿的倉庫，上帝就轉向他們，為他們打開天上的窗戶，將福分如大雨降下，傾福下來，甚至無處可容。上帝就會與他們恢復聖約的關係，使他們重新得著上帝所賜的福分。上帝會為他們除去蝗蟲的威脅，不容許蝗蟲來毀壞他們的農作物，並保守他們田間的葡萄樹有美好的收成。以色列人在上帝的賜福下，萬國都稱讚他們是有福的，他們所住的地被人看為喜樂有福的地方，他們不再被外邦譏笑。

    總結：因著以色列人忽略了奉獻的事，沒有將當納的十分一獻上，被上帝責備，他們需要悔改轉向祂，重新切實遵行這事。上帝更要求他們要全然的獻上，不要從中奪取祂的物！奉獻金錢只是其中一項，我們也可以將才幹、時間或全人獻上，必蒙悅納。鼓勵弟兄姊妹今後要以上帝為優先，學習以感恩的心來回饋祂的大愛。

經文：約壹4:17-21節                              　　　　　　　  　　　　　　　　

    在教會中，「彼此相愛」是老生常談但又難於實踐的行動，原因何在？在今天混亂不堪的世代，要對人付出真愛，可能嗎？在事奉燥乾乏力、愛弟兄弟妹的心達到樽頸，對付出愛，我們確實很有限，我們如何在這個黑暗世代中，活出一個與眾不同、有耶穌基督愛的生命、活出一個彼此相愛的門徒群體？從約翰一書中，約翰如何堅固教會的肢體，從三方面來看：

第一：失落的印記 (約壹17-18)

(1)基督徒身上帶有印記，這個印記是「聖靈」，聖靈又住在我們內心的話，領受了印記我們是應當表達出愛心的行為，今天別人能夠看見我們的印記？我們又在哪裡遺失了？約壹4:17，「愛的完全」是當我們願意順服神，將神的愛表達出來時，我們的愛心就愈來愈完全、愛心更達到高峰。如何住在神的愛中？就是順服聖靈，是持續的，是堅持的，是艱辛的，冒險的，當我們順服祂的話及在我們心中的感動，順服地對人付出愛，我們愛心就愈來愈完全。「坦然無懼」— 我們能夠在審判日子坦然是因為有耶穌在我們裡面，祂對我們的救贖有保證，因著我們順服祂，在世上跟從祂樣式，當審判的日子，我們就有信心、有把握去見上帝。如經文「因為祂如何，我們在這世上也如何」，祂如何生活我們要如何生活，當我們心中有上帝，我們生活像祂時，在審判日子我們就有把握去見上帝。

    (2)愛既完全…又懼怕什麼？除非是…我們的愛未得完全！「懼怕」是一個自然的本能反應，它讓我們知道有危險，讓我們避開，適當的恐懼是有益，但過多過份會使我們神經質，甚至危害我們與人之間的關係。今天，有什麼令我們仍在愛中戰戰兢兢？ 今日懼怕也是以各種形形式式存在我們信徒生活中，令我們造成痛苦，使我們仍在戰兢地過著不見光的生活。  是否我們仍在罪中? 我們仍舊在惱恨弟兄姊妹？仍在有不良的習慣？我們仍在罪中享樂？這些在罪的懼怕彷彿成為我們一種刑罰。經文說，愛是完全，完全的威力是可以叫懼怕離開及驅散。如果我們仍在懼怕當中，讓我們在上帝裡面尋求醫治，讓我們認真看待我們的罪及陰暗面，不再受懼怕的捆綁，得著與祂同在的平安。

第二：失落愛的源頭 (約壹4:19)

• 作基督徒一段日子，屬靈生命好像乾涸到一個地步，如何保持愛的常

鮮？「我們愛，因為上帝先愛我們。」，上帝的愛正如一個水泉，如果有石頭阻止，水就不能流通，正如我們與上帝的關係，我們中間有什麼阻礙著愛的源頭，以致我們屬靈生命枯燥而死？

• 上帝是終極愛的源頭，除祂以外沒有別的源頭，上帝關心的並非我們遵

守祂的命令，而是我們與祂的關係，當我們真誠地面對上帝，被上帝的愛去滋潤、被祂的醫治、我們便能夠有動力去愛人。上帝不願意我們一直將焦點放錯位置，忘記了與祂愛的關係，祂很愛我們，祂願意我們在祂裡面去領受愛的泉源，我們有幾積極去貼緊這個源頭？

• 我們愛，因為上帝首先愛我們，祂差耶穌來到我們中間，讓我們有了真

實愛的體會及榜樣，我們有清晰的方向知道如何去愛，我們就只是效法耶穌，若我們先被上帝的愛更新我們，將阻礙我們與上帝中間的石頭除去，我們就有力去愛，愛的源頭就永不乾涸。

第三：失落愛弟兄的心 (約壹4:20-21)

    (1)(約壹4:20-21)：「人若說「我愛上帝」，卻恨祂的弟兄，就是說謊話的；

不愛 祂所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的上帝，愛上帝的，也當愛弟兄，這

是我們從上帝所受的命令。」上帝很嚴嗎？我們能否做到沒有恨？神不是叫我們不准恨，而是我們如何面對恨？以弗所書4章26-27節：「生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步」，提醒我們若我們不正視恨，恨有如病毒一樣在我們身上，一步步讓我們把恨推到高峰，生出破壞性行為，我們會容讓恨在心中札根。

(2)有人說愛上帝，又沒有認真在上帝的愛上去處理恨，仍然容讓恨在我和弟兄中間，那你就是「講大話」！真正愛上帝的人就是要去愛弟兄，因為上帝是見不到，我們對上帝的愛是需要對象，所以愛上帝就是要愛弟兄，正如耶穌

講：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。太

25:40」，愛弟兄，就是愛上帝的表現，是不會分割。

    (3)當我們住在上帝的裡面，我們就不會讓恨一直在心中滋生，我們就願意誠實向上帝面對心中的恨，尋求上帝在我們身上的醫治，順服上帝帶領，我們就會被上帝調較、改造，生命被上帝更新，生命就越成熟，我們的愛因上帝在我們裡頭就得完全，我們就更加像上帝，有力愛弟兄弟妹!

經文：創1:1-5節                                    黃旭曦弟兄記                              　　　　　　　  　　　　　　　　

    我們的生命是否面對着光輝歲月或是忽明忽暗呢? 我們信了耶穌之後的生命本應是滿有光輝，但有時我們因為個人的一些軟弱，慢慢從光輝中淡下來。好像凝聚發光在一開始的時候都是十分黑暗，只擁有很微少的光輝。對信徒來說，唯有耶穌基督才可以照亮世界，亦因為有了上帝的創造，讓世界不再一樣。

    創世記隱含了一個很重要的信息，不單告訴我們世界是怎樣來，還告訴了我們上帝的光出現了，並將光和暗分開，生命就有了色彩。有時我們還是喜歡在罪裹的一些快樂。聖經告訴我們世界原本是空虛混沌和漆黑一片，之後上帝說有光就可以有光了。最重要的是上帝看光是好的，就把光暗分開。這表明了在光裏面就不會有黑暗，與我們生命一樣。上帝要將人生命中的光輝展現開來，接著就是將黑暗除去，我們只能活在光明內，不可能同時活在光和暗之中。當我們軟弱時就會走回黑暗，愈離開光愈遠，就發覺我們愈來愈暗。反之，我們行近光多一點，我們就會被照耀得更加有光輝。

    上帝覺得有光是很重要的，所以就在第一日先造了光。光對基督徒的生命是十分重要。當我們面對人時懂得多些歡笑，光輝就多一點。反之憂愁的時候，暗是多一些。當我們憂愁的時候就不能展開我們的心懷，別人見我們不像陽光，反而是暴風。所以當我們面對人生的時候，我們會否走近這個光輝。上帝需要我們在生命中展現和著重這個光輝。很多時我們會經歷到一些難處，有時我們很想去掌握我們的生活，或者會選擇離開光遠一些，甚至到一個狀況是不再走回光裏。盼望我們每一日都更着緊上帝。

    我們要靠着光去引領住我們的人生，所以需要走近或追趕着光明，因為光明引領我們進入一個永恆光輝裏頭，而黑暗引領我們進入一個永恆的痛苦底下。當我們失去了這一份的光，結果就是我們摸着黑，找不到到出口。我們很需要這一份光的目的，就是若有痛楚，但我們知道目標在望，上帝是繼續引領和已經為我們預備了一個美好的地方。 跟着這一份光，總有一天我們會發覺在痛苦背後更加見到光明。如果上帝知道我們跟不上光明時，祂是不會愈走愈遠的，祂是會回來尋找我們。但最重要的是我們願意跟隨祂行。

    還有，生命就要好像活水般湧流，就會發覺上帝真是滿有大能。因為當你不斷經歷上帝, 就會有一份無窮的喜樂。不流動的生命就像死水般充滿着死亡的毒氣。一個愛上帝和願意走近光的人，上帝是不會離棄的。要擁有光輝的歲月，我們就需要有光。因為光是在生命裏面出現。我們生命有很多鎖鏈，被很多東西捆綁着，不捨得分開，我們一生就會被鎖鏈所纏繞。但當一個罪人離開黑暗，就會看見上帝，生命就不一樣。盼望我們能走近光輝，讓我們在風雨中抓緊上帝，迎向上帝的光輝，因為唯有我們真正追求上帝的時候，我們就能得着愛和自由。

經文：以弗所書4:1-6節                          　　　　　　　  　　　　　　　　

「維護」是有認真和有力度的態度去實踐一個行為。從歷史中看見國家、政黨、團體出現紛爭、分裂或瓦解，大部份參與的人都認為自己在做對團體有益的事，但結果卻是令人遺憾和難過；父母用心關懷子女的學業，結果是永不止息的衝突與傷痛，與心目中的結果背道而馳。當然，為求和睦團結而放棄原則，代價是沉重的。保羅提醒信徒要「以和睦聯繫，竭力持守聖靈所賜的合一」(弗 4 : 3節 / 新譯本) ，並說明合一的基礎是堅固的「七而一」，分別是一體、一靈、一指望、 一主、一信 、一洗、一上帝 (第4-6節)。 信徒必須是合一的生命，實踐合一是每個信徒的義務與使命。教會的合一有三個要點：

1. 用求同代替存異

合一並不表示人人的思維、做事方法完全一致，而是不相同卻能認同，

一樣但努力尋求一致。2004年4月電影《受難曲：最後的激情》(The Passion

Of the Christ) 在香港上演，未上演前在教會內有強烈的討論，主因是導演

米路•吉遜是位天主教徒，電影內容的中文翻譯是採用天主教詞彙，同時亦被評為三級電影等，郤感動萬千信徒。人與人的不同實在太多了，要將所有不同變成相同，合一是不會實現的。讓我們確信身體是不容分裂的，立志在相同的基礎上合一，發現相異部份的處理變得容易，享受肢體生活的美善。

2. 以肯定代替批評

批評是消極的，肯定常叫人發揮生命的正能量。若身體的器官經常互相排斥，結果不難想像。當然，我們不能漠視批評，在經過反思以後，不應再備受困惑，確信靠主能夠勇往直前。「你是誰，竟然批評別人的家僕呢？他或站住、或跌倒，只和自己的主人有關；但他必定站穩，因為主能夠使他站穩。」（羅14:4節 / 新譯本），以虎爸媽方式管教孩子或會有效，我相信以肯定的方式更有可能培養有自尊和自信的孩子，同樣，以肯定和欣賞的態度去回應弟兄姊妹的事奉相信是有助合一。

3. 讓期望代替理想

不要因為教會未如理想而灰心失望，儘管教會處事方式不理想，信徒仍然必須愛護她。教會不理想代表眾信徒不理想，因為教會是由你我組成的，潘霍華牧師在《團契生活》分享：對教會完美的幻想破滅是件好事，有助我們盡快放棄「教會完美我才會更愛她」的錯誤想法。我們需要承認我們都不完美，都需要主的恩典，愛個人理想中的教會過於現存於教會的肢體，會把後者摧毀，如果我們每天沒有為自己所在的教會感謝上帝，我們便阻礙了上帝使我們的教會成長。

你每天可以選擇「好心情」或「壞心情」，你會選擇用「好心情」維護教會合一嗎？

經文：加拉太書6:6-10節，哥林多前書3章

當我們要做好一件事情，預備功夫便不可少。我們的生命豐盛嗎？約翰福音10:10節：「我來了是要叫羊得生命，並且得的更豐盛」，然而人追求的豐盛往往是錢財、物業、愛情！但聖經告訴我們是要追求「生命」得豐盛。生命要得豐盛便必需要跟耶穌基督連結，生命才會有力量。加拉太書6:7節提到上帝是輕慢不得的，人種的是甚麼，收的便是甚麼。第8節提到順著情慾撒種便會收敗壞，順著聖靈撒種的便會收永生。作者刻意提醒我們將人生投資在哪裡？是順著甚麼而生活？情慾也包括世界，如我們仍活在情慾中，收的便只是敗壞。

　　誠然，多花時間看上帝的說話，遠較花時間在觀看電視節目上活得更豐盛，多花時間聆聽詩歌，心裡便滿有上帝的音符。人心為何枯乾？往往因為聽了太多負面的說話、看了太多不好的東西。要過豐盛的生命，就得建基在祂的話語中。正因人太容易軟弱，所以更要在上帝裡被栽種。聖經告訴我們行善不可喪志，善──就是做好的事情，活在上帝話語中便是「好」，就能豐盛。假若我們能按著上帝心意行，便會在上帝裡收豐盛生命的果子。現今是網絡的年代，透過互聯網可查看很多的資訊、知識，然而當我們翻閱瀏覽器過去的記錄，瀏覽較多的是詩歌？聖經資訊？股巿？科技？還是娛樂資訊？要結生命的果子，便得倚靠那叫人成長的上帝。我們禱告的生活如何？是否少了祈禱？生命有能力，是在日常生活中常跟上帝緊密結連及多禱告得來的，當我們建基於上帝裡，別人就會見到屬靈生命的果子。哥林多前書提到撒種及栽種的都不算甚麼，最重要的是叫人成長的上帝。意思是有人播下福音種籽，有人跟進栽培，然而兩者都算不得甚麼，重要的是上帝叫他們成長。換句話說，被上帝所栽種是最重要的，生命是建基在祂裡頭，願我們更著緊於在上帝的話語上扎根及禱告。

　　某位弟兄曾分享，他發現原來聖經可以有很多不同的外貌去讓我們理解，他擁有兩本聖經，其一本的包裝他形容為「很老土」，但正是這本被看為「老土」的聖經，卻是他寫得最多註腳、文字的聖經，他發覺原來這才是他看為最寶貴的，於是他回轉了，用心的去閱讀上帝的話；甚至看到羅馬書第八章時決定重新再看，其後的章節甚至會看數遍。他說：「如果我們懂得在聖經找答案，其實是很方便，清楚易明，有時、有時、有時，問牧師不如看聖經，希望大家多看聖經。」這是很好的讀經態度，因我們能從上帝的話語中直接領受，豈不是更直接？我們要聽的是上帝的話，還是要聽牧師的話？唯有建基於上帝的話才是不變的，才是真正的答案。就正如當面對問題時，我們可以邀請教牧禱告，然而教牧的禱告並不代表是最有能力的，因聖經明言，信心的禱告是帶有能力、功效。此外，若更多人同心禱告時，禱告的火焰更興旺起來，禱告更是滿有能力。這全因我們同心宣告唯有上帝掌管萬有，同心倚靠祂的能力，禱告便帶有功效與能力。我們要在日常生活中充滿禱告，禱告自不然就能有力量，而不是艱難時才禱告，否則，禱告自然沒有能力。

　　所有果子都是需要悉心照顧才會結出美好的果實，生命也是一樣，別妄想順著情慾而行卻想收到永生！此路必不通。唯有時常按著聖靈而行，當情慾來襲便靠上帝離開情慾，生命才不致於變得軟弱無力，反之生命會變得更豐盛！

經文: 民數記14：24節、約書亞記14:6-15節

今天是敬老主日，祝願每一位長者生命豐盛。詩92篇13-14節：「他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們上帝的院裡。他們年老的時候仍要結果子，要滿了汁漿而常發青。」我們來看聖經中一個老當益壯的人：迦勒。

(一) 青年時期－支派領袖

    民數記13章，以色列來到加低斯巴尼亞，摩西派人去迦南地探路，除了迦勒和約書亞，還有另外十人。他們去了四十日，回來之後向會眾報告。

那十位探子說：「我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。我們所窺探、經過之地是吞吃居民之地。我們在那裡看見亞衲族人；據我們看，自己就如蚱蜢一樣……」(民13：31-33)迦勒和約書亞說：「我們所窺探、經過之地是極美之地。不要怕那地的居民；他們是我們的食物……」(民14：7-9)

    別人看見障礙，迦勒卻看見機會。所以上帝對摩西說：「惟獨我的僕人迦勒，他另有一個心志，專一跟從我。」（民14：24）上帝施行懲罰，那十個報惡信的探子遭瘟疫而死，而以色列人要在曠野飄流四十年。迦勒也受連累，這四十年是他力量充沛、雄心萬丈的中年，卻要浪費在曠野中。

(二) 中年時期－曠野飄流

    在曠野的日子，迦勒竟然消聲匿跡，好似在人間蒸發了一般。其間有可拉和大坍等叛黨反對摩西、民眾多次向耶和華發怨言而受罰、亞摩利王攻擊他們、摩西死去、約書亞繼承做領袖等等，聖經都沒有記錄迦勒的行蹤。其實這麼多年來，迦勒並無忘記上帝對他的應許，他靜心等候上帝的應許實現。

(三) 晚年時期－取得產業

    以色列人征服大部分迦南之後，約書亞開始按支派分地，迦勒就來見約書亞。他並不是向約書亞要求肥沃的山谷，或是容易攻佔的地區，而是按著上帝曾經答應他的，要得希伯崙為產業。迦勒特別提起當日摩西起誓所說的：「你腳所踏之地，定要歸你和你的子孫永遠為業，因為你專心跟從耶和華。」（書14：9）

    迦勒對約書亞說：「現今我85歲了，我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣……我的力量那時如何，現在還是如何。」（書14：10-11）。迦勒耐心等候上帝的應許實現，上帝就賜他強壯的體魄。希伯崙是堅固的城，那裡有兇悍的亞衲族人，但迦勒不以年紀來評估自己的力量。

    迦勒與眾人的分別，在於他有很不一樣的想法，他「專心跟從耶和華」。專心就是保羅在腓3：13-14節所說的「我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」不管甚麼環境，不理甚麼形勢，迦勒都以上帝為他人生的中心。

    弟兄姊妹，我們不會忽然變得又公義又虔誠，也不會忽然愛慕親近上帝；只要從現在起專心愛主，將來必有收成。最重要就是我們要仰望上帝的恩典，專心栽種自己的生命，到了時候必有收成。

    長者活在生命中的黃金時期，對發展堂會各樣事工很有貢獻，可更積極於教會事奉，例如參與關顧事工，了解弟兄姊妹的需要，更可再進一步運用過往在工作上的訓練、經驗，配合成熟的靈命，愛主愛人的心，去達成神交託的使命，使到上帝對我們的呼召得到成就，神國得著擴展。

    上帝在尋找專心跟從祂的人，衪甚願你是二十一世紀的迦勒！

經文：「賽7:1-17節」                                                 

一.懼怕與信靠（1~9節）

　　亞蘭和以法蓮聯手進攻猶大，欲迫使猶大加入聯盟抗亞述。這段經文以重複字彙為表達手法。第2節「王的心和百姓的心就都擺動，好像林中的樹被風擺動…」暗示王與百姓同心，決定一致。先知兒子的名字「施亞‧雅述」，意指「剩餘的子民將回歸」，警告猶大切勿向亞述求援，否則後果堪虞！

　　第4節兩「要」的吩咐是「要謹慎」考慮和作決定，情緒上「要鎮定」；兩「不要」的吩咐是：「不要害怕」和「不要膽怯」，顯示亞哈斯忐忑不安。先知以「不要害怕」作為傳達上主救恩諭旨的開場白，呼籲猶大信靠上主，克服恐懼，這是何等安慰啊！

　　第6節二王揚言瓜分猶大國土，廢除亞哈斯。不過以賽亞宣告此舉「不會發生，不會成就」。倒過來第8節預言「六十五年之內，以法蓮必然國破族亡」。先知又以雙重「亞門」提醒亞哈斯，是否信靠會影響猶大的存廢。可惜亞哈斯卻「輸唔起」。

二.知道與信靠（10~13節）

　　這段採用重複卻又相反的記敘手法。第11節先知吩咐亞哈斯「你要求」預兆，第12節亞哈斯回答「我不求」，並以「語言偽術」提出「屬靈」原因。有人或認為知道就不用信，可是亞哈斯知道上帝的大能，卻信不過祂，可見知道和信靠是不互通的。再者，第11節「你的上帝」與第13節「我的上帝」構成對立，意味亞哈斯拒絕耶和華的拯救，不以祂為猶大的主宰！

三.抉擇與信靠（14~17節）

　　第14至17節的記敘，採用一詞兩義的手法。第14節以女子將懷孕生兒子為預兆，孩子命名「以馬內利」具雙重含義，既可意味上帝賜福的同在，亦可標示降禍的同在，或說帶着守約的祝福和違約的咒詛之可能性。

　　第15節吃「乳酪與蜂蜜」，既可意味豐收和安居樂業，也可意味收成不再，只靠自然出產。第16節指出解救三年內將實現。可惜亞哈斯未能抵受政治壓力，因為在他的政治圖畫中，沒有上帝的位置，遂執意投靠亞述。

　　面對恐懼，我們信靠甚麼？信靠政治自由主義的人權、自由、公義、平等、多元嗎？若然它們被賦予最高主權，會推倒其他領域的價值，例如友愛、公平、宗教、道德等。我們須要認識和捍衛它們，避免它們被濫用，才能為社會謀福祉。

經文：「以弗所書4:1節」                         

    以弗所書第一至第三章是真理的教導，從第四章開始保羅要引導信徒實踐真理，注重生活方面的見證，“我為主被囚的勸你們、既然蒙召、行事為人就當與蒙召的恩相稱。”(弗4：1)是很明顯的宣告，如果教會要實踐在上帝計劃裏她所擔負的那份工作，教會裏的每個信徒必須是怎樣。

一、 經文的重點

    教會所使用的中文聖經是和合本，而新約原文是以希臘文寫成，若以不同的英文版本，例如NIV (新國際版聖經) 、 NASB (新美國標準聖經) 及 KVJ (英王欽定本)互相對照，相信對能對經文有更多的了解。

1. “勸”：“Urge ，催促 (NIV)”、“implore，苦勸 (NASB)”，希臘文Parakaleo在新約共有108次，例如“鬼就央求……….. ”(可5：12)；“苦勸保羅…….” (徒21:12)，所以“勸”有到身邊、勸告、懇求的意思。

2. “蒙召”：“Called，被呼召 (KJV ，NASB)”、“Calling，呼召 (NIV) ”，希臘文Kaleo在新約共出現106次，包括“召你們出黑暗入奇妙光明者的美德”(彼前２：9)，被召是身份角色及任務的改變。

3. “行事為人”：“Walk (KJV, NASB)”、“ to live a life (NIV) ”原文Peripateo 同出現96次，在四福音都用在形容行動、行走，進入書信，例如“ 一舉一動……….” (羅 6：4)，此詞都用在“行事為人”。

4. “相稱”：“Worthy，值得、配得上的  ( KJV, NASB, NIV )”，希臘文Axios 出現在：“合乎聖徒的體統”(羅16：2)、“行事為人對得起主”(西1：10)，此詞含“值得、配得上”的意思。

二、 生命的型態

    有人説教牧同工壓力大，我認為人人都在高壓中生活，做教師、社工、父母、兄姊等也不見得輕鬆，壓力的來源是別人對你的期望要求，對自己宣示的價值觀、道德品行要持之以恆實踐。所有選擇“以生命影響生命”的人，都必須掌握生命型態的理念，才會更有可能邁向知行合一的大道。美籍德國猶太人心理學家埃里希•弗洛姆 (Erich Formm) 提出人類學習知識的兩種型態：

1. 擁有型態 (Having Mode)

人類努力學習是期望擁有更多知識，並且用心盡力去運用，努力完成學位、專業資格是最普遍的方式，也包括父母學習幫助孩子脫離沉溺電腦的方法。擁有型態的人為生計、成就及解決問題而學習，未有決心或預備按所擁有的知識去生活。

2. 存在型態（Being Mode）

我確信所有人都必須從“擁有型態”學習知識，然而“擁有型態”的人之價值觀是從起初已經下定決心，讓擁有的知識成為生命的一部分，立志成為言行合一的人，為自己、別人以至世界帶來祝福。

    你在旁人眼中是怎樣的人，他們都是按你日常言行做了決定。你的親友遇到困難會找你嗎？為什麼？你的孩子情緒低落、失戀，會找社工、老師或是與你傾訴？主耶穌說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」( 約8：32)，蒙召者生命的特徵是活出真理，對沒有打算成為存在型態的信徒，學習真理越多會越不安。你決心成為存在型態的蒙召者嗎？

經文：「約1：41節、6：8-9節、12：20-26節」                       

    林後5：18「上帝藉著基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們。」許多基督徒沒有盡責去把別人介紹給主，通常有幾種原因：

(1)他們認為沒有信耶穌的「好人」說不定也可以上天堂，看不到滅亡的可怕。

(2)他們覺得必須要很熟悉聖經，對福音要理解得很清楚，才能去傳福音。

(3)他們周圍都是基督徒，沒有擴闊朋友圈子，只是忙於生活和事工。

(4)他們曾經很積極的去傳福音，但是沒有足夠訓練，常常遭到挫敗。

    耶穌的門徒安得烈是把別人介紹給主的典範，我們要跟他學習。

一、將親友介紹給耶穌 (約1：41)

    安得烈本是施洗約翰的門徒，施洗約翰向他見證耶穌是基督，他就跟從了耶穌，在耶穌所住的地方，與他相處了幾個鐘頭。當安得烈確知耶穌是彌賽亞(救世主)，他心裏歡喜快樂，不過他沒有忘記自己有一個哥哥西門，他裏面有一個火熱的心，要將遇見基督這件大事告訴西門。

    安得烈沒有勉強他的哥哥，只是一句說話，一個行動。因為安得烈向西門分享耶穌就是基督，西門就有機會到耶稣面前，成為耶穌的門徒。今日，我們也應該將親友介紹給耶穌，可以透過我們個人信耶穌的經歷，吸引人去接觸耶穌。我們的親友在上帝眼裡是非常寶貴的，值得我們用認真、謹慎的態度去關心他們。

二、將有心人領到耶穌面前 (約6 : 8-9節)

    安得烈跟從了耶穌一段日子，有一日，耶穌向一班群眾講道，之後祂對另一個門徒腓力說：「我們從那裡買餅叫這些人吃呢？」腓力沒有辦法。這時，安得烈把一位奉獻五餅二魚的孩童帶到耶穌的面前來，祝福了最少五千群眾，也藉此顯示出耶穌的能力。

    你的親屬、朋友、同事，他們可能都是被忽略的一個，他們沒有機會認識福音，但你的出現成為一個活生生的「安得烈」，福音就這樣被宣揚，甚至日後這些人可能為耶穌完成更偉大的事情。

三、將慕道者轉介給耶穌 (約12：20-26節)

    耶穌在世上最後一個禮拜，約12：12-13記載祂騎驢進入耶路撒冷，許多人拿著棕樹枝去迎接祂，令全城哄動。當中有幾個希臘人目睹整個事件，就想見耶穌。他們找腓力引見耶穌，可能因為他有個希臘人的名字叫腓力。當時猶太人很少與外邦人交往，而且猶太教師與外邦人談話是不合規矩的，所以腓力感到為難，就去找安得烈商量。安得烈沒有立即將他們帶到耶穌面前，他同腓力去告訴耶穌，將慕道者轉介給祂。

    耶穌對他們講「一粒麥子」的比喻。這「一粒麥子」乃指耶穌自己，祂將要如「一粒麥子」落地而死，然後將要結出許多子粒來。祂的「死」乃是一件「榮耀」的事，所以耶穌說：「人子得榮耀的時候到了。」祂又說：「若有人服事我，我父必尊重他。」耶穌對安得烈和腓力的事奉予以肯定。今日，我們將慕道者轉介給耶穌，就是服事耶穌，我們會得到很大的喜樂和光榮。你願意做個現代「安得烈」，熱切地將人領到耶穌面前嗎？