經文: 「以弗所書4:11-16節」                           

    保羅在(弗4:11-12) 帶出了建立教會的四重職事，分別是使徒、先知、傳福音者、牧師和老師。 上帝賜給教會的第一個恩賜是「使徒」，他們是被差派去完成使命或任務的。  (約20:21)提到耶穌和門徒再次相遇的時候說了一句話，就是父怎樣差遣了耶穌，耶穌也照樣差遣他們。這表明了主耶穌是第一位使徒，祂繼續呼召及差遣信徒去完成使命。除了十二使徒之外，新約聖經清楚說明具使徒職份者包括保羅、巴拿巴、耶穌兄弟雅各、安多尼古及猶尼亞。由於猶大放棄了使徒的位份，初期教會補選使徒，提出兩個具體的候選人條件分別為:

• 常和主耶穌和其他使徒作伴

• 同心為復活主作見証。

    雖然現今沒有人可以達到第一項，不過現代教會的設立，容許了我們在屬靈的層面與主親近的人，並擁有前瞻性的視野帶領教會，用無比的勇氣及決心開拓新路，為復活主作見証。

    第二個恩賜是「先知」。其含意是代表上帝去宣告及有責任地去演繹其內容，因為上帝的宣告常與未來有關，令人誤解先知是說預言。先知與使徒、 牧師都可以宣告和講解神的心意，但他們是有職能的區別。先知不是專注在一個群體或教會作開發和教導。舊約及初期教會的先知都是巡行於不同的群體、國家或地區，並宣告上帝對該時代的心意。今天盼望上帝去興起一些很直接能領受上帝心意的人，並在教會、團契和小組裏說明上帝的心意。

    第三個恩賜是「傳福音者」。福音就是主耶穌為人類釘死十架及復活的好消息，這是歷久常新地存在我們中間。這福音如同產品一樣，無論如何優秀卓越，若缺少有效的營銷推介，成就是十分有限。始終這個福音是需要地上的基督徒去傳道，才能帶領別人相信耶穌。因為教會佈道的熱誠、行動及成效，都在反映教會及信徒的屬靈健康狀況。據韋拿博士（Peter Wagner）的研究，教會約有10%的信徒擁有傳福音恩賜，所以最有力量去推展教會佈道事工的團隊需要有佈道恩賜者，加上信主三年以內的信徒。因為這些初信的信徒應該擁有一個比較大的未信親友網絡，我們應該好好珍惜和利用這些關係。

    第四個恩賜是「牧師」和「教師」，在新約聖經共出現18次。教師是做教導工作，包括知識的傳授及擁有提升生命的任務，令別人在教導過程得到鼓舞。學者馬芬雲信（M.Vincent) 提到牧師和教師屬於同一系列的工作，所以今天教會的教導與牧養工作是息息相關的。

    今天地方教會、堂會的事工必須由會友共同承擔，教會才能長遠持續及有活力地成長，任何方面的缺乏，都會對事奉者及接受牧養者做成可大可小的影響。

經文: 「詩篇103:1-22節」                           

    大衛所寫的詩103篇，是以感謝頌讚為主題。

一、呼籲自己的心來稱頌上帝 (詩103：1-5)

    第1-2節：「我的心哪，你要稱頌耶和華！凡在我裡面的，也要稱頌祂的聖名！」這是個人的讚美，包括整個人的心思、意志、情感。全世界的頌讚由個人開始，我們不要等別人讚美上帝，乃要像大衛一樣，說：「從我開始，我要有一顆讚美的心。」大衛知道上帝賜給他的恩惠很豐富、很特別，他提醒自己不可忘記上帝的一切恩惠。不可忘記！因為忘記上帝的恩惠在一般情況下不是記性不好，而是對主悖逆，故意否認上帝。大衛定意「不可忘記上帝的一切恩惠」，他知道上帝為他所做的，沒有一件是太小而不值得被記念的。

    第3-4節，大衛數算上帝的恩惠，首先為上帝的赦免獻上感謝。唯有當赦罪之恩扭轉了我們腐朽的人生，上帝其他的福氣，才會源源不絕地輸送給我們。上帝若只赦免我們大部分的罪，留下小部分不赦免，這樣我們不是大罪人，但仍是一個罪人，結果都是沉淪。耶穌說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著……我來，本不是召義人，乃是召罪人」(太9：12-13)。罪是靈魂的不治之症，將我們尊貴的生命摧殘，使它變為污穢，唯有耶穌降世親自來拾身拯救。赦罪是絕對必須的，否則無論得到甚麼其他恩典，我們仍要滅亡。上帝不單赦免我們的過犯，並且使我們脫離一切的疾病，包括身體上的毛病、心理上的問題和靈性上的軟弱，上帝都能將我們醫好。

    第4節，大衛又想起上帝多次救了他的性命。死亡雖是最可怕的敵人，但上帝賜給我們永遠的生命和復活的盼望，死亡不再是最後的結局。上帝不單赦免、醫治和救贖，祂並且恩上加恩，以仁愛和慈悲為大衛的冠冕。大衛和我們一樣都是罪人，上帝卻堅持以不變的愛作我們頭上的冠冕，叫我們的生命成為尊貴，而祂使我們的心靈有新的追求的方向，渴慕和追求美好事物，上帝賜給我們，叫我們心裡面的滿足和歡欣並重新得力(第5節)，就好像老鷹重獲青春活力一般。我們實在要滿心感謝上帝，全人投入地稱頌祂。

二、呼籲眾人來稱頌上帝 (詩103：6-18)

    大衛呼籲眾人一起來稱頌上帝的公義和慈愛。

• 上帝的公義：第6-7節，大衛想到以色列人在埃及受奴役，上帝就降十災刑罰埃及人。以色列人出埃及後，遇到困難便發怨言，上帝就管教他們。祂又頒布律法，使摩西知道祂的法則，叫以色列人曉得祂的作為。

(2) 上帝的慈愛：這一段有三次提到上帝的慈愛－

1. 第8節：「耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。」

2. 第11節：「天離地何等的高，祂的慈愛向敬畏祂的人也是何等的

       大！」

3. 第17節：「耶和華的慈愛歸於敬畏祂的人，從亙古到永遠，祂的

       公義也歸於子子孫孫。」

    上帝不會永遠發怒，我們何時願意回轉，祂又再次赦免我們。天離地有多高？東離西有多遠？上帝的慈愛及祂赦罪的深恩，是過於我們所能測度的。我們是祂造的，祂明白我們不過是塵土，但祂從來沒有輕看我們。衪的寬恕是徹底的，祂一赦免就不再記念我們的罪愆 (耶31：34、來8：12) 。世人就如花草般短暫，上帝的慈愛和公義卻是永不改變的，要臨到敬畏祂的人。「敬畏」即懼怕，敬畏上帝非怕上帝懲罰，而是因著上帝的偉大和慈愛，我們完全降服。敬畏上帝並不是宗教活動，而是涉及生活每一個部分的生活態度，常常記著上帝的恩典，敬拜事奉祂；常常留意自己的思想行為，遠離惡行；常常關心上帝所愛的人，服侍鄰舍。

    上帝這麼愛我們，我們怎可以令祂擔心呢？當我們記念祂的話並且遵行，我們的子孫都會蒙福。每一個敬畏上帝的人都應該來稱頌祂。

三、呼籲萬有來稱頌上帝 (詩103：19-22)

    大衛覺得人的頌讚不足以完全彰顯上帝的榮美，還要天上的天使天軍一齊來頌讚上帝。所以，在這個詩篇結束的時候，大衛向天使、天軍、一切受造之物及自己的心發出總呼籲，要大家一齊來稱頌上帝。讚美、感恩由我個人開始，同時，我們也期望有更多人讚美上帝。

經文：約伯記34：21節                    　　      　　　　  　　　　　　　　

    人的頭腦有限，沒辦法完全明白上帝，所以上帝用聖經和人能夠明白的說話去啟示我們，讓我們認識祂。

飛鷹的眼：無處不在

    上帝是無處不在，總意是我們要敬畏上帝。我一家往英國旅行，逗留十四天。在威爾斯的海灘，我拿一塊餅出來吃，有一隻海鷗突然飛下來叼走我手中的餅。有時可以以飛鳥或飛鷹形容魔鬼撒旦，牠們的眼力很厲害，看得很遠，像無處不在，我們怎樣躲也躲不到。上帝觀看我們每一個腳步，是要我們敬畏祂，這與魔鬼不同，魔鬼會吞吃我們。但上帝是察看管教我們，保守我們，給予機會悔改，引導我們走回正路。這個「看」是看著我們，是看得很緊。人有時軟弱，以為沒人理會，但上帝會看顧你。

牛的眼：頑強的愛

    我們一家在英國遠遠看見一群牛慢慢走過來，越逼越近，這群牛的視線一直沒有離開我。何西阿書4：16「以色列倔強，猶如倔強的母牛；現在耶和華要放他們，如同放羊羔在寬闊之地。」我們遇見的應該是母牛，背後可能有小牛。牠們要保護這些小牛，所以看著人是否有侵犯的意圖，這是母性使然。牠們很倔強，一步也不退。上帝也像母牛一樣頑強，眼中充滿堅定的愛，等待我們。約翰福音3:16「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」這是上帝寶貴的應許。英文譯本“For God so loved the world” (上帝甚愛世人)，「甚愛」是倔強頑強的愛。牛的眼是要我們身心歸向上帝，明白上帝盼望我們回轉的心意。

人的淚眼：憐憫的愛

    從人的淚眼，可看見上帝憐憫的心，總意是要依靠上帝。約翰福音11：35「耶穌哭了。」我們明白上帝是有感情的，上帝願意體恤憐憫我們，所以耶穌「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理」(約翰福音1：14)。耶穌淚眼令我們也受感動。很多抗癌勇士，他們不停鬥爭，抓住神的應許，一步一步跟隨主，打這些艱難的仗。身邊的人若患上癌症，我們會難過。為何會難過？人有憐憫的心，上帝也有憐憫的心。有時我們抓住上帝憐憫的心，向祂呼求，很多時祂會垂聽禱告，憐憫我們。

獅子的眼：公義的愛

    上帝不但有憐憫慈愛，也會審判，是公義的主。從獅子的眼中，我們默想自己來到上帝的審判臺前，這萬王之王、萬主之主會看著我們，有些人可能會哀哭切齒。願意認真悔改，上帝便會憐憫赦免我們。我們會在上帝的審判臺前，看見生前所做的，感到羞愧。在這萬王之王面前，看見公義的眼，便無地自容，我們要悔改。主耶穌的寶血洗淨我們一切的罪，我們可再次坦然無懼來到上帝的施恩寶座面前，再次蒙憐恤恩惠。

經文：詩十三篇　　　　  　　　　　　　　

    你是否正處於困苦當中而無人可以傾訴？你有沒有覺得上帝撇棄你了？

1-2節，在上帝面前盡訴心中的困惑：

    一般學者認為詩十三篇是大衛在逃避掃羅追殺時所寫的。大衛因殺死巨人歌利亞成了大英雄，受百姓喜愛的程度，遠遠超過當時的王──掃羅。掃羅害怕大衛搶了他的王位，就一直找機會要殺大衛。十幾年的時間，大衛都在逃避掃羅的追殺，吃了很多的苦（撒上18章、20章），他實在受夠了！所以，他忍不住問：「耶和華啊，你忘記我，要到幾時呢？要到永遠麼？你掩面不顧我，要到幾時呢？」大衛陷於困惑境地，他覺得上帝離開他甚遠，內心充滿孤單被棄的感覺。感謝上帝，祂容許衪的兒女把一切的感覺向祂傾訴，祂不會責備他們。其實上帝決不會忘記祂的兒女，賽49：15，祂說：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你」。

    大衛即使日思夜想，也想不出一條清楚的出路；即使自己滿腦的計畫，卻沒有一個計畫可以使自己安心！他想得愈多，煩惱也愈深，無時安寧！值得欣賞的是，大衛在詩篇中傳達了他的心聲：他從沒有放棄祈禱。

3-4節，找到出路――求上帝使他眼目光明：

    經過一段長時間向上帝吐盡心中情之後，大衛開始找到一條出路。照理大衛應該求上帝救他脫離仇敵的陷害，使他不致死亡。但我們發現，大衛的祈求只有一個重點，就是：「使我眼目光明」，因他發現，他一切的煩惱和困難，令他混亂和迷茫，他又找不到上帝的蹤跡。現在他不再求別的出路，單單地求上帝使他眼目光明。

   「眼目光明」，是指心靈的眼睛明亮起來！大衛的意思，是求上帝復興他，使他的靈性不要再沉睡下去！他不要讓魔鬼得勝！他知道自己灰心絕望，只會給魔鬼機會來羞辱上帝！大衛知道如果不肯把重擔全交託給上帝，只會使他的心靈受到更多的折磨和痛苦！眼目一光明，就看見上帝的同在和祂的帶領了。

    大衛的眼睛因信心和聖靈的工作而明亮起來，所以信心和聖靈，實在就是上帝為人所預備的眼藥水；但是人必須藉著禱告，才能使它們充分發生功效。大衛的危難沒有解決，一切還沒有改變，掃羅仍在追殺他，他仍要在曠野逃亡。現在大衛的心靈從黑暗轉為光明了，由於他生命得著復甦，他的態度改變了。

5-6節，以感謝向上帝表達信靠：

    大衛把眼光放在上帝身上，他數算上帝過去多次拯救他，他就歡樂起來；他也回想到上帝有豐厚的恩典在他過往的路上，他就不期然向上帝歌唱。他學會以信心歡樂地歌唱讚美上帝！

    若我們一直注視著自己的難處，我們心中就愈發黑暗、悲苦，找不到出路。要轉眼仰望上帝，想念祂對你的恩情，就知道祂是愛你的，沒有離開你。有些時候我們求上帝幫助卻仍然憂憂愁愁，到困難解決了我們才曉得歌唱歡呼、頌讚上帝。但是大衛知道上帝有慈愛會解決他的問題，他現在就要歌唱。

    任何時候，上帝都在你身邊，是你隨時的幫助。在苦難中我們要學習大衞感恩讚美上帝，因祂沒有留下一樣好處不給那些行動正直的人，祂是配受我們敬拜、信服的主。

作為耶穌的門徒，有時候會經歷很多的艱難，但最重要的是我們知道跟着耶穌總能夠在天家與祂相聚。所以我們現在需要開始反思一下什麼是門徒，是否應該跟隨著耶穌的腳中或是行在自己所選擇的道路上。

    聖經告訴我們要背負十字架跟隨耶穌，我們需要去倚靠祂。雖然我們每一個人都是門徒，不過總有好與壞之分。就如耶穌基督的十二個門徒，他們本身都不是十分優越的門徒。耶穌基督在世時，門徒只在肉體層面上跟隨着耶穌。但當耶穌離開世界之後，肉身不再在地上時，門徒好像沒有實體的人可以跟隨了，但他們的生命卻開始跟隨耶穌，生命因此轉化而變得豐盛。

    馬太福音10:34 說耶穌基督來到世界上面，不是帶給世界平安，因為天上和地上的價值觀明顯有衝突。天國價值觀叫我們犧牲和捨棄，地上價值觀卻叫我們不斷去爭取和為了自己而生活。還有，天國價值觀叫我們施予愛，地上價值觀卻叫我們愛自己。一個經常禱告和常渴慕主的人，生命就會流露出天上的價值觀; 一個不能夠將上帝的說話或禱告放在生命裏面的人，就不斷被地上的價值觀所侵蝕。

    馬太福音10: 35提及到聖經叫我們與父母親和婆婆生疏，這看來不是聖經的教導， 因為聖經一直教導我們要去愛妻子、兒女和父母。而這裡的生疏是指我們仍然有著天國的價值觀時，自然就會與未相信耶穌基督的家人產生一些

衝突，他們或者會阻礙我們在信仰方面的追求。在這時聖經不是叫我們產生衝突的時候就離開父母， 反而是要繼續去持守天國的價值觀。 面對引誘和迫害時，我們仍然需要持守著上帝。為了祂的緣故，不可以和罪惡妥協。例如:熱心事奉的年青人在未信的家人勸阻下不再回教會，我們不是要跟他們爭吵和疏離，而是更加去禱告，讓神的能力去彰顯愛給予家人。讓家人看見我們生命扭轉的見證，按著天國價值觀而去生活的時候，家庭就開始復和。另外，員工與老闆的生疏，是因為不喜愛工作，所以我們需要在職場上回復關係，成為忠誠的員工。這就是門徒行在愛中，並跟隨耶穌基督的樣式去行。

    聖經還十分嚴厲地說到不背負十字架跟隨耶穌的不配作祂的門徒。十字架可代表着苦難。而背負十字架的最終乃是死去，這是代表釘死舊的自己。現在活着的不再是我，乃是耶穌在我生命中活着。背負十字架也是為主而去犧牲，凡不願意釘死自己跟隨耶穌的不配作祂的門徒。盼望我們將來的生命是靠着上帝，由上帝在我們生活裏彰顯，成為一個配得作耶穌門徒的人。耶穌基督還作了一個好的榜樣， 就是願意捨己，並為人而作犧牲。我們要為未信的人得救的緣故而去趕急，並用盡方法令他們進入國度，將福音傳給別人。 讓我們每一位信徒都有這一個覺醒， 渴望禱告和親近上帝。

經文：以弗所書 4：11-16節                　　      　　　　  　　　　　　　　

現在請你以聖經的教導評估教會在完成上帝所交付的使命上，你給與的評分是多少？若教會表現未如理想是必須反思的事，從自身的角度看：

1. 是否未有足夠數量的信徒參與事奉，叫教會未如理想？
2. 要面對屬靈的任務，信徒是否認知及懂得運用屬靈恩賜？
3. 未有參與事奉與對屬靈恩賜認知不足，兩者有何相連？

讓我們重整屬靈恩賜的認知，掌握如何運用在事奉之中，建立強壯有活力的教會。

1. 屬靈恩賜的定義

「恩賜」一詞在聖經有兩種意思，有時是指「禮物、賞賜」（希臘文dozea）“是照基督所量給各人的恩賜”(弗4:7) 和“白白得來…”(太10:8) （dorean）；不要與屬靈恩賜（charisma）混為一談。從“祂所賜的”（弗4:11）與及“聖靈隨己意分給各人”（林前12:7），可以知道上帝將屬靈能力和品格分派給信徒，目的是建立康盛、有活力及喜樂的教會，合—的基督身體，在地上為主作見證，成全聖徒各盡其職。 經文第12節的「成全」(katartismos) 在新約只出現一次，這字用在外科手術是接合斷肢，政治方面是將敵對派系拉在一起，相關的詞語是指「補網」（太4:21、可1:19）使之井井有條發揮功用，說明屬靈恩賜不是個人表演，必須團隊配合產生最大果效。

2. 認識屬靈恩賜的重要性
3. 終身的事奉（路1:74-75）

信主是個人的選擇，深入的含義是認識創造主並樂意將生命主權交給祂，按照祂的心意生活，成為服事者，終身事奉可以是全職，也可以是帶職事奉。今天你若選定終身職業，自然會全力探索、裝備、勇往直前。

1. 找到適合的位置 (羅12:3-8)

保羅提及信徒恩賜「各有不同」，J.B.Philips譯本將「合乎中道」翻譯為「嘗試對自己的能力，有一個清楚的評估」。著名的籃球運動員米高佐敦在球場上能人所不能，在高爾夫球場上的表現是另一回事，美斯是防守球員的惡夢，若他轉任守門員是永不止息的惡夢。信徒若不積極認知自己的恩賜，找到適合自己的位置，很有可能是在低效勞碌。

1. 才幹努力不足以完成屬靈任務 (結37:1-10)

以西結先知用骸骨比喻以色列人，只是具體外表的活死人。骨頭有重量，即使有人的外觀卻是毫無作用;當上帝的靈重新內住，立刻成為強大的軍隊，經歷得勝的人生。

1. 信徒必有恩賜 (羅12:3-8、弗4:12)

基督身體內的每個肢體、器官都有作用，要身體健康成長，必須各盡其職，發揮功用。投訴上帝忘記分派恩賜是不能成立的，正確的行動是進行屬靈恩賜的學習及實踐。

1. 恩賜的管家要交賬 (太25:14-30)

主耶穌的僕人比喻中，三位僕人分配不同的金錢，中文聖經翻譯是「千兩」，原文是「他連得」(英文譯本是talent)，是「才幹」的意思，信徒要明白主人的期望，「力保不失，忠心守護」一千兩的僕人，得到的評語是「又惡又懶」;獲分配二千及五千兩顯示僕人能力不同，然而只要用心經營，都會得到完全相同的讚賞及獎勵。請記得，你我有一天都要交賬。

經文：太3:1-6節;約5:35節                              　　　　　　　  　　　　　　　　

聖經記載耶穌有三次提到施洗約翰，他對耶穌的傳道工作有很大的幫助，約5：35耶穌特別稱讚「約翰是點著的明燈」，另一個聖經版本譯為：「約翰是點著而且發亮的燈」。他做過些甚麼呢？

一、傳揚悔改的信息 (太3：1-3)

(太3：1-3)施洗約翰住在猶太的曠野，在約旦河一帶的地方傳道，他說：「天國近了，你們應當悔改。」悔改是思想和態度的轉變，本來悖逆上帝、背向上帝，現在180度轉過身來，面向上帝，決心將自己交給上帝。施洗約翰直接斥責罪惡，本是令人反感，但是施洗約翰悔改的信息，卻是預備了許多人的心，叫人接受那位將要來的基督。

悔改是要人面對自己，認識本相，承認我們的罪過，求上帝寬恕。當時，以色列人的宗教中心是在耶路撒冷，那裡有宏偉的聖殿，有很多祭司和宗教領袖，但各式各樣的人，(太3：5-6、路3：12-13)包括稅吏和士兵，甚至猶太教的領袖，從耶路撒冷和猶太全地，並約但河一帶的地方，都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約但河裡受他的洗。

接受了救恩的人亦經常要為自己的罪懊悔。有人會問：我們為教會多做些事，多奉獻金錢，可不可以請上帝不要計較我們在生活上的罪過呢？當然不可以。一切事奉或奉獻，不能代替真心的悔改。又有些基督徒以為悔改會剝奪他們的快樂，事實剛好相反，歷代信徒都經驗過，世上沒有任何事比罪得赦免更令人快樂。賽57：15，至高的上帝應許赦免我們，甚至願意與我們同住，我們怎能不快樂呢？今日，在我們的生命裡面，有那方面實在需要悔改？

約翰不單宣揚悔改的信息，第二方面，他過著燃燒自己的生活。

二、過著燃燒自己的生活 (太3：4-6)

約翰在曠野居住，他身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲和野蜜。這種簡陋的生活方式，是最貧窮的人所過的生活。約翰的工作有很明顯的效果，很多人到他那裡受洗；但他非常清楚自己不是基督，而是奉差遣為基督作先鋒 (約3：28)。當耶穌一開始出來傳道，約翰就指著耶穌對人說：「看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的！(路3：16)」約翰常常公開地為耶穌作見證，他很謙卑地說：「祂才是你們所等待的那一位，我給祂解鞋帶也不配。」

約3：26-30，約翰的門徒見到群眾都轉去耶穌那邊，約翰的門徒感到難過；約翰自己卻這樣說：「現在我心滿意足了！祂必興旺，我必衰微。」他的任務是叫人將焦點放在耶穌身上，只要他的見證令耶穌得榮耀，他樂意失去自己的聽眾！約翰一心為了耶穌，他只看到耶穌，沒有看到自己。四卷福音書中，約翰都沒有行過一件神蹟，但他整個人生就是一個神蹟，他是點著的明燈，為主燃燒自己。

我們若同樣有約翰這份激情，就求主叫這團火在我們心裡繼續燃燒。人只能活一次，我們是不是只想平淡悠閒地過一生，忘記了燃燒生命？燃燒，無可避免要耗盡。「約翰是點著的明燈。」你若要發光，必須先燃點自己，付出代價。基督徒不應該害怕生命終結，反而應該擔心浪費生命。滕近輝牧師說：「寧願燒盡，不願銹壞。」【突破】雜誌有一句名言：「與其咒詛黑暗，不如燃燒自己。」施洗約翰已經為耶穌發出生命的光輝，耶穌期望我和你成為當今的約翰，願意為祂燃燒自己的生命，引導人歸向上帝。

經文：徒2：1–21節   

近日香港流行一種將虛擬和現實共存的手機電子遊戲，社會有認同和反對的聲音，反對者認為容易誤闖私人地方和導致沉溺等問題，贊成者認為可以幫助內向和少運動的人士可以活躍起來。另一方面，在奧運影響下，運動的人增多，其實要運動並不困難，關鍵是要有持久力。基督徒的生命亦需要持久力，經上說：「那等候耶和華的，必重新得力。他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」(賽40:31)，動的竅門非靠個人智力和情感的動力，是靠聖靈的能力。

    門徒跟隨主三年之久，彼得看見耶穌平靜風浪的神蹟，學了信心的功課，但很快便遺忘；在山上看見耶穌變像，彼得有所感動但很快又停頓了；耶穌被出賣時彼得三次不認主，他的心已被感動但欠缺了持久力，在雞啼時彼得流淚，為自己所做的懊悔。門徒是頑石，亦是今日我們的寫照，信主多年，不能動起來。

    耶穌吩咐門徒等候聖靈的能力，當時約有120人同心合意在樓房內禱告；耶穌離開他們時聖靈尚未降臨，耶穌是用等待來熬鍊他們的信心。使徒行傳2章記載在五旬節，是耶穌復活升天後第十天，這天聖靈降臨在門徒身上，在房子有超自然現象出現，有聲音好像大風吹過、有舌頭像火燄降在各上頭上。舌頭是領受聖靈的表徵，按聖靈所賜的口才，可以說別國的語言。「那時有虔誠的猶太人，從天下各國來，住在耶路撒冷。」(徒2:5)，各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，就甚驚訝，聖靈藉著他們做美好的見證。教會的力量是靠聖靈，衪會製造時機讓人經歷聖靈的大能，將聖靈的能力由耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作耶穌的見證。以彼得為首的門徒跟隨主的三年中雖曾有輕微的動，仍是一塊頑石，但在五旬節那天門徒藉聖靈降臨身份變成有使命的門徒，彼得可以在猶太公會講道，他一生一世跟隨主，背十架受苦。

   「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」(加5:25)，現今的基督徒有兩類，一類是屬肉體，另一類是屬靈。簡單的說，屬肉體的是信主後仍以自己為中心，另一類是信主後讓聖靈主導，由聖靈帶動人生。若靠自己的力量都可以參與侍奉，可以過生活，不過會辛苦，因為人的能力有上限；聖靈是活水江河，有無盡的能力讓你依靠，讓聖靈主導你的人生會有極大的改變，兩者的屬靈生命有極大的差距。

   「乃要被聖靈充滿。」(弗5:18下)，我們必須由聖靈掌管一切，否則就不能結出果子和恩賜，由聖靈掌管個人生命便會活起來，教會將會活起來。今日基督徒須作好準備，聖靈不單單是能力的表徵，衪是上帝，有位格，會為我們擔憂、代禱和幫助，是每一位基督徒的教師、安慰者、提議者和引導者，若我們校正屬靈生命的方向，與聖靈有美好的連結時，聖靈會做奇妙的事，正如主耶穌說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。從他腹中要流出活水的江河來。」

    親愛的弟兄姊妹，你是金燈臺，燈臺需要有油才可以發光，若你的生命阻塞令聖靈不能進入你心，有如燈臺的管子阻塞令燈臺沒有油而不能發光。教會亦是金燈臺，需為教會禱告和守望，求聖靈在教會當中；亦需為自己禱告，讓聖靈動工，讓我們一生動起來，永不改變！

經文：哈2：1-5節

人一定有情緒;不高興時，會否用自己的方法解決？先知哈巴谷起初對上帝有很多申訴：為何惡人當道，義人受逼迫。惡人不守律法，但守上帝吩咐和律法的義人卻受壓迫。他不是埋怨惡人當道這個問題，而是上帝不行動的問題。先知蒙召時遇見惡劣環境是正常的，深信勸喻世人回轉歸向上帝，就必得寬恕。　　

    上帝看似沒有理會惡人當道的問題，但祂已興起迦勒底人，即巴比倫人。可是另一個問題是，巴比倫人比現在面對的惡人更頑劣。在這個困局下，哈巴谷所做的事便是我們要做的事，「我要站在守望所，立在望樓上觀看」。「守望所」是屬於「我」的守望所，「守望所」和「望樓」是負責守衛的地方。「立」是指站穩的意思，這顯示先知的素質，站穩本身守護者的角色。哈巴谷回到申訴上，焦點在他面對猶大人作惡，不是要上帝解決他的疑惑，而是還有甚麼信息可教導作惡的群眾，這是先知在上帝面前等候的工夫。耶利米也做過相同的事，他等了十天。面對需要時，我們所放的焦點在哪裡？是上帝的作為重要，或是解決我們的問題較為重要？很多時，我們希望上帝幫忙解決難題，但焦點應放在上帝給我們的教導上。

　　上帝回答哈巴谷，「將這默示明明的寫在版上，使讀的人容易讀」。哈巴谷講看見的異象是指上帝的說話，即是將上帝的說話寫在版上，讓人可以看見。「容易讀」是使人可以一邊走，一邊讀。看得清楚，信息也傳得快。面對不快，我們要抓緊甚麼才是最重要。我們所做的未必是自己所期望發生的，能否持守才是最重要。上帝的說話，是會應驗出現的，但要等候，這是考驗信心。遇見不如意的事，如用自己的方法解決，這不是信上帝，而是信自己。

　 「迦勒底人自高自大，心不正直；惟義人因信得生」！迦勒底人當自己的權勢是上帝，即是敬奉勢力多於賜能力的上帝，所以「自高自大，心不正直」，這是上帝不喜歡的。最重要是有一個對比:「義人因信得生」，這不是新約講的信耶穌得永生的觀念，因是對比迦勒底人，所以是指義人如何得到存活。「生」本身解存活，而不是解永生的觀念；「義」是持守信仰的正直人，對應之前「心不正直」的人。「因信」直譯是義人的信實，信實本身解可以站穩，對上帝堅定不移的態度。上帝按著祂的信實公義審判世界，也可以按著人的公義和信實報答人。這與行為稱義沒關係。舊約是立約的關係，持守關係是要行動的，上帝看我們是否信實。究竟我們看上帝的需要重要，還是自己的更為重要？

　　很多時我們有詭詐，「迦勒底人因酒詭詐」，即酒令人詭詐，另外是「狂傲」的，「不住在家中」，即不得安寧。我們希望持守信仰經歷上帝的帶領，通過持守信仰保證自己在上帝的計劃裡。信仰帶領我們面對陌生的環境，就如約書亞進迦南是他未曾去的地方，要得到上帝的帶領就要遵行祂的吩咐。

　　最大的問題是我們不知足，「擴充心欲好像陰間，他如死不能知足」。迦勒底人用勢力來擴充能力，然後堆積萬國，這是他作惡，以此得益。面對信仰時，有很多考驗，等候的過程顯示我們對上帝確信有多少；堅持上帝的吩咐顯示我們對上帝的順服，不只是確信上帝能解決我們個人的問題，也能解決一切的問題。

經文：瑪拉基書3:7-12節                              　　　　　　　  　　　　　　　　

    從奉獻上可以看到我們將上帝擺在什麼位置，是否以上帝為優先？當我們每個月發薪水時，會否第一時間將十一奉獻留下獻給上帝，因為人是善忘的，好容易忘記或連十一奉獻的錢都花光。因此，我們要記住以上帝為優先，因為祂將一切的恩典及供應賜予我們，使我們沒有缺乏。

    雖然講錢會失感情，但我們是一家人，若家裡有缺乏，家裡的成員就當想法子來解決。我們不應像昔日的以色列人，在當納的十一奉獻沒有盡上本份，今早，我們來看瑪拉基書3:7-12，上帝藉著先知瑪拉基責備以色列人，因上帝愛之深，所以責之切，當時，以色列人被擄歸回本土後，他們在外邦人的統治下，受著異族文化的影響，他們與外邦人通婚，轉向敬拜外邦的神，他們對上帝的敬虔漸漸失去，以致他們不再遵守摩西所頒佈的律例、典章。加上，他們的生活困難，因所種的農作物受到蝗蟲破壞而失收，使他們感到失望及沮喪，連當納的十一奉獻及當獻的供物也沒有獻上。故此，上帝藉著先知瑪拉基來責備他們並要求他們悔改：

一.要求以色列人轉向祂(第7節)

   「萬軍之耶和華說，從你們列祖的日子以來，你們常常偏離我的典章而不遵守。現在你們要轉向我，我就轉向你們。你們卻問說，我們如何纔是轉向呢？」

耶和華責備以色列人從他們的列祖開始已經常背約，偏離祂的律例、典章，並不遵守祂的話，他們到這一代也是這樣。雖然如此，神仍然很愛他們，希望他們轉向祂，「轉向」：有「悔改」的意思。只要他們轉向上帝就蒙赦免，可是，他們卻回答說：「我們如何才是轉向呢？」因他們自以為義，仍不知悔改，覺得自己沒有錯，沒必要轉向上帝，這就是他們的問題。昔日，耶和華與他們列祖起誓，要他們謹守遵行祂的誡命、律例及典章，若然他們聽從及遵守而行，祂就會守約施慈愛，並賜福與他們(申7:11-13)。可是，以色列人卻三番四次的背約，破壞與祂所立的約，去敬拜外邦神，導致上帝與他們的關係破裂。上帝的愛始終不變，只要他們悔改轉向祂，他們的罪就蒙赦免，這就是恩典。上帝責備他們背約，偏離祂的誡命、律例及典章，他們又不遵守，不但如此，他們更奪取上帝的物，這是嚴重的罪行。

二.奪取奉獻當納的十分之一(第8-9節)

    「人豈可奪取上帝之物呢? 你們竟奪取我的供物。你們卻說，我們在何事上奪取你的供物呢?就是你們在當納的十分之一，和當獻的供物上。因你們通國的人，都奪取我的供物，咒詛就臨到你們身上。」                                                                                                                                                                                                                                                           先知瑪拉基責備他們：「人豈可奪取上帝之物呢﹖」（第8節）根據法律，人若偷取不屬於自己的物件，他就犯了刑事罪，更何況奪取上帝之物！先知指出他們沒有把當納的十分之一和當獻的供物獻上。原來十分之一奉獻是源自摩西時代。上帝藉摩西吩咐以色列人說：「地上所有的，無論是地上的種子，是樹上的果子，十分之一是耶和華的，是歸給耶和華為聖的。」(利27:30)他們因農作物失收，生活困難連食物也沒有，他們何來奉獻呢？原來他們全國都是沒有奉獻(第9節)。但先知卻指出因為他們奪取了上帝之物，以致咒詛臨到他們。「咒詛」可以指上帝對人的刑罰，因他們沒有按著律法的要求獻上，是犯了奪取上帝之物的罪行。在馬太福音6:21「因為你的財寶在那裡，你的心也在那裡。」若然我們愛上帝的家，我們就不會吝嗇奉獻。

三.為你們敞開天上窗戶(第10-12節)

    萬軍之耶和華說，你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。萬軍之耶和華說，我必為你們斥責蝗蟲，〔蝗蟲原文作吞噬者〕不容他毀壞你們的土產。你們田間的葡萄樹在未熟之先也不掉果子。萬軍之耶和華說，萬國必稱你們為有福的，因你們的地必成為喜樂之地。

    這是耶和華與以色列人恢復聖約關係的轉捩點：他們若然轉向上帝，將當納的十分之一，全然的送入聖殿的倉庫，這是命令，他們必須全然的獻上，「全然」是指全部的十分一獻上，不可留下一些；也指全國的人，上帝要求他們全國的人都要奉獻。目的是「使我家有糧」是指上帝的家，昔日指聖殿，今日指教會，這些供物是給利未人及祭司食用，是不可剝奪的。在這裡，上帝甚至呼籲以色列人來試驗祂的信實及應許會否兌現。若然他們將十分一的奉獻及供物送入聖殿的倉庫，上帝就轉向他們，為他們打開天上的窗戶，將福分如大雨降下，傾福下來，甚至無處可容。上帝就會與他們恢復聖約的關係，使他們重新得著上帝所賜的福分。上帝會為他們除去蝗蟲的威脅，不容許蝗蟲來毀壞他們的農作物，並保守他們田間的葡萄樹有美好的收成。以色列人在上帝的賜福下，萬國都稱讚他們是有福的，他們所住的地被人看為喜樂有福的地方，他們不再被外邦譏笑。

    總結：因著以色列人忽略了奉獻的事，沒有將當納的十分一獻上，被上帝責備，他們需要悔改轉向祂，重新切實遵行這事。上帝更要求他們要全然的獻上，不要從中奪取祂的物！奉獻金錢只是其中一項，我們也可以將才幹、時間或全人獻上，必蒙悅納。鼓勵弟兄姊妹今後要以上帝為優先，學習以感恩的心來回饋祂的大愛。