經文：「弗 6 ： 1-4 節、腓 2:22 節」 ( 一) 要聽從父母 (弗6：1)父母對兒女有養育之恩，就是按世人的觀點來說，兒女聽從父母都是理所當然的。「要在主裏聽從父母」是甚麼意思呢？
(1) 靠上帝的恩典來聽從父母──正因為父母不完美，所以上帝才需要命令我們，叫我們不憑感受而是憑著意志去聽從父母。上帝饒恕了我們許多的過犯，我們照樣靠上帝的恩典來饒恕父母，唯有這樣我們和父母才可以一齊得到釋放。其次，若父母或家族因信仰而向我們施壓，我們要信得過上帝的應許，「上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」(林前10：13節)
(2) 照上帝的意思來聽從父母──弗6：4「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。」當日的社會是以父權為主，父親是絕對的權威，甚至可視兒女為自己的擁有物。但是聖經告訴我們，父母不是兒女的主宰，他們都要按上帝的心意來教導兒女。
( 二) 要孝敬父母 上帝將孝敬父母放在十誡裡面，而唯有「孝敬父母」這一條誡命答應使人得福、在世長壽(弗6：2-3)。怎樣是孝敬呢？孝敬就是尊敬、珍惜、重視。有些人用物質和錢財來愛錫父母，但是在言語上沒有一種尊重的態度，這樣不算孝敬父母。勸諫父母時，要控制我們的舌頭，絕對不可辱罵他們。有些基督徒看不起父母，譏笑父母跟不上時代；等他們到了某一個年紀，懂得欣賞父母的時候，可能已經太遲了。今日我們就要感謝父母曾為我們勞苦，這是對他們最大的安慰。無論我們到了甚麼年紀，都需要尊敬父母。我們不單小心照顧他們的身體，更要著緊他們靈魂得救的問題。在重男輕女的華人社會，女性承受很多壓力，到了結婚生子就有講不盡的掛慮。即使母親信了主，要鼓勵她、陪伴她追求真理，使她早早飽得上帝的慈愛。
( 三) 要報答「屬靈父母」 我們在教會成長，斷不能單靠父母的力量，尤其是當我們的父母是未信的，或是他們不能以真理和以榜樣好好地培育我們。我們的成長很靠賴教會的資源，例如長執、主日學老師、團契導師、組長等，當中有些人對我們特別關照，長時間伴我們同行，這些長輩就是我們的屬靈父母，教導我們愛上帝，愛人，愛教會。怎樣報答他們呢？腓2：22節，使徒保羅稱讚提摩太：「他興旺福音，與我同勞，待我像兒子待父親一樣。」報答屬靈父母最好的方法，莫過於我們肯接棒，成為新一代屬靈父母。
做屬靈父母有些甚麼條件？從那裡開始？
屬靈父母必須是重生的基督徒、肯裝備自己。
過簡樸的生活，不以賺錢、享樂為人生的目標。
在你的親屬中若有「二手」基督徒，你最適合去扶助他們。
接受主日學老師、團契導師、組長等訓練。
一切從瞭解開始：7月協助暑期聖經班來關心小朋友、8月探望營
會來認識青少年。
甚願我和你有著父母的心腸，扶助我們屬靈的孩子。
經文：以賽亞書45：1-13節 今天的經文是以色列人被擄後歸回，上帝揀選一個人叫古列，是波斯帝國第一個君王，是「耶和華所膏的」，即受膏者。上帝揀選外邦君王，幫他解決所有難處，令列國降服在他面前。上帝為何會對外邦君王這麼好？古列不認識耶和華，但上帝揀選他，賜他權柄能力。因為上帝不單是我們的主宰，也是外邦人的主宰。我們的焦點不要只在上帝對我們如何，或按著自己的感受和喜好看世界，有時看上帝供應是單方面我們自己的感受。經文「我是耶和華，在我以外並沒有別神」，耶和華是世上的主宰。 有時只是因自己的感受不快覺得那樣東西不好，不是代表那樣東西不好。有時覺得一些東西不好，但上帝覺得沒有問題，如生男生女。
以前如果生女兒，媽媽不潔六十六天；若是生兒子，不潔三十三天。我們認為不潔是不好，但這是上帝賜福的狀態。如繁殖後裔，要夫婦同房，同房後，男女是不潔到晚上。若只是單方面感受，不是上帝的標準，這只會令我們痛苦。上帝揀選古列的目的是拯救以色列人，因古列是第一個君王將以色列人和其他被擄的民族放回原居地。我們若被上帝揀選，與上帝建立關係，遇到一些事，上帝可能有祂的目的。舊約中，上帝興起外族人懲罰以色列人和猶大，同樣可以興起他們來拯救以色列人，這在於我們把焦點放在哪裡。經文很清楚講上帝不只是為古列，也是為以色列人去揀選，更是為全地。經文第6節顯示祂是創造主，上帝不只是眷顧我們，令我們開心，而是背後有目的，要向其他人顯露祂的身份。
我們時常希望上帝解決一切問題，上帝「造光，又造暗」、「施平安，又降災禍」。創造世界時，有冰雹掉下來，使人死亡。上帝不只想賜福給人，也想這個世界有公義，顯出公義。要反省和上帝的關係，是否糾纏於上帝給我們某些東西？接受不了身處的環境，然後在吵鬧？我們經常要求上帝的慈愛，要求上帝慈愛所給的東西，其實是某些好處，可能是犧牲其他人的好處，為了自己利益。以西結書講的是面對信仰的逼迫，持守信仰的會犧牲。但以西結書中提到如何面對信仰逼迫，沒有問上帝的慈愛在哪裡，或為何上帝的公義不臨到，為何愛主的人殉道。面對信仰逼迫有兩個目的：第一、以色列人犯罪，災禍的目的是為了結束罪過，終止罪孽。面對作惡的人，通過信仰逼迫，停止他作惡。第二、中間有智慧人會仆倒。惡劣環境能分辨誰是真正的敬虔人，誰是只說不做的「敬虔人」。大家平安無事，都會說愛主，但真正愛主是在那個環境中怎樣面對，這才是真正的信仰。不論是否有權勢，我們不斷祈求上帝給一些東西，不是上帝給不給的問題，而是我們接受背後目的的問題。有時不是自己要求，但我們接受了有些利益，當了是上帝的恩典，其實不是恩典，而是一些好處。
經文9-13節講上帝是創造主，我們是受造物，無權要求上帝做任何事，受造物要受到受造物的限制，最大的問題是受造物以為可以和創造主爭論。9-10節，是一個比喻，指不同的身份。11-13節，更重要的是上帝按著祂的計劃而造，我們可以提問有關我眾子的將來，或吩咐關乎祂手的工作嗎？這是不可以，我們不能控制上帝的計劃。我們只能控制面對環境時，我們可以做甚麼。我的一位學生癌病復發，學生不打算再接受化療，因為上次的經歷太辛苦，而且人終會死。我回應：無論是否繼續治療，你都會死，因人總會死。但死後，如何面對上帝？因為害怕，不想再面對痛苦的治療而死，跟努力繼續治療、盡力事奉上帝，最後也死是不同。如盡力治療，死後也可與上帝交代。上帝是美善，不會愚弄人，但不是按著我們喜好滿足我們。經文講因上帝是創造主，最後「憑公義興起古列」，目的是放以色列民，不是為好處，「不是為工價，也不是為賞賜」，單憑成就上帝的計劃。我們要成就上帝託付的計劃，不是只祈求上帝的好處。
經文：「以弗所書 3:1-13 節」 福音的奧祕是上帝對人類的救贖，這計劃是相當完整和完美。福音傳向外邦不是因為猶太人的不接受，上帝才無可奈何地改變策略。反而，這是上帝的美意，希望福音能夠帶給地上所有的人。保羅盼望信徒能深入了解福音奧祕，同心合意努力傳揚福音。
在奧祕的啟示上，當時的保羅為主被囚在羅馬監獄，等待尼祿親自審訊，還有一群欲將他置諸死地的猶太見証人。旁人看保羅是羅馬人的囚犯，肉身失去自由，保羅理解自己卻是主的囚犯，心靈是自由的，有截然不同的感受。保羅在獄中仍然事奉，從講員變成寫作者，完成四卷監獄書信(以弗所、腓立比、歌羅西及腓利門書)。
福音的奧祕說明救贖計劃，是與全人類有關的好消息。猶太人一向以為他們是唯一的選民，保羅卻要說明救恩是惠及普世人的。「職份」是忠心管家，人們工作可以為賺錢或完成工作為目標，但保羅卻只是要完成這使命。福音的奧祕是藉著基督叫猶太人與外邦人合一，成為基督的身體。
聖經說外邦人和猶太人要合一。 保羅提到以前的「世代」，這詞語擁有以人為本和代代相傳的意思。這是談論到現今存活在地上的人，是怎樣承傳福音的奧秘。還有，上帝早在呼召亞伯拉罕和耶穌出世時天使在報佳音的時候，已說明了這個福音是與萬代有關。
保羅也提到我們是「同為後嗣，同為一體，同蒙應許」，當中的「同」有團契和聯合之意。 保羅還補充了福音的奧秘，必須在耶穌釘十架後，救恩才能完全成就和給眾人知道。至於奧祕的傳揚是需要以下:
忠心的工人- 是領袖又是僕人，必須建立僕人領袖的風範及實踐。信徒要
知道他們是上帝所派遣的僕人，所以要深存尊敬和在事奉上互相的配合。而保羅自稱自己「比最小的還小」，這絕對是謙卑和忠心的服事者。更描述了上帝的那種豐盛是「測不透」，指出上帝的智慧、縱跡難以測度。有時我們做事雖然付出一定的努力，但切記觀察上帝的作為和介入，我們才能享受這些成果。
(2) 生命改變的工人- 我們要傳遞的人除了忠心之外，還要看到他們生命的改
變。保羅自稱「比最小還小」其中一個原因是他「從前是逼迫教會的」，上
帝的大能卻改變了他成為有力福音的見証者。
保羅還帶出了傳揚者的心態，他希望每個基督徒都確認自己在福音使命上是重要的，更需要放膽自信的宣講，我們要努力使教會在傳揚福音的使命上，成為放膽無懼的屬靈群體。
經文：「以賽亞書6 :1-10 節」 (一) 上帝向以賽亞顯現
烏西雅是猶大國一個好皇帝，在位52年。他在國勢強盛的時候死去(主前740年)，實在令人感到非常悲哀。但是就在這個愁雲慘霧的時候，以賽亞在異象中看見滿有榮耀、尊貴的上帝坐在高高的寶座上。這兩件事擺在一起，很明顯地告訴他，世上最好的皇帝，忠心良善的人都會死，但是創造世界的上帝是永恆不息的，祂的權能托管萬有，祂是尊貴的主宰，祂的榮光充滿全地！這異象叫以賽亞的心靈得到振奮。
(二) 上帝潔淨以賽亞
第一節上「我看見主坐在高高的寶座上」—以賽亞看見主在異象中極其崇高、榮耀，無法形容。他俯伏在上帝的寶座下，仰望祂在高高寶座上的威榮。無錯！每一次上帝開了我們的眼睛，我們也都必定會深深地感覺到上帝無比的真實和崇高，又深深感覺自己極其卑微。所以每一個真正認識上帝的人，都必定是十分謙卑的人。
第一節下「祂的衣裳垂下，遮滿聖殿」—以賽亞見到上帝的衣裳遮滿了聖殿，這表示凡進到這殿裡的人，也都在祂垂下之衣裳的蔭庇之下。至高的上帝坐在寶座上，祂的慈愛、聖潔、公義、憐憫，像衣裳從祂的寶座上垂下，遮蔽著、眷顧保守著屬祂的人。
第二節「其上有撒拉弗侍立。各有六個翅膀。用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。」以賽亞看見寶座的周圍有特別親近上帝的天使撒拉弗侍立左右。他們的臉反照上帝的榮光；但他們在至高上帝面前，仍然謙卑地用兩個翅膀遮臉，不敢向上帝仰臉；又用兩個翅膀遮腳，免得在上帝面前顯得無禮；然後用其餘的兩個翅膀飛翔，表示他們極其顧意迅速遵從上帝的吩咐。
第三節「彼此呼喊說：『聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；祂的榮光充滿全地！』」當以賽亞看見上帝的威嚴和聖潔時，他說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」他這樣為自己的不潔而呼喊，上帝就差遣一位撒拉弗用壇上的火炭潔淨他的嘴唇，因為沒有一個人可以使自己在上帝面前成為聖潔，所以需要上帝來潔淨。今天上帝用耶穌基督的寶血潔淨我們，這樣我們才可被祂使用。
以賽亞看見自己的不配，他也知道自己無能為力，不能使以色列人聽上帝的話而回轉。不過，上帝不是要求人有能力，而是要求人肯被祂使用，人若肯，上帝的能力就會臨到他。
(三) 上帝呼喚以賽亞
坐在寶座上的主不斷呼喚人來做祂的工。上帝為祂所呼召的人作了兩件事：使他看見異象、使他聽見上帝的呼聲(第八節上)。別的人都沒有聽見上帝的呼喚，單單以賽亞聽見了，這表示甚麼呢？這表示以賽亞愛上帝，愛上帝的人關心上帝的事，才能聽見上帝的聲音，明白上帝的心。
上帝並沒有用命令的方式吩咐他去傳道。上帝只是在寶座上發出歎息：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」慈愛的上帝看見百姓硬著心、沈迷在罪中，就把祂心中的歎息擺在以賽亞的面前，以賽亞立刻回應說：「我在這裡，請差遣我。」
許多時候上帝只是使我們聽見祂心中那種歎息，像以賽亞所聽見的那樣。祂完全不用勉強的方法，乃讓我們自己去答應祂。上帝不會用強硬的方法迫使我們就範，我們卻會被基督的愛激勵，甘願把自己擺在祭壇上。林後5：14「原來基督的愛激勵我們。」上帝的呼召並不是單為某幾個人，而是對每一個屬祂的人發出的。你有多愛上帝？你有多著緊上帝的事？
第九至十節「祂說：『你去告訴這百姓說，你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得……』」祂要向以賽亞強調，使以賽亞預先知道，他要去服事的是一班拒絕上帝的命令、對上帝的呼籲聽而不聞、偏行己路和拒絕回轉的人。在一個悖逆的世代，上帝差以賽亞去向一班根本不願意回轉的人呼籲他們悔改，肯定是一件難上加難的事。這其實是表達了上帝不離不棄的情懷，上帝極想祂的子民回轉。
結語
「我在這裡，請差遣我。」這是一個很嚴肅的承諾，現今信徒實在不敢輕易向上帝許下這樣的承諾。弟兄姊妹，傳福音的確不容易，除了禱告之外，要有好的生活見證，你對人的愛心關顧、你的一舉一動、你的小動作，別人是看在眼內。把握機會送上福音見證碟，陪他們一齊參加教會福音查經班，盼望有一天上帝在適當的時間領他們信主。周遭的朋友常留意我們，讓我們生活的見證亦能夠每時每刻使人見到一位又真又活的主耶穌，你生活中的一點一滴將成為別人信主的重要因素。所作的雖微小，但你願意嗎？另外，上帝若要差遣你作傳道人，請你接受這神聖的呼召！
弟兄姊妹，商人要去策劃他的生意，軍人要去保護他的國民，哲學家要去思考世界的奧秘，學者要去研究他的心頭好；甚願我們這一班上帝的兒女，不會忘記去得人的靈魂！人生僅此一趟，若要不枉此生，充分體驗生命真正長存的價值，需讓上帝來計畫引導。當細心聆聽上帝的聲音，分辨祂的呼喚，獻你一生為主所用！
經文：「約翰福音 10:22-30 節」 一句電視廣告對白: [引發肌齡逆轉], 讓我思索, 科技真的可以讓人返老還童, 回復年輕美麗? 聽來，時光逆轉，很吸引啊!盡在掌控，隨心所欲，每個人當然期望有更好的轉變;怎樣符諸實行，又是另一回事。但這都是不可能, 當身軀朽壞, 誰也不能避免。你對於未來的人生還有甚麼期望? 今天與大家分享的經文, 亦是與期望有關。
(一)約10: 22-25 無牧的羊
耶穌在聖殿的所羅門廊子, 被猶太人圍著。 他們再次質問耶穌是否基督。 今天看來感覺奇特, 一群有識之士, 為何要追問主耶穌是否基督。 經文中的場景很特別, 修殿節, 一個猶太人重視的節日，他們仍然深信彌賽亞降臨，為他們復國。一世紀時的猶太人流傳彌賽亞的傳說, 期盼他早日降臨, 打敗外敵，重新建立家國，像馬加比時期, 從西琉古王朝把國土奪回,重建以色列國。他們渴求一位政治上的彌賽亞，但對基督的認識不深, 只是追求神蹟, 他們著眼於祂是否就是那位可帶領復國的基督。
但在第9章裡, 耶穌藉醫好一個天生瞎眼的人, 指出猶太人心眼已瞎, 不肯承認自己的罪, 試想，當猶太人被指罵，他們地位特殊、身份崇高， 卻在眾人前無地自容，他們聽得進嗎? 身份、學識、地位，使他們看到自己，但看不到自己偽善。我們又在什麼地方自義?
今天我們雖活在一個資訊發展迅速的世代, 很多人竭力尋求生活的保障，用盡方法增加財富、名聲、權力， 確保一切盡在掌握。 手握一部智能電話, 通曉一切, 但有否藉著綱絡,更深認識上帝的話語? 我們最常使用是看短訊，看 Facebook，甚或色情資訊、垃圾資訊，各種不良的資訊漸影響個人的思想。在忙碌與各種壓力, 有沒有犯著當時猶太人的錯-[心盲]? 忙是現今你我的寫照, 忙得有價值嗎? 因忙而使生命沒有方向嗎? 忙帶我們更親近主，還是遠離主? 千萬別變成了[忘], 忘記了主耶穌的話語。你認識你生命的牧人嗎?
(二)約10:25-27 羊聽牧人的聲音
針對猶太人的問題, 耶穌提出除了衪所說的話之外, 所行的神蹟也為衪作見證，只是他們不信。 並在26節指出猶太人的不信是因為他們不是跟從衪的，他們心裡根本沒有主耶穌，要相信談何容易呢! [相信] 這動詞本是說明猶 太人應有的回應, 耶穌再用牧人和羊的比喻, 當中的[聽] 和[跟] , 是非常重要。牧人是最瞭解羊，羊若聽不到他發出的指令，很容易迷失。救贖是上帝主動尋找世人, 亦清楚屬上帝的子民需分別出來, 教導怎樣活出屬上帝的子民樣式，而跟隨者亦順服衪。而猶太人一直不相信耶穌的話, 心裡一直頑梗, 不接受, 表面似是跟從者實際卻不是跟從者, 其實今天的「星期天基督徒」 亦頗相似。[聽] 亦是一種專注的表現, 若不認識主, 內心頑梗執迷，如何聽衪的教導，順服和跟從衪? 主耶穌一直強調是要我們內心真正悔改，完全接收神的掌管，以衪為生命之主。我們往往辨別不到牧人的聲音，生活上被太多聲音影響，叫我們多娛樂不用睡眠，晚上on-line，但對上帝Off-line就不聞不問，賺多些錢(不用良心)，以暴易暴…等.。若不能正確認識主耶穌， 怎能分辨出主的話? 在紛擾，繁華生活裡，主的聲音，怎樣分辨?
本人從小隨母親到迦南堂聚會, 但在成長的過程, 漸漸遠離上帝,初時不以為然,不知不覺成了逃兵。在進入社會工作, 變得自我, 終日只想何時得到第一桶金, 名成利就，眼裡只看到錢。開始跟人學術數、風水以求一切盡在掌握, 最後, 生命完全迷失。 在人生低谷, 救我的並非風水玄學, 而是主耶穌。 想到衪為我的罪被釘死在十架上, 終流淚深切悔改, 重新做人。
弟兄姊妹, 現時我們生活在香港是一種福氣, 可以自由選擇自己信仰, 就要好好珍惜, 認真追尋, 在聖經根基上下工夫, 學習並在生活上實踐。鼓勵大家活用科技，養成每天與主親近，思考並於生命深化， 例如: 現時已有網上每天靈修、默想的應用軟件，亦有聆聽版，工餘可給自己與主相聚。
(三)約10: 28-30 耶穌是生命的牧人
耶穌進一步說出衪為羊(跟隨者)作甚麼事。 祂用上[賜] 這個動詞, 意思是生命是衪所[賜], 而主的羊是天父所[賜]。因此, 不可忽視關乎救贖和生命 是上帝的恩典。 但往往在日常生活中，我們緊緊握著主權，口裡承認，心裡說: 等我考慮下。耶穌除了尋找屬上帝的子民，祂竭力保護，並為他們捨去生命，而跟隨衪的，生命不致滅亡，且有永生。
牧人最重要是知道哪處有草地和水源，好讓羊群成長。祂道成肉身到世上，以身教指引我們一個正確生命方向，用衪的話餵養屬上帝的子民，衪愛每一個生命，相信主的不僅生命得保守, 祂看到人迷路，所以叫我們聽到祂的聲音能回轉，而有所得。信仰是關係，耶穌用牧人和羊的關係說明我們與上帝的關係。耶穌一方面講到祂與父神的關係：「父在我裡面，我也在父裡面」，在這親密而和諧關係，祂說：「我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去」。信耶穌有永生，而永生是從現在開始，不只是將來的事。因此，信仰於現在要著意加深關係，主耶穌與父神的關係是很親密的，且聽著上帝的吩咐而作工。我們亦是要與生命的牧人有緊密的聯絡，就是聽主聲音和認識祂，唯有跟從衪，才可受到保護。
在日常生活中, 有否聽衪的聲音? 鼓勵大家多認識主, 正確認識這位生命的主，並將衪的話行出來, 活出衪的教導，一生跟隨這位好牧人。願主賜福大家。
經文：「詩篇 90 篇」 霍燕冰姊妹記 我們可有將我們未來的事交託上帝？若有，我們禱告的內容又如何呢？現從詩篇九十篇探討我們應有的禱告內容。
上帝永恆 人短暫（詩 90:1-4 ）
「主啊，祢世世代代作我們的居所」，摩西宣告上帝就是我們的居所。上帝是世界的創造者，祂是永恆沒有終結。他特別提出「諸山未曾生出」，上帝已在，人可以安穩投靠祂。「祢使人歸於塵土，說： 你們世人要歸回。」以前人的壽命很長，瑪土撒拉活到969歲，其子拉麥也活了777歲（創5:27,31），只是因罪越來越大，世界污染，人的壽命才越來越短！
生無奈 活得苦（詩 90:5-10 ）
「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。度盡的年歲好像一聲歎息。」人生短暫，常有不快的事。 二、摩西的禱告
求智慧 善用時（詩 90:12 ）
「少年人哪，你在幼年時當快樂。在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的；卻要知道，為這一切的事，上帝必審問你。」（傳11:9）我們要懂得如何計劃、運用時間，在短時間內做最有效的工作，我們真的需要求上帝給我們智慧面對。
求重建 好關係（詩 90:13-14 ）
「求祢使我們早早飽得祢的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。」我們需懇切祈求和上帝建立，重建美好的關係，我們便不用懼怕逆境。願我們每天也向上帝發出這呼求，以靈修親近祂，在祂那裡支取力量。
求平反 得歡樂（詩 90:15 ）
摩西為子民、為上帝受苦，所以他求上帝要給他平反給他回報，使他有喜樂。「求祢照著祢使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。」事奉的路不易走但上帝給我們盼望。「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。」（羅8:18）但願我們有這信心發出這樣的禱告！
求上帝能力大彰顯（詩 90:16 ）
摩西曾經歷上帝的能力向他彰顯，他仍呼求上帝將祂奇妙作為繼續向他顯現，使他滿有信心能力去面對更大的挑戰。摩西也為下一代禱告，使他們持續地用信心服事下去，他呼求「願祢的榮耀向他們子孫顯明」。我們可有為下一代禱告，渴求經歷上帝的能力呢?
求成就 得堅立（詩 90:17 ）
摩西最後的祈求是要有成就，若人一生勞勞碌碌沒有任何成就是悲哀。摩西冀望上帝能堅立他手所作的工。渴望新一代能好好遵從上帝的律例，使他的工作不會徒然。叫自己所做的是經得起考驗，而不是表面成功但不堪一擊。 深信這樣的禱告並持著這方向進發，新一年我們會有更好的成長與成就！
經文：羅 2 ： 25 至 3 ： 1 節 基督徒若是虛有其表，有敬虛的外貌，卻背棄了敬虔的實質，經不起考驗，不是真正的基督徒，因為他們沒有接受真正的割禮。
一、真正的割禮是從心開始
割禮是以色列人的一個宗教儀式，代表上帝在以色列人身上刻劃的記號，標誌著以色列人是屬於神的子民 (創17)，然而，這種割禮標誌重點不在表面的和肉體的，而是透過外在的肉體記號，標誌以色列人內心對神的順服與跟從。人要從心開始接受上帝的改造，保羅稱這種從心靈開始的全人改造為“心裏的割禮＂，“因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。 惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。＂，聖經有四處地方用了“改變＂這詞彙，其中二處記載了主耶穌在山上變像，即主基督在山上回復衪是神的形象，在羅馬書12章2節和哥林多後書3章18節亦分別記載：“不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察何為上帝的善良、純全可喜悅的旨意。＂，“我們眾人既然敝著臉、得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。＂，一個生命改造工程需有四個步驟，分別是：
高清的福音，即清晰知道福音的真正意義是認罪悔改、接受耶穌作救主，讓生命本質被主重生；願意透過屬靈操練，學習基督，多讀聖經，有一顆愛慕上帝的心；作一位表裏一致的基督門徒；邁向成熟，靈命成熟，成為合用的器皿。
尤金畢德生 (Eugene Peterson)認為讀經須有正確的態度，才會得到屬靈的供應。文士和法利比賽人被耶穌責備為粉飾的墳墓，因為他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動;基督徒須要有明確的目標成為裏外一致的基督門徒，愛慕上帝的律法，從心裏敬畏上帝，把心歸向上帝。
二、真正的割禮是向主說我願意交出我的心
真正的割禮者是“新造的人＂，“受割禮不受割禮、都無關緊要、要緊的就是作新造的人。＂(加拉太書6：15)，甘心順服交出生命主權，讓主作你的生命主宰，如經上記載“我兒，要將你的心歸我；你的眼目也要喜悅我的道路。＂(箴言23：26)，以色列人最大的問題是不聽上帝的話，按自己頑梗的心而行，結果在上帝眼中是毫無用處，作為上帝的子民最大的特質是要專心仰賴耶和華，不要倚靠自己的聰明。
三、真正的割禮是掙扎後的得勝
真正的割禮是掙扎後的得勝，主耶穌在客西馬尼園的禱告便是明證，“衪說：阿爸！父啊！在袮凡事都能，求袮將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。＂(馬可福音14：36)，基督門徒要學習主耶穌的順服。我們在順服上帝的過程中有驚懼和掙扎，實不足為奇，德國神學家潘霍華牧師( Dietrich Bonhoeffer)在其著作《跟隨基督》認為“只有順服基督的才配稱為衪的門徒＂，我們總得學習主的榜樣，最後仍以信心交託天交，靠著上帝的恩典，作出意志的順服，最終順服上帝的旨意。
求主塑造我們，接受真正的割禮，靈命邁向成熟，結滿屬靈果子，裏外被更新改造，有主的形象、滿有督基督的香氣。阿門。
經文：哥林多後書4:18節 為什麼保羅說: 不要顧念今世的財富？因為今生的財富會有很多問題。 很多人追求今生的財富卻帶來很多的問題。
(馬太福音6:19-21)「不要為自己積儹財寶在地上、地上有蟲子咬、能銹壞、也有賊挖窟窿來偷．只要積儹財寶在天上、天上沒有蟲子咬、不能銹壞、也沒有賊挖窟窿來偷．」
為什麼不要積財在地上？ 因為:
(一)有蟲子咬 – 表示貪戀錢財或愛慕虛榮會毀害我們的身體和我們的信仰。
一篇文章分享到「人生不需要帶假項鏈」，內容是描述一個婦女愛慕虛榮，
要參加一個舞會，跟朋友借項鏈。舞會當晚，果然出盡風頭，直到半夜三
更才回家，回到家才發現鑽石項鏈不見了。後來，在一家珠寶店找到一條
相同的，價格值三萬六千美元。東借西湊買下這條項鍊，打拚了十年，才
把債務還淸。其實那條項鍊不過是五百美元的假鑽石，但她已從天生麗質
的美少婦，變成衰殘了。另外，有一位教會領袖因為染上賭癮，出賣信仰、人格、及家庭，到處詐騙及借錢。結果被關坐牢。
(二)能銹壞- 表示今世的財富㑹貶值。一個朋友在中國大陸作生意，早期買下
千萬人民幣，去年人民幣跌降4%，他損失了幾百萬，非常難過。
(三)有賊來偷 – 表示今世的財富是沒有保障，不能保住我們的生命。浙江一個
38歲的老闆擁有36億的資產，後來登報通消息，若有人能醫治他的病，
他願意把他一半的資產分給他，但卻沒有醫生能治好他的癌症，結果雙手
空空死了。
我們基督徒，不要顧念今世的財富，要顧念天上的財富，在那裡不但沒有蟲咬，不會銹壞，沒有賊偷，反而會升值。 什麼是積財寶在天？就是行善宣教。
香港有一名人曾說：「有三種錢，你花得越多就賺得越多。」
投資自己，自我成長，學習的錢一定要花！如果我們把世界首富比爾.蓋
茨從美國抓到非洲，並且不給他一毛錢用，相信很快的比爾.蓋茨還是會
富起來，因為他所有的本錢就是他頭腦的智慧。換句話說，把錢投資自
己的頭腦上，是最安全的，到那裡都不會餓肚子。
孝順父母的錢一定要給，孝順父母的錢不是為了父母好，同時也是為了自
己啊！有調查報告指出，全球前五百大企業家，個個都是孝順的人物。
回報的錢一定要花，包括回饋社會及回饋我們身邊的人。銷書「富爸爸，
窮爸爸」的作者羅伯特.清崎先生說，他的富爸爸深信錢是要先付出才會
有回報的，因此，在年輕時就養成習慣，無論再困難都要定期捐出一點錢
來回饋社會，於是他越來越富有，而窮爸爸總是說，只要有多餘的錢一定
捐出來，然而終其一生，他始終沒有多餘的錢。
另外、積財在天就是把銭投資在信仰和宣教上，將來我們的後代，會一代比一代更好，美國有一個基督徒的家庭-愛德華茲家族，200年後的統計，人口數：1394人，其中有： 100位大學教授，14位大學校長，70位律師，30位法官，60位醫生，60位作家，300位牧師、神學家，3位議員，一位副總統。
各位，今天你的人生觀是什麼？是不是顧念所不見的？若是，你就要把時間、精神、錢財投資在你的頭腦、父母、社會及信仰和宣教上。
經文：「林前15:12-34節」 從來沒有人像耶穌可改變我們的內心，內心的改變然後有外在的行為。你們對主的復活還有特別感覺嗎？信了主很久過了數十個復活節，可能已沒有感覺。藉著哥林多前書15章2-19節思想耶穌的恩典及復活的意義。
傳道人經常進出醫院，會看到小朋友出生或送別弟兄姊妹，有年輕的，有年長的; 有突然的，有預備好的。種種事情也會發生，我需要跟弟兄姊妹渡過這個艱難，我只有一個信念，面對不同的故事、難過的心情，我們信主的人是有永遠的生命。這是聖經上天父對我們的應許，陪我們信徒走過高低起跌。每個人也會面對死亡，聰明的人會好好準備面對這個結局，糊塗的人會渾渾噩噩過一生。 你有永生的信念嗎？
(哥林多前書15章2-19) 若果這個世上沒有復活的事，這對基督徒有三方面的影響：<i>基督也沒有復活(過去)； <ii>我們的信也枉然(現在)； <iii>沒有永生的指望(將來)。這三點是有關連的。保羅在此提醒我們要知道基督為我們的罪死在十架上，將罪的權勢毁壞了，讓我們得自由，不再被罪限制，死亡不再玩弄我們，而我們可跟著這個初熟果子耶穌基督得著復活的盼望。信復活人生才有盼望。世上很多勞苦愁煩、高低、得失，上帝透過聖經給我們永恒的盼望，所以不要單單思念地上的事，也要思念天上的事，因我們相信復活及永遠的生命，否則我們比不信的更可憐。
林前15:20-28提到復活的次序，此段經文可分為四部份：<i>基督首先復活； <ii>屬基督的人要復活；<iii>非基督徒要復活受審；<iv>死也被毀滅。上帝做事情有祂的法則，祂對我們人類有祂的救贖計劃和時間表，我們不是偶然的的存在，復活的事情也是有根據及次序，我們是按著上帝的計劃進入到永恒，我們跟主的關係是永遠的，不是一時一刻。
我們有時會一時一刻經歷神的恩典，但下一刻這種得著恩典的感覺卻消失了。腓立比書說從頭一天直到如今，我們都是同心合意興旺福音，在這世代看時間越來越短，我們跟時間追趕，今天我們事奉這位主，你是一時一刻的熱情，還是在生命裡有一定的追求及認定呢?你要如何跟隨主呢？我鼓勵你告訴主：「祢是復活及永恒的主，讓我跟隨祢。」
你重視復活的盼望嗎？你今天的行事為人、做決定的基礎、選擇的價值觀，如何待人、如何用錢，有復活的盼望嗎？<i>不應該像尋常人，和野獸戰鬥；<ii> 不應該自欺濫交，敗壞善行；<iii>應該要醒悟為善，不要犯罪。思想要正直，不要花時間在吃喝玩樂，交朋友及與人相處要有信徒的榜樣，應該彰顯著復活的意義，我們跟弟兄姊妹應互相提醒要活出復活的生命。我們的生命要成熟，要使萬民作主的門徒，以生命影響生命，也要守望別人。主會幫助大家。感謝主了解我們的需要及明白我們的內心，按祂的計劃帶領我們，阿門。
經文：「出 32 ： 1-14 、 30-34 節」 今天上帝尋找一些體貼祂心意的人成為代禱者，為祂的國度堵塞破口（結22:30）。祂可找到嗎？ 一、 以色列民觸怒上帝 以色列人出埃及三個月後，他們來到西乃山。上帝召摩西到山頂去，要將律法交給他。(出24:18)摩西在山上四十晝夜，以色列人不知道他發生了甚麼事。(32:1)於是他們來到亞倫那裏，說：「起來，造一個可以在我們前面引路的神。」他們以為造一個像出來，它就等於上帝。今天撒但要奪取我們的心，牠不會叫你一下子離棄上帝，但會叫你以世上看來有價值的事物，逐步取代上帝的地位。 十誡第二誡清楚說：「不可為自己雕刻偶像……」(出20:4)。就在這條誡命上，他們得罪了上帝，背棄了上帝。這樣用自己手所造的來代替上帝，是完全被禁止的。很可惜！亞倫沒有糾正他們，明知他們是「專於作惡的」（22節），卻沒有勇氣去指責他們、阻止他們犯下滔天大罪。摩西對罪絕不妥協，他作了三件事，第一就是摔碎法版，顯出上帝的烈怒；第二是將金牛犢用火焚燒，磨得粉碎，放入溪中給百姓飲，叫他們吃喝自己的罪，並曉得他們自己所造的偶像沒有權能；第三是叫利未人配刀，將在帳棚外不悔罪的三千多人擊殺。他這樣做，目的乃是要清除悖逆之人以保存悔改的子民。 二、 摩西捨命代求 在金牛犢事件中，聖經記載摩西有兩次在神面前為以色列民代求。第一次，v7-10告訴我們，摩西仍在西乃山上，上帝很憤怒，「說要滅絕他們；若非有上帝所揀選的摩西站在當中，使上帝的忿怒轉消，恐怕上帝就滅絕他們」（詩106:23）。 摩西非常體會到上帝的心腸，但同時他知道以色列民的確犯了必死的罪；他仍不放棄，想盡辦法為他們求情，就對上帝說：「耶和華啊……這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的。為甚麼使埃及人議論說：『祂領他們出去，是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅。』……求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列。你曾指著自己起誓說，『我必使你們的後裔像天上的星那樣多，並且我所應許的這全地，必給你們的後裔，他們要永遠承受為業。』」(11-13節) 金牛犢事件中，摩西第二次為以色列民代求，(30節)「到了第二天，摩西對百姓說：『你們犯了大罪。我如今要上耶和華那裡去，或者可以為你們贖罪。』」記得嗎？在曠野的路上，以色列人常常埋怨摩西──面對紅海無路走時以色列人埋怨摩西為何帶他們出埃及（出14:11-12），缺水又再向他發怨言（出15:24），另一次甚至要用石頭打死他（出17:3-4）。但如今摩西卻為他們禱告，(出32:32)他對上帝說：「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」摩西愛以色列民，甚至願意以自己的生命來換取上帝對他們的寬恕；若他們得不到赦免，他自己也不想活下去了。 上帝稱讚摩西在以色列全家盡忠(民十二7)，每一次當他遇到挫折困難時，他都會回到上帝面前 (出5:22-23、出17:4、民11:11-15)；而當百姓犯罪， 惹上帝發怒時，他都急切地為百姓代求。摩西愛護子民，為神的國堵塞破口，所以上帝垂聽他的禱告。 三、 關懷從代禱開始 關懷是從代禱開始的，每一個願意關懷別人的弟兄姊妹，神一早已經揀選你成為堵塞破口的人，因為只有你自己最熟悉你身邊之人的難處和需要；另一方面，教會中有破口漏洞，各人對教會難處各有不同的看見和感受，你正是那代禱的人。 雅5:16，上帝要我們互相代求；弗6:18，「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求。」如果我們真相信上帝聽禱告，願意付出禱告的代價，教會必能復興。或者我們太過繁忙，我們的時間表很緊湊，根本沒有時間安靜禱告，以致我們只有事奉的活動，卻沒有生命影響的能力。 常有人說：「上帝那有時間聽我的禱告？」2014年06月23日電視新聞報道，中國的“天河二號”超級電腦每秒可處理5.49億億個不同數據；上帝的接收能力和回應能力難道不是遠遠超過人手所造的電腦嗎？主耶穌說：「我的殿必稱為萬國禱告的殿」，一點都不虛假！若每個基督徒都視代禱守望為自己的責任，及時防堵破口，聖靈怎會不作工，大大復興祂的教會！ 撒但從不怕我們繁忙地事奉，只怕我們常常禱告；主耶穌面對十字架的苦杯，也要在客西馬尼迫切的禱告。在這末世，撒但盡其所能的俘虜人，我們必須跪下禱告，才能站立面對這世代的挑戰。上帝正在呼召我們去堵塞破口，你願否回應說「主啊，我在這裡」？
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