經文：路19：1-10節

一. 主耶穌進耶利哥

    路19：1-2節，「耶穌進了耶利哥，正經過的時候，有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。」耶利哥城是巴勒斯坦最重要的稅收中心之一，羅馬人將這裡出產的椰棗與香油銷售到世界各地。羅馬政府設定每個地區繳稅的數目，至於怎樣收稅，就由稅吏長決定。稅吏長為政府承包地方稅收，實際是用重稅，強加於猶太同胞身上。撒該口袋裡充滿百姓的血汗錢，猶太人對他非常憎恨，認為他是賣國賊。撒該沒有真正的朋友，沒有人接納與關懷，他的人生是極之孤單。路19：3-4節，撒該「要看看耶穌是怎樣的人」，他聽過主耶穌的事蹟，他也想知道主耶穌為何會被稱為「大衛的子孫」，即是彌賽亞(救世主)。另外，撒該亦應該聽過，主耶穌不嫌棄與罪人交往，也呼召稅吏馬太作門徒。撒該雖然高高在上，卻被所有人厭棄，他希望有朝一日能「看看耶穌」。就在這天，主耶穌來到探訪耶利哥城，驅使撒該不顧一切走入人群中看主耶穌。

二. 主耶穌看見撒該

    路19：5節，主耶穌在桑樹下，像朋友般向撒該打招呼，還說要住在他家裡。第6-7節，「他就急忙下來，歡歡喜喜的接待耶穌。眾人看見，都私下議論說：『祂竟到罪人家裡去住宿。』」當時的猶太人至少認為主耶穌是眾人所盼望的領袖，但祂竟然要去撒該這個所有猶太人都厭惡的人家裡，令到所有在場的人都非常不滿和憤怒！其實主耶穌的目的就是向他宣告，上帝為他所預備的救恩。

三. 罪人變聖徒

當撒該接待主耶穌到他家裡，很可能撒該問了主耶穌很多問題，而主耶穌不單回答撒該一切的疑問，並會讓撒該知道：「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生」(約3：16節)。撒該雖然是臭名遠播，但主耶穌沒有因此鄙視他，反而用愛接納他。就是這份愛，震撼了撒該的心靈，生命因而改變。撒該與主耶穌詳談之後，撒該就從他的座位站起來，對主耶穌說：「主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」生命的轉變是一個神蹟！主耶穌的愛觸動撒該的心，他感受到主耶穌對他完全的接納。

撒該知道(出22：1節)的「四倍賠償法」，在遇見主耶穌之後，他願意遵守上帝的律法，甚至超越律法的要求，將一半財產賙濟窮人！有些人總是認為某些人不應該得到上帝的救恩，但主耶穌溫柔的行動給我們知道，我們不應該對任何人感到絕望。路19：9節，主耶穌宣告：「今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。」猶太人認為撒該這樣的千古罪人，不配得「亞伯拉罕子孫」這個身份。但主不是要消滅罪人，乃是救人脫離罪；撒該得救不是因為他的行為，而是因為他的信心。人看為失喪的，正是主來要尋找的。上帝不忍心見我們滅亡。有人說，你們的福音太廉價了，都不用付出代價的！錯了，是你和我都付不起救贖的代價(詩49：6-9節)；救恩的代價是上帝的獨生子耶穌基督，為我們被釘死在十字架上(弗2:4-10)。心理學家羅傑斯（Carl Ransom Rogers）：「人心最大的需求，就是能夠被他人『無條件的接納與包容』。」愛是深深的理解、接納和尊重。願我們靠著主的恩典，在這冷漠的世界裡面，建立成為一個彼此接納的群體。

耶穌基督降生前七百多年，先知以賽亞預告：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們……祂名稱為奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」(賽9：6節)。主耶穌是上帝所賜的禮物，祂是全人類的盼望！

 「奇妙策士」：主耶穌最「奇妙」之處是「道成肉身」，祂是百分之百的上帝，同時是百分之百的人。主耶穌要救我們脫離世上腐敗、庸俗的生活，使我們得到釋放。「策士」即現代所稱的顧問或專業輔導。我們做重大決定時, 例如買保險、升學和就業, 都想參考專家的意見。主耶穌是人生的專業輔導，祂能救我們脫離「愚昧」的生活。        

「全能的上帝」：來1：2-3節指出，祂「創造諸世界……常用祂權能的命令托住萬有」。主耶穌能平靜風和海、使死人復活，是大有能力的上帝！今天我們心目中的主耶穌是怎樣的呢？我們很容易將自己投射在祂身上，自己做不到的，就覺得主耶穌也做不到。腓力斯寫了一本書，名叫＜你信的上帝太小了＞，因許多基督徒的信仰太狹窄，不能應付時代的挑戰。其實，在看起來絕望的地方，主耶穌來了就帶來盼望。我們藉著禱告，依靠這位全能的上帝，就可以在人生各種試驗中得勝。願主耶穌帶領我們面對人生一切困境，得著盼望與平安。

經文：約翰福音13：1-17節

如果有一天教會舉辦了一個洗腳活動，要求所有弟兄姊妹互相洗腳，大家會否願意參加呢？可能，洗腳代表了「認識基督，作主忠僕」的最佳形態。基督教經常講及愛心和服侍，但給人最大挑戰的，是哪些我們認為「愛唔落」的人，我們如何能夠學主耶穌那樣，能夠做到「愛到底」呢？

耶穌的洗腳不符合當時的文化習俗

當時的文化背景裡，洗腳主要有三個作用：衛生、禮貌和潔淨，但耶穌的洗腳是不合乎常規的。第一，不是為衛生：耶穌和門徒已經坐在飯枱預備吃飯，耶穌在第四節忽然間起身要為門徒洗腳，如果真是為了衛生，洗腳應該是在坐飯枱之前完成。第二，不是為禮貌：耶穌作為他們的領袖，為門徒洗腳不合符身份，洗腳應該由最卑賤的僕人做，甚至自己家人也不可以做。第三，不是為了潔淨：如果洗腳是為了潔淨程序，耶穌應該除了洗腳之外，還要洗他們的手和頭，耶穌卻在第十節說：「只要把腳一洗，全身就乾淨了」，這不符律法的潔淨程序。所以，當時的門徒不能明白主耶穌的用意為何！

屬於主的自己人

13章第一節，「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」耶穌知道自己將要離世歸父，在臨別之際，祂為這次「離開」作預備，要向「世間屬自己的人」告別。這是一群屬於主，與主親近的人，是主所愛的「自己人」。第八節，耶穌說：「我若不洗你，你就與我無分了。」洗腳是表達一種關係，只有與耶穌有關係親密的人，只有自己人，才有份參與這次耶穌的告別。

耶穌要成為奴僕來服事門徒，是要打破一般人心裏的尊卑概念，打破等級輩份的隔閡，使他們能夠互相成為肢體。原本是非我族類，或者地位懸殊的人，現在都成為「自己人，與主有份」。「作主忠僕」所服侍的，固然是指主耶穌，但也包括屬於主的自己人，因為服侍自己人，用愛心服侍在我們身邊的肢體，就相當於服侍主耶穌。服侍的重點並不在於個人的捨己精神，而是在於我們之間這種「自己人」的關係。

教會内每一個成員，無論老年、成人、青年、少年、兒童，都是屬於主的自己人。在教會裏面，我們會遇到很多與自己十分不相似的人，我們不可能熟悉教會內每一個人，但是在教會內是會感覺到一種微妙的關係，因為這是「自己人」的關係。甚至有一些曾經與自己發生矛盾的人，矛盾的根源，是因為人的本性是會各持己見，十分重視事情的對與錯，但在這一切對與錯爭拗的背後，仍然有種超越邏輯的關係，就是自己人的關係，這種關係不會因為爭拗而消失。

要為自己人愛到底

在13章1節提出一個很重要的「宣告」，就是：「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」我們從兩個維度去理解什麼是「底」：第一是「時間」，耶穌愛屬於祂的自己人，這種愛是沒有時間盡頭，這種愛超越愛情、親情、友情；祂犧牲自己，為屬於祂的自己人建立一種永恆的親密關係。第二是「愛的程度」，是「去到盡、沒有底線、毫無保留」的愛。重點不是如何去愛，如何去表達，如何給予多些愛，而是愛的對象，只要他是自己人，無論這個是什麼人，是如何好抑或何差勁的人，都會沒有底線地愛。就好像主耶穌明明知道猶大會出賣祂，但祂依然為他洗腳，依然愛猶大愛到底，依然當他是「自己人」。

愛到底是沒有選擇

「愛到底」是指在愛的對象上是沒有時限、沒有界限。我們必須接受，去服侍別人是沒有選擇的。上帝要我們服侍人，其實也不由得我們去選擇。不管對方是什麼人，有些人是如何差勁，如何壞都好，我們都要愛到底。有時會因此覺得好難受，因為自己接納不到對方，又或者對方完全不了解自己的付出。但是，耶穌就是一個無條件接納人的榜樣。

不少教會的經驗告訴我們，接受被人服侍，被人去愛和關心是很困難的！可能腳代表了人最不光彩的地方，當人暴露自己的弱點和軟弱時，就會感到很不安和懼怕。所以人需要接受自己的軟弱，接受別人的服侍和愛。第八節，耶穌說：「我若不洗你，你就與我無分了。」耶穌告訴彼得，如果你不肯被祂洗，就與祂無分，不能成為主的自己人。這段經文再深一層意思是：彼得必須有這次被服侍的經歷，才能夠體會自己是如何被接納、被愛，這樣他才懂得去接納、去愛別人。

先被愛，才能愛

我們必須要首先領受從上帝而來的愛和接納，得著上帝無條件的肯定，然後才能夠真正地擁抱自己，放下自己，並且為了這份愛而付出，甚至去接納一些自己不能夠接納的人。如果一個人還未曾被上帝的愛和接納所肯定，未曾真實地領受到自己是被愛的，這樣的人是十分困難持續地付出愛心，也十分困難真正地做到捨己。

所以，洗腳成為了門徒接納愛和服侍，從而學懂真正謙卑的重要時刻。最後耶穌也要求門徒跟祂這樣做，耶穌在第15節吩咐門徒：「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」耶穌亦藉著洗腳，要給今天的我們知道：我們首先自己要經歷上帝完全的愛和接納，才能實踐對別人的愛和接納，成為自己人，愛到底地，去接納和服侍別人。

最後，耶穌對當時的門徒說，也對今天的我們說：「你們既知道這事，若是去行就有福了!」（第17節）

主耶穌說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光」(約8：12節)。祂也說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」(太5：16節)。

我們蒙召作明燈，為主發光，因為現今的世代黑暗，充滿詭詐和引誘。光能驅除黑暗，使人看清前路，消除恐懼，帶來朝氣、溫暖和盼望，也幫助人分辨事物的好壞……在光裏面有無限的影響力。我們雖然不是真光，但我們要將主的生命彰顯出來。當我們清楚自己被召的身份，生活時刻像明燈，就能成為別人的祝福。

弟兄姊妹，別人能在你身上看見主的光嗎？你的家人看出你信主後有改變，以及你的生命不斷在成長嗎？我們當效法主耶穌的溫柔、寬恕、忍耐，以離惡行善，追求和睦 (參彼前3：11節)，作為我們的生活方式。 每一個主內肢體都發光，教會就能成為明亮的燈臺。今天是建堂65週年，創會86週年，願我們各人都在家中、職場、教會和社區中，為主發光。

經文：約翰福音6：1-15節

一. 許多人因神蹟跟隨主

約6：1節，「這事」就是第5章所記載，主耶穌在畢士大池醫好一個病了三十八年的人。約6：2節，許多人因神蹟跟隨主，不過他們並非尋求上帝的真理。神蹟可以吸引很多跟從者，但神蹟不能使人得救，信靠主耶穌才能得到救恩。約6：3節，主耶穌向群眾講道，太14：15節告訴我們，那時天將晚了，而那裡是野地。主耶穌就放下教導工作，要幫他們解決晚餐的問題。

二.   主訓練門徒

約6：5-6節，四本福音記載主耶穌發出超過一百個問題，有的是考驗門徒，也有的是刺激思想。約6：7節，「二十兩銀子」即是二百個銀錢；當時一般工人一日的工資約為一個銀錢。腓力的反應非常理性，他估計用二十兩銀子買餅，也只能叫每個人食一點；而即使他們夠錢，又可以往何處買餅呢？腓力根據過去的經驗，他的答案是「不可能」！

約6：9節，安得烈對主耶穌說：「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚」，看來安得烈對主耶穌有信心，但很快他就自打嘴巴，說：「只是分給這許多人還算甚麼呢？」意思是這一點食物能夠滿足這麼多人的需要嗎？不過，安得烈雖然有懷疑，但仍願意帶這個小朋友來到主面前。而小朋友將五餅二魚交出來的時候，主耶穌欣然接納。約6：6節講得很清楚，「祂自己原知道要怎樣行。」主耶穌並非不知怎樣做，祂是要訓練門徒。

弟兄姊妹，當你看見哪兒有需要，你可以禱告，可以參與，也可以奉獻。

當日安得烈從一個小朋友得到五餅二魚，今日主耶穌所要的，是「你與我已經擁有的」。餅和魚不是貴重的食物，但主耶穌沒有輕看，而是要使用它們。奉獻五餅二魚的是個小朋友，他看來微不足道，結果一個不顯眼的人成為最關鍵的人。

三.   不可能的主

當日有多少群眾？太14：21節，「除了婦女孩子，約有五千。」若連婦女、長者與小朋友一併計算，起碼萬多二萬人！約6：11節，「耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給……」神蹟就在主耶穌分發的時候發生，餅和魚在主耶穌的手裡，愈分愈多。小孩子將五餅二魚交給主，主耶穌就使有限的成為無限，使不可能的變成可能。餅和魚不斷增加，竟能餵飽接近二萬人！        五餅二魚是很有限，但一經獻在主耶穌手裡面，就產生超過你所想所求的後果。上帝可以用我們奉獻出來的「五餅二魚」餵飽無數人！奉獻的效果絕非我們能預計到的。透過「五餅二魚」的神蹟，主耶穌要我們檢視我們所有的，將它們交給主耶穌，祂能成就大事。弟兄姊妹，將你的有限放在主耶穌的手裡面，上帝豐盛榮耀的恩典就能彰顯出來。主的大能必要超越你的不可能！盡心將自己的恩賜獻給主，必定看見上帝凡事都能！

現代人的生活繁忙程度，可以去到「極致」來形容。在我接觸的一些年青人中，尤其是哪些很有責任和奮鬥心的，甚至是一些成年人，他們都能讓我清晰地感受到：他們明白自己的社會角色和責任，抱有遠大的理想，並為這而一直奮鬥。他們不會浪費任何的空餘時間，去兼職、上各類課程，參與各類活動、義工、比賽、講座，不斷去擴闊社交圈。他們流行一句座右銘：「少壯不努力，老大徒傷悲」。可惜，他們對教會生活的態度，卻放在可有可無的位置。 這讓我想起一段經文，路加福音10章41至42節：「耶穌回答說：『馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。』」在當時的文化價值觀來看，馬大是值得讚賞的，因為當時的人認為，人應該在廚房服侍、接待客人，反而馬利亞選擇停下來專心聽耶穌講道，這是會引起別人的爭議和反對。耶穌溫柔地提醒馬大，她要從固化的社會角色中釋放出來，她需要懂得從屬天的角度去看自己、看別人和看世界。說穿了，就是什麼才是最重要？是個人的屬靈生命成長，還是順應世界的要求，以及滿足自己的成就感呢？我們要學的，就是要懂得按照上帝透過聖經所教導的方式，來過我們在地上的生活。如果我們為世上繁忙的事而不能停下來，不肯抽時間去親近上帝，這可能會獲得世界的好處，但最後失去自己的靈命，在這彎曲悖謬的世界裏迷失人生的方向，不知生命最終意義為何！弟兄姊妹，我們必須為此警惕，「要停下來」！

經文：創世記4：1-16節

現時很多人覺得，出街沒有帶電話會是最糟糕的事情。如果沒有帶銀包，我們可以用電話溝通和付款，但是沒有帶電話我們甚麼都做不了。甚麼對我們基督徒的人生最為重要? 我們與上帝的關係是最重要的，要擁抱和珍惜這段關係。今次所選擇的經文是各位很熟悉，記載該隱和亞伯的故事，當中的核心提醒是我們要以上帝的關係為最緊要。當時獻祭的供物是以工作的範疇來提供給耶和華，耶和華對兩個供物有不同的反應，祂看中了亞伯的祭物。聖經沒有明確指出祂為什麼看中亞伯的祭物，有學者指出上帝喜歡牲畜、含油脂的供物，但我不認同，唯一所看到的是亞伯獻上的是頭生的供物，好像在伯特利神學院中，很多畢業的同學都會把第一份薪金奉獻給上帝，獻上最好的給祂。

    經文提到由於上帝不看中該隱的供物，他非常憤怒，動了殺機打算殺掉阿伯。他沒有在意和重視耶和華，只是顧及到自己。如果我們真的重視耶和華，我們會聽上帝的說話和教導，更加不會像該隱欺騙上帝。在世俗中，我們會追求名利、面子、稱讚，好像會用面書和美圖軟件吸引別人注意和榮辱來贏取別人認同。在教會生活和事奉中，我們會以別人的認同和得到利益而作為事奉動機目的嗎? 我們不可以只為了眼前利益，忽視和欺騙上帝，核心追求不是得到基督。

    我們亦要反省上帝在我們心中的位置。該隱的著眼點不是上帝，如果他著眼耶和華，他不會變臉和欺騙上帝。難道一句說話就能夠欺騙上帝? 如果我們深信幾句說話就能欺騙上帝，那就是非常不對的事情。猶大書1章21節提到: 「保守自己常在上帝的愛中、仰望我們主耶穌基督的憐憫、直到永生」。我們要保守和上帝的親密關係才是對信仰的真正追求。我們作為罪人，但是耶和華會等我們悔改，就像祂在等待該隱悔改一樣。只可惜，該隱沒有悔改，所以耶和華沒有看中他的供物。我們可以看到祂是先看重人再看重供物，所以祂是看重人的本質再看他的供物是甚麼，由此看出祂是看重我們與祂的關係。

    我們的上帝是安慰人的上帝，該隱指責上帝但是上帝苦口婆心勸他悔改。上帝不喜歡不義和罪，祂不想我們陷在罪中，也不想我們因罪而死亡。祂想我們回轉悔改，知道自己過錯，所以我們要擁抱上帝，得到美好祝福。只可惜，我們在經文中看不到該隱悔改，他看重個人安危和刑罰。他只看到生命困境而不見主面，但是上帝顧念和保守他。在15節提到他保護該隱，免得他受害，因為祂希望該隱回轉，就像所多瑪和蛾摩拉的故事一樣。當耶和華要滅城時，羅得顧念他在所多瑪和蛾摩拉的人和財物，祂都派了天使拉住他們走。耶和華明白我們的軟弱，但祂都顧念和幫助我們，道成肉身的耶穌基督便是很好的例子。

    16節提到耶和華為該隱做了保護的記號，我們也清楚上帝給我們的恩典和印記嗎? 耶穌基督為我們的罪釘十架就是最好的恩典印記和祝福，就算我們叛逆，上帝都一樣愛我們、像耶穌為我們犧牲。上年我去了葡萄牙旅行，到達一個小鎮時，發現有一間教堂，門前有條柱名為羞辱之柱。這條柱是綁住犯法的人並受鞭打之刑，他的名字也會被刻在柱上。如果我們的名字被該在柱上，會怎樣渡過每一天?但是，耶穌基督承擔了我們的罪，其實被罰的應該是我們。

    今天，我們要有對上帝追求的心，要緊記有恩典的印記，這也是對我們基督徒非常重要的核心。我們要從該隱身上學到功課，不可以欺騙上帝，也要緊記上帝會安慰和保守我們。所以，我們需要每天擁抱和上帝的關係，不可以離棄祂，阿們!

多年前，我因牙痛就醫。那位牙醫是我老相識，他說：「你的牙齒蛀了，沒辦法，只能拔掉。古牧師，請你每天用牙線清潔牙縫，免得食物殘渣藏在牙縫內，讓細菌繁殖，侵蝕鈣質導致蛀牙。」可惜我沒有把他的建議記在心上，回到家中，仍然只是刷牙就算了，沒有使用牙線。不久，牙齦出血、牙痛等情況又出現。牙醫再次為我脫牙，又苦口婆心勸我每天用牙線。我笑口多謝他提醒，但回家之後，每個月我只用一兩次牙線；結果，這十多年間我已經脫了五隻牙齒。今天我悔改了，現在每天都用牙線。

弟兄姊妹，你知道古代的以色列人有多頑梗嗎？先知們多次多方提醒他們，但以色列人一直「隨從自己頑梗的惡心去行」，他們「犯罪作孽，又隨從別神」；他們為偶像築壇，其數目「與耶路撒冷街道的數目相等」(耶11：8、10、13節)。先知們不斷呼籲他們離開詭詐悖逆的路，轉而行公義、好憐憫、存謙卑的心與上帝同行。但百姓仍然對上帝冷漠無情，頑梗不聽，終於在公元前586年亡國被擄。

上帝是滿有恩典憐憫的，一旦我們回轉歸正，上帝必帶領我們度過困境，扭轉人生的局面。頑梗是因為驕傲和自我中心，願每一位上帝的子民察驗自己的心，常存溫柔順服的心與主同行。

經文：以弗所書6：10-19節

大家有否想過，我們信了主耶穌之後是進入了一個戰場？我們是在打一場仗，但是做基督徒是要打仗的嗎？原來聖經裡有三段經文也提及信徒都要抵擋魔鬼：

（一）雅各書4:7節：「故此，你們要順服上帝。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」

（二）彼得前書5:8-9節：「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。 你們要用堅固的信心抵擋牠，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」

（三）以弗所書6:11節：「要穿戴上帝所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」

以弗所書是保羅在監獄中寫的書信，保羅是很有創意的，在古時的囚犯是有一位兵丁跟他一起鎖著的，一同吃飯一同睡覺，保羅看到這些兵丁便得到靈感，從跟他一起鎖著的兵丁身上所穿帶的軍裝，每一樣東西作比喻給基督徒知道，要怎樣配戴這些軍裝，來打一個屬靈的仗。保羅就用以弗所書其中一段經文記述了這事。

除了在11節裡提及過「上帝所賜的全副軍裝」在13節也提及了：「所以，要拿起上帝所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」保羅重複說了這句話，是要告訴我們穿戴軍裝時缺一不可。另外在經文裡我們又學到另一樣屬靈課題：這套軍裝是誰賜予的？在經文也是兩次提及是「上帝所賜的」，這告訴我們不要想著單靠自己的力量去打這場仗，是要倚靠上帝所賜的。所以這裡提醒了我們，我們這些信了主耶穌的人，上帝已賜給我們一套全副軍裝，讓我們能夠去抵擋魔鬼。以下講解一下這六件屬靈的軍裝：

真理的腰帶：奧林匹克舉重選手在舉重最後一刻也要束緊腰帶，為的是要令腰壯起來，才能背負更重的重量。所以保羅以腰帶作比喻，上帝的真理就是我們的力量。

公義的護心鏡：這公義不是說我們的義，在腓立比書3:9節說：「不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義，」所以這護心鏡的義是上帝的義，是耶穌基督自己成為公義（義人），而我們是靠著耶穌基督的義，成為我們的義。

平安福音的鞋：在古羅馬時代人們穿的是沒有包頭的涼鞋，而當時的兵丁所穿的涼鞋鞋底是有釘子的，為的是能爪緊地面，令他們站立得穩。

信德的盾牌：信德即是信心，我們要以此信心作盾牌來保護自己。撒旦會用許多暗箭在我們不儆醒的時候來攻擊我們，所以我們要以信心去抵擋仇敵。

救恩的頭盔：頭對我們來說是很重要的，有思考的大腦也能控制身體，我們的行為思想一切也在頭部，而撒旦的招數其中就是給人苦難來對付我們的信心，還有用花言巧語令我們對上帝失去信心，所以我們需要救恩的頭盔來保護我們的頭部。

聖靈的寶劍：在經文裡保羅用寶劍比喻「上帝的道」，全套軍裝只有一件能攻擊仇敵，就是我們要熟悉上帝的話，所以弟兄姊妹們不要看輕上帝的話。在聖經裡有一段記載用上帝的話去對付撒旦，馬太福音4章裡耶穌在曠野受魔鬼撒旦試探，魔鬼對耶穌說：「你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」耶穌卻回答說：「經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。」 魔鬼就帶耶穌進了聖城，叫他站在殿頂上對他說：「你若是上帝的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」 耶穌對他說：「經上又記著說：『不可試探主─你的上帝。』」 魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看， 對他說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」 耶穌說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主－你的上帝，單要事奉他。」所以上帝的話是我們唯一能攻擊撒旦的武器。就如希伯來書4:12節所說：「上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」所以我們亦要將上帝的話放在心裡。

    我們一直談著全副軍裝，但戰場在那裡呢？18-19節說：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕。」保羅要求以弗所的弟兄姊妹為他祈求，原來我們屬靈的戰場是在禱告裡面，當我們有上帝的話，然後我們同心跪在上帝的面前爭戰，便能與魔鬼撒旦打一場屬靈的仗。然而這場屬靈的爭戰，最後勝利誰屬？13節告訴我們：「所以，要拿起上帝所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」感謝主，我們為上帝的國爭戰背後的元帥是主耶穌基督，祂亦是我們的救主、獨一的真上帝。在啟示錄裡實實在在記載主耶穌基督是得勝者，祂勝過掌死權的撒旦，所以能從死裡復活，並且將來帶領我們向仇敵跨勝。啟示錄12:11 說：「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。」所以我們所信的道就是上帝的話。

經文：撒母耳記上15：1-3節、10-12節、17-23節

撒上15：1-3，如果只看這段經文，有人認為上帝很殘忍，要滅絕所有事物。但要完整從舊約看到新約，才能認識我們的上帝。出17：11提到亞瑪力人與以色列人爭戰，然後被以色列人擊敗。摩西其後築了一座壇，「耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰。」(出17：16) 上帝要滅亞瑪力人是因他們惡貫滿盈，不悔改，故吩咐掃羅帶領以色列人攻打亞瑪力人。

因百姓厭棄上帝的管理，故上帝揀選掃羅為王，代替祂在地上管理以色列人，但掃羅需要作上帝忠心的僕人。亞瑪力人是以掃的後裔，不斷與以色列人作對，因亞瑪力人一直犯罪，故上帝要以色列人擊打亞瑪力人，「滅盡他們所有的」(撒上15：3)，即無一倖免，掃羅是否有聽從？我們是否有聽從上帝的命令，明白上帝的心意？還是只完成一部分，並隨己心意而行？撒上15：11「我立掃羅為王，我後悔了；因為他轉去不跟從我，不遵守我的命令。」其他經文提到上帝絕不後悔，但這裡為何說上帝後悔？另一個翻譯是上帝感到遺憾，本來上帝應該祝福掃羅，但掃羅按自己的心意而行。

撒上15：12「掃羅到了迦密，在那裡立了紀念碑，又轉身下到吉甲。」掃羅立紀念碑是紀念自己打勝仗，然後往吉甲拿亞瑪力人當滅的牛羊去獻祭。我們要滿足上帝的心意，一定要認識我們的上帝。上帝有恩典憐憫，有豐盛慈愛，但祂也是公義、也會發怒。如果我們做得不好，上帝會管教我們，讓我們不要錯下去，並再回到祂身邊。上帝不是每次戰爭都要以色列人滅盡所有。我們要滿足上帝的心意，因祂也會難過，我們是否有做過讓上帝難過的事？當撒母耳問掃羅獻祭的事，掃羅有很多藉口，指百姓留下好的牛羊獻給上帝，我們犯罪時經常為自己找借口。

我在泰國時，住的城巿有很多黃色事業，有弟兄姊妹的工作是駕駛汽車送遊客往那裡，然後把賺到的錢拿來奉獻。如知道這些不合乎上帝的心意，但又拿來獻給上帝，上帝會喜歡嗎？若我們人生中有不潔的事物，如拜偶像、占卜、賭博、色情、欺詐、不忠、弄權、欺凌等，上帝必不祝福我們，祂知道我們所想的。求聖靈光照我們，讓我們在上帝面前自潔。

撒上15：17-19，撒母耳感到心痛，因耶和華差遣他膏掃羅為王，他希望掃羅可以一生忠於上帝，但掃羅沒有尊主為大，行耶和華眼中看為惡的事。撒上15：20-23，掃羅隨自己的意思去行，這是叛逆。擄掠財物為貪婪，如同拜偶像。將當滅的物獻給上帝，行耶和華眼中看為惡的事，這是厭棄上帝的命令。今天，上帝希望我們盡心、盡性、盡意、盡力愛主，並且愛人如己，將生命最好的獻給上帝。我們所奉獻的是否上帝所喜悅的？