忍耐的和合本譯「忍耐」及「恆忍」。當人遇到苦難困難時，仍要有長久容忍的去面對，考驗一個人的隱忍和堅韌。棉花糖實驗顯示有能力等待──也就是忍耐──是可以預測日後人生成功與否的重要人格特質。雅五:7 -11 ，因着信，忍耐等候主。 5 節經文裡，“忍耐”這個字竟然出現了 6 次，雅各勉勵信徒要忍耐等候主來。他們在今世既遭遇苦難，知道世界的虛空，就當更熱切的盼望主再來，存心忍耐，走完今世路程。

1 盼望的忍耐（ 5:7 下） 農夫按時撒種；然後等候時  雨。撒種是人的本分，降雨是神的作為 ，然後盼望神顯作為；我們也當先忍耐，然後才有可能盼望看見神的作為。例子：一遍雞鳴 失敗者僅僅敗在了那一點點的堅持
和忍耐上。

2信心的忍耐（ 5:8 長時間的忍耐必須靠著有信心才能堅固，特別是要相信︰「主來的日子近了」。「你們也當忍耐，堅固你們的心」。例子：亞伯拉罕是因著他恒久的忍耐就得了應許。

3愛心的忍耐（ 5:9 「彼此埋怨」，是在肢體生活中沒有忍耐的記號，「免得受審判」，可見彼此埋怨是要受神審判的罪。「看哪，審判的主站在門前了」，主是審判萬人的主，祂既已快來施行賞罰與報應（啟 22:12 ）），那麼，我們縱然暫受試煉，也該忍耐，因為再過一點時候，那要來的就來了。例子：年輕人大學畢業後被分配到一個海上石油鑽井平臺工作，三次成功地完成受極限訓練，可惜最後那一次忍耐不住了就放棄了。

4效法古聖先賢的忍耐（ 5:10 11 ））; 雅各舉出約伯和以利亞作為榜樣，但他們二人的信心在不同的方面表現出來看見神的存在，堅持行義，不怕為道受苦，經過試煉之後，必得豐滿的賞賜和榮耀。例子：荒島上倖存
者，天天他等著有船駛過發現他的存在，並救起他好讓他回到社會中。但死神每天都帶給他絕望，每天都蠶食著他的生存意志 ; 最終他被救了。「惟有忍耐到底的，必然得救。」馬太福音 24:13

總結:屬靈的生命是一個過程，在還未走到終結的時候，不能看見『完美』的成果。常聽人說：『神在我身上仍有未完之工！』是的，正因為工作還未完成，我們需要忍耐，接受神雕琢我們的屬靈品格。正如有人說：『基督徒就好像一個茶包，若不被熱水泡過，味道就不出來。』讓我們一起用心去學習恆久忍耐的功課。

「作鹽作光」是繼耶穌講述登山寶訓之後，對門徒的另一個教導(太五 13 -16) 。這是吩咐我們在世上作美好見證，日常生活上忠心跟從上帝，並且依靠祂，將生命的道表明出來。有人或許會問：作為一個人那裡有能力發光呢？所以認為這種光應該是被反射的光，由此推論基督徒是依賴上帝的道來反映出美好的見證，讓其他人因此從基督徒身上看見主的榮光，正如月亮只是反射著太陽的光一樣。

無疑以上對「基督徒作光」的詮釋是值得我們一再反思的。事實上，我們可從原文理解這個比喻。「你們是世上的光」 太五 14) 中的「是」，即希臘文 ἐ στ ε帶有直接的語氣，可以譯成「你們就是世上的光」。耶穌對門徒的教導是「你們本身就是光」，說明了門徒自身有發光的能力。對照保羅在腓二 15 說明信徒要發光，「好像明光照耀」的原文是「要如明燈照耀在世上」，把信徒比喻為發光體，意謂自己能夠發光。觀乎經文的關注點不是光的來源，而是門徒需要理解自己的本質、角色和身份，即基督徒本體上是甚麼 ( being)。若從這個向度理解，我們就會意識到成為基督徒後，我們本身就會發光，因為我們的見證在昏暗的世界中會發出光
芒，這光也絕不能在這世上隱藏。

公元60～70 年間，信耶穌的猶太人對外被羅馬皇帝迫害，對內又受同
胞的攻擊。跟隨耶穌不是一帆風順的，不同時代的信徒都會遇到壓迫，我們應該怎樣面對呢？

一、重拾往日的心志（32－34 節）
(來10：32 節)希伯來書的作者提醒當日的基督徒，叫他們回想往日蒙受福音光照之後，在猶太教與信耶穌這場屬靈大爭戰中，他們曾經忍受各樣的苦難。(第33 節)他們被人毀謗，受到莫須有的定罪，成為公眾嘲弄、鬥爭的對象。有信徒被人拉入監牢，他們自願陪同一齊坐監；這班信徒就是這樣一面自己忍受苦難，一面成為其他人的安慰和鼓勵。我們不要忘記基督徒的生活是一種團契生活。面對苦難，不是靠我們自己一個人死忍。我們有沒有朋友，有沒有支援系統呢？如果沒有，你在路上是很孤單，而最危險的是被魔鬼逐一擊破。

第34 節提到他們的財產被人侵佔、搶奪，或是被人沒收。不過，他們「甘心忍受」。他們輕看在世上所擁有的，甘心被剝奪，沒有埋怨。因為知道有一個存到永遠的家業，是在天上，上帝為他們預備的。現在的苦難比起將來的榮耀算得甚麼！然而，宗教的迫害愈來愈嚴峻，特別是猶太人自己同胞的壓迫一點都沒有放鬆，身為猶太人的基督徒，前面的路真是很難走。他們開始經不起考驗，因為看不見耶穌的應許成就，看見的只是周圍的困境。

當我們經歷艱難的時候，內心都會有爭扎，覺得辛苦。如果辛苦的時間拖得太長，除非知道苦到最後會有好結果，否則，有些人就會放棄。在短短的日子裡，他們的信心就倒退了，有些曾經撇下一切跟隨耶穌的人，如今都向逼迫投降，要走回頭路。希伯來書的作者勸勉他們，應該重拾往日的心志，才能勝過當前的苦難。昔日信徒所面對的難關，今日的基督徒亦都要面對。只要我們願意堅守信仰，聖靈會光照我們，使我們看見自己裏頭的黑暗，我們的屬靈生命便有轉機。

耶穌比任何一個跟隨祂的人受苦更多！倘若我們甘心為主受苦、努力傳講福音、彼此體恤，教會的氣氛就不一樣了。奔跑天路真是充滿挑戰，我們需要同伴彼此打氣，重拾愛耶穌的心。

二、盼望將來的獎賞（35－39 節）
第35 節提到勇敢的心是指「在艱難的環境下所表現出來的堅定、不畏懼的勇氣」，明知道前面的路難行，你仍然堅持下去，義無反顧的向前走。箴24：10 節，「你在患難之日若膽怯，你的力量就微小。」我們在任何艱難時刻都仰望主，使上帝的大能大力可以在我們身上彰顯出來。勇氣也就是專注在耶穌的應許上，他們盼望將來的獎賞，就是那更美長存的家業，他們就有力量繼續向前。

過去的勇敢和感動不能保證未來可以得勝。撒旦如同吼叫的獅子遍地遊行，尋找可吞吃的人。在平安的日子，人人都可以做得好，但關鍵的時刻就反映出我們是否有勇氣去擇「善」。

很多時候，我們只要一個無論我們做甚麼錯事都赦免的上帝，我們不要一個管教我們，使我們在祂的聖潔上有份的上帝。但是來10：30-31 節告訴我們：「落在永生上帝的手裏，真是可怕的！」所以我們是要敬畏上帝，而不是懼怕困難壓迫。

我們不當向世界妥協，魔鬼最厲害的招數就是把我們的憂愁煩惱擴大再擴大。當我們坦然無懼的倚靠上帝，不知不覺我們的生命更加成熟，能夠勝過軟弱。這是上帝給我們的賞賜，沒有人能夠奪去！我們在倚靠上帝的過程中，經歷他奇妙的保守！

希伯來書的作者發覺到這班信徒已經漸漸疲倦，不耐煩了。第36 節：「你們必須忍耐，使你們行完了上帝的旨意，就可以得著所應許的。」要在惡劣環境裏面行完上帝的旨意，必須有堅強忍耐的心志，這心志必定是從對耶穌的信心產生出來的，以致可以輕看今日所承受的困難，有力量去忍耐。

不過，現今物質富裕的環境，根本縱容人不需要忍耐，不需要等待，不需要操練，導致人在屬靈生命失去能力。「心裏疲倦」是人生長路裏面最大的敵人。來12：3 節，「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」我們要時常思想基督，才可以除去疲倦和灰心。

第37 節：「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」我們不是無限期咁忍耐，因為耶穌就快回來審判世界。基督再來的應許是信徒能夠行完上帝旨意最大的力量，所以作者用主再來的寶貴應許勉勵他們，使他們對將來的盼望有更確定的信念，不至因苦難而灰心。

第39 節，「我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」這裏不是指退後就會沉淪，原文的意思是「我們不是那些沉淪的人一路向後走，而是有信心以致得救而一直向前行的人。」

結語：
每一位基督徒都要操練勇敢、忍耐、堅持，並且我們要彼此鼓勵、互相扶持、陪伴體恤，一起在這場屬靈大爭戰中得勝有餘。

本會慶祝建堂六十週年而舉辦冬令會，各團契派出代表組成籌委會。感謝上帝恩領我們跨團契合作籌辦這美好的「家庭大聚會」，約五十人報名參加。上週冬令會圓滿結束了，我仍不斷咀嚼兩堂講道信息，也回味營會各段快樂時光。在兩日一夜如此濃縮的時間裏，無論是詩歌、集體回顧、遊戲、查經禱告及彼此激勵等環節，我都感受到主領者用心策劃，使早、日兩堂弟兄姊妹不分彼此、樂也融融地投入這個營會中。多位參與者期望教會日後繼續舉辦類似的活動，使全教會弟兄姊妹一同享受主內情誼。

我們發覺營會中有不少弟兄姊妹仍未有所屬團契，盼望他們盡快投入一個適合自己的群體，以致能夠「彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」(來10：24 節)。

這段經文提及三種存在物，分別是人、獸和鬼，還有幾個地方包括格拉森、墳墓、曠野、無底坑和海。格拉森是外邦人居住的地方，是近海的地方，這件事發生在加利利的海邊。

獸、鬼
很多未信或初信主的人經常問那些豬的情況，耶穌為何趕鬼入豬裡，很多未信或初信主的人經常問那些豬的情況，耶穌為何趕鬼入豬裡，死了很了很
多豬，破壞當地生產，城裡的人因而不安，請耶穌離開。豬是人豢養的畜牲，這裡由家豬變成瘋豬。鬼是指邪靈，聖經講的污鬼不是 亡靈。這些鬼附在人身上，向耶穌表明自己的身份，名叫「群」。「群」在原文裡代表一種軍團編制，羅馬軍團的軍旗上有豪豬的標誌，即野豬「群」其中的意思或含有羅馬軍事作戰的力量，象徵這裡的統治者。

人
這失常人住在墳塋，不穿衣服，行為奇怪，被鎖住，但他力大無窮，掙脫鎖鍊，根本不是人。猶太人認為墳墓不是人隨便去的地方，因墳墓代表陰間，遠離生命的地方，是不潔的地方。這不潔不是指身體的污穢，是指禮儀上的污穢。若曾到墳墓，有一段時間是不能行宗教的禮儀，如到聖殿和獻祭等，因不能沾染其他人，需要時間潔淨，才能回復生命，回到人群 。
曠野
猶太人認為曠野是生與死的邊緣。以色列人出埃及，不再成為奴隸，到迦南前經過曠野，愈接近迦南，便愈接近生命、安息和祝福。曠野是孤獨的地方，沒人居住。初期教會有苦行修道使在曠野修行操練，一個人居住 。 像耶穌接受試探聖靈引導耶穌到曠野靈修操練，面對自己的生命和使命，親近上帝，拒絕魔鬼試探，成為更愛主、屬靈和長進的上帝兒女，但鬼趕人到曠野是把他變成不是人。

無底坑
鬼看見耶穌就求祂「至高上帝的兒子耶穌，你為甚麼干擾我？我求你，不要叫我受苦！」 （路 8 28 ，和修版），鬼知道耶穌有權把鬼魔投入無底坑。啟示錄記 錄無底坑是黑暗無光，捆綁囚禁鬼魔、魔鬼和獸的地方，也是邪靈在審判時被判的地方。鬼魔知道終有一天要到無底坑，被判的地方。鬼魔知道終有一天要到無底坑，但還未到時候，可否不要現在就去？還未到時候，可否不要現在就去？
耶穌是否寬容鬼？
羅馬人以強大的軍事力量欺壓被征服的人，奪取他們的資源，把被征服的人變成次等的人。路加用「群」、鬼、獸，講羅馬是鬼、獸，貶低人性，把人變成不是人，把人變成物，才可控制人，是妖魔行為。在人 與 人之間的撕裂和失連事情中，把很多人變成物，教會可做甚麼？我們不可把上帝所創造的人變成妖魔，聖經教導我們不應以權力或暴力，以言語或行為來控制、利用和屈服人。求上帝賜予我們智 慧，懂得倚靠上帝。上帝不喜悅獸和鬼的行為，把人變成不是人，離開了家，被捆綁，在生死邊緣。

耶穌來到世上施行救恩，使人痊癒和完整。鬼所離開的那人穿回衣服，坐在耶穌腳前，回復理智。那人懇求跟從耶穌傳福音，耶穌吩咐他回家，向家人傳福音，重新證明自己是人，與社群重新結連，重建正常關係。救恩使人重新做回人，有感覺和理性，過正常生活，與家人重建關係，這是靠上帝恩典，脫離罪惡的捆綁和邪惡的力量。若我們受罪惡捆綁，把一切交 託 上帝 。 那些豬代表羅馬軍團，控訴暴力、強權的壓制，肉眼可以看見這些鬼不能再遺害人 ，千萬不要為魔鬼留
地步，要拒絕魔鬼一切控制。

每人都對自由有不同定義，《從聖經中看自由》如此定義：惟有在心靈
深處，人無論如何受有形和無形的枷鎖拘束，人仍能以基督的心靈向著上帝，自由地愛上帝愛人，自由地為他人而活，從而無形中實現了自身的存有與本質。曼德拉被囚多年，後來成為南非總統，他本可以懲罰以往傷害過他的人，可是他選擇寬恕，他如此說：「在走出囚室，經過通往自由的監獄大門那一刻，我已經清楚，如果自己不能把悲傷和怨恨留在身後，那麼我其實仍在獄中。」
1.被罪捆綁的沒有自由，在救恩中一次過得釋放在成聖中不斷掙扎，
要在真道上得自由，讓上帝的心意得著滿足！

在經文中耶穌直接指出被罪捆綁的人沒有自由，他們仍是罪的奴僕，
罪的奴僕沒有自由，因為他們沒有自主權，他們陷於人與人之間的比較，被社會的框架、趨勢所矇蔽，無法看見自身的價值，久而久之變成了習慣，在罪惡中泥足深陷，卻不願爬上來，不願改變自己的生命。然而要改變自己生命的指標是甚 麽 呢？不是豐衣足食，也不是榮華富貴，而是讓上帝的心意得著滿足，我們有否按著這個指標而活呢？

2.被身份捆綁的沒有自由，有身份，沒有本份，容不下上帝的道，失去
亞伯拉罕子孫的核心價值。

上帝將聖言交託給猶太人，沒有這個核心價值，身份便會被蒙蔽，不得自由。每一個人都受自己的背景、成長、性格影響，都有自己一套，這就是自己的盲點，令自己蒙蔽，看不見自己和別人的需要。當時的猶太人，他們的思想、判斷，都被這個身份所限制，也因為這些權位而得的權利，而變得目中無人、自以為是，這就是他們的盲點。盲點會從我們的權位、身份等匯聚而成，若然我們無法跳出身份的捆綁，容讓盲點蓋過生命的真義，我們便不得自由。

3.常常遵守主的道： 與主的 關係 像 （葡葡樹與枝子 ，主的道 ）留在心中不單單是遵守，教導，更是實踐、經歷和明白。

遵守不是等價交易，不是功利的考慮。真是主的門徒，有假的嗎？半真半假？要曉得：真理改變生命，經歷真理的真實，不是一邊聽、一邊講，而是生命的真實和真自由。常常遵守主的道不是一件簡單的事，知易行難，若然要生命得著自由，不能只在頭腦認知上增長，而是要具體實踐出來。然而，這不是等價交易，遵守主的道並不代表人可以藉此得著更多的功利、利益，但是，常常遵守主道的人，他們必得自由。

曾聽過一個例子：有位老師在黑板上畫了一個小白點，問學生看到什麼，結果學生都說是一個白點，老師聽了很失望的對學生說： 「 這麼大的黑板你們都沒看到嗎？居然只看到這麼小的點！？ 」
人往往關心一些雞毛蒜皮無關緊要的小事或毫無價值之物。上帝天國的事不是更重要嗎？耶穌說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」弟兄姊妹「您們看到什 麽 ？」自己生活的小圈子？我們看到廣大禾場的莊稼的需要嗎？「看見」這個字有二個意思： 1. 不只是外在現象的看見： 2. 能看見人內心靈裡，屬靈生命的渴慕和需求。讓我們深深懇求能看見那失喪的靈魂，他們心中是多麼的需要救恩，願上帝感動的靈充滿我們，我們一起去收上帝禾場的莊稼，誠心所願。

「離地」，成為近年批判教會的慣用詞。根據香港網絡大典：「『離地』是近年流行的一個潮語 ，通常用作形容詞，形容某些人的想法甚至行為皆脫離普羅大眾不食民間煙火，不知民間疾苦。他們雙腳離地，活於天際，高高在上。」不少人批評基督教離地，同樣也有些基督徒認為自己的教會離地。

如按照坊間這樣解釋「離地」，基督信仰本身就是一個離地的信仰。這信仰不是叫人追求在世的成功、榮華富貴，而是跟從基督受苦同釘十字架，是否脫離普羅大眾？這信仰叫人不要著眼於世界的爭競，反而先求與上帝建立親密關係，是否不食人間煙火，不知民間疾苦？這信仰叫人不要與人結怨、產生仇恨，反而先求祂的國和祂的義，以憐憫和寬恕去對待別人，是否 雙腳離地，活於天際，高高在上？那麼基督教的確是離地的信仰了，卻在過去二千年來改變了無數人的生命，改變了整個世界的面貌。或者在我們要批評教會離地之前，我們也需要搞清楚自己所信的是什麼呢？

經文：約翰福音1:35-39節﹑43-46節                    

基督徒是被動的，即是被上帝推動的人。看到見證的人能活出見證的就是基督徒。從前我曾問過宣教是否等於短宣，然而訪宣也可稱為短宣，是宣教的一種。「宣教」這個字眼具有任務和使命之意。狹義有時是指傳福音或佈道等，而廣義指任何方式的見證，以好行為見證、榮耀、彰顯上帝！

當然，訪宣具有兩大作用，一是體驗，到宣教工場作自身體驗並可能刺激自身或確定召命。英國五大保險之一的行政總裁，因女兒去了非洲訪宣令其也擔心而去非洲探望女兒。後來在探望時受到感動而決定離職，與女兒一同作訪宣工作。第二項作用是支持，到宣教工場探訪專職宣教士，在當地或在本土作分享、代禱及支援工作以作支持。教會經常以短宣作活動，但也可以因應情況和能力選擇更好的對象，例如願意學習當地的語言，體驗宣教士的工作和當地人的生活等等，或許閩南堂的弟兄姊妹也可考慮到福建以閩南語傳福音。

回到經文上的啟迪，有三個人的見證有深遠的意義。第一位是施洗約翰，他從耶穌基督來的時候便體驗到兩項見證。先要知道自己的位份，他看見主時便宣告：「看哪上帝的羔羊除去世人罪孽的」；又說自己連為祂解鞋帶也不配！其次，他也知道自己是鋪路先驅，後者必居上。約翰作為一個成功開荒佈道的人，他對自己的門徒仍努力不懈地作見證，最後演變出後代的安德烈行動。什麼是安德烈行動？這是叫教友帶更加多人來教會聽道。

第二位見證啟迪者是腓力，他帶了拿但業去見耶穌，而初時後者卻看不起基督。腓力用聖經不停向他講解基督，使拿但業也開始了自己的見證歷程。不錯，拿但業成為了第三位的見證啟迪者，兩人都分別為主殉道，而拿但業的死亡可以說是十二門徒中最為恐怖，因為他受到凌遲處死，凌遲是指每一刀割下去，計算他不會死而受傷的上限，是人類最為殘酷的死亡方法。當接受了從上帝來的見證，便有了心理準備面對一切，我們亦要保持警覺盼望主再臨。

最後以三種動物的故事解釋宣教事工上信徒參與的不同位置，包括信鴿、老鷹和海狸。信鴿是站於前線，是宣教士盡力把福音傳開。老鷹則在後方成為信鴿的策劃者和領導者，憑著飛得更高的優勢指示宣教士到那個地方宣教更為適合。最後是海狸，就是支持信鴿的人，穩守自己的巢穴迎接主的見證啟迪者。宣教的過程三者缺一不可，懂得知行要合一和信行要合一， 「宣」與「傳」都是行動，我們務要傳道無論得時不得時，也堅信這大使命吩咐我們要行動。阿們！

經文：詩篇33:3節                                  

每次敬拜上帝時，唱詩歌的目的是甚麼呢?

唱歌很舒服，開心便唱歌，非常欣賞詩班唱歌，音樂治療。聖經詩篇95 提到「來啊，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼！我們要來感謝祂，用詩歌向祂歡呼！」

首先我們在教會唱歌不是為了唱歌而唱的，卻是為了敬拜。我們要為了耶和華唱新歌，為了祂歌唱，稱頌祂的名及傳揚祂的救恩，我們在教會唱詩歌不是日常運用音樂的目的，卻是將我們的心藉著唱歌讚美上帝，歡呼的心境。上帝的話語讓我們看到，特別21世紀，音樂很容易帶到詩歌裡面的意思。我聽到詩歌很喜歡，是因為歌曲還是歌詞呢？喜歡時可能連歌詞都不知道是甚麼。歌詞要時間消化才能體會過來，其實歌詞很有力量。

既然我們要透過詩歌敬拜神，詩篇33篇3節提及的要求：唱新歌，彈得巧妙，聲音洪亮。

義人應當靠耶和歡喜快樂，義人即新人，聖經提到:若有人在基督裡，他便是新造的人，舊事已過，都變成新的了。新年為何要開心呢？因新一年到了，有盼望讓我們繼續前進。所以詩人提醒我們唱詩歌時要用新人來唱，未信主前唱失戀情歌，被拋棄，破裂感情，舊人唱的歌比較悲哀。新人唱的詩歌比較充滿盼望，永恒的愛及喜樂。當我們唱這些詩歌是甚麼表情，是悲哀還是喜樂的?今天提醒大家，上帝對我們唱詩有要求，不是大家認為怎樣，第一件事要做新造的人唱詩歌便將新的味道帶出來，例如奇異恩典內容，提及得救的感受，心情如何失喪被得救。我們可透過詩歌讚美上帝。弟兄姊妹們，得救時樣子是充滿喜樂的，可能作為基督徒太久已忘記了，上帝讓我們充滿喜樂，力量及盼望，所以唱奇異恩典時是感謝上帝，樣子應該也充滿感恩及喜樂。有想過唱詩時上帝是同在嗎？那麼上帝會希望我們帶有喜樂的表情去唱詩嗎？我們很少這樣想。上帝一定同在，因祂無所不能無所不知。這首救恩詩歌很好，作者在唱這歌時船在沉沒，但祂仍充滿盼望，因人不至於死，所以在刹那間認罪悔改，成為新造的人。他將腐敗的心情掉了。很多人都想舊事已過。為何會有抑鬱症，某程度上是放不低舊事，所以耶穌說：「凡勞苦擔重擔的都到我這裡來，我就使他得安息」，這就是我們的神。所以唱詩歌讚美跟唱普通歌是截然不同，因在唱詩歌時背後意義是作見證：

奇異恩典 – 第一節：

奇異恩典，何等甘甜，我罪已得赦免；
前我失喪，今被尋回，瞎眼今得看見。

另一首詩歌：有福的確鑿　- 第一節：

有福的確據，耶穌屬我，我今得先嘗天堂的榮耀！
為父神後嗣，已得救贖，從聖靈得生，寶血洗淨。

這是我信息，我的詩歌，讚美我救主，晝夜唱和。

有福的確鑿，這首歌的作者是因為小時看醫生開錯藥被弄瞎了，但她沒有因此而很覺得受挫敗，而且經歷上帝的恩典更倚靠上帝，所以我們不單單是唱歌而是讚美上帝，將我們整個生命改變過來。我們要唱新歌，原來上帝給我們那麼好的喜樂。當我們願意將我們的見證帶著喜樂唱出來，上帝的名便得榮耀了。

很多時候人很極端，特別音樂人很喜歡將敬拜變成美麗的圖，例如全是演講，例如詩班唱得很靚，但見證該是更重要，教會不是美麗詩班，例如不會稱讚今天唱得是否美麗，上帝是看我們生命是否美麗，而不是唱得是否美麗。上帝是有要求的。

另外是全心準備，音樂這個語言有特別的要求。說錯話可以道歉，唱錯歌不會重唱，例如演唱會不會唱錯歌重唱，音樂這個語言需要練習。感謝詩班一直花時間練歌。不單單是詩班員要練習，台下人每個人都是天國詩班員。所有人凡有生命氣息的都要讚美上帝。所以大家都要練習。回家聽詩歌，來到崇拜會更熟練。每次聚會前台上及台下一齊練習，幫助我們崇拜時可一氣呵成唱完詩歌好好敬拜神。

在上帝面前要見證上帝，在我們生命如何幫助我們。在週日我們是藉著我們的口榮耀上帝，將上帝的名帶出來。