經文：加拉太書6:6-10節，哥林多前書3章

當我們要做好一件事情，預備功夫便不可少。我們的生命豐盛嗎？約翰福音10:10節：「我來了是要叫羊得生命，並且得的更豐盛」，然而人追求的豐盛往往是錢財、物業、愛情！但聖經告訴我們是要追求「生命」得豐盛。生命要得豐盛便必需要跟耶穌基督連結，生命才會有力量。加拉太書6:7節提到上帝是輕慢不得的，人種的是甚麼，收的便是甚麼。第8節提到順著情慾撒種便會收敗壞，順著聖靈撒種的便會收永生。作者刻意提醒我們將人生投資在哪裡？是順著甚麼而生活？情慾也包括世界，如我們仍活在情慾中，收的便只是敗壞。

　　誠然，多花時間看上帝的說話，遠較花時間在觀看電視節目上活得更豐盛，多花時間聆聽詩歌，心裡便滿有上帝的音符。人心為何枯乾？往往因為聽了太多負面的說話、看了太多不好的東西。要過豐盛的生命，就得建基在祂的話語中。正因人太容易軟弱，所以更要在上帝裡被栽種。聖經告訴我們行善不可喪志，善──就是做好的事情，活在上帝話語中便是「好」，就能豐盛。假若我們能按著上帝心意行，便會在上帝裡收豐盛生命的果子。現今是網絡的年代，透過互聯網可查看很多的資訊、知識，然而當我們翻閱瀏覽器過去的記錄，瀏覽較多的是詩歌？聖經資訊？股巿？科技？還是娛樂資訊？要結生命的果子，便得倚靠那叫人成長的上帝。我們禱告的生活如何？是否少了祈禱？生命有能力，是在日常生活中常跟上帝緊密結連及多禱告得來的，當我們建基於上帝裡，別人就會見到屬靈生命的果子。哥林多前書提到撒種及栽種的都不算甚麼，最重要的是叫人成長的上帝。意思是有人播下福音種籽，有人跟進栽培，然而兩者都算不得甚麼，重要的是上帝叫他們成長。換句話說，被上帝所栽種是最重要的，生命是建基在祂裡頭，願我們更著緊於在上帝的話語上扎根及禱告。

　　某位弟兄曾分享，他發現原來聖經可以有很多不同的外貌去讓我們理解，他擁有兩本聖經，其一本的包裝他形容為「很老土」，但正是這本被看為「老土」的聖經，卻是他寫得最多註腳、文字的聖經，他發覺原來這才是他看為最寶貴的，於是他回轉了，用心的去閱讀上帝的話；甚至看到羅馬書第八章時決定重新再看，其後的章節甚至會看數遍。他說：「如果我們懂得在聖經找答案，其實是很方便，清楚易明，有時、有時、有時，問牧師不如看聖經，希望大家多看聖經。」這是很好的讀經態度，因我們能從上帝的話語中直接領受，豈不是更直接？我們要聽的是上帝的話，還是要聽牧師的話？唯有建基於上帝的話才是不變的，才是真正的答案。就正如當面對問題時，我們可以邀請教牧禱告，然而教牧的禱告並不代表是最有能力的，因聖經明言，信心的禱告是帶有能力、功效。此外，若更多人同心禱告時，禱告的火焰更興旺起來，禱告更是滿有能力。這全因我們同心宣告唯有上帝掌管萬有，同心倚靠祂的能力，禱告便帶有功效與能力。我們要在日常生活中充滿禱告，禱告自不然就能有力量，而不是艱難時才禱告，否則，禱告自然沒有能力。

　　所有果子都是需要悉心照顧才會結出美好的果實，生命也是一樣，別妄想順著情慾而行卻想收到永生！此路必不通。唯有時常按著聖靈而行，當情慾來襲便靠上帝離開情慾，生命才不致於變得軟弱無力，反之生命會變得更豐盛！

最近弟兄姊妹在工作或生意上愈來愈辛勞，許多時候一分耕耘沒有一分收穫。大家都知道這與全球經濟衰退有關，然而生活上的重擔是如此沉重，我為此牽掛的心揮之不去。弟兄姊妹須記得主耶穌曾說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息」(太11：28節) ；但要經歷主的扶持，仍須以信心等候。當知道你們並不孤單，身為群羊的牧者，我們必在禱告中分擔你們生活的擔子；因為你們的難處，也就是我們的負擔。

有人說：「倘若上帝把所有門關了，祂必為你開一扇窗。」(參林前10：13節) 。

近年恐襲的消息不絕於耳，就是近月間所傳來的，更是頻繁。恐襲聽多了，或會習以為常了；然而求主使我們的心卻不因而麻木起來，憂患的心絕不能被麻木所佔據！禱告──將我們、受苦者、上帝相結連，再次點燃那漸冷的心。越真誠的禱告，讓我們活得更「人性」化，讓我們更認真的對待「生命」！同時亦透過禱告，促使引發我們實際行動上的回應。恐襲提醒我們，突如其來的襲擊在我們不及防時，隨時便到來，願我們都對撒但的襲擊有所「恐」，別安於逸樂，唯每日緊密與主結連，才免致驚惶失措。主啊！願我們對祢的心，對人的心，永不冷淡、永不麻木！若有不足、失腳，求祢憐憫！求祢寬恕！更求祢加力！

經文: 民數記14：24節、約書亞記14:6-15節

今天是敬老主日，祝願每一位長者生命豐盛。詩92篇13-14節：「他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們上帝的院裡。他們年老的時候仍要結果子，要滿了汁漿而常發青。」我們來看聖經中一個老當益壯的人：迦勒。

(一) 青年時期－支派領袖

    民數記13章，以色列來到加低斯巴尼亞，摩西派人去迦南地探路，除了迦勒和約書亞，還有另外十人。他們去了四十日，回來之後向會眾報告。

那十位探子說：「我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。我們所窺探、經過之地是吞吃居民之地。我們在那裡看見亞衲族人；據我們看，自己就如蚱蜢一樣……」(民13：31-33)迦勒和約書亞說：「我們所窺探、經過之地是極美之地。不要怕那地的居民；他們是我們的食物……」(民14：7-9)

    別人看見障礙，迦勒卻看見機會。所以上帝對摩西說：「惟獨我的僕人迦勒，他另有一個心志，專一跟從我。」（民14：24）上帝施行懲罰，那十個報惡信的探子遭瘟疫而死，而以色列人要在曠野飄流四十年。迦勒也受連累，這四十年是他力量充沛、雄心萬丈的中年，卻要浪費在曠野中。

(二) 中年時期－曠野飄流

    在曠野的日子，迦勒竟然消聲匿跡，好似在人間蒸發了一般。其間有可拉和大坍等叛黨反對摩西、民眾多次向耶和華發怨言而受罰、亞摩利王攻擊他們、摩西死去、約書亞繼承做領袖等等，聖經都沒有記錄迦勒的行蹤。其實這麼多年來，迦勒並無忘記上帝對他的應許，他靜心等候上帝的應許實現。

(三) 晚年時期－取得產業

    以色列人征服大部分迦南之後，約書亞開始按支派分地，迦勒就來見約書亞。他並不是向約書亞要求肥沃的山谷，或是容易攻佔的地區，而是按著上帝曾經答應他的，要得希伯崙為產業。迦勒特別提起當日摩西起誓所說的：「你腳所踏之地，定要歸你和你的子孫永遠為業，因為你專心跟從耶和華。」（書14：9）

    迦勒對約書亞說：「現今我85歲了，我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣……我的力量那時如何，現在還是如何。」（書14：10-11）。迦勒耐心等候上帝的應許實現，上帝就賜他強壯的體魄。希伯崙是堅固的城，那裡有兇悍的亞衲族人，但迦勒不以年紀來評估自己的力量。

    迦勒與眾人的分別，在於他有很不一樣的想法，他「專心跟從耶和華」。專心就是保羅在腓3：13-14節所說的「我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」不管甚麼環境，不理甚麼形勢，迦勒都以上帝為他人生的中心。

    弟兄姊妹，我們不會忽然變得又公義又虔誠，也不會忽然愛慕親近上帝；只要從現在起專心愛主，將來必有收成。最重要就是我們要仰望上帝的恩典，專心栽種自己的生命，到了時候必有收成。

    長者活在生命中的黃金時期，對發展堂會各樣事工很有貢獻，可更積極於教會事奉，例如參與關顧事工，了解弟兄姊妹的需要，更可再進一步運用過往在工作上的訓練、經驗，配合成熟的靈命，愛主愛人的心，去達成神交託的使命，使到上帝對我們的呼召得到成就，神國得著擴展。

    上帝在尋找專心跟從祂的人，衪甚願你是二十一世紀的迦勒！

經文：「賽7:1-17節」                                                 

一.懼怕與信靠（1~9節）

　　亞蘭和以法蓮聯手進攻猶大，欲迫使猶大加入聯盟抗亞述。這段經文以重複字彙為表達手法。第2節「王的心和百姓的心就都擺動，好像林中的樹被風擺動…」暗示王與百姓同心，決定一致。先知兒子的名字「施亞‧雅述」，意指「剩餘的子民將回歸」，警告猶大切勿向亞述求援，否則後果堪虞！

　　第4節兩「要」的吩咐是「要謹慎」考慮和作決定，情緒上「要鎮定」；兩「不要」的吩咐是：「不要害怕」和「不要膽怯」，顯示亞哈斯忐忑不安。先知以「不要害怕」作為傳達上主救恩諭旨的開場白，呼籲猶大信靠上主，克服恐懼，這是何等安慰啊！

　　第6節二王揚言瓜分猶大國土，廢除亞哈斯。不過以賽亞宣告此舉「不會發生，不會成就」。倒過來第8節預言「六十五年之內，以法蓮必然國破族亡」。先知又以雙重「亞門」提醒亞哈斯，是否信靠會影響猶大的存廢。可惜亞哈斯卻「輸唔起」。

二.知道與信靠（10~13節）

　　這段採用重複卻又相反的記敘手法。第11節先知吩咐亞哈斯「你要求」預兆，第12節亞哈斯回答「我不求」，並以「語言偽術」提出「屬靈」原因。有人或認為知道就不用信，可是亞哈斯知道上帝的大能，卻信不過祂，可見知道和信靠是不互通的。再者，第11節「你的上帝」與第13節「我的上帝」構成對立，意味亞哈斯拒絕耶和華的拯救，不以祂為猶大的主宰！

三.抉擇與信靠（14~17節）

　　第14至17節的記敘，採用一詞兩義的手法。第14節以女子將懷孕生兒子為預兆，孩子命名「以馬內利」具雙重含義，既可意味上帝賜福的同在，亦可標示降禍的同在，或說帶着守約的祝福和違約的咒詛之可能性。

　　第15節吃「乳酪與蜂蜜」，既可意味豐收和安居樂業，也可意味收成不再，只靠自然出產。第16節指出解救三年內將實現。可惜亞哈斯未能抵受政治壓力，因為在他的政治圖畫中，沒有上帝的位置，遂執意投靠亞述。

　　面對恐懼，我們信靠甚麼？信靠政治自由主義的人權、自由、公義、平等、多元嗎？若然它們被賦予最高主權，會推倒其他領域的價值，例如友愛、公平、宗教、道德等。我們須要認識和捍衛它們，避免它們被濫用，才能為社會謀福祉。

上次與大家分享了炎夏需要「火都『嚟埋』」，這次則想分享一下水。炎夏同樣是面對頗多暴風雨的季節，從另一面看來，卻是充滿雨水滋潤之時。

　　我們都需要水份──缺水就活不下去。每個人生命都要有水份，每個屬靈生命都要「活水」，每個事奉者都需要「水」的滋潤，生命才顯出「白透、光鮮、紅潤、彈性」（美白廣告最愛用的表達），生命豈不就是要這樣嗎？我們都要作一個鼓勵者、同行者、共同承擔者；若凡事以上帝的話、以基督的愛、以聖靈的引導、以三一上帝同在同行，那麼我們都被滋養，能喜樂事奉、並得力的事奉；即使面對再狂暴風雨來襲，也因同行者，更因同在的上帝而堅固，不致動搖！「祂必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨」（何西阿書6:3節）阿們？阿們！阿們！

感謝上帝，因祂有說不盡的恩賜。(林後9：15節)

    結婚卅一年，在上帝的恩典下，兒女在教會成長及事奉，現在完成了他們的求學階段，這回由他們作我倆的嚮導，一連五天的旅程，既溫馨又使我們滿心感激上帝的恩典浩大。

    其中一天我們打算參觀韓國最大的教會，本來還不知道路途是否遙遠，但天父安排我們入住的酒店，與教會只相距步行八分鐘的路程！我們清早到了那裡，為閩南堂禱告，將傳道同工和弟兄姊妹交託給天父，心裡既激動又興奮，甚願感動韓國教會的聖靈加倍的感動我們，使我們得著更大的復興。

經文：「以弗所書4:1節」                         

    以弗所書第一至第三章是真理的教導，從第四章開始保羅要引導信徒實踐真理，注重生活方面的見證，“我為主被囚的勸你們、既然蒙召、行事為人就當與蒙召的恩相稱。”(弗4：1)是很明顯的宣告，如果教會要實踐在上帝計劃裏她所擔負的那份工作，教會裏的每個信徒必須是怎樣。

一、 經文的重點

    教會所使用的中文聖經是和合本，而新約原文是以希臘文寫成，若以不同的英文版本，例如NIV (新國際版聖經) 、 NASB (新美國標準聖經) 及 KVJ (英王欽定本)互相對照，相信對能對經文有更多的了解。

1. “勸”：“Urge ，催促 (NIV)”、“implore，苦勸 (NASB)”，希臘文Parakaleo在新約共有108次，例如“鬼就央求……….. ”(可5：12)；“苦勸保羅…….” (徒21:12)，所以“勸”有到身邊、勸告、懇求的意思。

2. “蒙召”：“Called，被呼召 (KJV ，NASB)”、“Calling，呼召 (NIV) ”，希臘文Kaleo在新約共出現106次，包括“召你們出黑暗入奇妙光明者的美德”(彼前２：9)，被召是身份角色及任務的改變。

3. “行事為人”：“Walk (KJV, NASB)”、“ to live a life (NIV) ”原文Peripateo 同出現96次，在四福音都用在形容行動、行走，進入書信，例如“ 一舉一動……….” (羅 6：4)，此詞都用在“行事為人”。

4. “相稱”：“Worthy，值得、配得上的  ( KJV, NASB, NIV )”，希臘文Axios 出現在：“合乎聖徒的體統”(羅16：2)、“行事為人對得起主”(西1：10)，此詞含“值得、配得上”的意思。

二、 生命的型態

    有人説教牧同工壓力大，我認為人人都在高壓中生活，做教師、社工、父母、兄姊等也不見得輕鬆，壓力的來源是別人對你的期望要求，對自己宣示的價值觀、道德品行要持之以恆實踐。所有選擇“以生命影響生命”的人，都必須掌握生命型態的理念，才會更有可能邁向知行合一的大道。美籍德國猶太人心理學家埃里希•弗洛姆 (Erich Formm) 提出人類學習知識的兩種型態：

1. 擁有型態 (Having Mode)

人類努力學習是期望擁有更多知識，並且用心盡力去運用，努力完成學位、專業資格是最普遍的方式，也包括父母學習幫助孩子脫離沉溺電腦的方法。擁有型態的人為生計、成就及解決問題而學習，未有決心或預備按所擁有的知識去生活。

2. 存在型態（Being Mode）

我確信所有人都必須從“擁有型態”學習知識，然而“擁有型態”的人之價值觀是從起初已經下定決心，讓擁有的知識成為生命的一部分，立志成為言行合一的人，為自己、別人以至世界帶來祝福。

    你在旁人眼中是怎樣的人，他們都是按你日常言行做了決定。你的親友遇到困難會找你嗎？為什麼？你的孩子情緒低落、失戀，會找社工、老師或是與你傾訴？主耶穌說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」( 約8：32)，蒙召者生命的特徵是活出真理，對沒有打算成為存在型態的信徒，學習真理越多會越不安。你決心成為存在型態的蒙召者嗎？

經文：「約1：41節、6：8-9節、12：20-26節」                       

    林後5：18「上帝藉著基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們。」許多基督徒沒有盡責去把別人介紹給主，通常有幾種原因：

(1)他們認為沒有信耶穌的「好人」說不定也可以上天堂，看不到滅亡的可怕。

(2)他們覺得必須要很熟悉聖經，對福音要理解得很清楚，才能去傳福音。

(3)他們周圍都是基督徒，沒有擴闊朋友圈子，只是忙於生活和事工。

(4)他們曾經很積極的去傳福音，但是沒有足夠訓練，常常遭到挫敗。

    耶穌的門徒安得烈是把別人介紹給主的典範，我們要跟他學習。

一、將親友介紹給耶穌 (約1：41)

    安得烈本是施洗約翰的門徒，施洗約翰向他見證耶穌是基督，他就跟從了耶穌，在耶穌所住的地方，與他相處了幾個鐘頭。當安得烈確知耶穌是彌賽亞(救世主)，他心裏歡喜快樂，不過他沒有忘記自己有一個哥哥西門，他裏面有一個火熱的心，要將遇見基督這件大事告訴西門。

    安得烈沒有勉強他的哥哥，只是一句說話，一個行動。因為安得烈向西門分享耶穌就是基督，西門就有機會到耶稣面前，成為耶穌的門徒。今日，我們也應該將親友介紹給耶穌，可以透過我們個人信耶穌的經歷，吸引人去接觸耶穌。我們的親友在上帝眼裡是非常寶貴的，值得我們用認真、謹慎的態度去關心他們。

二、將有心人領到耶穌面前 (約6 : 8-9節)

    安得烈跟從了耶穌一段日子，有一日，耶穌向一班群眾講道，之後祂對另一個門徒腓力說：「我們從那裡買餅叫這些人吃呢？」腓力沒有辦法。這時，安得烈把一位奉獻五餅二魚的孩童帶到耶穌的面前來，祝福了最少五千群眾，也藉此顯示出耶穌的能力。

    你的親屬、朋友、同事，他們可能都是被忽略的一個，他們沒有機會認識福音，但你的出現成為一個活生生的「安得烈」，福音就這樣被宣揚，甚至日後這些人可能為耶穌完成更偉大的事情。

三、將慕道者轉介給耶穌 (約12：20-26節)

    耶穌在世上最後一個禮拜，約12：12-13記載祂騎驢進入耶路撒冷，許多人拿著棕樹枝去迎接祂，令全城哄動。當中有幾個希臘人目睹整個事件，就想見耶穌。他們找腓力引見耶穌，可能因為他有個希臘人的名字叫腓力。當時猶太人很少與外邦人交往，而且猶太教師與外邦人談話是不合規矩的，所以腓力感到為難，就去找安得烈商量。安得烈沒有立即將他們帶到耶穌面前，他同腓力去告訴耶穌，將慕道者轉介給祂。

    耶穌對他們講「一粒麥子」的比喻。這「一粒麥子」乃指耶穌自己，祂將要如「一粒麥子」落地而死，然後將要結出許多子粒來。祂的「死」乃是一件「榮耀」的事，所以耶穌說：「人子得榮耀的時候到了。」祂又說：「若有人服事我，我父必尊重他。」耶穌對安得烈和腓力的事奉予以肯定。今日，我們將慕道者轉介給耶穌，就是服事耶穌，我們會得到很大的喜樂和光榮。你願意做個現代「安得烈」，熱切地將人領到耶穌面前嗎？

感謝上帝，暑期聖經班的籌委們滿腔熱誠地安排今屆的各項工作。由四月開始至今，已有五次籌備會議，無論海報設計、節目編排、義工招募等，大家都樂意承擔，我被他們的付出及愛主的心所激勵。現在各單位都準備就緒，興奮地等待著7月27日聖經班的開始。

    箴22：6「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」籌委們有關懷小朋友成長的心志，體貼主耶穌愛小孩的心腸，確實值得我們為他們感恩；並且弟兄姊妹須逼切禱告，以致更多兒童在今年的聖經班中得到祝福。