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「願你們平安─重回原點的呼召」吳俊夫牧師講(2016年5月29日早堂講道)

經文:「28:9節,路24:36節,約20:192126」                        

    願你們平安,這是我們信徒常會說的話。「平安!平安!」,在禮拜日我們見面時的彼此祝福。當然,每當彼此祝福時,內心也會伴隨著溫暖,然而我們都知道,不是當我們說了平安,平安便真正的臨在。我們都會經歷人生中大大小小不同的艱難,當我們說平安的時候,也許就是正正面對著許許多多不平安的事情、環境;可是即使面對著困難,但當有人真誠的向我們說平安時,也少不免給予我們或多或少的動力、溫暖和勇氣去面對前面的路。當然,更重要的是,唯有耶穌的同在,才有真正的平安,這是不能取替的最重要因素。

  在經文中,我們看到了耶穌在離世、復活後,與尋找祂的人最常說的一句話,就是「願你們平安」!當耶穌向他們這樣的問安時,正是他們面對著種種不安的處境當中。就是清晨時候,兩個姓名都叫馬利亞的婦女前往耶穌的墓中,卻看到墓中石頭滾開,耶穌的被埋的身體已不在,有使者指出耶穌已復活。她們顯出不安,門徒知道耶穌要離世顯出不安,耶穌被釘十字架後被埋葬他們顯得不安,耶穌向門徒顯現而多馬不在,多馬顯得不安。當人不安時所需要的,就是祂臨在的平安,真正的平安,是來自耶穌的同在,而不單是祂一句:「願你們平安」,他們得著安慰、平安,是因為當他們聽到耶穌說:「願你們平安!」時,他們曉得耶穌真實的臨在、同在。

  由此可見,何時我們有主的同在,何時便有能力勝過困難,何時才能得著平安。上帝不單關心我們外在生命,祂更看重我們的內在。

  1. 迷失:

  面對著這個五光十色的世界,我們或會迷失,在信仰上亦會對焦失準。也許我們忙著為自己建立更精彩的生活而非豐盛的生命。當人對自我的生活舒適、享受不斷膨脹時,往往就會迷失,錯以為這就是生活的終極。也許,我們都披上了亮麗的外衣,也刻意地讓別人看到華麗、卻不真實的自己,我們也沒有勇氣揭示真正醜陋的自我。然而信徒正正就是要顯出那真實的自己,我們本不美麗,正因著基督改變的大能,我們已不再一樣,我們要彰顯出祂改變的大能。就正如我們要用愛心說誠實話,將人從虛假、迷失中挽回。

二.重回:

  所以我們終極的關懷是重回原點,勿忘信主初衷。回想過去信主的的激動、立志,以致我們重回原點的呼召。祂正呼召每個信祂的人為祂擺上,也許我們在忙碌中、享樂中、繁重的事奉中忘卻了原有的呼召,唯有重回原點的呼召,我們才能夠重新聚焦在上帝身上,從祂身上得著能力,就如門徒在加利利等候耶穌一樣,我們所要的是尋求耶穌基督的同在,單單等候祂,才能重新得力。

三.踏上:

  踏上,便必須突破,靠主不怕艱難,是帶著使命的踏上。耶穌說平安後,接著後段的經文,總會指出對祂的跟從者所發的要求,是必伴隨著使命,要作有生命力的門徒,就會為主犧牲,突破框架,讓上帝成為我們的改變者。阿們!

古學賢牧師「耶穌愛小孩 (二)」(2016年6月5日)

近來閩光書院進行改建及裝修,為要建立一個環境優美的幼稚園。想到由二○一七年九月開始,每天將有家長送一班可愛的小朋友來上學,大家都為此感到興奮。

    曾經有人問我:「閩南堂成立幼稚園是為了傳福音嗎?若是真的就非常好了。」這話進入我耳中,就像是聖靈再次給我印證。我們斷不可只着眼於繼續擁有一塊土地、一個停車場。上帝若把機會賜給我們,總是為福音的缘故;如此美好的新建設 - 幼稚園,是為了讓小孩子走進主耶穌的懷抱裡。(太19:14) 此刻我們祈求主賜給閩南堂有更大的盛載能力,衆人預備好心靈來接待小朋友及家長。

「萬人歸主我有份」蘇緋雲博士講,黃旭曦弟兄記(2016年5月22日)

經文:「彼得後書3:15-16節」

今日為何那麼多人不能傳講耶穌,主要有三大原因:(1)不夠聖潔、(2)沒有足夠準備和(3)態度不對。

    我們應該心裏尊主基督為聖,讓上帝帶領我們做每一件事,並不是要求衪去成就自己的意思。「聖」是分別出來的,從生命分別出聖潔的生命。這是與世人大大的不同,別人能夠看得出來的,是因為我們帶有基督耶穌的樣式。所以我們不需要跟從世人的價值觀和世界觀,因為我們所需要的上帝已經為我們準備。

    當別人發現我們的生活有所不同時,例如遇到挫敗時心中有著堅固的盼望和喜樂,他們便會好奇地發問,因此我們需要常作準備去回答。問到不知道,就要去作研究。在科學與信仰問題的爭議上,我們需要明白聖經和科學的分別,從此很多東西都能夠解答。

    我們不能去掌握明天,所以沒有什麼值得驕傲。應該存謙卑的心,這就能以溫柔敬畏的心回答各人。當認識自己更多的時候,就不敢驕傲,自然地溫柔下來。在很多人際關係上我們都存在一些問題,多數是說話缺乏溫柔。如果我們能多利用溫柔敬畏神的態度去待人,這使我們更容易與別人溝通。

    在傳福音的過程中,我們不能夠單單利用主觀的意見,如相信了耶穌後十分歡喜和祈禱後是很靈驗的,雖然這些都是真實,別人多會疑惑這都只是心理作用。所以我們多利用客觀的東西,這能多使別人接受。我們不應該用人造的東西去代表創造主。信是真理,是天上的主給我們,祂基本不需要我們的奉獻,奉獻只是我們得到福氣的途徑。聖經所說將你應該奉獻的十分一放在神的倉庫裏面,祂會打開天上的窗門,並且傾倒福氣給你。

    我們一生都在經歷上帝的福氣,因為祂是真實的和宇宙萬物的創造者,所以我們要再介紹多一點祂為什麼是創造主。人類存在都只有這兩個可能性,有人或沒有人創造,好可惜很多人都不知道,他們的人生不知道在做什麼,沒有創造主的人生是沒有意義的。

    科學家的說話不一定是真實,所以我們要多尋找看聖經內的知識。要知道魔鬼會想盡方法去阻礙你認識上帝。科學進化論提出一類生物會轉化成另一類生物, 但聖經所說的乃是各從其類,這是與科學完全相反的。很多生物都十分相似,這是進化論的論點,但正正這個都是出於同一個創造者的論點。所以我們應該利用上帝賜給我們的邏輯頭腦去思考和去作分別,為傳福音的使命作好準備。

 

「耶穌為何沉默」古學賢牧師講(2016年5月15日)

經文:「馬太福音1521-28節」  

今年教會的主題是「凝聚」,我們在這方面已經努力了一年,看到有一小寸的進步。主耶穌可否加快出手幫助我們呢?

  • 信心發出呼求

迦南人與以色列人本是世仇(亞14:21),但這一天,一個迦南婦人居然來到耶穌面前求助。她一來到耶穌面前,就高聲喊著說:「主啊,大衛的子孫,可憐我吧!我的女兒被鬼附著,痛苦不堪。」猶太人以「大衛的子孫」來表示彌賽亞、救世主的意思。路6:17-19節告訴我們,當時推羅西頓早已有人慕名而來,這外邦女子可能聽過耶穌的事蹟,就相信耶穌是彌賽亞。但更有可能的是,信道是從聽道而來的 (羅10:17 )!這個女人很可能聽過耶穌所講的道,就在心裡產生對耶穌的信任和敬畏。她知道耶穌是彌賽亞,所以她說的每一句話都以「主啊」開頭 (第21, 25, 27節),若不是聖靈的感動,沒有人能口稱耶穌為主(林前12:3)。

(二) 信心受到考驗

第23節,她不斷在門徒後面喊叫,門徒十分厭煩,於是向耶穌說:「請打發她走罷」。門徒與這個迦南婦人之間有強烈的對比:門徒是無奈、厭煩,希望麻煩快快擺脫;女人是耐心、堅持,希望得到確切的回應。耶穌若繼續沉默,她的祈求亦都不會停止。她不屈不撓,衷心地懇求耶穌,要扭轉她女兒的絕境。不過,即使她“不停喊叫”,她失敗的機會是很高的,因為一個小女子要面對十二個有種族歧視的男人的反對。

耶穌沒有講一句話,亦無將她趕走,但也沒有回答她的請求。第24節,耶穌開聲了,祂說:「我奉差遣,不過是到以色列家迷失的羊那裏去。」上帝差遣耶穌先向以色列人宣揚福音,因為他們是上帝的選民。耶穌不單是說給這位女士聽,亦是講給門徒聽,為要指出門徒那種狹窄的心胸。這個女人在耶穌的腳前下拜,對祂說:「主啊,請幫助我!」(第25節)她沒有因為門徒粗魯的態度而放棄,她把握機會讓耶穌知道,自己確實需要祂的幫助。

信心就是不接受表面的拒絕。耶穌作事有祂的時間;在未見到祂作為的時候,我們會不會放棄呢?

(三) 信心跨越障礙

那時候,耶穌似乎很不客氣地回答這個女人,祂說:「不好拿兒女的餅丟給狗吃」(第26節)。她卻不理會耶穌將她比作「狗」,她重視的是那個「餅」!她的需求太大了,要緊的是得到餅──恩典。所有的拒絕她都不覺得是最後的答案,因她的需要太大,太逼切,所以她願意撕破臉皮對耶穌說:「是的,主啊,但狗也吃主人桌子上掉下的碎渣兒。」她沒有和耶穌爭辯,也沒有任何不開心,反而接受主的觀點,承認自己是外邦人,也自認是狗。她要捉緊耶穌無限的憐憫和恩典(第27節)。

第28節,「耶穌說,婦人,你的信心是大的;照你所要的,給你成全了罷。從那時候,她女兒就好了。」耶穌公開地稱讚這位迦南婦人的信心是大的;她信心所留下的影響力超越了很多個世代,直到今日。這位外邦女子能做的,我們也能做到!我們有配偶、子女、親戚、教會弟兄姊妹、朋友,我們因著愛他們而為他們懇切祈禱,出於信心的祈禱,最終耶穌會改變他們的生命。耶穌說:「到我這裏來的,我總不丟棄他。」(約6:37)

 

「要孝敬父母」古廖玉明師母講(2016年5月8日)

經文:「弗61-4節、腓2:22節」  

 (一) 要聽從父母

(弗6:1)父母對兒女有養育之恩,就是按世人的觀點來說,兒女聽從父母都是理所當然的。「要在主裏聽從父母」是甚麼意思呢?

(1) 靠上帝的恩典來聽從父母──正因為父母不完美,所以上帝才需要命令我們,叫我們不憑感受而是憑著意志去聽從父母。上帝饒恕了我們許多的過犯,我們照樣靠上帝的恩典來饒恕父母,唯有這樣我們和父母才可以一齊得到釋放。其次,若父母或家族因信仰而向我們施壓,我們要信得過上帝的應許,「上帝是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」(林前10:13節)

(2) 照上帝的意思來聽從父母──弗6:4「你們作父親的,不要惹兒女的氣,只要照著主的教訓和警戒養育他們。」當日的社會是以父權為主,父親是絕對的權威,甚至可視兒女為自己的擁有物。但是聖經告訴我們,父母不是兒女的主宰,他們都要按上帝的心意來教導兒女。

(二) 要孝敬父母

上帝將孝敬父母放在十誡裡面,而唯有「孝敬父母」這一條誡命答應使人得福、在世長壽(弗6:2-3)。怎樣是孝敬呢?孝敬就是尊敬、珍惜、重視。有些人用物質和錢財來愛錫父母,但是在言語上沒有一種尊重的態度,這樣不算孝敬父母。勸諫父母時,要控制我們的舌頭,絕對不可辱罵他們。有些基督徒看不起父母,譏笑父母跟不上時代;等他們到了某一個年紀,懂得欣賞父母的時候,可能已經太遲了。今日我們就要感謝父母曾為我們勞苦,這是對他們最大的安慰。無論我們到了甚麼年紀,都需要尊敬父母。我們不單小心照顧他們的身體,更要著緊他們靈魂得救的問題。在重男輕女的華人社會,女性承受很多壓力,到了結婚生子就有講不盡的掛慮。即使母親信了主,要鼓勵她、陪伴她追求真理,使她早早飽得上帝的慈愛。

 (三) 要報答「屬靈父母」

我們在教會成長,斷不能單靠父母的力量,尤其是當我們的父母是未信的,或是他們不能以真理和以榜樣好好地培育我們。我們的成長很靠賴教會的資源,例如長執、主日學老師、團契導師、組長等,當中有些人對我們特別關照,長時間伴我們同行,這些長輩就是我們的屬靈父母,教導我們愛上帝,愛人,愛教會。怎樣報答他們呢?腓2:22節,使徒保羅稱讚提摩太:「他興旺福音,與我同勞,待我像兒子待父親一樣。」報答屬靈父母最好的方法,莫過於我們肯接棒,成為新一代屬靈父母。

做屬靈父母有些甚麼條件?從那裡開始?

  • 屬靈父母必須是重生的基督徒、肯裝備自己。

  • 過簡樸的生活,不以賺錢、享樂為人生的目標。

  • 在你的親屬中若有「二手」基督徒,你最適合去扶助他們。

  • 接受主日學老師、團契導師、組長等訓練。

  • 一切從瞭解開始:7月協助暑期聖經班來關心小朋友、8月探望營

會來認識青少年。

甚願我和你有著父母的心腸,扶助我們屬靈的孩子。

「在神的手中」黃天相博士講,林日麗姊妹記(2016年5月1日)

經文:以賽亞書45:1-13節

今天的經文是以色列人被擄後歸回,上帝揀選一個人叫古列,是波斯帝國第一個君王,是「耶和華所膏的」,即受膏者。上帝揀選外邦君王,幫他解決所有難處,令列國降服在他面前。上帝為何會對外邦君王這麼好?古列不認識耶和華,但上帝揀選他,賜他權柄能力。因為上帝不單是我們的主宰,也是外邦人的主宰。我們的焦點不要只在上帝對我們如何,或按著自己的感受和喜好看世界,有時看上帝供應是單方面我們自己的感受。經文「我是耶和華,在我以外並沒有別神」,耶和華是世上的主宰。  有時只是因自己的感受不快覺得那樣東西不好,不是代表那樣東西不好。有時覺得一些東西不好,但上帝覺得沒有問題,如生男生女。

    以前如果生女兒,媽媽不潔六十六天;若是生兒子,不潔三十三天。我們認為不潔是不好,但這是上帝賜福的狀態。如繁殖後裔,要夫婦同房,同房後,男女是不潔到晚上。若只是單方面感受,不是上帝的標準,這只會令我們痛苦。上帝揀選古列的目的是拯救以色列人,因古列是第一個君王將以色列人和其他被擄的民族放回原居地。我們若被上帝揀選,與上帝建立關係,遇到一些事,上帝可能有祂的目的。舊約中,上帝興起外族人懲罰以色列人和猶大,同樣可以興起他們來拯救以色列人,這在於我們把焦點放在哪裡。經文很清楚講上帝不只是為古列,也是為以色列人去揀選,更是為全地。經文第6節顯示祂是創造主,上帝不只是眷顧我們,令我們開心,而是背後有目的,要向其他人顯露祂的身份。

    我們時常希望上帝解決一切問題,上帝「造光,又造暗」、「施平安,又降災禍」。創造世界時,有冰雹掉下來,使人死亡。上帝不只想賜福給人,也想這個世界有公義,顯出公義。要反省和上帝的關係,是否糾纏於上帝給我們某些東西?接受不了身處的環境,然後在吵鬧?我們經常要求上帝的慈愛,要求上帝慈愛所給的東西,其實是某些好處,可能是犧牲其他人的好處,為了自己利益。以西結書講的是面對信仰的逼迫,持守信仰的會犧牲。但以西結書中提到如何面對信仰逼迫,沒有問上帝的慈愛在哪裡,或為何上帝的公義不臨到,為何愛主的人殉道。面對信仰逼迫有兩個目的:第一、以色列人犯罪,災禍的目的是為了結束罪過,終止罪孽。面對作惡的人,通過信仰逼迫,停止他作惡。第二、中間有智慧人會仆倒。惡劣環境能分辨誰是真正的敬虔人,誰是只說不做的「敬虔人」。大家平安無事,都會說愛主,但真正愛主是在那個環境中怎樣面對,這才是真正的信仰。不論是否有權勢,我們不斷祈求上帝給一些東西,不是上帝給不給的問題,而是我們接受背後目的的問題。有時不是自己要求,但我們接受了有些利益,當了是上帝的恩典,其實不是恩典,而是一些好處。

    經文9-13節講上帝是創造主,我們是受造物,無權要求上帝做任何事,受造物要受到受造物的限制,最大的問題是受造物以為可以和創造主爭論。9-10節,是一個比喻,指不同的身份。11-13節,更重要的是上帝按著祂的計劃而造,我們可以提問有關我眾子的將來,或吩咐關乎祂手的工作嗎?這是不可以,我們不能控制上帝的計劃。我們只能控制面對環境時,我們可以做甚麼。我的一位學生癌病復發,學生不打算再接受化療,因為上次的經歷太辛苦,而且人終會死。我回應:無論是否繼續治療,你都會死,因人總會死。但死後,如何面對上帝?因為害怕,不想再面對痛苦的治療而死,跟努力繼續治療、盡力事奉上帝,最後也死是不同。如盡力治療,死後也可與上帝交代。上帝是美善,不會愚弄人,但不是按著我們喜好滿足我們。經文講因上帝是創造主,最後「憑公義興起古列」,目的是放以色列民,不是為好處,「不是為工價,也不是為賞賜」,單憑成就上帝的計劃。我們要成就上帝託付的計劃,不是只祈求上帝的好處。

「瞭解福音的奧秘」陳如炳牧師講,黃旭曦弟兄記(2016年4月24日)

經文:「以弗所書3:1-13節」                

    福音的奧祕是上帝對人類的救贖,這計劃是相當完整和完美。福音傳向外邦不是因為猶太人的不接受,上帝才無可奈何地改變策略。反而,這是上帝的美意,希望福音能夠帶給地上所有的人。保羅盼望信徒能深入了解福音奧祕,同心合意努力傳揚福音。

    在奧祕的啟示上,當時的保羅為主被囚在羅馬監獄,等待尼祿親自審訊,還有一群欲將他置諸死地的猶太見証人。旁人看保羅是羅馬人的囚犯,肉身失去自由,保羅理解自己卻是主的囚犯,心靈是自由的,有截然不同的感受。保羅在獄中仍然事奉,從講員變成寫作者,完成四卷監獄書信(以弗所、腓立比、歌羅西及腓利門書)。

    福音的奧祕說明救贖計劃,是與全人類有關的好消息。猶太人一向以為他們是唯一的選民,保羅卻要說明救恩是惠及普世人的。「職份」是忠心管家,人們工作可以為賺錢或完成工作為目標,但保羅卻只是要完成這使命。福音的奧祕是藉著基督叫猶太人與外邦人合一,成為基督的身體。

    聖經說外邦人和猶太人要合一。 保羅提到以前的「世代」,這詞語擁有以人為本和代代相傳的意思。這是談論到現今存活在地上的人,是怎樣承傳福音的奧秘。還有,上帝早在呼召亞伯拉罕和耶穌出世時天使在報佳音的時候,已說明了這個福音是與萬代有關。

    保羅也提到我們是「同為後嗣,同為一體,同蒙應許」,當中的「同」有團契和聯合之意。 保羅還補充了福音的奧秘,必須在耶穌釘十架後,救恩才能完全成就和給眾人知道。至於奧祕的傳揚是需要以下:

  • 忠心的工人- 是領袖又是僕人,必須建立僕人領袖的風範及實踐。信徒要

知道他們是上帝所派遣的僕人,所以要深存尊敬和在事奉上互相的配合。而保羅自稱自己「比最小的還小」,這絕對是謙卑和忠心的服事者。更描述了上帝的那種豐盛是「測不透」,指出上帝的智慧、縱跡難以測度。有時我們做事雖然付出一定的努力,但切記觀察上帝的作為和介入,我們才能享受這些成果。

(2) 生命改變的工人- 我們要傳遞的人除了忠心之外,還要看到他們生命的改

    變。保羅自稱「比最小還小」其中一個原因是他「從前是逼迫教會的」,上

    帝的大能卻改變了他成為有力福音的見証者。

    保羅還帶出了傳揚者的心態,他希望每個基督徒都確認自己在福音使命上是重要的,更需要放膽自信的宣講,我們要努力使教會在傳揚福音的使命上,成為放膽無懼的屬靈群體。

 

「寶座上的呼喚」古學賢牧師講(2016年4月17日日堂講道)

經文:「以賽亞書6:1-10節」                

(一) 上帝向以賽亞顯現

    烏西雅是猶大國一個好皇帝,在位52年。他在國勢強盛的時候死去(主前740年),實在令人感到非常悲哀。但是就在這個愁雲慘霧的時候,以賽亞在異象中看見滿有榮耀、尊貴的上帝坐在高高的寶座上。這兩件事擺在一起,很明顯地告訴他,世上最好的皇帝,忠心良善的人都會死,但是創造世界的上帝是永恆不息的,祂的權能托管萬有,祂是尊貴的主宰,祂的榮光充滿全地!這異象叫以賽亞的心靈得到振奮。

(二) 上帝潔淨以賽亞

    第一節上「我看見主坐在高高的寶座上」—以賽亞看見主在異象中極其崇高、榮耀,無法形容。他俯伏在上帝的寶座下,仰望祂在高高寶座上的威榮。無錯!每一次上帝開了我們的眼睛,我們也都必定會深深地感覺到上帝無比的真實和崇高,又深深感覺自己極其卑微。所以每一個真正認識上帝的人,都必定是十分謙卑的人。

    第一節下「祂的衣裳垂下,遮滿聖殿」—以賽亞見到上帝的衣裳遮滿了聖殿,這表示凡進到這殿裡的人,也都在祂垂下之衣裳的蔭庇之下。至高的上帝坐在寶座上,祂的慈愛、聖潔、公義、憐憫,像衣裳從祂的寶座上垂下,遮蔽著、眷顧保守著屬祂的人。

    第二節「其上有撒拉弗侍立。各有六個翅膀。用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔。」以賽亞看見寶座的周圍有特別親近上帝的天使撒拉弗侍立左右。他們的臉反照上帝的榮光;但他們在至高上帝面前,仍然謙卑地用兩個翅膀遮臉,不敢向上帝仰臉;又用兩個翅膀遮腳,免得在上帝面前顯得無禮;然後用其餘的兩個翅膀飛翔,表示他們極其顧意迅速遵從上帝的吩咐。

    第三節「彼此呼喊說:『聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華;祂的榮光充滿全地!』」當以賽亞看見上帝的威嚴和聖潔時,他說:「禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中。」他這樣為自己的不潔而呼喊,上帝就差遣一位撒拉弗用壇上的火炭潔淨他的嘴唇,因為沒有一個人可以使自己在上帝面前成為聖潔,所以需要上帝來潔淨。今天上帝用耶穌基督的寶血潔淨我們,這樣我們才可被祂使用。

    以賽亞看見自己的不配,他也知道自己無能為力,不能使以色列人聽上帝的話而回轉。不過,上帝不是要求人有能力,而是要求人肯被祂使用,人若肯,上帝的能力就會臨到他。

(三) 上帝呼喚以賽亞

    坐在寶座上的主不斷呼喚人來做祂的工。上帝為祂所呼召的人作了兩件事:使他看見異象、使他聽見上帝的呼聲(第八節上)。別的人都沒有聽見上帝的呼喚,單單以賽亞聽見了,這表示甚麼呢?這表示以賽亞愛上帝,愛上帝的人關心上帝的事,才能聽見上帝的聲音,明白上帝的心。

    上帝並沒有用命令的方式吩咐他去傳道。上帝只是在寶座上發出歎息:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」慈愛的上帝看見百姓硬著心、沈迷在罪中,就把祂心中的歎息擺在以賽亞的面前,以賽亞立刻回應說:「我在這裡,請差遣我。」

    許多時候上帝只是使我們聽見祂心中那種歎息,像以賽亞所聽見的那樣。祂完全不用勉強的方法,乃讓我們自己去答應祂。上帝不會用強硬的方法迫使我們就範,我們卻會被基督的愛激勵,甘願把自己擺在祭壇上。林後5:14「原來基督的愛激勵我們。」上帝的呼召並不是單為某幾個人,而是對每一個屬祂的人發出的。你有多愛上帝?你有多著緊上帝的事?

    第九至十節「祂說:『你去告訴這百姓說,你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得……』」祂要向以賽亞強調,使以賽亞預先知道,他要去服事的是一班拒絕上帝的命令、對上帝的呼籲聽而不聞、偏行己路和拒絕回轉的人。在一個悖逆的世代,上帝差以賽亞去向一班根本不願意回轉的人呼籲他們悔改,肯定是一件難上加難的事。這其實是表達了上帝不離不棄的情懷,上帝極想祂的子民回轉。

結語

    「我在這裡,請差遣我。」這是一個很嚴肅的承諾,現今信徒實在不敢輕易向上帝許下這樣的承諾。弟兄姊妹,傳福音的確不容易,除了禱告之外,要有好的生活見證,你對人的愛心關顧、你的一舉一動、你的小動作,別人是看在眼內。把握機會送上福音見證碟,陪他們一齊參加教會福音查經班,盼望有一天上帝在適當的時間領他們信主。周遭的朋友常留意我們,讓我們生活的見證亦能夠每時每刻使人見到一位又真又活的主耶穌,你生活中的一點一滴將成為別人信主的重要因素。所作的雖微小,但你願意嗎?另外,上帝若要差遣你作傳道人,請你接受這神聖的呼召!

    弟兄姊妹,商人要去策劃他的生意,軍人要去保護他的國民,哲學家要去思考世界的奧秘,學者要去研究他的心頭好;甚願我們這一班上帝的兒女,不會忘記去得人的靈魂!人生僅此一趟,若要不枉此生,充分體驗生命真正長存的價值,需讓上帝來計畫引導。當細心聆聽上帝的聲音,分辨祂的呼喚,獻你一生為主所用!

「生命的牧人」趙善富實習傳道講(2016年4月17日早堂講道)

經文:「約翰福音10:22-30節」                

    一句電視廣告對白: [引發肌齡逆轉], 讓我思索, 科技真的可以讓人返老還童, 回復年輕美麗? 聽來,時光逆轉,很吸引啊!盡在掌控,隨心所欲,每個人當然期望有更好的轉變;怎樣符諸實行,又是另一回事。但這都是不可能, 當身軀朽壞, 誰也不能避免。你對於未來的人生還有甚麼期望? 今天與大家分享的經文, 亦是與期望有關。

(一)約10: 22-25  無牧的羊

    耶穌在聖殿的所羅門廊子, 被猶太人圍著。 他們再次質問耶穌是否基督。 今天看來感覺奇特, 一群有識之士, 為何要追問主耶穌是否基督。 經文中的場景很特別, 修殿節, 一個猶太人重視的節日,他們仍然深信彌賽亞降臨,為他們復國。一世紀時的猶太人流傳彌賽亞的傳說, 期盼他早日降臨, 打敗外敵,重新建立家國,像馬加比時期, 從西琉古王朝把國土奪回,重建以色列國。他們渴求一位政治上的彌賽亞,但對基督的認識不深, 只是追求神蹟, 他們著眼於祂是否就是那位可帶領復國的基督。

   但在第9章裡, 耶穌藉醫好一個天生瞎眼的人, 指出猶太人心眼已瞎, 不肯承認自己的罪, 試想,當猶太人被指罵,他們地位特殊、身份崇高, 卻在眾人前無地自容,他們聽得進嗎? 身份、學識、地位,使他們看到自己,但看不到自己偽善。我們又在什麼地方自義?

     今天我們雖活在一個資訊發展迅速的世代, 很多人竭力尋求生活的保障,用盡方法增加財富、名聲、權力, 確保一切盡在掌握。 手握一部智能電話, 通曉一切, 但有否藉著綱絡,更深認識上帝的話語? 我們最常使用是看短訊,看 Facebook,甚或色情資訊、垃圾資訊,各種不良的資訊漸影響個人的思想。在忙碌與各種壓力, 有沒有犯著當時猶太人的錯-[心盲]? 忙是現今你我的寫照, 忙得有價值嗎? 因忙而使生命沒有方向嗎? 忙帶我們更親近主,還是遠離主? 千萬別變成了[忘], 忘記了主耶穌的話語。你認識你生命的牧人嗎?

 (二)約10:25-27 羊聽牧人的聲音

    針對猶太人的問題, 耶穌提出除了衪所說的話之外, 所行的神蹟也為衪作見證,只是他們不信。 並在26節指出猶太人的不信是因為他們不是跟從衪的,他們心裡根本沒有主耶穌,要相信談何容易呢! [相信] 這動詞本是說明太人應有的回應, 耶穌再用牧人和羊的比喻, 當中的[聽] 和[跟] , 是非常重要。牧人是最瞭解羊,羊若聽不到他發出的指令,很容易迷失。救贖是上帝主動尋找世人, 亦清楚屬上帝的子民需分別出來, 教導怎樣活出屬上帝的子民樣式,而跟隨者亦順服衪。而猶太人一直不相信耶穌的話, 心裡一直頑梗, 不接受, 表面似是跟從者實際卻不是跟從者, 其實今天的「星期天基督徒」 亦頗相似。[聽] 亦是一種專注的表現, 若不認識主, 內心頑梗執迷,如何聽衪的教導,順服和跟從衪? 主耶穌一直強調是要我們內心真正悔改,完全接收神的掌管,以衪為生命之主。我們往往辨別不到牧人的聲音,生活上被太多聲音影響,叫我們多娛樂不用睡眠,晚上on-line,但對上帝Off-line就不聞不問,賺多些錢(不用良心),以暴易暴…等.。若不能正確認識主耶穌, 怎能分辨出主的話? 在紛擾,繁華生活裡,主的聲音,怎樣分辨?

     本人從小隨母親到迦南堂聚會, 但在成長的過程, 漸漸遠離上帝,初時不以為然,不知不覺成了逃兵。在進入社會工作, 變得自我, 終日只想何時得到第一桶金, 名成利就,眼裡只看到錢。開始跟人學術數、風水以求一切盡在掌握, 最後, 生命完全迷失。 在人生低谷, 救我的並非風水玄學, 而是主耶穌。 想到衪為我的罪被釘死在十架上, 終流淚深切悔改, 重新做人。

     弟兄姊妹, 現時我們生活在香港是一種福氣, 可以自由選擇自己信仰, 就要好好珍惜, 認真追尋, 在聖經根基上下工夫, 學習並在生活上實踐。鼓勵大家活用科技,養成每天與主親近,思考並於生命深化, 例如: 現時已有網上每天靈修、默想的應用軟件,亦有聆聽版,工餘可給自己與主相聚。

 (三)約10: 28-30 耶穌是生命的牧人

    耶穌進一步說出衪為羊(跟隨者)作甚麼事。 祂用上[賜] 這個動詞, 意思是生命是衪所[賜], 而主的羊是天父所[賜]。因此, 不可忽視關乎救贖和生命 是上帝的恩典。 但往往在日常生活中,我們緊緊握著主權,口裡承認,心裡說: 等我考慮下。耶穌除了尋找屬上帝的子民,祂竭力保護,並為他們捨去生命,而跟隨衪的,生命不致滅亡,且有永生。

  牧人最重要是知道哪處有草地和水源,好讓羊群成長。祂道成肉身到世上,以身教指引我們一個正確生命方向,用衪的話餵養屬上帝的子民,衪愛每一個生命,相信主的不僅生命得保守, 祂看到人迷路,所以叫我們聽到祂的聲音能回轉,而有所得。信仰是關係,耶穌用牧人和羊的關係說明我們與上帝的關係。耶穌一方面講到祂與父神的關係:「父在我裡面,我也在父裡面」,在這親密而和諧關係,祂說:「我父把羊賜給我,祂比萬有都大,誰也不能從我父手裡把他們奪去」。信耶穌有永生,而永生是從現在開始,不只是將來的事。因此,信仰於現在要著意加深關係,主耶穌與父神的關係是很親密的,且聽著上帝的吩咐而作工。我們亦是要與生命的牧人有緊密的聯絡,就是聽主聲音和認識祂,唯有跟從衪,才可受到保護。

     在日常生活中, 有否聽衪的聲音? 鼓勵大家多認識主, 正確認識這位生命的主,並將衪的話行出來, 活出衪的教導,一生跟隨這位好牧人。願主賜福大家。

朱淑芬傳道「不作糊塗人」(2016年5月29日)

上禮拜電視台播出幾位藝人分別到不同的小學,以超齡「小學生」身份柴娃娃上學去,與小五同學一起上課、小息及用膳,其間搞出不少笑話。

    現實中,我們沒法回到過去,只有懷緬過去,人生像帶點遺憾!生命亦然,因此,我們要好好把握每次傳福音的機會,邀請親友赴會,原因是人的生命轉眼即逝!以弗所書5:16-17「要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。 不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。」