經文：「馬太福音40：1-3節」                          

今天所說的題目是我們唱詩歌究竟是為了什麼呢？我很多時候到不同的地方、到不同的教會，都會做一些調查，看看究竟弟兄姊妹們認為唱詩是什麼一回事？簡單的結論是，原來發覺很多人到教會唱詩，第一件事就說：「很好聽啊，很喜歡聽這些詩歌。」另外有些人會覺得心情不好時，需要有些音樂來安慰自己、鼓勵自己。又有些人是喜歡坐下來聽音樂、感覺很舒服。我發覺很多很多原因都是為自己所設的。那聖經是否這樣說呢？說到這個問題，最好的關於敬拜的聖經就在詩篇裡，因為詩篇是以整個以色列人他們敬拜所用的詩歌為中心。聖經裡經常提到唱詩歌，還提醒我們唱詩歌是為了什麼。今天我們唱詩可能是因為喜歡唱歌或喜歡聽別人唱歌，但經文第三節告訴我們唱詩只是一個途徑，是將我們的讚美帶出來，因為我們都經歷過上帝的恩典。人生不如意事 十常八九，上帝就是知道我們有苦難才差遣耶穌基督來到世上幫助我們。

    第1-3節其實是結論，而第4節之後是教我們應如何去做，第4節說：「那倚靠耶和華、不理會狂傲和偏向虛假之輩的，這人便為有福！」什麼是「我曾耐性等候耶和華。」原來就是一個信心的學習，當有事情發生的時候，不要理會狂傲和偏向虛假之輩，我們應有耐性地去倚靠上帝。另外第5節說：「耶和華─我的上帝啊，你所行的奇事，並你向我們所懷的意念甚多，不能向你陳明。若要陳明，其事不可勝數。」為什麼呢？我們再來看第12節（因為聖經很有趣的，前後經文是互相呼應的）：「因有無數的禍患圍困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首；這罪孽比我的頭髮還多，我就心寒膽戰。」這裡告訴我們，當我們在數算上帝的恩典時為何數不盡，因為世上所面對的問題比頭髮還多。但當我們願意去倚靠上帝的時候，上帝必會來幫助我們。       看回第3節：「他使我口唱新歌，就是讚美我們上帝的話。許多人必看見而懼怕，並要倚靠耶和華。」為何聽別人唱歌是「看見」而不是「聽見」呢？當我們去聽一個人分享見證時，為何他最後會信耶穌？是聽到還是看到這個人的生命改變了？大家有想到嗎？原來當我們唱讚美詩的時候、當我們讚美上帝的時候，詩歌能將我們基督徒的生命從詩歌帶出來，人們從我們身上看到上帝的榮耀，所以經文中說看見上帝的榮耀而敬畏。就像出埃及記14:31說：「以色列人看見耶和華向埃及人所行的大事，就敬畏耶和華，又信服祂和祂的僕人摩西。」弟兄姊妹們，真正傳福音的不是詩歌，是唱詩歌的弟兄姊妹們的生命。今時今日很多教會也誤會了用音樂去感動人，教會應用音樂裡的生命，用生命去影響生命。音樂雖然是有能力溶化人心，但是聖靈的大能能改變我們的生命。當我們看到詩班生命流露的時候，台下的人自然會有一個敬畏的心，自然便會倚靠耶和華。

經文：「創世紀24：1至9節」           

當我們面對工作上的困惑處境時候，我們會如何做？我們只有兩個選擇：第一，就是繼續感到困惑和猶豫不決；第二，選擇信靠，繼續前行。

今天經文主角亞伯拉罕的老僕人選擇後者。創世記二十四章，記錄了亞伯拉罕為他兒子以撒娶妻的經過。亞伯拉罕要求老僕人將手放在他的大腿底下發誓，不可為以撒迎娶迦南人的女兒，要他兒子迎娶一個屬於亞伯拉罕原本部族的女子，也不許以撒回到去亞伯拉罕的故鄉。回到去亞伯拉罕的「本地本族」，大概需要650公里，行三十多天的行程。如何找一個女子願意跟老僕人步行650公里，嫁入一個她從未見過和認識的家族？這任務其實代表著極高的不確定性，太多客觀因素乃是不能控制。相信老僕人在那一刻其實是感到困惑，並未有十足信心完成任務。（參創 二四5）

老僕人帶著十匹駱駝和貴重的聘禮去到「拿鶴的城」，停在水井旁邊。他趁著當地的女子在傍晚時分出來打水，向上帝祈禱求指引。接著利百加出現在老僕人的視線，老僕人試驗利百加，怎料她完全符合老僕人的要求。當我們閱讀完整卷24章，會發覺老僕人為以撒尋找妻子並且接觸女方的家人的整個過程，都是出奇地順利。原本看似有巨大困難的任務，現在卻好像被老僕人直接順利地完成了，整個故事的敘述充滿著無數的偶然。

當我們從聖經故事描述的角度了解人類歷史的發展時，我們會發現人類歷史並不是由人的能力和智慧所掌控，而是上帝一直參與介入在這個世界，而且一直在工作。甚至，上帝會藉著信靠祂的人，隱藏地工作。

在聖經裏面記載著不少上帝隱藏地工作的例子。約瑟被他的哥哥陷害賣去埃及，經歷多番的波折和苦難，最後成為埃及首相，拯救了他父親雅各整個家族的生命。以斯帖被選為波斯皇后，但當猶太人面臨滅族的災難，以斯帖禁食三日三夜，終於找到向波斯王伸冤的機會，解救了猶太人的危難。這些事件裏面同樣找不到上帝的痕跡，但其中所記載的一連串相關的事件，都不是人所能控制的，不是人可以使這些事件必然相繼發生的，若不是上帝在背後工作，就不可能了。

神學上這是上帝的護佑，上帝有祂自己的計劃去拯救和祝福人類。而人有其責任去執行上帝安排在他生命上的使命。上帝安排每個人的使命都是獨特的：老僕人的責任是要為以撒尋找一位同族的妻子，使亞伯拉罕要成為萬族之父的應許可以實現；約瑟從苦難中成為埃及首相，拯救了他家族的生存問題，以致亞伯拉罕的後裔可以繁衍下去；以斯帖解救了猶太人在波斯將要被滅族的危難，以致被擄的猶太人最終可以回歸去耶路撒冷。            為何我們可以能夠面對困惑、困難，還可依然信靠前行？在困惑裏信靠的原動力，是來自信任上帝隱藏地工作，使我們可以在上帝的計劃裏與祂同工。經歷信靠，讓我們發現在上帝的計劃裏，充滿不可思議的可能性。 試想想我們過去的經歷，有幾多是偶然？莫非我們相信用偶然可以解釋這一切嗎？既然這些全不是偶然，我們可以安心認定，這些是上帝隱藏地在我們每個人生命中工作，為我們設下了在生命中的使命，叫我們在任何處境下，信靠地前行，並且為上帝在拯救人類的工作上貢獻一份力。最後，但願讓我們能夠抓著上帝賦予我們的生命意義和使命，在面對任何挑戰之下，一步一步信靠地走這條天國之路。

經文：「詩篇126篇、馬可福音10：46-52節」

詩篇126篇是一篇上行之詩，是為從世界各地或住在巴勒斯坦的猶太人回來

過節期，帶著不同的心情，往耶路撒冷上波路，到聖殿朝見上帝，向上帝陳訴，求上帝應允他們的禱告。他們大聲歡呼，感謝上帝因為上帝使人回歸、因耶和華上帝為他們行了大事。他們繼續向上帝祈求，「流淚撒種的、必歡呼收割」。祂過往如何帶領他們回歸耶路撒冷，相信祂將來也是會作奇妙的工作。

而在馬可福音第10章記載了一個在路邊討飯的瞎子巴底買，他大聲呼叫，要吸引路過耶穌的注意。詩篇126篇是人朝向上帝，馬可福音第10章就是講述耶穌基督道成肉身走向人群。當瞎子巴底買知道耶穌行近，他就大聲呼喊：「大衛的子孫耶穌阿、可憐我罷。」旁邊的人禁止他、不許他大聲說話、但他繼續大聲喊叫。耶穌說不要禁止他，叫他來。然後耶穌問他說：「你要我為你作甚麼？」

上文第10章35節提到，西庇太的兒子雅各、約翰進前來找耶穌，耶穌也同樣說：「要我給你們作甚麼？」他們說：「賜我們在祢的榮耀裏、一個坐在祢右邊、一個坐在祢左邊。」但耶穌說：「不是我可以賜的。」讀腓立比書就會明白：當以基督耶穌的心為心，祂是上帝的兒子，但祂不以自己與上帝同等為強奪的。耶穌將所有的權柄交給上帝。把這經文作上下對照，就會提醒我們。耶穌是面向耶路撒冷，將上帝交付給祂的使命，只有一個受苦的心志，釘在十字架上，為多人贖罪。門徒求的是權力，瞎子巴底買卻是仰賴別人的供應，當主耶穌問他：「你要我為你作甚麼？」他立即說：「我要能看見。」人子來，不是要得人的服侍，乃是要服侍人。門徒不明白的是，跟隨主耶穌基督，不是爭取權力，而是努力服侍，要學習服侍人。若要跟隨上帝，就要學會謙卑，捨棄權力。

耶穌對瞎子巴底買是一個盼望，所以當旁邊的人越禁止他、不許他大聲說話、他愈發大聲喊叫。為什麼耶穌要問他說：「你要我為你作甚麼？」耶穌要瞎子巴底買將自己生命中的要求，為自己的生命中的要求作出抉擇。瞎子巴底買是經過長時間的思想才大聲說：「我要能看見。」所以將這兩段經文來對照，那兩位門徒是不知道自己要求什麼，對作門徒最終的目的完全不了解，對跟隨主耶穌要付的代價完全不理解。

在聖經馬可福音中「看見」有另外一重更深的意義，「看見」代表了「我明白」的意思。門徒雖然是開眼的，但是他們仍在黑暗之中，一點也不明白；瞎子巴底買雖然身在黑暗之中不能看見，但他的心是明白的。上帝為昔日的以色列人作了大事，雖然他們居住在外地，仍可以回到耶路撒冷敬拜上帝，以朝聖者的身份朝見上帝，大聲疾呼說上帝為他們行了大事。瞎子巴底買說耶穌基督為他行了大事，讓他可以能看見。今日的信徒，我們可叫主為我們作什麼呢？ 耶穌基督每天都在我們生命中呼喊，當我們每次向上帝禱告的時候，祂也會回應說：「你要我為你作甚麼？」如果我們的禱告中沒有這樣的祈望，不相信上帝會聽及應允禱告，那是太悲涼了。祂是滿有恩典的主，在寶座上等待著我們說：「你要我為你作甚麼？」我們會如何回應呢？馬丁路德曾說基督徒最主要的責任是：榮耀上帝與享受上帝。上帝為自己的榮耀創造世人，所以人要將上帝賜給我們的恩賜盡情發揮，盡所能做到最好。讓我們回應說：主啊，我願榮耀祢！

經文：「啟示錄2：18-29節」

啟示錄講的七間教會是今日教會的一個典型，任何大小教會都會出現這七間教會的問題。今天教會無論在任何境況中，必須在上帝面前回轉，克服群體的困難，主就把所應許的給我們，這是七教會對今天教會的訊息。推雅推喇教會具備七間教會所面對的問題，她的名字是指不斷獻祭，是個繁華的城巿。七間教會當時面臨兩類問題：第一、社會思潮如流行文化、宗教、迷信等對教會的衝擊；第二、教會內部的腐朽，教會要有生命活力才可防止腐化。若不以教會設立的目的敬拜上帝、傳福音、教導初信的人和服事，會眾的生命逐漸靜止，再沒有吸引力。

聖經講推雅推喇教會五方面的特色：

一、主的吩咐及形象。主吩咐約翰要寫信給推雅推喇教會的使者，啟示錄第1章講主榮耀的顯現有七方面，分別分派給七間教會。主對這間教會的顯現是「那眼目如火焰、腳像光明銅」(啟2：18)，而主在七個燈臺之間遊走觀察，手拿七星，即七個教會的使者，主知道教會每一個人的行為。

二、主知道並稱讚教會。啟2：19，推雅推喇教會有好的地方，事奉上有勤勞、忍耐，這十分重要。

三、主的責備和懲罰。耶洗別是外邦人，帶著外邦信仰嫁給不敬畏上帝的亞哈王，並追殺以利亞先知。因聯婚的關係，這人對上帝的子民及教會有影響力。當教會因妥協與外面的力量、思想、宗教信仰聯合，上帝的使者包括教會、神學院等受誘惑行淫，在屬靈上對上帝不忠貞。而在七教會中有五種反面的人：不按上帝心意行事的惡人、自稱為猶太人卻是撒旦一會的人、服從巴蘭的先知、尼哥拉一黨異端的人及耶洗別，這些人將要受刑罰。

四、主對教會的承諾和要求。「撒但深奧之理」(啟2：24)，指有些道理講得很玄妙，但這些道理是來自撒旦。聖經中最基本重要的事物是我們通過讀經能夠掌握的，與中世紀的神學家所領受的是一樣，並承受聖經寶貴救恩的應許。

五、主的勉勵及獎賞。啟2：26-28，儘使教會有很多問題，但仍會克服得勝。上帝會賜鐵杖，代表權柄、威嚴、力量，粉碎那些攻擊反對的人，令我們站立得住。另上帝會賜晨星，即天亮前、仍處黑暗時有一顆光芒的星，代表盼望，在困難中上帝為我們開路。

七教會各有值得學習的地方，今天教會要學習在跌倒的地方回轉，克服各方面的困難，像推雅推喇教會略有一點力量仍去事奉主，主就會把福音和事奉機會的大門打開，讓我們在主回來前繼續事奉主。

經文：「馬太福音6：9-13節」

馬丁路德說：「主禱文以稱頌、感恩及認信上帝為天父開始……這個禱告是無與倫比的。因此，它可以說是世上最莊嚴宏偉的禱告。」主耶穌說：「你們禱告要這樣說：我們在天上的父……」 「我們」，指到上帝的衆兒女，你和我都是上帝大家庭裡的一個成員。「在天上」，表示祂是至高的上帝，掌管萬有，是創造的主，亦是審判的主，滿有權柄、公義、聖潔、真理。上帝是永活獨一真神，自有永有，從亙古到永遠，超越時間空間。

約1：12節，「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女。」當我們接受耶穌基督的時候，我們就得到兒女的名份，成爲上帝家裏面的人。不錯，上帝是偉大無比的真神，但同時我們是佢的兒女。

「父」，約17：23節，主耶穌對上帝說：「你愛他們如同愛我一樣。」鮑會園牧師說：「這話如果不是主耶穌親口說的，我們絕對不夠膽這樣想！」全能、偉大的上帝竟然愛我們，如同愛主耶穌一樣！地上父親所做的未必能夠盡善盡美，但如果我們認識上帝，我們就知道天上的父親是全然美善的。主耶穌叫我們千萬不要像拜偶像的人那樣，我們不是以利益關係爲基礎，而是以家庭關係爲基礎來親近上帝。

第一個願：願人都尊祢的名為聖

「聖」是「與眾不同」、「分別出來」、「無與倫比」。名字不單是一個稱呼，亦代表那個人的身份，並顯示出他的特徵。當我們禱告：「願人都尊祢的名為聖」，我們提醒自己，我們心裡面還有沒有偶像？我們生活上還有沒有壞習慣呢？我們應該省察自己，除去一切上帝不喜悅的事物，叫我們的生命要彰顯出上帝的聖潔。

尊上帝的名為聖，就是降服在上帝的權柄底下。為何我們好多時覺得上帝的旨意、聖經的話難以遵守？其實歸根究底，問題就是自我中心，將自己看得高過上帝。尊上帝的名為聖，就是降服在上帝的權柄底下。

尊上帝的名爲聖，基本上是上帝的命令。出20：7節，十誡裡面的第三誡是：「不可妄稱耶和華你上帝的名，因爲妄稱耶和華名的，耶和華必不以他爲無罪。」 弟兄姊妹，你尊甚麼爲聖呢？你最渴慕的是甚麼呢？是別人的稱讚？是成就？是愛情？是家庭？你所尊爲聖的事物就會支配你的人生，你若失去，整個人就會崩潰。我們當尊上帝的名為聖，因為上帝的確是配得的，上帝值得我們用整個生命去尊崇祂。

第二個願：願祢的國降臨

主耶穌教導我們祈求父上帝的國降臨，意味著我們祈求父上帝的王權和管治在我們中間。上帝是君王，我們是子民，所要我們的就是忠誠。

彼前 2：9節，「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民……」信主的人不單在世上有國籍，在上帝的國度裡也有國藉，就是天國的子民。上帝是這個國度的掌權者，是我們的王，我們必須將自己的主權交給父上帝，由祂掌管我們的生命。

    腓3：20節，「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」所有信主的人都是天國的子民，都等候著耶穌基督第二

次從天降臨，新天新地出現。「天國近了」，就是審判的日子已經臨近。我們要趕緊領人接受上帝的恩典，進入上帝的國度。 路17：20-21，耶穌說：「上帝的國來到不是眼所能見的……上帝的國就在你們心裏。」上帝的國在我們心裏，是屬靈的，並非看得見的物質。上帝並不是在物質的世界上建立祂的國度。我們的生活要表現出我們是天國的子民：謙卑服事、慷慨分享、愛仇敵，受到傷害時仍存盼望、接納同自己不一樣的人、在自己崗位上盡責等等，就如彌6：8節所說：「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。」求上帝幫助我們按照上帝國度的要求和價值觀來生活，上帝的權柄臨到我們身上，我們願意被上帝管理。

第三個願：「願祢的旨意行在地上，如同行在天上」

若一個人期望上帝的旨意成就在他身上，他的人生與他身邊的人和事就會有很大的改變。當有更多基督徒體貼上帝的旨意，教會在這個社會才有感染力。「願祢的旨意行在地上」，意味著你對上帝說：「天父啊，我所做的一切，只是為了得著你的喜悅！」

請想想主耶穌爲你和我所忍受的苦難。賽53：3-5節，「祂被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患……祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦……祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。」主耶穌為愛我們的緣故，付上無比的代價。今日，為了成就上帝的旨意，你和我要付出的代價，根本無辦法與耶穌相比。

上帝的旨意可分為兩方面：

一.   對信徒整體的旨意：上帝的旨意是要我們存著無愧的良心，追求聖潔，過著榮耀上帝的生活。上帝的旨意已經清楚地記載在聖經上，我們只要切實遵行，就能叫上帝的榮耀彰顯出來。

二. 對信徒個別的旨意：很多人經常以為，如果事情進展順利，達致成功，那就是上帝的旨意。其實，我們不能用人間的成敗來衡量是否上帝的旨意，因為在失敗、挫折的過程中，我們可以不斷成長，最後達致成功。上帝著重的是我們的態度，及我們做決定的過程。上帝對你和我的旨意已很清楚地寫在聖經裡，我們在日常生活中必須習慣遵守和實踐。

林前10：31節，「你們或吃或喝，無論作甚麼，都要為榮耀上帝而行。」我們尋求上帝旨意最正確的態度，就是存著忠於上帝的心，去做我們人生每一個決定。

追求上帝的旨意實行在人間，這正是我們信仰追求的核心。弟兄姊妹，願上帝的旨意成就在每一個人身上，我們每一個家庭都尊主的名為聖，上帝的榮耀與權柄彰顯在我們教會當中。我們需要這樣祈禱，因為我們知道，唯有上帝才能改變這個世代！

猶太人有個美麗的傳說：有兩兄弟因顧念彼此的需要，每天晚上互相從糧倉裡提取糧食小麥，夜間悄悄地運往對方的糧倉。到了第四個晚上，在運送的過程中，兩兄弟相遇，才發覺對方默默地送贈糧食，二人就為對方善待自己而感動得抱擁起來！村民們於是立亭為記，此兄弟間愛的實踐為一時佳話。

羅12：9 – 21論到愛的實踐，第9節：「愛人不可虛假。惡，要厭惡；善，要親近。」若我們親近善就能活出愛，而值得留意的是愛人不可虛假。虛假是偽裝出來的愛心，其真正想法卻可能是自私和高傲，並非為他人的好處，而是另有目的。在當時的文化背景， 希臘人習慣看劇，當中的角色會用不同的面具來演繹不同的角色，而「虛假」就如一個人戴面具去飾演善良的人，但實際上沒有真正的愛心。

真愛心的表現是第10-11節：「愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。殷勤，不可懶惰；要心裏火熱，常常服事主。」無論在甚麼事奉崗位，要心裏火熱的去愛人、愛神。有一位歌手唱得非常出色，別人妒忌就批評他，但他一概不放在心上，因為他的心對唱歌非常火熱。我們服事主也當這樣，不計較別人的批評。第12-14節提醒我們，要有盼望、喜樂和忍耐，藉著恆切的禱告，得著能力去盡情地接待客旅，甚至可以活出真愛，去祝福那逼迫我們的人。

與人相處，第15-19節說，不要以惡報惡，並要盡力與眾人和睦。不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。第20節提到「把炭火堆在頭上」，當代有一種殘酷的刑罰，就是將燒紅的炭火堆在罪犯的頭上。聖經教導我們不可這樣對待仇敵、懲罰他，反之，是用愛心去關懷他。仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝。第21節：「你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」這是此段經文的總結，我們這樣作出真愛的事奉，就榮耀主的名。

大家有否經歷過在完全漆黑的環境裡面？漆黑是很可怕的，大家有否留意黎明前是特別漆黑的，人生裡很多時候突然間遇到艱難、挑戰，但感謝上帝，我們在主的裡面，我們一定能看到黎明，因為黎明在當中等待著我們，越漆黑黎明便越近。聖經中有一個人物，他也是面對著人生中的漆黑，完全是絕望，沒有盼望的。我們來看看這位睚魯所面對的是什麼黑暗和挑戰。

睚魯是一個管會堂的人，他是一個有身分地位的人，他要面對的是小女兒快要死了，當一個最親的人將要離世，而你沒辦法去做什麼時，那時候是很慘的。我們看看睚魯在這絕望當中、在漆黑裡怎樣得到黎明。在經文中，睚魯是存著一顆謙卑的心、來到主的面前，而一而再、再而三地求主是一個懇切的心。當時許多人跟隨擁擠著，當中有一位患了十二年血漏的婦人，這件事情也擾攘了一段很長時間，如果我們是睚魯的話，女兒快要死了，心中一定也很急切，繼續在這裡擾攘還不如自己回去看女兒最後一面？如果睚魯沒有一顆忍耐的心的話就得不到了。其實主耶穌不是故意拖延，祂是有目的的，為何這樣說呢？在中文聖經裡很難看得出，但在英文聖經或原文裡你便看到是這意思。「我的小女兒快要死了，求你去按手在他身上，使他痊癒，得以活了。」在這段說話裡原意是「可能得醫治 (may be healed) 」，這裡可看到睚魯的信心是未足夠的。其實主耶穌在當中是用心良苦，因為給睚魯看到那位患了十二年血漏的婦人只是摸了一下耶穌的衣裳便痊癒了，而使睚魯的信心被感動、被堅固。主並沒有在耽延，主是在同一件事情裡面成就多幾件事情，所以「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。」如果睚魯沒有忍耐的心自己走回家，他就得不到了。弟兄姊妹，我們有時會為一些事情祈禱，無論是身體、家庭、生活、工作，前路像等候中，似乎上帝還沒回應我們，但讓我們像睚魯一樣，我們要得到的時候，要存在著一顆忍耐的心。可能黎明前很黑暗，但當太陽照射下來那種美的景像就產生了，我們一定會見到黎明，因為有主在我們人生裡面，耶穌應許過很多、也永不掉棄、永不撇下我們。

35節說：「還說話的時候，有人從管會堂的家裡來，說：你的女兒死了，何必還勞動先生呢？」這句說話真的晴天霹靂，他還有什麼盼望呢？但耶穌說：「不要怕，只要信！」這句說話是多大的安慰，人的說話和上帝的說話是差天共地，人的說話很多時帶來絕望、情緒低落，但上帝的說話是帶來非常有盼望的，讓我們有喜悅、祈盼的心情。之後耶穌來到睚魯的家裡，看見那裡的人亂嚷就對他們說：為什麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。之後便叫那孩子起來，那孩子便立時起來了。所以我們看到的結果，當睚魯面對漆黑、沒有出路的時候，他就來就近主。所以當我們有困難的時候求主幫助我們，我們要來就近主。很多時我們遇到困難來的時候都自己嘗試去解決，如果解決不了就去祈求上帝，但我們要反過來，當遇到困難時第一件事不是靠自己的聰明智慧，不是倚靠勢力、才能，乃是倚靠上帝的靈方能成事。漆黑當中有主的同在，一切的艱難就會迎刃而解，因為主是昔在、今在、以後永在的全能者。所以弟兄姊妹讓我們更深地仰望我們的主，我們遇到艱難的時候不要失望，因為我們有主，就算你失去了一切但仍然有主，主永遠不會離開我們。主是全能、使無變有、創造天地萬物、叫死人復活、等待施恩給我們的上帝。我們的生命何等需要主，讓我們的信心得到堅固，可能在我們面前有許多的考慮，環境不會有我們想像的好，但感謝主，雖然明天不會更好，但我們在主耶穌裡面一定有更好的明天，因為主耶穌是勝過世界、勝過一切的。我們雖然經常遇到困難，但祝福最終會在前面等待我們、主亦會在前面等待我們，主就是黎明所在，求主幫助我們懷著一顆信靠主的心。雖然我們面對的環境越來越艱難，無論我們去或留，主耶穌也會與我們同在。我們在人生裡不要看劣環境，要不忘上帝作為，要相信上帝的話語，不要怕，只要信，主必加我們力量讓我們走過黑夜。

中秋節快來臨，這為中國人很重視的，因為他們認為這是一個和諧家庭團圓的節期，希望可以一家團聚，分享家庭的歡樂。今日特別和大家分享「和諧最美」這個題目。有一個人在風光明媚、美麗的環境當中，他躺臥在草地上，望見天空中一朵朵的白雲，四周鳥語花香。面對這優美的環境，他不禁讚嘆上帝的創造真是美麗，不多也不少，真是和諧。大家有否感受到上帝的創造是何等的美麗呢？今早收到弟兄傳來太空人所拍攝地球的照片，難以想像在宇宙中，這個星球有空氣、有水、有生物、又文明又先進，這一切不是偶然的，每一樣事物也是上帝美麗的創造。

有一個口號：「We Are One！」這不單是一個口號，不單是一個概念，而是一個實踐的行動。我們是一個，我們也是住在這地球當中。有一群大學生，在畢業前有個退修會，當中討論最有意義的事是什麼。結果是：人際關係之和諧是最有意義、最緊要的事。聖經說：「看哪、弟兄和睦同居、是何等的善、何等的美。」和合本修訂版翻譯為「弟兄和睦同住」，但無論是那個譯本，最重要是：大家是弟兄，一起分享友誼的團契。在歐洲戰事中意大利和奧地利對戰，當意大利接回傷兵時發現有一些是奧地利的士兵，引起哄動，其中有一位身穿白衣的人（即後來紅十字會的創辦人）大聲呼叫：「他們是我們的弟兄，無論他們是敵對的人受了傷，我們也是要照顧的。」麥克盧漢提倡地球村，全球化的觀念：全世界享受同一的好處，但有壞處時也無一倖免，如新冠肺炎。保羅在以弗所書4章1-16節說，原來我們是一個，「We Are One」，我們要建立。這裡有七個「一」字：一體、一靈、一指望、一主、一信、一洗、一上帝，我們活在一個地球當中。

人際關係之和諧是最重要，但人與人之間的衝突和矛盾，也是影響整個人類。保羅說我們是一個，這位上帝是超乎眾人之上、貫乎眾人之中、也住在眾人之內。和諧是最美的，如果破壞了這和諧，這就會有問題。以前有一款飛機名為和諧機，飛行的速度是很快但有噪音、噴出的廢氣也可能會使人致癌；表面是和諧的，其實內裡不然。最美的和諧是什麼呢？就是全面的和諧：和好合一。和好不是單方面，而是全面的：左右、內外、前後、上下，這是與人和好的表達。左右是要與旁人和好。內外是指內心和外表是否和諧呢？前後是指今日我們帶著昨日的倦怠，明日的愁容，來過現在的日子。今日我們負著昨日的重擔，面對明日的挑戰，內心並不和諧，沒有平安。上下是與上帝的關係。與人和好、與上帝和好，與自己和好，認識他人、認識上帝、認識自己。今日我們只看別人的錯處，忘記看自己的錯處。人有不同的需要，認識他人，與人建立。聖經中說我們有不同的職份，建立基督的身體，一個肢體，我們要互相的接納，互相配搭。哥林多前書12章說：「若有一個肢體受苦、所有的肢體就一同受苦，若一個肢體得榮耀、所有的肢體就一同快樂。」

耶穌基督的祈禱，在約翰福音17章21-23節，耶穌基督想我們合而為一，成為一體，不要分歧。讓我們好好認識，彼此配搭，建立天人的大團契。耶穌說：「正如你父在我裡面、我在你裡 面．使他們也在我們裡面。」又說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。」馬太福音5章9節：「使人和睦的人有福了．因為他們必稱為上帝的兒子。」我們要彼此和睦分享。今日有很多的問題，像籬笆一樣分隔我們，只要我們成長，就看不見籬笆。

聖法蘭西斯的禱文，教導我們學習寬恕、學習接納。耶穌基督說：「希望他們合而為一」。大家一起和諧，因為：「We Are One！」我們是一個，在上帝的眼中，我們每一個也是平等的。

芬尼牧師（Charles Finney）認為「復興是基督徒重拾起初的愛，使罪人對上帝有所醒覺，並願意回轉歸向祂。復興可以挑旺、振奮與重整一所衰退的教會，並使人重新注意上帝的命令。」

新約的掃羅是一個復興的例子。徒22：3-4，掃羅是猶太人，是著名猶太公會領袖兼聖經老師迦瑪列的學生，極力逼害基督徒。徒 9：1-5，掃羅得著大祭司的文書，准他到大馬色去捆綁基督徒，帶回耶路撒冷受刑。掃羅將到大馬色，忽然從天上發光，四面照著他；他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？」他說：「主啊！你是誰？」9：8 – 9，掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見甚麼。有人拉他的手，領他進了大馬色；三日不能看見，也不吃也不喝。

一、禱告 (徒9：10-12)

當下，在大馬色有一個門徒，名叫亞拿尼亞。徒22：12節，「亞拿尼亞，按著律法是虔誠人，為一切住在那裏的猶太人所稱讚」。當時大馬色的教會，正處身受逼害的環境，亞拿尼亞必定時時為自己與當地信徒而懇切向上帝祈禱，就在異象中，主耶穌叫亞拿尼亞去找掃羅。亞拿尼亞說：「主，我在這裡」，相信這回應令上帝都感到甘甜！聖經裡有很多人曾經講過這話，他們在逆境中都預備好，甘願隨時被主差遣。亞拿尼亞在教會風聲鶴唳之中，能夠被主耶穌使用，是因為他常作準備。第11節，主耶穌告訴亞拿尼亞，掃羅正禱告。掃羅在三日裡面，不吃不喝禁食禱告，急不及待的等候答案，尋求主指引他前面的道路。弟兄姊妹，復興是上帝自己主動的工作，祂超然的介入；不過我們並非甚麼都不用作。由一兩個人禱告開始，跟著整個教會一齊祈禱，才能帶動復興。1930-40年代，中國教會大復興，代表人物宋尚節博士經常說：

——同心合意禱告，乃奮興教會之首要。

——撒但最怕聖徒同心合意地禱告。

——不靠勢力，不靠口才，只要跪著與上帝同行，看上帝自己作工。

——禱告乃最快樂的事，切勿以為是重擔。

——將來見主面時，必定有許多人痛悔自己在世上禱告太少。

禱告之後，跟著就要有順服的行動。

二、順服 (徒9：13-17上)

掃羅當日出了名是殺害基督徒的兇手，亞拿尼亞都是掃羅要捉拿的對象，第13-14節，亞拿尼亞回答說：「主啊，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒，並且他在這裏有從祭司長得來的權柄捆綁一切求告你名的人。」主耶穌明白亞拿尼亞的顧慮，主耶穌不會叫亞拿尼亞在不明白的情況下，去作冒險的事。所以，第15節，「主對亞拿尼亞說：

『你只管去；他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面 前，宣揚我的名。」這裡的「君王」是眾數。主耶穌告訴亞拿尼亞，掃羅這個「他所揀選的器皿」，將來有甚麼作用和影響，使亞拿尼亞知道，他這次奉命的行動，是關鍵性的，會改變歷史，值得他去跑一趟。

第17節，「亞拿尼亞就去了，」他沒有絲毫耽延，他的順服給我們一個很好的榜樣。在難以順服的時刻而順服，是真正的順服。對亞拿尼亞來說，時間很緊湊，不是預先知會亞拿尼亞要做好準備！我們看見亞拿尼亞是時刻預備好自己，所以，當主耶穌差他去做這一件不容易的事，亞拿尼亞可以做得到！亞拿尼亞對主耶穌的順服，我們需要效法。順服如果成為我們的品格，我們在任何環境底下，都能夠敏銳覺察上帝的旨意，並且願意遵行。即使建立這種態度的路途很漫長，仍值得我們努力去操練自己，令自己一生充滿順服的品格。弗5：23節：「基督是教會的頭」，林前12：27節：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」由領袖做榜樣，帶領每一個信徒都順服基督，教會必然復興。

三、接納 (徒9：17-19)  

徒9：17-19，當亞拿尼亞親切地稱呼「兄弟掃羅」的時候，我相信掃羅心裡百感交集，即時有一股溫情，亦有出人意料的震撼。亞拿尼亞接納他為主內「兄弟」，基督的愛透過亞拿尼亞，有血有肉地進入掃羅的內心。亞拿尼亞又照主的吩咐，按手在掃羅身上，使他能看見，並且被聖靈充滿。這傳遞愛心的觸摸，好似一股清泉，洗滌掃羅心裡的羞愧與罪疚。掃羅被接納到一個充滿愛的家庭，一個永遠向罪人敞開的家庭。亞拿尼亞又為掃羅施洗，令他名正言順，成為基督大家庭的一份子。

徒9：19-20，掃羅一歸向基督，亞拿尼亞就將他引薦給大馬色的教會，掃羅與當地的門徒同住，過肢體生活。這時候，掃羅不單有主耶穌，他也有一班主內的弟兄姊妹，真誠的接納他，與他一齊在基督裡生活！掃羅一生無法忘記他對初期教會那種殘害逼迫，但亞拿尼亞在他生命中出現，所代表的乃是主的恩典同憐憫，使掃羅真的感受到肢體對他無限的接納。

大馬色路上的經歷，徹底改變了掃羅的人生，(徒13：9節)他將自己的名字由掃羅(Desired，渴望的)改成了保羅(Little，微小的)。從使徒行傳第九章至第廿六章，保羅走了廿五年的路，主耶的吩咐成為他一生的使命，徒26：19節，保羅「沒有違背那從天上來的異象。」他領受異象之後，從始到終堅守主的託付，無論得時不得時，總是傳揚福音。

弟兄姊妹，你和我都可以做亞拿尼亞，縱使是一句小小的安慰說話，也可以影響信徒群體。若我們冷漠、不肯接納人，就很容易失去復興的契機。一點點的寬恕、慷慨、忍耐，或許會成就你想像不到的事，叫人生命改變。我們不可輕忽接待人、為人禱告、向人見證主、堅持信仰原則的機會。今日若果我們期望自己靈性興旺，教會復興，我們就要同心禱告、一齊順服基督、彼此接納。

我1998年開始為大家負責聚會，以往由旺角東站走到教會，今天乘搭地鐵到土瓜灣站，非常方便，所以很早就到。我們希望事奉主也是按著自己的喜好、心意順順利利，但現實並不是這樣，環境是否影響我們事奉的態度才是問題。利未記8、9章講述亞倫及他的幾個兒子分別被膏立為大祭司及祭司，開始出入聖所事奉，但亞倫的兩個兒子拿答、亞比戶卻出事。有時我們會以為自己事奉很厲害，但事奉本身並不是工作，上帝看的是事奉中我們跟祂的關係，是否符合祂的心意。

利10：1，上帝清楚規定點香爐是用祭壇上的火，不是隨便拿火點著。利10：2，以色列人曾經歷有火從耶和華面前出來，當亞倫及摩西進入會幕，出來時同樣有火從耶和華面前出來，燒了祭壇上的祭牲，以色列人經歷此榮耀後便俯伏在地。今次則是燒死人，不聽從上帝的吩咐事奉，自己就要承擔責任。若事奉只是按自己的標準，這是虧損上帝的名；若遵從上帝的吩咐，遇到問題時上帝會處理。如以色列人出埃及時，聽從上帝吩咐進入曠野後沒有水、肉，但上帝幫助他們。

「於是摩西對亞倫說：這就是耶和華所說：我在親近我的人中要顯為聖；在眾民面前，我要得榮耀。」 (利10：3) 上帝顯出權能也是榮耀的一種，摩西最後不能進入迦南，是因他不聽從上帝吩咐擊打磐石的事，在百姓面前不尊上帝為聖。不同人有不同喜好，但在事奉上帝應該有一致標準，不是按己心意，當亞倫遇到此事時最後默默不言。舊約教導遇到不如意、不明白的事要先靜下來，看上帝背後的目的。兩人死後的屍體玷污聖所，若亞倫的其他兒子處理屍體，他們也受玷污七天，不能事奉，所以由亞倫叔父的兒子用袍子把兩具屍體抬出去。

各人看事奉有不同方向，但標準是不要讓環境改變事奉的原則。事奉是有要求的，利10：6-7，摩西讓亞倫及另外兩個兒子以利亞撒、以他瑪不要為兄弟哀哭，祭司不要忘記事奉時的職責。上帝託付給我們的人，我們該如何回應？摩西急忙地找作贖罪祭的公山羊，但已遭焚燒了，就怪責亞倫另外兩個兒子。贖罪祭有不同做法，如為祭司是獻牛，並用血抹聖所的香壇，如為其他人是獻羊，不須入聖所向香壇抹血。如不是為祭司獻，贖罪祭祭牲是給祭司吃，如為祭司獻，要燒了所有贖罪祭。「這贖罪祭既是至聖的」(利10：17)，獻祭至聖分三種祭：燔祭、贖罪祭及贖愆祭，是祭司可以吃的，其他人不能吃。亞倫回應摩西這祭是為屍體玷污聖所而獻的，今天已獻燔祭及贖罪祭，但現在遇到這件事，雖然有資格吃，但也不應在聖所裡享用，所以把所有燒了，這成為我們學效的方向。

我們事奉的焦點應放在哪裡？遵行上帝的吩咐，上帝賜給我們時，我們可以選擇接受或放棄。上帝呼召我們不是去平安舒服的地方事奉，舊約記載上帝呼召先知去惡劣的環境事奉，事奉最重要的是我們是否活在上帝的心意裡。