在過去的母親節，我們總會想盡辦法向愛我們的母親表達心意。但對於愛我們的耶穌，我們又如何回應祂的愛呢？在今日的經文之先，正是耶穌在逾越節為門徒卑微的洗腳，並同一時間承諾了他們，對於這先行的愛，門徒又如何回答？儘管如此耶穌三次問彼得「你愛我嗎？」，而一切都指向最核心的一個問題「你有守基督的命令嗎？」

基於耶穌的愛，父賜下了另外一位保惠師─聖靈，聖靈與基督的關係理論上是同一地位和存有，甚至是工作，並會與認識他的人一起，不斷提醒我們什麼才是真理的道，教我地分辨事情上的真與假，幫助我們在困苦中渡過困難，為我們在各事情上代禱，當我們遇到掙扎的事情，祂都把能力一一加添到我們的心裡。聖靈就像我們人生路上的幫助、教導和更新，讓我們的生命活在真理上。

俗世的愛很容易落入有條件有前設當中，在自己的過去的人生回憶中，不難找到令自己陷入兩難，而糾結的問題。人在有條件的特質下，就連知道上帝與我們同在都被限制，但上帝最有力的應許，就是不會撇下跟隨祂的人，不會令他們成為孤兒。愛在上帝裡面就不能被任何事所限制着，就算人不完美、充滿了限制，更重要是上帝突破了時間和空間，與隨祂的人同在，從今直到永永遠遠。

在上帝一切先行的愛下，我們是否願意回應上帝所吩咐，把耶穌所留下的話語，彼此相愛的命令，一字不漏地轉成我們的生活習慣及提醒，在各處各方與人彼此相愛，以基督的心幫助無奈、受傷、受苦的人？我們是否不計較任何辛苦的過程，繼續選擇愛祂。我們應該期待耶穌向我們顯現，與我們同在，在這世代中繼續帶領我們，不斷的醒察我們，讓我們知道自己做錯或做對的地方，就好像當時以色列民需要倚靠上帝離開為奴之地，進入應許之地一樣。

期望在基督中的「愛與被愛」同樣成為眾弟兄姊妹在日常生活的動力和強心針。

不同國家用到不同的花種來記念母親節，美國會用到康乃馨；中國內地則會用香薰草等等，但同樣都是表示對母親的敬愛。箴言6章20-23節中提到有不同的表達代表到上帝的話語，而父母在當中擔任不同的角色，父親負責教導誡命，母親負責教導法則和到最後有生命的道，全都是指向聖經。父母需以雙親合壁孕育他們的子女，因無論男女也有父性和母性(創一27)。

隨著社會的變化，下一代面對著很複雜的環境，不論是經濟、社會，也令維持傳統家庭面對著挑戰，如孩兒很多時候也缺乏父母的直接教養。而在這疫情中，帶來了一些新的想法，藉著這機會可增加親子時間。中文大學的教育部製作了一個短片，鼓勵香港父母善用這段時間，增進與子女的關係，提到「學業成續有去有回、子女關係一去不回」，以及以4多：聆聽、了解、接納和擁抱與子女相處，便會有意想不到的收獲。父母的栽培不只是養育，卻要孕育子女，讓下一代能夠成材，給予最好的扶持，提供最好的環境給他們，通過這過程將下一代提拔出來。

今天以猶太人的角度去理解箴言的這段經文，聖經論到母親有四種的功能： （一）母親智慧的教導，母親擔起教育下一代的責任，亦會以智慧的方法作教導；（二）母親智慧的對話：教導子女智慧（即是聖經中的內容)比金銀珠寶貴重；（三）母親智慧的擺設：如書架放在床頭，因書中是充滿智慧，是該重視；（四）母親不息的餵養：以智慧餵養子女，如結三3和啟十9中吃掉書卷，吃後極甜如蜜，耶穌也曾說他話是生命的糧（約六35），也即是生命之道。

最後以提摩太被孕育為例子，他第一階段是被他的外祖母和母親所孕育（提前一5）； 第二階段則是被教會成員所孕育（使十六2）； 第三階段就是他的屬靈導師 — 即保羅所孕育（使十八4-5）。孕育下一代是一件不可缺少的事，每一個人也需擔當不同的角色去孕育他們，好讓下一代能被栽培成材。

俗話說，以史為鏡，可以正衣冠，近朱者赤，近墨者黑，人生於世，避免少走彎路和少犯錯誤，我們應該用什麼樣的鏡子來反射我們的人生？聖經是我們的心鏡，從上帝的話語去學習。 

1你們不要論斷人，免得你們被論斷

「論斷人」：指挑剔別人短處，宣判人家罪狀。一般人所以會批評論斷別人，是因為不認識自己的敗壞；越認識自己的人，就越不敢隨便論斷別人，對人也越寬大。例:看完這個故事，也許你就不會輕易指責和論斷;換一個角度，你會發現，每個人都已經歷不同的故事，所以，千萬不要隨意論斷別人。

2因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷，你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。待人的原則有二：一是公義，另一是憐憫。

3為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？

「刺」：原指從木頭上剝落的小片，轉用來指較細微的小過錯。「梁木」：原指房屋建築上所用的樑木，轉用來指較明顯的大過錯。例:動物園的故事。

4及5梁木和刺。例:螃蟹的故事。古人說得好：“己不正焉能正人”。我們若明此理，就不會輕易去論斷他人，而不反躬自省。信徒在評判別人之前，應先查看自己。越認識自己的人，越不敢隨便定罪別人。

6不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕他踐踏了珍珠，轉過來咬你們。本節是教訓我們信徒在世人中間必須靈巧(太十16)，不可隨便將寶貴的東西推介給別人，免得被他們糟蹋了，自己反而招惹他們的攻擊。

7你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。

我們的禱告永遠不落空，只不過上帝不一定照我們所禱告的「給」我們，因祂知道甚麼才是我們所真正需要的。

8  因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。上帝喜歡我們凡事向祂求問。我們得不著，是因為我們不求(雅四2)。在祈求與得著、尋找與尋見、叩門與開門之間，只有一個「就」字，並沒有設下任何其他的條件。

9你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？

「餅」：象徵生命的供應；「石頭」：象徵沒有生命的事物。兒女們因為幼稚而容易求錯，但父母卻不會給錯。天父不但給我們對的東西，且是給得超過我們所求所想的(弗三20)。

10求魚，反給他蛇呢？只要我們向父求，父的答應總歸是有的，但不一定是照我們所求的，而是照父所認為對我們有益的。

11你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？

人只要真正的尋求上帝，祂總是把上好的東西賜給他，因為上帝是以為父的心腸對待尋求祂的人。

路加福音 6:31「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」

設身處地為別人著想，這是天國子民對待人的原則。你對待人的方法，乃是根據要人怎樣對待你，不是根據人怎樣對待你。聖經多處提到相同原則，顯示上帝在意人與人的關係是否正確公平。

總結

我們照鏡子時，可以檢視並整理自己。聖經就像一面鏡子，可以幫助我們省察自己的品行、態度、思想和行為（雅各書1章23-24節），讓我們行事為人能符合上帝的教導。例:蒙灰的眼鏡的故事。

主耶穌當日在世時也強調：“你們不要論斷人，免得你們被論斷。” 我們對一事物的觀察，是要全部瞭解，不是一個平方圖，而是一個立方體，卻總共有六面。

由此可知，正因為我們只有片面的瞭解，對人的論斷，自然是容易偏差，不是實事求是的。所以：鏡子反映形象，聖經顯明人心。

每個世紀總有特別的事情發生，在二十一世紀事情發展迅速，去年有豬流感，今年有新冠肺炎，大家很害怕受感染，天災人禍一連串很快地發生。這些疫症是否只在二十一世紀發生？自有歷史，這些事件不斷發生，昔日以色列人如何面對天災人禍？今天以詩篇46篇彼此提醒鼓勵，讓上帝的話幫助我們面對艱難的疫症。

詩46：1「上帝是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」這是很正面有力的開始，上帝的大能幫助我們。不要因周遭事情而忘記上帝，面對困難時，詩人提醒我們要依靠創造宇宙萬物的三一上帝，祂是無所不知、無所不能、無所不在。避難所是很重要的，1982年我仍在美國讀書，有次騎電單車買東西，途中聽見閃電的聲音，雨愈下愈大，開始下冰雹，我趕快停車暫避，找到很細小的簷篷。但冰雹愈下愈大，如乒乓球般大，風也很大，不停打在我身上和頭，我心中很害怕死亡，祈求上帝救我。突然有聲音叫我爬上去，冰雹就不會打在頭上，頭部得到保護，而冰雹很快就過去，上帝是我的避難所。

幾年前，我的頭生了一個粉瘤，有個很好的腦科醫生幫我做手術，手術前在一間很好的醫院等待。因醫院接收很多病人，需要住在六人病房，對面床有位年老病人約每半小時便會大叫一次，因明天要做手術，不夠精神會很危險，我向上帝祈求有好的睡眠。我很快就入睡，雖那病人的聲音不斷，但上帝很奇妙，把那聲音變成爸爸與我仁慈說話的聲音，我第二天早上很精神，上帝是我們隨時的幫助。

詩46：2-3，上帝同在時，我們不需要害怕。第二節的原文很直接就說「所以我們不要害怕」，然後才說地、山、水如何，上帝直接把安慰的話帶到我們當中。詩46：3結束後有「細拉」二字，即是叫我們安靜反思這三節經文的內容。即使有天災人禍，我們不用害怕，不要忘記上帝和失去信心力量。

這避難所有甚麼好處？詩46：4-5，有困難時，聖經提醒要尋求上帝，祂願意與我們同在，我們的信心得到保障、鼓勵和不動搖。詩46：6提及因有上帝的同在，城內很安定，但城外繼續有不幸的事情。上帝教導我們在世上有苦難，不是所有事情都順利，但祂會賜平安和力量。真正平安就像在一個大瀑布裡，有一伸出的樹枝，有一小鳥站在枝頭上，背後卻是匉訇翻騰的水，這就是基督裡真正的平安。

詩46：6下-7「上帝發聲，地便鎔化。萬軍之耶和華與我們同在；雅各的上帝是我們的避難所！」面對天災人禍，詩人講要懂得尋求上帝，完全信靠，要知道上帝是萬軍之耶和華，守約的君王，在人生困難中與我們同在。舊約基甸士師帶著三萬二千名勇士去打仗，但上帝認為太多人，說膽怯的可以不去，只剩下一萬人，但上帝仍認為太多人，讓他們去河邊喝水，有九千七百人看見水就衝上去低頭喝水，剩下三百人用手盛水喝，邊喝水邊觀察周圍環境，充滿機警的心，上帝要用這三百人去打仗，這三百人是見證上帝的大能，「耶和華和基甸的刀！」(士師記7：18、20)，上帝親自出手，讓敵人自相殘殺。有次開車到馬鞍山買二手結他給學生，在途中遇見賣主，情急下沒留意到我的車剛好踏在雙黃線上，是不准泊車的。我禱告上帝憐憫，感謝主，警察只記錄我的車牌和身份證，只是給予警告。有時雖會做錯事，但上帝憐憫，出手幫我們。

上帝不只是萬軍之耶和華，也是與我們有個人關係的上帝。「雅各的神」(詩46：7)，「雅各」是抓住的意思，出生時抓住哥哥的腳，並抓住機會奪去哥哥的長子名份和祝福，一生也抓住上帝的應允。面對兄長時，雖害怕，但沒有忘記上帝，上帝的使者與他相遇，他一直不放手，直到上帝給他安慰鼓勵，上帝與我們是有個人關係的。詩46：7後又出現「細拉」，讓我們反思。面對疫症這場仗很難打，感到無力無助，但聖經講天上的君王卻願意與我們同在，就如「雅各的上帝」的關係，一起面對困難。

上帝藉詩人在詩46：10上講「你們要休息，要知道我是上帝！」休息是指放下一切事，來到上帝面前安靜，看清一切的事都是上帝容許發生，並一定有原因。因很多時一遇到事情，很習慣地準備去對抗，但上帝要我們停下來，到祂面前，「要知道我是上帝！」(詩46：10)。很多報告都說地球病了，人類每天忙碌工作，沒有機會休息，因世人病了，所以上帝讓這個世界靜下來。前幾天到九龍仔公園，因工廠停工，飛機停飛，郵輪停航，空氣變回以前的新鮮空氣。雖不明白上帝讓疫症發生的原因，但「我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處」(羅馬書8：28)。詩46：10下「我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。」，我們安靜下來，往上帝那裡，讓生命成為世界裡黑暗的光，讓世人看見上帝的榮耀和作為。

今日的經文帖撒羅尼迦前書的五章15-28節，是保羅在這封書信所寫的最後一段，是給帖撒羅尼迦教會的話，也讓我們好好的思想保羅在這裡的教導。

1.保羅要求我們作為基督徒，要以「善」意去生活。

在第十五節指出，基督徒待人處事的一項最基本原則：不可「以惡報惡」，要「追求良善」。這教義是要人克服人自身本性的控制，順從上帝的心意去行事，而不是順從人的心意而行。我們不要「以惡報惡」，基本上有兩個的神學原因：第一個是報應人的罪惡，是上帝的工作，羅二6，上帝「必照各人所作的報應各人」，人本身沒有權柄去報應別人的惡行；第二是若然信徒以惡報惡，就是「為惡所勝」（羅十二19），即其內心被一種惡念所勝，要將自己變成一個惡魔，用惡念去報應加害自己的人。

相反，保羅要求信徒竭力去「追求良善」，有位牧者運用了保羅的四個「凡事」來幫助我們操練善意：凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。凡事包容，便是減少對人的懷疑和猜忌，凡事相信，嘗試增加對別人的信任，正面鼓勵。凡事盼望，永遠對人懷有一種盼望，無論對方現在的表現如何不合乎自己的期望，相信福音有改造人生命的能力，既然上帝不會放棄任何一個人，我們也給人改過和翻身的機會，對上帝改善人生命的工作抱有盼望。

2.要能夠對人懷有善意，就需要堅持追求屬靈的生活。

接著追求良善的教導後，保羅在第十六節說出三個重要屬靈操練：常常喜樂，不住禱告，凡事謝恩。喜樂是信徒應該恆常無間地保持着的態度，那是因為信徒喜樂的根源和對象，是耶穌基督所成就的救恩。這樣的喜樂，是不會受到環境所影響。不住禱告的意思是以禱告的精神來從事一切的活動，這樣就是過着一個與上帝相交的生活。凡事謝恩是讓自己確認生活在上帝的恩典裡面，發現上帝一路給予的恩典，然後給上帝一個正確回應。喜樂、禱告、感恩，是信徒內在生命的態度，信徒需要充足的內在屬靈生命的操練，才能夠以基督要求對人良善的方式，與別人相處。

3. 由內在生命引導的對人良善的行為，需要依靠聖靈的一路帶領。

第19-22節，我們要注意到聖靈其實一直會在我們心裡面工作，但好多時因為自己的私欲和一些執著而放棄了聖靈的聲音。如果能夠敏鋭聖靈在心中的引導和提醒，就必然能夠以謙卑的心去受教、聽道，更加不會自以為是，認為自己的一套是絕對的正確，當牧師傳道在宣講時的信息不是自己以故的看法時，就不嘗試去聽取和理解。在這一生內，要相信上帝是會藉著不同的人和事向我們說話，對我們有要求，要我們去成長。

「但要凡事察驗；善美的要持守，各樣的惡事要禁戒不做。」就是聖靈在人心內彰顯的結果。藉著聖靈的引導，用上帝的話語去審視任何事物，必然可以持守一種良善的生命，避開所有的惡事，離開罪惡的世界。要在這個罪惡的世界上遠離罪惡，是需要個人內心中有強大的意志，堅持去行良善的事。

我們要知道信仰是一個不斷前進的歷程，永無止境。在這疫情期間，雖然我們教會實體聚會停止，但信仰追求不可以停止，在參與網上崇拜時，不要忘記讓聖靈引領上帝的話語，塑造着自己的屬靈生命，要我們在人世間彰顯出光明、良善的生命，照耀世界。

雖然今年有新冠狀肺炎疫情，但是我們仍然要慶祝復活節，將一切榮耀歸於上帝。今日我們一齊宣告：「耶穌已經復活，耶穌是主！」

一、主耶穌復活應驗祂的應許 路24：1-9節

路24：1-4節，「七日的頭一日，黎明的時候，那些婦女帶著所預備的香料來到墳墓前，看見石頭已經從墳墓滾開了……只是不見主耶穌的身體……忽然有兩個人站在旁邊，衣服放光。」主耶穌毋須天使幫祂將石頭輥開才出來；天使將石頭輥開，是為了叫婦女看見主耶穌不在墳墓裡。第5-8節，主耶穌應驗了自己的應許，祂講過自己會復活，只是婦女們沒有放在心上。如今經天使提醒，「她們就想起耶穌的話來」。

徒1：3節，主耶穌復活之後立刻向門徒顯現，就是為了叫他們對主的復活堅信不疑，不再困惑迷茫。同時藉著從死裡復活這事，給門徒知道主耶穌的確做了人類的贖罪祭，完成了救贖工作。

二、主耶穌復活是救恩的基礎 林前15：17-20節

林前15：17-19節，主耶穌道成肉身，降世，活了三十三年半，宣講真理，被釘十字架、死了，如果祂沒有復活，今日屍體仍然留在墳墓裡，那麼主耶穌所做的工作仍然沒有拯救的果效，更顯明祂他根本不是救主。主耶穌必須復活，這是基督教信仰的核心。耶穌基督第三日復活，戰勝死亡的權勢，是救恩的基礎。上帝叫主耶穌從死裡復活，證明祂是上帝所差來的救主。

有永生的盼望，人的生命才有意義，我們才會想到怎樣活得更精彩。人自己無法超越死亡，唯有一位勝過死亡的，祂就是主耶穌。耶穌基督已經為我們的罪死，被埋葬，又復活了，我們的罪疚、撒但的控訴、死亡的捆綁，都完全跟著主耶穌被埋葬了！林前15：20節，「但基督已經從死裏復活，成為睡了之人初熟的果子。」主耶穌開了一條通天之路，跟隨主耶穌的人都能夠像祂一樣脫離死亡的轄制，得著復活的生命。

三、主耶穌賜下不朽壞的生命 林前15：54-57節

當日的婦女有愛主的心，卻忘記主耶穌的話，來到墳墓找主耶穌的「屍體」。今日很多人亦完全將主耶穌的復活當沒有發生過，根本沒有讓復活這事影響他們處事待人的方式和人生的方向。求上帝救我們離開這個影響非常深遠的疏忽，不做一個沒有復活意識的基督徒。

天使問那些婦女：「為甚麼在死人中找活人呢？」這真是一個很幽默的問題。為甚麼在死亡之地找生命呢？為甚麼在這沒有希望的世界裡面找希望呢？主耶穌在釘十字架之前剛剛告訴他們：「人子必須被交在罪人手裏，釘在十字架上，第三日復活。」他們眨眼之間已經將主耶穌的話拋諸腦後。

今時今日你和我都承受很多方面的壓力：生活的擔子很重，讀書的要求又高，工作責任又大，人際問題又複雜，健康、精神、情緒種種問題排山倒海而來。在這你虞我詐的社會裏，人與人彼此攻擊、互相毀謗、踐踏，根本大部分人沒有時間靜下來反省自己處事待人的方式，沒有空間去處理自己與上帝永恆國度的關係。很多人找到一個藉口：「人生在世的事我未曾做得好，哪管得著來世的事呢！」

很多時候我們不知不覺成為一個實踐的無神論者，沒有想到主耶穌復活與我們的關係。其實在每個主日崇拜，上帝都有提醒我們，我們已進入祂永恆的國度，將來我們的身體要改變，要承受上帝賜給我們永恆的基業與榮耀。我們將來復活的身體是怎樣的呢？

林前15：42-44有很清楚的對比：我們的身體原本是必朽壞的(毀壞、衰殘)，復活的是不朽壞的(不會死、永遠長存)；原本是羞辱的(犯罪、做錯)，復活的是榮耀的(得勝、似上帝)；原本是軟弱的(患病、飢餓)，復活的是強壯的(不會受感染)；原本是血氣的身體(情緒化、受環境影響)，復活的是靈性的身體(愛親近上帝、毋須倚賴物質而得滿足)。主耶穌復活的身體怎樣，我們這些屬於主耶穌的人，亦將會有怎樣的身體。林前15：54-57節，「這必朽壞的變成不朽壞的，這必死的變成不死的……『死被得勝吞滅』的話就應驗了……感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」是的，靠著主耶穌我們就能勝過死亡的轄制。

當主耶穌再來的時候，我們會與祂一同作王，我們管理大地的王權得到恢復。啟5：10節，「又叫他們成為國民，作祭司歸於上帝，在地上執掌王權」；啟22：5節，「他們要作王，直到永永遠遠」。你有沒有想過與基督一同作王？

論到「作王」，很多人會想到路19章，主耶穌講一個比喻：一個僕人為主人賺了十錠銀，第17節：「主人說：『好！良善的僕人，你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。』」第二個僕人為主人賺了五錠銀，主人就讓他管五座城。這比喻是說主人欣賞那些又良善又忠心的僕人，就按他們的能力使他們分擔主人的工作。

「與基督一同作王」，重點不在於有多大權勢，有多少軍隊；「作王」主要是表達有王者尊貴的身份。聖經刻意不去詳細描述我們作王實際的管治工作內容，所以我們應該注意的，是培養自己的生命質素，要有主耶穌和平之君、僕人君王順服謙卑的樣式，亦要結出聖靈的果子，與我們王者的身份相稱。

耶穌基督的復活，與及我們自己的復活，我們要將這些事深化在我們的意識裏面。請你在生活中，活出實實在在是一個有復活盼望的人：你的行事為人、你的人生方向，要顯出你是知道自己有復活的生命。得救是恩典，與基督一同作王是賞賜，是上帝賜給那些一心一意遵行上帝旨意的人。這是上帝給祂兒女最高的賞賜。

最近很多基督徒長久未經歷主同在的喜樂。面對的世界不單病疫橫行，且人類到處撕裂衝突，連信徒也因世俗觀點不同而彼此攻擊。如何重尋主内的寧靜呢？上帝叫我們在亂局中安息平靜，在靈性隱密處會面。

「住在至高者隱密處的、必住在全能者的蔭下。」(詩篇 91:1)至高者原文El Elyon，Elyon字根有超越上昇(ascend)之意，El 是上帝。兩字合一， 就是至高的真神，是最高的至高無上者，是極崇高的主宰，最高之處的上帝。

創世記14：18談到麥基洗德 (Melchizedek) 是「至高上帝」的祭司，至高上帝就是El Elyon這字。「他為亞伯蘭祝福，說：願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭。」希伯來書指出麥基洗德象徵耶稣。耶穌基督已照著麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司。(希伯來書 6:20)「成為更美之約的中保」 (希伯來書 8:6)。通過永恆的大祭司耶稣基督的救贖，我們才能得救，進到至高無上的上帝的國度。

隱密處原文是Satar，英釋Secret place較為準確，是指斷絕俗世煩囂，單獨與上帝相交之空間，是得上帝保護、醫治與重建的隱密處所，人在此進入和上帝親密共融、互為感通的境界，在此契會上帝的旨意和使命。

我們要追尋和上帝獨處，找尋隱密處與上帝相交的境界，才能聆聽到上帝的聲音，才洞察世事發展的真相，及其中上帝的旨意。上帝與人會面是人生徹底釋放的境界，在無限慈愛榮光中，親近上帝的完全恩情、聖潔和榮耀，而得極深的甜蜜喜樂。

「在至高之處榮耀歸與上帝！在地上平安歸與祂所喜悅的人（有古卷作：喜悅歸與人 ）！」 在與至高的上帝獨處時，可經歷至高之處的榮耀，是一種澄淨晶瑩的榮光、完全靜潔平安，上帝寶座傾流水晶一樣的生命活水到靈魂深處， 人心得大喜悦， 超越一切悲歡憂煩。

「耶和華啊，尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是祢的；凡天上地下的都是祢的；國度也是祢的，並且祢為至高，為萬有之首。」 (歷代志上 29:11) 上帝是至高，萬有之首，上帝的本體是莊嚴壯麗，充滿榮光與權能，祂的國度就在天地之中。「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；祂的榮光充滿全地！」(賽6:3)

但如何可超越普通信徒生活，向上超越而進入至高上帝的隱密處，單獨與上帝傾談，而享受深密靈交的甜蜜喜樂呢？先知以賽亞說：「因為那至高至上，永遠長存，名為聖者的如此說，我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居，要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。」(以賽亞書 57:15)

至高的上帝只住在痛悔與謙卑的人心中，任何自以為公義，以為自己代表上帝去審判世界的人，或是陷身於權力利益，迷執於俗世政治社會意識形態者，都是狂傲的人，不能經歷上帝隱密處的甜蜜喜樂。

痛悔的心，即因基督而淨化，謙卑的心，即不暗藏自己一套理論與偏見，只是以單純的信心，向上帝開放靈性，以一無可誇，一無所有的心來到上帝面前，成為嬰孩一般天真清純，就能入上帝最高隱密之大愛與榮光中。這是真正清心的人，耶穌在談八福時說「清心的人有福了，因為他們必得見上帝。」(馬太福音 5:8) 只有清心才能與上帝會面。

清心是以一無可誇之心來到上帝面前，回復原始的單純，在這原始的天真中，產生完全的信心與完全的獻身。上帝「從嬰孩和吃奶的口中建立了能力。」(詩8:2) 耶穌說：「父啊，天地的主，我感謝祢！因為祢將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」 (馬太福音 11:25)

「我們都如羊走迷，各人偏行己路。」(賽53:6)人一旦有迷執，就偏行己路，失去單純的信心，表面仍是信徒，實質卻等同「不信之人」，他們「被這世界的神弄瞎了心眼、不叫基督榮耀福音的光照著他們．基督本是上帝的像。」(哥林多後書 4:4) 靈性要放下一切人的偏見迷執，經歷上帝的煉淨，才能上達到至高處與上帝會面。

耶穌說：「祢所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。」(约翰福音17:22) 委身跟從主的人，可進入至高者的隱密處，體會上帝的榮耀與上帝的同在，人可剛強壯膽，對現世的所有危機威脅，無所畏懼。

恐懼 (fear) 來自對危機與威脅的情緒，産生焦慮 (anxiety) 與恐慌 (panic)，使人朝夕不安。病疫使人學習瞭解大自然規律的不可抗，人間衝突使人明白人的罪性與人生的苦難。從宇宙規律使人知上帝創造的宏大， 上帝仍在掌管。人間衝突使人知人的虧損陷溺，但也知人的尊貴與良知(心中的律法)。由恐懼轉為敬畏上帝，敬畏至高者的莊嚴壯美，尊敬人性的尊嚴及良知，也尊敬萬物。投身上帝，即生信心與盼望。

住在至高者隱祕處的，必住在全能者的蔭下。我要論到耶和華說：「祂是我的避難所，是我的山寨，是我的上帝，是我所倚靠的。」祂必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。祂必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在祂的翅膀底下；祂的誠實是大小的盾牌。你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭，也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。(詩篇91:1-7)

人總是會面對著種種的困難，無論個人層面、羣體層面或是整個社會的層面也會遇到各種的難題，時時刻刻面臨著各種疑難的抉擇。就如香港現在所面對的疫惰，各個層面也陷入困境當中，我們該如何反應及選擇？

在出埃及記中，以色列民過紅海前看見龐大的埃及追兵，嚇得驚惶失惜。以色列民的反應則是怪責摩西，不接受當初改變後的後果，但他們其實忘記了（一）百姓因做苦工而哀求，神聽到及知道百姓的歎息，而差摩西帶他們出埃及（出二23-25）；（二）耶和華在出埃及地後，已向摩西與百姓提到法老會追來，而耶和華卻會在這事上得榮輝（出十四1-4）。透過以色列民的反應，提醒讀者，當人遇到困境時，驚慌會讓人的眼目聚焦在末路上。

摩西向百姓發出三個並列的要求，即是三個要求沒有分先後次序：「不要怕，要站穩，要看耶和華的拯救」。

在創世記中，耶和華神曾與幾位祖宗說「不要怕」，如亞伯蘭(15:1)；以撒 (26:24)；年老的雅各(46:3)，都是在他們驚嚇或面對前境糢糊的情況下，一句帶有安慰的說話。摩西並沒有否定百姓的驚惶，但不需要停留在驚惶的狀態中。同樣地，摩西要求「要站穩」，即是要求百姓不要因驚惶的狀態帶動他們的行動。

最後摩西要求百姓「要看耶和華的拯救，就是祂今天將會向你們所做的」（《和合本修訂版》：看耶和華們今天向你們所要施行的拯救）。後段和13節下句都是在解釋和補充「耶和華的拯救」的意思，所以摩西是要求百姓「要看耶和華的拯救」。如進入當時的敍事，「耶和華的拯救」是直接指向十四4節耶和華所提到的「得的榮耀」的事上，也是我們所熟悉的過紅海事蹟。

當摩西提出三種要求後，他確定地指出「耶和華必為你們爭戰」，這句不是一種祈盼式的表達，而是陳述這事將來會發生，而當這事情發生的時候，百姓便不會再發聲了。

這段是被稱為摩西最信服神的時刻，摩西面對著百姓的埋怨，埃及的追兵，看似絕境的情況，但他沒有忘記上帝的吩咐，轉目光專注望著神的當中，深深相信神必會以祂的方法去帶他們離開。

雖然我們今天所面對的處境，未必會有過紅海般的神蹟，但我們所相信的上帝，是會聆聽我們，亦是知道我們的。我們需要做的是「不要怕，要站穩，要看耶和華的拯救」，神必會以祂的時間、祂的方法保護我們。

新型肺炎疫情的發展令人恐慌，使人對將來失去了信心，世界將會進入非常艱難的時期，我們作為基督徒在這時期應該如何面對？今日宣講的經文是一首詩安慰詩，預言上帝將要讓被擄的百姓回歸去耶路撒冷，並使錫安復興。從中我們一同學習耶和華所作的復興是如何的。

敬拜的表達

51章3節，耶和華上帝將要把已經一片荒涼、頹垣敗瓦的耶路撒冷，轉化為伊甸園，人間的烏托邦，成為可以供人與上帝同在的聖所。「在其中必有歡喜、快樂、感謝，和歌唱的聲音。」說明這伊甸園的花園必須有敬拜的元素，有讚美感謝和歌唱的聲音。以色列得以回歸，所有的傷痛都變成過去，並因此喜極而泣，不斷以歌聲讚美上帝（賽51:11）。

復興景象強調敬拜的元素。基督教是一個關係的宗教，最重視的是人和上帝建立關係。敬拜就是我們與上帝相交、相遇的過程，我們每主日的崇拜，是我們信仰生活中最重要的部分。一個真正跟從主的人，必會將參與主日敬拜作為生命的第一位，預留時間與主相遇。

公義的來臨

在以賽亞書的裡面，「公義」這詞語的應用，往往與「救恩」和「訓誨」連在一起（賽51:4-5）。以賽亞強調上帝的「訓誨」，就是耶和華所頒布的「律法」，即只有按著上的「律法」去行事為人，上帝的「公義」和「救恩」會來臨。聖經學者認為這裡所指的「公義」，並不是人所能判定的，而是「上帝的公義」，當人能夠實踐上帝的「訓誨」，當人能夠履行上帝的話語，人與人之間的公平、公正才能夠實現。

我們看到社會好像缺乏公義，是源於人的私心和罪性，這也是人原本與上帝隔絕的原因。所以，我們要理解以賽亞所強調復興的景象是有公義的來臨，是因為那時候上帝的子民，能夠按照和遵行上帝的訓誨、律法去行事。當人的罪性被克服，人與人之的愛就得到彰顯，這就是我們所說的公義的來臨。復興的景象，就是人能夠醒覺自己的罪，重新遵行上帝的訓誨，讓上帝的公義行在人間，這樣上帝的救恩也會來臨。

回復仰望耶和華

今次新型肺炎對經濟的影響，可能比我們當初想像的還來得嚴重。在我們基督裡的弟兄姊妹中，可能有些已經面對著工作和前路的問題，擔心失業和經濟拮据的日子將要來臨。

聖經學者認為以賽亞書51章9-16節是一首哀歌，表達對上帝一種好矛盾的情感，那是一種懷疑。詩人問為何現在他們的國家被滅，他們被擄去異鄉，在困苦的裡面，卻遲遲未見到上帝出手拯救，改變現在的困境呢（賽51:9-10）！然而，哀歌的特色，往往在「懷疑」裡面會以「盼望」來回應。51章12-16節記述耶和華如何回答詩人的問題，叫詩人回顧上帝的偉大和全能。上帝沒有直接回答詩人的問題，但是上帝回應是「惟有我，是安慰你們的。」上帝叫我們不要將我們的眼光和焦點放在困難裡面，而是將焦點只放在上帝身上，重新認定上帝是創造天地的主宰，只有祂才有權威和能力，帶來真正的安慰。復興的景象，就是人的心靈可以重新歸向上帝，重新認定只有上帝，才可以帶來真正的和平、安慰，和祝福。

檢定教會可否復興，就是我們能否在任何情況下，以敬拜上帝為生命中最重要的事；我們能否遵行上帝的話語，克服罪對自己的綑綁；我們能否認定上帝是全知全能的救主，面對任何困境時，將心靈完全地歸向上帝。願主賜下聖靈引導我們走上復興之路。

彼前1：22-25（前段經文）和彼前2：3（後段經文）是彼得在一封信裡從彼前1：13對收信人的吩咐。有些人看這兩段經文是兩樣事物：前段經文的核心信息是22節「彼此切實相愛」，而後段經文是除去一切生命不好的雜質與愛慕屬靈的養份，即上帝的話。

彼前2：1開始的連接詞「所以」是關鍵的，顯示後段經文的內容承接前段經文。彼得在後段經文用倒裝句表達，先說重要的話，讓聽的人留意開始的內容。另一個顯示兩段經文有關連的是彼前2：2的一個類比「像才生的嬰孩愛慕奶一樣」，這句與彼前1：23「你們蒙了重生」有關連，「重生」就像重新回到母親的母腹再出世，所以彼得再講下文時，用了初生嬰孩需要吃奶吸取養份的意像。彼前2：3，經文原本字句是「既然你們已經嘗過主是有用的」，是沒有「主恩」的概念，但這裡指主的甚麼有用？聽完的人會聯想到前面提到主的某方面。彼前1：25「主」與彼前1：23「上帝」是一樣，是講上帝的話。按照前文，補一個詞彙是「主的道/話」是有用的。主的話如何有用？其實是解釋彼前1：23開始的一句話，上帝的話、主的道讓他們生命重生，彼前1：23第二句至25節說的就是這個。

為何說「重生」？彼前1：23解釋22節，而整段前段經文的中心訊息是在22節，彼此相愛，這容易嗎？彼此相愛說來容易，要實踐卻是不易。彼得在22節強調「彼此切實相愛」是真誠的愛，以「清潔的心」即單純去愛，不受其他事物影響。彼前1：22「你們既因順從真理，潔淨了自己的心」與23節第一句「你們蒙了重生」是相同意思，22節可如此翻譯「你們因順從真理而使你們的生命徹底改變」，「清潔」是指改變，心靈是指生命，故彼得在23節用「重生」來形容這群人。以前未相信福音時，愛人的確很難，很難愛素不認識的人，就算有血緣關係都不一定彼此相愛。但現在已接受福音，上帝的道在我們心裡，生命已徹底更新，從生命的最根本去改變，所以沒有任何理由推搪不能彼此相愛。

後段經文講既然已經歷主的道是有用的，可以徹底改變一個邪惡人的生命，故彼得向收信人提出一個要求，就是要「愛慕那純淨的靈奶」。早期的信徒，特別是猶太信徒經常把主的話比喻作人需要吸收賴以為生的養份，彼得因此呼應前段經文像嬰孩已「重生」，那就要「愛慕那純淨的靈奶」。聯想到前段經文講「主的話」，猶太人會明白彼得這裡的意思。外邦信徒聚會時會讀猶太的經典，也會從猶太信徒口中知道「養份」是指上帝的話。前段經文提到生命因上帝的話徹底更新，彼得吩咐他們要愛慕上帝的話，滋潤新生命，茁壯成長，去除生命中不好的態度和心態「惡毒、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話」(彼前2：1)。

儘管生命有改變，有時彼此相愛是很困難的，於是彼得在後段經文建議從消極態度實踐愛的功課。首先改變對這些人的態度，嘗試不要憎恨他們，不要在其他人前說他們壞話，其實已是愛他們，已是邁向愛這些人的一大步。這愛不是指包庇，而是內裡自然產生的一種情緒和態度。彼得不是妥協，不是淡化實踐彼此相愛的重要，他的建議可能是基於過往經驗。

十二門徒除兄弟安得烈外，彼得沒有一個看得上眼。但到彼得晚年時，終於體會耶穌基督臨走時吩咐他們彼此相愛，並如何實踐，因而在死前寫下彼得前後書，鄭重吩咐信徒彼此相愛。彼得沒有說這是主的吩咐，而是用婉轉溫和的方式吩咐他們一定能做到，因生命已改變，甚至退一步從消極的角度建議他們如何實踐。如弟兄姊妹在現實生活中掙扎，很難去愛身邊出現的肢體，建議再讀這兩段經文，這是彼得經驗之談，值得基督徒再三思考。