經文：弗4：17-32節                                        

     著名心理學家弗洛姆提到人在學習知識的過程中有兩種型態，其中是「擁有型態」(Having mode)。努力學習時，發現有不明白的地方，會解決這種狀況。但學習的過程，有時未必有決心令這種知識變成生命的元素。第二種學習知識型態是「存在型態」(Being mode)。學習時會更用心將所學的知識，提取核心價值，盡量內置在生命中，持之以恆在生活中表達出來。基督徒應該有「存在型態」心態，將上帝給的珍貴核心價值變成內在部分。

    以弗所書4：17-19，保羅提了兩個不同意思的「心」。「虛妄的心」指狂妄和不實在。17節的「心」與感覺思想有關，日常生活會受到身邊一些事情影響情緒。18節「心地昏昧」，「心地」是可用聖經的話，上帝教導生活原則去分辨判斷生活的事。實踐上帝的話時，會否過份重視肉體的感覺而扭曲背棄上帝要我們表現的生命？18節「無知」這無知不是基於知識理解的能力，而是不知應要這樣生活。要不然，心會剛硬，良心喪盡，落入可憐可怕的光境。

    24節「穿上新人」，新約聖經中有兩個希臘文表達「新」。“Neos”指時間上的新，隨時間會變舊。另一個“Kainos”指品質上的新，歷久常新，經得起時間上的新。如一顆一百年前的鑽石，品質是沒有改變的，。就如上帝給你我一種歷久常新的新生命品質。

25-32節中有幾個讓基督徒明白和操練的生命原則：   

    第一、基督徒是有感受和情緒的。發脾氣不是好事，但保羅在26節講「生氣卻不要犯罪」，如何做到呢？聖經讓我們知道生氣可以不犯罪，耶穌看見人在聖殿做買賣很生氣，在怒氣中彰顯公義，讓他們深刻知道這是錯的，所以祂推翻兌換銀錢的枱、趕走牛羊和斥責賣鴿子的人。但耶穌生氣是很有分寸，令他們不要重蹈覆轍。保羅用命令式講這句話，英文即 “Be angry!”。若有人得罪你，生氣吧！但不要詛咒、用計謀或記恨。這提醒我們是有感情情緒的，不要遇到一些事情就界定自己有罪，不要過於責怪自己。

    第二、信徒是會犯錯的。若基督徒不會犯罪，聖經就不會有這麼多的書信教導如何說話、生活和待人接物。「擁有型態」的人不敢犯錯，重視別人看法，不容易或不會接納犯錯的人。保羅在羅馬書6：1講上帝有無窮赦罪的恩典，但是否可犯更多的罪，「叫恩典顯多嗎？」這是一個很好的提示。但基督徒不應覺得自己犯錯，上帝便離開自己，覺得沒有希望，因聖經講基督徒是會犯錯的。

    第三、在這一切外，要成為一個有愛心、寬宏大量的人和包容別人的錯失，每個人都嚮往這種高尚品格和生命。27節「也不可給魔鬼留地步」，不要讓魔鬼在生命範圍有落腳點。保羅提醒聖靈關心你我，在對與錯抉擇的關鍵時刻，是否更有決心站在上帝的一邊？因著這個過程，逐漸成為「存在型態」基督徒，我們是否有活力活出耶穌基督賜的新生命呢？

經文：路加17：11-19節        

     聖經中記載了不同的人物，當中有不小都是沒有記載他們的名字，這些沒有名字的人貫穿著整本的聖經、甚至在影響著不同事情的發生。今日或者你與我都是平凡不過的人，沒有太多的豐功偉業，但當我們都願意盡一點力便能燃點著教會與社群。

    路加福音十七章11-19節，記述了十個長了麻瘋病的人，他們被耶穌醫治的經歷。從路加的記載，耶穌只是用語言說他們痊癒了，這十位的麻瘋病人便相信了。我們是否都能有這一份單純的信心呢？！

經文再進一步提及，這十位痊癒的只有一位外族人，懂得存感恩的人，回來歸榮耀給上帝。這會否令我們反省，我們的信仰會否都變得「奉旨」了，意思是上帝所給予的一切變成了濫用的恩典，或是隨手可得的。經文透過一位本與上帝的約無份的人，讓我們重新思考我們會否不知不覺間忘記了一切都不是必然，卻全是恩典。

    「本是我們應份做的」︰對上帝有信心，本是我們該有的；得著恩典跨越各樣逆境困難，更是恩典。要常存謙卑感恩的心，這一切本是我們該做的。

經文：腓1：12-21節                               

    我們被基督的愛激勵，應當為主常顯高清。「顯高清」是甚麼意思？

一、努力見證福音

    腓一12-13，「弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺，在御營全軍……」保羅的處境雖艱困，一切都不如意，但福音卻是成功速銷！「御營全軍」即該撤大帝的侍衛部隊，全營有九千人，其中有些輪流與保羅互相扣鎖著，以防保羅逃獄。當保羅這樣被看管著的時候，他便有機會逐一與輪班互相扣鎖的士兵講述見證與福音！

    保羅把上訴羅馬皇帝法庭當作一個傳福音的機會，因為可以趁機和那些審問他的官員談論耶穌基督的復活。每次他被審問，他就會從自己怎樣遇到復活的耶穌基督說起。相信每當有人到監獄探訪他，他就告訴他們，他在大馬色路上，這位升了天的耶穌怎樣向他顯現。

    二千年來教會愈受逼迫，福音愈有發展，覆蓋地域愈廣。福音種子往往是用殉道者的血來澆灌的！傳福音很令人鼓舞的事，就是只要有人傳，總有人相信。保羅並沒有因坐監而停頓下來，他更不會因為身為囚犯用鐵鍊鎖著而感羞恥或氣餒；反而因福音深入人心而大得鼓勵和喜樂，在監獄中他經歷到的不是挫敗，而是有機會分享復活主改變他生命的故事。人會被監禁，耶穌的福音反而會被傳開。

二、堅固別人的信心

   14節「並且那在主裡的弟兄，多半因我受的捆鎖， 就篤信不疑，越發放膽傳上帝的道，無所懼怕。」在困境中能站立得穩，身邊的人會看在眼裡。15-17節「有的傳基督是出於嫉妒紛爭……意思要加增我捆鎖的苦楚。」在傳福音的路上，保羅遇到很多人對他不滿，批評他、攻擊他。保羅是個正常人，受傷害自然會感到不舒服，情緒欠佳，甚至感覺苦惱，保羅亦有這種情緒反應，但他卻不容讓這種消極的情緒滋長下去。

    他反而以寬懷的心待人：18節「這又何妨呢……基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜」。無論用甚麼方式，只要能將福音傳開，他就心滿意足。保羅關心的是怎樣才能把福音廣傳出去。保羅的著眼點是耶穌，不在自己的榮辱得失上。20節「無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。」保羅願意用全部的生命獻給耶穌基督。甚麼是「顯大」？就是叫耶穌在生命中清楚地顯示出來，將耶穌的美善活現在我們身上。約三30：「祂必興旺，我必衰微」，「自己」縮小，耶穌就放大。「基督究竟被傳開了，為此我就歡喜」。可見保羅的著眼點是常常將耶穌高清地活現出來。把眼光放在自己身上，耶穌的形象就會變得模糊；但什麼時候把人生的焦點校得清晰，其他人就會清楚見到耶穌。

    20節上「照著我所切慕，所盼望的，沒有一事叫我羞愧。」保羅不單不以福音為恥，也不因逆境氣餒！保羅從前追求世上名利、逼害基督徒，現在卻成了奉獻一生給基督的人，為了完成耶穌的託付。21節「因我活着就是基督」這可說是整個基督教信仰的縮影：無論前面的道路是光明抑或黑暗，環境是順或逆，都朝向這目標而生活，信仰與生活全以基督為焦點。

    我們要像保羅那樣，日常生活都清清楚楚使人看得出基督美善的生命。

經文：腓立比書1:3-5節，使徒行傳16:11-15、30-34節  宗易明弟兄記

閩南堂今年的主題是：復興教會，由家做起！讓我們從使徒行傳第16章，看看當中所記載的兩個家庭是如何受洗歸入基督的。

    從使徒行傳第16章，記載保羅見到異象：有一個馬其頓人求保羅來馬其頓幫助他們。於是保羅便與他的團隊前往馬其頓。到了馬其頓後，保羅來到一個禱告的地方，那裏全都是婦女，就像現在的婦女團契一樣，保羅知道她們都有向上帝的心，可是她們不知道耶穌是上帝的兒子，並且在十字架上為我們釘死，於是保羅向她們傳福音，告訴她們彌賽亞已經來到，祂就是耶穌基督。

    在保羅的團隊當中，其中一個是路加醫生，是使徒行傳的作者，他在使徒行傳第16章中記載了一個姊妹，名叫呂底亞，她在兩個城市都有住家，證明她的經濟力量非常不錯，另外聖經也記載她賣紫色的布。賣布就賣布，為甚麼要提及顔色呢？這是因為紫色代表尊貴，紫色的染料需要到高山才能獲取，另外她甚至能夠招待保羅與他的團隊，作者路加似乎想強調呂底亞是一個有錢人。

    從聖經的上文下理可以知道呂底亞邀請保羅與他的團隊是為了讓保羅他們能夠向呂底亞的家人傳福音，結果呂底亞全家都受洗歸入基督。

    後來保羅坐牢，在牢中禱告唱詩讚美上帝，忽然發生地震，監門立刻全開，連眾囚犯的鎖鏈也鬆脫了。那裏的監獄長不知如何交代，寧願自殺也不願受凌辱，正當想自殺的時候，保羅把他喝住：「不要傷害自己！我們都在這裏。」監獄長說：「我如何才可以得救？」保羅答：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」

    「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」在英文翻譯的意思是：「你信耶穌，你得救；你的家人信耶穌，你的家人得救。」那為甚麼中文翻譯要把他們放在一起呢？當你信耶穌，為你的家人祈禱；當你信耶穌，你的生活行為見證主。所以你能夠影響你的家人，就如聖經所說：你和你一家都必得救。求主幫助我們，復興教會，從家庭開始！

    後來保羅坐牢時寫腓立比書，在腓立比書第1章，保羅說腓立比教會是從頭一天同心合意興旺福音，這腓立比教會是從呂底亞和監獄長兩個家庭開始建立的。面對著各種異端邪説和艱難之中，保羅提醒腓立比教會要站立得穩，同心合意繼續興旺福音。

    有誰的家人病了，在某個特定的日子才帶他就醫？若家人病了，應立即就醫。不要等佈道會才帶家人信主，應現在就帶家人信主。復興教會，從家庭開始！

經文：腓立比書1:27-30節                            

    「你做初一，我做十五」，並不是對著幹的意思，而應該分開來說會更為美好，教友們一個做初一﹑一個做十五﹑互相作美好的事情，最後走向合一的心。

    保羅在腓1:27交代了唯有披戴基督，生命彰顯基督，與基督的福音相稱的時侯，信徒才會站立得更穩。當中，要做到福音相稱是困難的! 前陣子，早上抱著沉重的身軀在駕車，駛車時需打燈號，來告知其他車輛行駛動向，誰知背後的車長像刻意不讓通過，更長響按以作警示。那時憤怒的說話就出現了，雖然那位車長聽不到自己憤怒的說話，但捺不住的爆發。後來，在一瞬間收歛了脾氣而且羞愧，因為車尾有一塊牌子寫上:「讚美的區域」，若是自己的錯失而換來對方對基督有壞的觀感，那豈不是作了與福音不相稱的事了?

    另一方面，什麼是站立得穩呢? 在一次的鳳凰山之旅中，第二天下山時，幾位的年輕人健步如飛，雙腳站得非常的穩健，唯獨我在背後苦苦支撐，幾乎站立不穩。但我們最容易站立不穩就是自以為最有能力的時侯，不去親近上帝，不去問祂支取力量，我們的靈糧不是靠上帝的說話，不是靠禱告，這一切反過來使生命變得無力。因此，能力是從上帝所領受的，我們要蒙恩相稱，大家一起的在信仰路途上站立得穩。

    每個人對於維持教會的營運手法﹑想法都不同，但目的是一致的，就是不想教會死。腓1:28所指腓立比的民眾正面對一群的敵人，包括羅馬政府的掌權者以及撒旦的威脅。這裡的敵人並不是他們同一群體的人，自己人不應該被說是敵人。我們共同地在上帝的家而活，活在一起就當學習彼此接納，要有同一心志。可能教會不同人有不同的處事手法，有顧慮，有不滿，但重要的是他們絕對不是敵人。縱使有分歧時，仍有愛在當中，所有事情的解決會演化為美好，這才是上帝的家。

    互相的提醒應該取代了互相的督責，唯用禱告是可行的事。有一次，到了某弟兄家裡用膳，家中有小孩告知，地上的食物，是某姐姐所掉落的。小孩的想法一向天真無邪，比成長的還要單純，並不是立壞心腸。我們同樣需要學習聖經教導我們的互相提醒，不是走錯誤的信仰和教義。即使提醒了，對方沒有走回正道，就必須透過禱告去改變，切實的把需要告訢上帝。

    教牧不是建立教會的基礎，基礎是上帝，元首也是上帝。我們要作美好的事情來彰顯上帝本來的教會，每個人做好的本質，遇到苦毒的言語，好好的禱告就會把苦困驅走。

經文：以弗所書4:11-16節

在古代已經出現了管家這種角色，並在家庭裏面擔任著重要任務。保羅在「加4:2」提到「在師傅和管家手下」，這是承傳了希臘及羅馬人的習慣。一般法例規定孩子到14歲才由管家手下交還父母，孩子大部分時間與管家一起生活，起居飲食都跟隨管家。漸演變至管理其他僕人，家庭大小事務以至主人的生活作息。希臘文新約聖經「管家」一詞共出現10次，這詞是由房屋與管理組成。例如，（路12:42）記述要成為忠心有見識的管家及按時分糧。並體測別人的需要和給予供應。還有，（彼前4:10）提到要作神百般恩賜的好管家。上帝將眾多的恩賜給予基督身體裏的成員，所以我們需要成為忠心的管家，有效地運用這些恩賜。

屬靈恩賜的項目

   韋拿博士宣教數十年，他對屬靈恩賜的理解給予我們很多的啟發，他將屬靈恩賜總結成為27項。如預言、執事、教導、施惠、治理、憐憫、智慧言語、獨身、自願清貧等等。另外，顏德活主教也提倡了屬靈恩賜的研究一共20項。我們應用正確的態度和方法去理解屬靈恩賜，這樣可以避免了與教會需求性上的衝突和誤會。

屬靈恩賜的分類

    主要分為事工性質的恩賜和彰顯性質的恩賜。前者是教會在每一日事工運作上必需要擁有的恩賜。這五種恩賜相關的事工為使徒、先知、傳福音、牧師和教師，他們都是教會被建立起來的主幹。後者彰顯性質的恩賜，存在的目的是彰顯上帝的大能，如智慧言語、醫病、異能、辨別諸靈、說方言。

屬靈恩賜與個人的關係

 屬靈恩賜擁有的基礎

    我們如果能夠清楚認為自己是重生得救的基督徒，神就已經將屬靈恩賜放在我們中間。另外，確認屬靈恩賜是必要的，因為要打勝一場仗，不可能單靠個人的勇氣和努力，應該善用恩賜，才能事半功倍。如果我們能夠確認自己擁有屬靈恩賜，就可以祈求神給我們擁有一個樂意事奉主的心境，渴求身邊的人得益處和看見教會的增長。最後我們需要認真為自己恆切禱告，祈求和發掘出自己的屬靈恩賜。

進行的步驟

    我們可以先了解屬靈恩賜的內容，再從屬靈書籍上為自己進行評估。了解自己的感覺和參考過去事奉的過程和效果。我們還可以詢問牧者肢體的建議，借此印証自己的屬靈恩賜。最後要清楚教會事奉的現況及需要，從而發揮相對的屬靈恩賜。

    對屬靈恩賜的無知，極可能就是今天教會增長遲滯的主要原因，也是無數灰心、 缺乏安全感、 焦慮和犯罪感的來源，攔阻信徒活潑事奉上帝。求主鼓勵我們立志前行， 甘心承擔，勇闖高峰。

經文：詩篇65篇                                                   

    當我們面向前路時，要有感恩的心，才可以有力向前。要有感恩的心，就要明白所經歷的恩典；要有感恩的心，就可以有力活出神恩。經文是詩篇第65篇，我們可以從這篇體會詩人對神的信靠，為神所賜的恩典而感謝。

一、神赦罪的恩典 (1-4節)

    這首詩的開頭有個「靜默」的詞，而和合本的翻譯就用「等候」，這翻譯是恰當的，但「靜默」有更深層的意義，即「敬畏、懼怕」的意思。第1節的意思是神在錫安之中，人都肅靜等候讚美祂。接著詩人讚美神是「聽禱告的」，神是會聽赦罪的禱告。而那些蒙揀選的人得以親近神，並且可住在神的院中，這是何等的福氣。

    神賜給我們赦罪的恩典。「罪孽勝了我」（3節），人活在血氣中，以致罪在我們身上特別顯得強大，使我們得罪神。「至於我們的過犯，祢都要赦免。」（3節），神卻不跟我們計較，完全饒恕我們一切過犯。經文4節，神收納人和聽罪人的禱告，完全赦免罪人。神使人親近祂和住在祂的院中，這是接納，這就是證據。正如耶穌講浪子的比喻，浪子的父親並不是因小兒子回來或乞求才肯接納，而是早早就等著他回轉。早已饒恕小兒子，而且沒有處罰他，仍然滿有恩典。蒙神這樣恩待，得赦免的人豈不應該到神面前，向祂歡呼歌頌！

二、神拯救的大能 (5-8節)

    經文5節，「拯救」與「公義」有關聯，「倚靠」這詞有「盼望」的意思，「拯救」、「公義」和「盼望」這三方面也關聯起來。經文6-7節，詩人提到神的大能平靜了三方面的事物：安定諸山、海的響聲和波浪的響聲以及萬民的喧嘩。經文8節，這一節是個對比。地極的人因神蹟而懼怕，而日出日落人都呼喊。當神作出大能的拯救時，周圍的人都會感到震驚。今日我們所經歷的又如何呢？

三、神豐富的供應 (9-13節)

    這幾節所描述的是一個五穀豐收的景象，神眷顧大地，降甘霖，大地肥沃，農作物生長茂盛。滿山翠綠，羊群遍佈出嶺，一切都是十分美好。經文11節更表明神的恩典並不中斷，從歲首到年終都看顧。這篇詩篇所表達的是一個十分美好的情境，但我們現實生活中所經驗的又如何呢？那這首詩是否純屬自我陶醉，自我催眠？不是！其實，這也是一首信心仰望的詩篇。我們的信仰，正是讓我們在困境中心存盼望的力量。

    結論: 之前所提的浪子比喻，父親擁抱回轉的小兒子，但大兒子不願意接納，其實大兒子活在恩典中，但不知道恩典，更不活出恩典，他沒有像父親一樣給予弟弟恩典。恩典是要分享出去，這才是恩典。大兒子的心使父親擔憂，所以父親勸導他，盼望他明白接納。今天我們身在恩典，要知道是恩典，也要感恩，更要活出恩典！活出神恩，要知恩、感恩！

經文：創世記45：1-8節

現今家庭衝突是很普遍，基督徒家庭也不例外。創世記題到一個破裂的家庭，兄弟之間充滿嫉妒和仇恨，最後卻能大團圓結局。

一、運用智慧

雅各有兩個妻子和兩個妾侍，她們一共為雅各生了十二個兒子。雅各一生只愛拉結，約瑟和便雅憫是拉結所生，在雅各眼中只有這兩個兒子。創37章，約瑟十七歲的時候與哥哥們一齊牧羊，他見到他們的壞行為，就報給父親聽。雅各偏愛約瑟，為他造了件彩色的外衣。哥哥們就妒忌他，排斥他，與他說話也不客氣。約瑟告訴哥哥們，他造了一個夢，夢見他們在田裡捆禾稼，他的捆站著，哥哥們的捆來圍著他的捆下拜。他們聽見就越發憎恨他。

然而約瑟很愛哥哥們。他們去了示劍放羊，爸爸打發約瑟去探望他們，約瑟從希伯崙起程去示劍，但迷了路，也找不到哥哥們。他其實可以回頭，但有人告訴他，哥哥們去了多坍，他就趕快追著去。從希伯崙到多坍，超過100公里的路程(年青人行路每小時約5公里) ，可見約瑟真的關心他們。

哥哥們遠遠望見約瑟，不但沒有因他的關懷而歡喜，反而因他穿著的那件彩色外衣，一團妒忌的火在他們心頭焚燒，他們商量想殺他。約瑟來到，他們就剝了他的外衣，把他丟在一個坑裡。不久有一班去埃及的商人經過，哥哥們接受四哥猶大的意見，不殺約瑟而將他賣給商人。

十個哥哥因妒成恨，甚至要殺約瑟，絕對肯定是錯的；但細心想，在他們所犯的罪行裡面，其他人有沒有責任呢？有，約瑟當年只有十七歲，思想單純，待人處事不夠成熟；雅各的責任更大，他偏愛約瑟做到出面，不理會其他人的感受。羅12：17節「眾人以為美的事，要留心去作。」意思是，不要「任我行」，要留心群眾的感受和看法。總括來說，雅各和約瑟的做法有甚麼問題呢？就是「唔識做」。冰厚三尺，非一日之寒。關係是要建立的，怨恨是會累積的；今日我們待人處事的作風和習慣，到底是建立關係還是累積怨恨呢？

時至今日，「嫉妒」仍然是令到家人或群體不和的主要原因。有許多人，包括基督徒，見自己有財富，有恩賜，有兒女，有事奉的崗位，好過別人就驕傲，但一見別人好過自己就妒忌。我們待人處事要有智慧，一方面提防被人傷害，但另一方面又不要受他們牽制而甚麼都不敢做。

無論在家庭，在公司，在教會，我們需要檢視一下自己待人夠不夠智慧，有沒有主動去建立可以交心的友誼；處事方面是不是有足夠的彈性，照顧到各方面的需要，實踐「眾人以為美的事，要留心去作。」

二．選擇饒恕

約瑟被帶到埃及做奴隸，後來被誣告而被拉去坐監。在監裡他為一個酒政 (服侍法老飲酒的內官) 解夢，說：「三天之內，法老必提你出監。」後來酒政果然官復原職。創41章，過了兩年，法老造了兩個夢，酒政就想起約瑟。他得到上帝的指示，向法老解釋他的夢，就是將有七年的豐收，但是隨後有七年的大旱災。約瑟建議法老積蓄五穀來應付將來的災難，法老就派他做宰相，治理全個埃及。

迦南地也有旱災。約瑟開倉賣糧，創42章，約瑟的十個哥哥也來到埃及。約瑟和哥哥們相遇，約瑟認得他們，他們卻不認得他。約瑟身為埃及的宰相，而他們只是寄居在迦南地的外族人，約瑟完全可以任意待他們。但他選擇饒恕，放棄報復。

當年約瑟向爸爸打小報告，其實是想哥哥們改好，不想他們繼續壞下去。饒恕是最美麗的選擇，只要將仇恨拋開，內心的愛就釋放出來。現在約瑟仍然關心哥哥們，想知道他們有沒有改變，就用計試驗他們。約瑟說他們是來做奸細的，他們為了表示清白，就説出自己的家庭背景。約瑟扣留二哥西緬，要他們回家將十二弟帶來，證明他們沒有說謊。

後來他們將便雅憫帶來見約瑟，贖回西緬。約瑟吩咐管家把一隻銀杯藏在便雅憫的袋子裏，當他們起程回迦南地時，管家說他們偷了銀杯，然後在便雅憫的袋裏搜出來。管家要便雅憫留下做奴隸，哥哥們不肯，他們一齊去見約瑟。四哥猶大情願代替便雅憫，求約瑟放他回家。現在約瑟看見了他們的改變。仇恨產生偏見，惟有拋開仇恨，心境變得平和，才會看見對方的好處。

不但如此，約瑟還有意想不到的收穫，就是解開心結。在荒年未到以前，他結婚生子，他給兒子起名瑪拿西，意思是「忘記」；他說上帝使他忘記一切的困苦和他父的全家。這個名字有感謝上帝的意思，但是同時亦帶有對父家的怨氣。

當約瑟用計為難哥哥們的時候，創42：21節，他們就彼此說：「我們在兄弟身上實在有罪，他哀求我們的時候，我們見他心裡的愁苦，卻不肯聽，所以這場苦難臨到我們身上。」約瑟十七歲被賣，現在已經卅九歲；在這廿二年裡面，罪疚感和受報應的恐懼一直藏在哥哥們的心裡。約瑟選擇饒恕，他才機會聽到哥哥們講這番心底話。約瑟轉身退去，哭了一場，將壓抑在內心多年的情緒抒發了出來。

約瑟還有第二個心結：為甚麼父親從來沒有派人來找他呢？原來當他被賣之後，哥哥們宰了一隻羊，將他那件彩衣染了血，打發人送到父親那裡，說是他們撿的。現在當約瑟假裝要將便雅憫留下做奴隸，四哥猶大就對約瑟說，爸爸本來就不肯讓便雅憫跟他們來，爸爸說：「我已經有一個兒子離開了我，直到今日我也沒有見他，我知道他一定是被野獸吃了。」聽到爸爸這句話，約瑟一切都明白了，心結都解開了。

創45章，約瑟大哭起來，與哥哥們相認。第3節，「他弟兄不能回答，因為在他面前都驚惶。」反是約瑟安慰他們。第7-8節，「上帝差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。這樣看來，差我到這裏來的不是你們，乃是上帝。」當心結解開，約瑟對上帝就有深一層的認識，他明白到只要上帝許可，蓄意的傷害亦可變為幫助。弟兄姊妹，你是否覺得很難寬恕那些傷害你的人？是很不容易，上帝知道，祂要醫治你的傷痛。不過你必須將仇恨拋開，才能夠解開心結，然後去成就上帝的計劃。

經文：路加福音21:5-19節                                   

    近期香港流行把「真」這字加到一些人名或事情前，代表千真萬確。很多弟兄姊妹有買保險，但在眾多保險計劃中，有多少能讓你得到完全的保障？要在哪裡才找到真正的保障？今日的經文，耶穌把祂才是真正的保障這信息帶給門徒。耶穌在耶路撒冷進聖殿後和在橄欖山上的講論，對象是跟從耶穌的門徒。在這場景下，有人先談起聖殿來；而耶穌後來講到聖殿被毀，以及終末預兆之事。

一、美石和供物裝飾的聖殿是猶太民族信仰的根基，是他們最大的保障

    1.聖殿對猶太人的意義（心靈保障）

    路加以「美石和供物妝飾」去形容聖殿，耶穌時代的聖殿十分宏偉華麗。聖殿對於當時猶太人是相當重要，是神聖和敬拜上帝的地方，也是他們民族身分的象徵，甚至是上帝臨在的象徵。而聖殿金碧輝煌的妝飾和整個宏偉的建築，是他們心所倚賴的地方，也顯出他們民族的尊貴。換言之，擁有這些金碧輝煌妝飾的聖殿是他們心中的保障。

    2.世人今天的心靈保障

    昔日猶太人將他們的心靈保障投放在這宏偉華麗的聖殿中，那我們的心思是否投放在這花花世界中？近期最讓人印象深刻的新聞是美國總統大選，因選舉結果令很多人震驚。美國眾議院議長瑞安特別提到經濟原因，可能部分美國人民為尋求保障而將希望投放在有「政治狂人」之稱的特朗普身上。不論是生活或心靈，人都需要有保障。當我們認為保障在那裡，心思也可能在那裡。

二、被摧毀的保障及末世的先兆

    1.耶穌提出被摧毀的保障

    經文中，當人談論聖殿是用美石和供物妝飾，耶穌就回應說：「論到你們所看見的這一切，將來日子到了，在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」再華麗和神聖的聖殿，最終會被拆毀，敬拜上帝的場所最後變成頹垣敗瓦。耶穌動搖了門徒和猶太人認為最重要的生存保障，也是他們賴以生存和行動的根基。不少宗教或民間信仰會將最好的一面給你看，信眾會認為神明會保守你風調雨順。但耶穌卻告訴你以後要發生的苦況，而一直所倚賴的保障也會有被摧毀的一天，祂要我們坦然面對末世之事。

    2.末世的現況

    「末世」是指歷史最後階段，即基督第一次來臨與將來再來之間的時段。從這個角度看，我們已身處「末世」中，只是不知道基督何時再來。經文中提出的末世先兆及現象，在二千年歷史中的每個時代已不斷發生，祂大概提過三種預兆：

（A）基督徒受逼迫

    從耶穌的年代開始，基督徒不斷受到逼迫；甚至到現今世代也有。例如，聽聞在伊斯蘭國的管轄範圍中，有不少基督徒受逼迫。又或者在國內的拆十字架事件中，弟兄姊妹也受著不少壓力。

（B）有天災戰亂

    聖經形容為「民要攻打民，國要攻打國」。除天災外，歷史中有不少戰爭，遠古有十字軍東征，上世紀有第一次及第二次世界大戰。現今非洲的一些國家，也有內戰發生。

（C）有假基督

    歷世歷代有異端或假基督出現，遠至太平天國的洪秀全，或近期常說的東方閃電教等。每談到末世之時，總會讓人恐懼絕望。要從哪裡才能得到一份真正平安與真‧保障？耶穌不會就此撇下我們，在這段關於末世的經文中，看似有很多不安局面發生，但實際是充滿盼望安慰的信息。

三、基督才是真正生命的保障

    看見世事的不安和紛亂，耶穌基督是我們最堅固的保障，祂給予三方面的保障：

1.保護的應許

    面對末世紛亂局面，耶穌親自許下保護的應許。路21:18-19，「然而，你們連一根頭髮也必不損壞。你們常存忍耐，就必保全靈魂（或生命）。」在逼迫、天災戰亂以及假基督的出現中，祂必定會保護我們，要常存忍耐，必得以保全生命！

2.臨在的安慰

    面對世界紛亂，耶穌不會離開我們，與我們一起面對這末世黑暗。祂的臨在成為最堅固的保障和動力。路21:9，談論「打仗和擾亂的事」時，耶穌給我們一個切實的安慰，衪會與我們坦然面對這紛亂世代，叫我們「不要驚惶！」。

3.得勝的盼望

    耶穌宣告世界將來的結局，雖前頭有黑暗的日子，但祂卻有終極得勝的把握。耶穌曾死而復活，勝過死亡；再來之時，衪要全面掌權，得到全面勝利。我們跟從衪，當然有得勝盼望。正如瑪拉基書4:2上，「但向你們敬畏我名的人必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」而詩篇98:9提到「因為他來要審判遍地。他要按公義審判世界，按公正審判萬民。」最終得勝之時，耶穌要作公義的審判，這也成為今天我們忍耐的動力和盼望的所在。

    等候耶穌基督再來時，只需立定心意、常存忍耐、謹慎行事，作基督的見證！願我們在這紛亂世代中，認定耶穌是最堅固保障，從祂的話語得著安慰和力量，面對各樣挑戰！

經文：　約翰一書1:1-4節

    聖經告訴我們「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。(林後5:17)」在新一年開始，我們都想有新的開始、新的計劃，但我們要問自己：「誰是主角呢？」

誰是主角

    論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的－ (約一1:1)

    有一位基督徒校長患了神經元末絕症，全身肌肉漸失控制而萎縮。他用盡心力寫扎記，最後一篇他寫著「誰是主角？我不是，主耶穌才是！」新的一年、新的開始，我們要配合「生命之道-主角」去計劃才有意義。

新的經歷

    這生命已經顯現出來，我們看見了，現在又作見證，把原與父同在，

並且向我們顯現過的那永遠的生命傳揚給你們－     (約一1:2)

    基督徒追求的是歷久常新的經歷，就是經驗常在主耶穌裏、親身經歷祂的同在與顯現。因經驗到主耶穌新鮮的愛，就禁不住要傳揚與見證出去。

更新的生命

    我們把所看見、所聽見的傳揚給你們，為要使你們也與我們有團契，而我們的團契是與父和他兒子耶穌基督所共有的。      (約一1:3)

    成熟的基督徒經歷與三一神的相交與團契，因與主心連心帶來生命的更新，並努力傳揚與見證、與人心連心，更帶領人與神心連心，經歷全新的感受。

全新的感受

    我們把這些事寫給你們，使我們(或你們)的喜樂得以滿足。

(約一1:4)

    年紀老邁的使徒約翰，努力地寫信與分享生命之道，為了經歷滿足的喜樂，也盼望收信的人同樣經歷，因認識生命之道而帶來的滿足的喜樂。