經文：希伯來書11:1-2節                                 鍾麗詩姊妹記

    弟兄姊妹，我們所遇到的很多時有逆境困難，真不容易過，或會有軟弱及疲乏，甚至乎身體有病痛或限制，如何可以讓我們有力向前行及行得有意思?

    困難、限制、障礙、喪親及其他的損失，都是信心的滋養品。

    當我們面對乾涸疲乏無水之地，人會軟弱無力，上帝卻在看顧我們。上帝給我們的安排是最好的。甚麼讓我們有力向前行呢? 我們只需要靠著上帝的話語的應許相信祂便可。 「信就是所望之事的實底，及未見之事的確據」，這確據可透過例子解釋: 假設銀行發出100萬本票，必定可以兌現，未得到我們已相信可以得到。確據是放在上帝本身，信心是我們信在聖經上上帝的話語，亦相信上帝會按著話語成就。詩篇55篇22節: 「你要把你的重擔缷給耶和華，祂必撫養你，祂永不叫義人動搖」。

    感謝主的恩典我們有主的話語，有這位信實及有大能的主，我們信得過祂必會成就，祂是信實慈愛及有大能的，即使患難臨到身上也有上帝的美意在背後，祝福在前面；即使遇到逆景、困難、喪親之痛、患難，逼使我們倚靠主，不再靠自己。我們信得過天父給我們源源不絶的動力，這就是信心及盼望。

    有主真的好，我們的信心不要放在上帝的話語及上帝以外的事物，如果我們將信心放在有形的東西上會很危險，如樓宇、股票、黃金，這些東西都會變及不可靠的。求主將我們的信心放在對的地方，環境不會更好，但在主內必定有更好的明天。主勝過世界環境。有時想為何上帝要讓我們有患難的經歷，後來我領悟到患難讓我們倚靠上帝，上帝會用祂的能力充滿我們。

單單仰望上帝，上帝是可信的，不要倚靠自己的聰明，在一切所行的事上都認定主，主必指引你的路，上帝的話語這樣說便這樣成就。上帝說:「我總不掉棄你也不撇下你，我大小事都會保守你，疲乏的我會加你力量，困倦的也會給你力量。」上帝的話語是我們生命的糧。當我們行信心的路便會經歷主的實在及美好，神是一切美善的根源，讓我們一起學習，按著上帝心意生活。我們很不足但上帝卻很愛我們，也會寬恕我們一切的罪，我們透過上帝的話語認識祂，按著上帝的心意行便有力量。當遇到困難時求主讓我們有智慧處理，看到美好的事包括很基本的藍天白雲或有愛我們的父母也可以感恩。完全倚靠主相信我們生活會很不一樣。

經文：代下34：1-8，14-21節

• 效法榜樣 敬拜上帝 (代下34：1-8節)

約西亞是猶大國最後一個好王，但他祖父瑪拿西是猶大國最壞的王，父親亞們也作耶和華眼中看為惡的事。代下34：1-2節總結了約西亞一生的事蹟：他不選擇跟從他祖父和父親，卻行上帝眼中看為正的事。他作王第八年，即16歲時，就追求他自己個人與上帝的關係。到了20歲，他開始潔淨猶大和耶路撒冷，領導百姓進行全國大規模的除偶像行動。

約西亞作王第十八年，26歲時，下令修葺聖殿。他並非第一個推動宗教復興的猶大君王，代下24章記載他的先祖約阿施收集百姓所奉獻的銀子，用來修理聖殿；代下29-31章記載他的曾祖父希西家潔淨聖殿，當時民眾也剷除國內所有的偶像和邱壇。可見約西亞推動宗教復興，是效法前人的榜樣。

二．研讀聖經 認識上帝 (代下34：14-21節)

在重修聖殿的過程中，大祭司希勒家偶然找到摩西的律法書。他慎重其事的將這事告知書記，顯示他們已經很久沒有看過律法書。由於這卷書宣告對選民的懲治，它應是申命記，即上帝與以色列人立約的條款。約西亞一聽到書上所寫的，就大感震驚；他才明白原來上帝的子民經歷這麼多外邦的欺壓、很多的苦難，是因為背約，沒有遵守上帝的話。為國家，為人民，為自己，他深深懺悔，撕裂衣服，立刻吩咐大祭司和一班親信，以書上的話求問上帝。

(代下34：24-28節) 上帝叫女先知戶勒大回覆他們說，因著猶大的罪，上帝的審判必定臨到；但由於約西亞認真看待上帝的話，真誠的謙卑和懺悔，在他有生之年必不至親眼看見。(代下34：29-33節) 他把律法書讀給百姓聽，帶領百姓與上帝立約。可惜百姓「心太硬」，改變只是表面的、應酬式的，約西亞一死，他們又拜偶像，向上帝背約。與此同時，他們的國家失去主權，受埃及控制，最後被巴比倫所滅。

應用：這「尋著聖經事件」對你和我有甚麼提醒？

無論到了甚麼年紀，識字或不識字，我們對上帝都要保持一顆柔軟的心。要留心講台的信息，實踐每日靈修，上主日學，參與讀經計劃等。昨日的嗎哪不能作今日的糧食，我們要持續聽從聖經，否則我們隨著自己的喜好行事，並非真正服事上帝。我們毋須與人比較，卻要跟聖經對照，因為上帝是根據聖經來判斷我們。彼前4：17提醒我們，「時候到了，審判要從上帝的家開始。」

一個基督徒由重生至返天家，生活每一個層面，都需要上帝的話。提後3：16-17節，「聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」上帝賜下聖經，是要塑造我們的生命，帶領我們過美善的人生。一個不追求真理的人，會順應世界的潮流，會迷信命運，根本未真正活過。所以，教會必須照耶穌的吩咐，以「使萬民作主門徒」為最優先的考慮，這樣祂就常與我們同在，保守我們經過一切的困難，供應我們一切的需要。

經文: 「歌羅西書1:6-14節」                         

    倘若我們希望生命能彼此感染, 內在素質是非常重要。 信徒生命就是我們有上帝在心內, 然後彼此感染。

    聖經中並無提及耶穌笑, 但在福音書中耶穌讚賞人的時候相信是帶著笑意的。祂讚賞清心仰望上帝的人和信心堅固的人。 真正令耶穌笑是一班跟隨著耶穌心意而行的人, 他們生命有著轉變, 悔改進入天國, 這樣耶穌見了這些人就感到開心。

     歌羅西書 1:6-14, 描述以巴弗建立歌羅西教會, 但受到外邦 文化影響, 他們敬拜天使, 走向異端。以巴弗請教保羅並要將保羅書信帶回教會, 為要將純正的道帶回他所牧養的教會。以巴弗要修正教會, 雖然遇到很多挑戰, 但他堅決持守真道。 反觀今日當我們遇到問題, 我們是按著上帝的真理去持守或是隨世俗所影響? 相信耶穌只會為持守真道, 不妥協的人而笑。 堅持將真道行出來, 耶穌就喜悅。當有人說「同性戀是可以的, 教會應為同性戀舉辦婚禮。」 我們反對就好像站在道德高牆上。 但我們要堅持真道, 要分辨同性戀是上帝所憎惡的, 不應任隨世俗所影響。同性戀者不是上帝所憎惡的, 但不悔改就是上帝所憎惡的。

     那什麼是上帝喜悅的事呢? 施洗約翰說: 「天國近了, 你們應當悔改」要跟過去不好的事情割蓆 , 進入上帝的國度。 耶穌是愛我們的, 但我們所作的是否討上帝喜悅呢 ? 哥羅西書 1:6 「這福音傳到你們那裡, 傳到普天之下, 並且結果增長, 如同在你們中間, 自從你們聽見福音, 真知道神恩惠的日子一樣。 」信徒們首先要結果增長, 然後傳開給別人, 而結果不是一次的, 是持續不斷的。 討主喜悅是不斷結果, 不斷增長, 不斷認識上帝。 我們當回想剛信主的時候熱心追求, 但後來討上帝喜悅的心思就停下來, 要知道結果、增長是一生的事情, 要從內心增長起來。

    除了愛上帝、愛人、傳福音, 我們可時刻與上帝結連, 把服事上帝的心態融入生活中。 在日常生活上我們可多記念上帝, 多與人分享上帝。心裡記掛著上帝, 口裡就會時常提及。讓行為配合, 生命就與上帝結連, 讓世俗的事進入屬靈的國度, 不是讓屬靈的國度進入世界裡面。 今天我們思想上有沒有與上帝結連, 感受上的同在, 想起上帝都會笑? 因為時常想起上帝的人生命會有所改變, 盼望我們時常與上帝結連, 從日常生活中討上帝喜悅, 從與上帝的相處而得到喜樂。

經文: 「以弗所書4:11-16節」                           

    保羅在(弗4:11-12) 帶出了建立教會的四重職事，分別是使徒、先知、傳福音者、牧師和老師。 上帝賜給教會的第一個恩賜是「使徒」，他們是被差派去完成使命或任務的。  (約20:21)提到耶穌和門徒再次相遇的時候說了一句話，就是父怎樣差遣了耶穌，耶穌也照樣差遣他們。這表明了主耶穌是第一位使徒，祂繼續呼召及差遣信徒去完成使命。除了十二使徒之外，新約聖經清楚說明具使徒職份者包括保羅、巴拿巴、耶穌兄弟雅各、安多尼古及猶尼亞。由於猶大放棄了使徒的位份，初期教會補選使徒，提出兩個具體的候選人條件分別為:

• 常和主耶穌和其他使徒作伴

• 同心為復活主作見証。

    雖然現今沒有人可以達到第一項，不過現代教會的設立，容許了我們在屬靈的層面與主親近的人，並擁有前瞻性的視野帶領教會，用無比的勇氣及決心開拓新路，為復活主作見証。

    第二個恩賜是「先知」。其含意是代表上帝去宣告及有責任地去演繹其內容，因為上帝的宣告常與未來有關，令人誤解先知是說預言。先知與使徒、 牧師都可以宣告和講解神的心意，但他們是有職能的區別。先知不是專注在一個群體或教會作開發和教導。舊約及初期教會的先知都是巡行於不同的群體、國家或地區，並宣告上帝對該時代的心意。今天盼望上帝去興起一些很直接能領受上帝心意的人，並在教會、團契和小組裏說明上帝的心意。

    第三個恩賜是「傳福音者」。福音就是主耶穌為人類釘死十架及復活的好消息，這是歷久常新地存在我們中間。這福音如同產品一樣，無論如何優秀卓越，若缺少有效的營銷推介，成就是十分有限。始終這個福音是需要地上的基督徒去傳道，才能帶領別人相信耶穌。因為教會佈道的熱誠、行動及成效，都在反映教會及信徒的屬靈健康狀況。據韋拿博士（Peter Wagner）的研究，教會約有10%的信徒擁有傳福音恩賜，所以最有力量去推展教會佈道事工的團隊需要有佈道恩賜者，加上信主三年以內的信徒。因為這些初信的信徒應該擁有一個比較大的未信親友網絡，我們應該好好珍惜和利用這些關係。

    第四個恩賜是「牧師」和「教師」，在新約聖經共出現18次。教師是做教導工作，包括知識的傳授及擁有提升生命的任務，令別人在教導過程得到鼓舞。學者馬芬雲信（M.Vincent) 提到牧師和教師屬於同一系列的工作，所以今天教會的教導與牧養工作是息息相關的。

    今天地方教會、堂會的事工必須由會友共同承擔，教會才能長遠持續及有活力地成長，任何方面的缺乏，都會對事奉者及接受牧養者做成可大可小的影響。

經文: 「詩篇103:1-22節」                           

    大衛所寫的詩103篇，是以感謝頌讚為主題。

一、呼籲自己的心來稱頌上帝 (詩103：1-5)

    第1-2節：「我的心哪，你要稱頌耶和華！凡在我裡面的，也要稱頌祂的聖名！」這是個人的讚美，包括整個人的心思、意志、情感。全世界的頌讚由個人開始，我們不要等別人讚美上帝，乃要像大衛一樣，說：「從我開始，我要有一顆讚美的心。」大衛知道上帝賜給他的恩惠很豐富、很特別，他提醒自己不可忘記上帝的一切恩惠。不可忘記！因為忘記上帝的恩惠在一般情況下不是記性不好，而是對主悖逆，故意否認上帝。大衛定意「不可忘記上帝的一切恩惠」，他知道上帝為他所做的，沒有一件是太小而不值得被記念的。

    第3-4節，大衛數算上帝的恩惠，首先為上帝的赦免獻上感謝。唯有當赦罪之恩扭轉了我們腐朽的人生，上帝其他的福氣，才會源源不絕地輸送給我們。上帝若只赦免我們大部分的罪，留下小部分不赦免，這樣我們不是大罪人，但仍是一個罪人，結果都是沉淪。耶穌說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著……我來，本不是召義人，乃是召罪人」(太9：12-13)。罪是靈魂的不治之症，將我們尊貴的生命摧殘，使它變為污穢，唯有耶穌降世親自來拾身拯救。赦罪是絕對必須的，否則無論得到甚麼其他恩典，我們仍要滅亡。上帝不單赦免我們的過犯，並且使我們脫離一切的疾病，包括身體上的毛病、心理上的問題和靈性上的軟弱，上帝都能將我們醫好。

    第4節，大衛又想起上帝多次救了他的性命。死亡雖是最可怕的敵人，但上帝賜給我們永遠的生命和復活的盼望，死亡不再是最後的結局。上帝不單赦免、醫治和救贖，祂並且恩上加恩，以仁愛和慈悲為大衛的冠冕。大衛和我們一樣都是罪人，上帝卻堅持以不變的愛作我們頭上的冠冕，叫我們的生命成為尊貴，而祂使我們的心靈有新的追求的方向，渴慕和追求美好事物，上帝賜給我們，叫我們心裡面的滿足和歡欣並重新得力(第5節)，就好像老鷹重獲青春活力一般。我們實在要滿心感謝上帝，全人投入地稱頌祂。

二、呼籲眾人來稱頌上帝 (詩103：6-18)

    大衛呼籲眾人一起來稱頌上帝的公義和慈愛。

• 上帝的公義：第6-7節，大衛想到以色列人在埃及受奴役，上帝就降十災刑罰埃及人。以色列人出埃及後，遇到困難便發怨言，上帝就管教他們。祂又頒布律法，使摩西知道祂的法則，叫以色列人曉得祂的作為。

(2) 上帝的慈愛：這一段有三次提到上帝的慈愛－

1. 第8節：「耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。」

2. 第11節：「天離地何等的高，祂的慈愛向敬畏祂的人也是何等的

       大！」

3. 第17節：「耶和華的慈愛歸於敬畏祂的人，從亙古到永遠，祂的

       公義也歸於子子孫孫。」

    上帝不會永遠發怒，我們何時願意回轉，祂又再次赦免我們。天離地有多高？東離西有多遠？上帝的慈愛及祂赦罪的深恩，是過於我們所能測度的。我們是祂造的，祂明白我們不過是塵土，但祂從來沒有輕看我們。衪的寬恕是徹底的，祂一赦免就不再記念我們的罪愆 (耶31：34、來8：12) 。世人就如花草般短暫，上帝的慈愛和公義卻是永不改變的，要臨到敬畏祂的人。「敬畏」即懼怕，敬畏上帝非怕上帝懲罰，而是因著上帝的偉大和慈愛，我們完全降服。敬畏上帝並不是宗教活動，而是涉及生活每一個部分的生活態度，常常記著上帝的恩典，敬拜事奉祂；常常留意自己的思想行為，遠離惡行；常常關心上帝所愛的人，服侍鄰舍。

    上帝這麼愛我們，我們怎可以令祂擔心呢？當我們記念祂的話並且遵行，我們的子孫都會蒙福。每一個敬畏上帝的人都應該來稱頌祂。

三、呼籲萬有來稱頌上帝 (詩103：19-22)

    大衛覺得人的頌讚不足以完全彰顯上帝的榮美，還要天上的天使天軍一齊來頌讚上帝。所以，在這個詩篇結束的時候，大衛向天使、天軍、一切受造之物及自己的心發出總呼籲，要大家一齊來稱頌上帝。讚美、感恩由我個人開始，同時，我們也期望有更多人讚美上帝。

經文：彼得前書3:13-17節                  　　     　　　  　　　　　　　　

在這段經文中，彼得勸勉當時的信徒應當尊主基督為聖。為何他要這樣做呢? 正因為信徒正面對著羅馬政府的逼迫，這勸勉指大家無需害怕，並告訴他們逼迫未能真正使人受害。縱使所害的是性命和身體，只要我們堅守信仰的行義受苦，靈魂也是得救的，因為耶穌基督是我們的靈魂大牧人，義人受苦是有福的。

    我們除了不要怕行義受苦，也要單單敬畏上帝。以賽亞書八12-13上提到耶和華吩咐以賽亞不必害怕，單單以萬軍之耶和華為聖，不要像其他百姓一樣害怕亞述的攻打。即使有龐大的武器，亞述的士兵只是人而已，地上的國度總有一天會衰敗，唯獨主是自有永有的，能力遠超每一個國度。既然耶和華擁有萬軍，應該敬畏的是祂而不是人。所以，只要心裡尊主基督為聖就可以不用怕了。

    尊主基督為聖是抽象的概念，彼得便以兩方面的具體表現加以解釋。

    第一，有人問你們心中盼望的緣由，就要懂得隨時回答。(v.15)

面對非基督徒的挑戰和提問，例如簡單一句“為何信耶穌，你的耶穌早就死了!”若我們不懂回答，對方又有怎麼樣的感受呢? 他們便感覺我們的「信」是馬虎的，繼而輕視了耶穌基督。反之，我們能回答的就是尊重上帝的表現，回答時心中記念耶穌基督的救恩，明白耶穌道成肉身拯救世人的事實，還有盼望基督總有一天的再來，正如祂所應許，祂如何離開就如何的回來，這就是仍然相信基督教的原因，同時，別人就感覺我們的「信」是認真的。

    第二，存著無虧的良心便有好的品行。(v.16)

無虧的良心是對上帝有一顆無任何污穢的良心，這樣的人可以遵行祂吩咐。相對地，祂的吩咐同樣是清潔的善﹑正義的善，良善的善，祂所教導的都是好事，使我們行事為人有好榜樣。因為上帝所吩咐的就是要世人學習祂自己，並對信仰的一份實踐，要是我們尊重祂，定必樂意接受。相反，若基督徒的行為與聖經的教導是相違背的時候，別人就有著兩者間不相稱的疑問。即使口裡不停說尊重主，生活上卻沒有聽從祂的吩咐，這是暗地裡不尊重上帝的表現。所以，尊重上帝就定能存著好的良心，這樣的良心便會有好的品行，好的品行就不會受敵人所誣衊，彼得就以此勸勉當時的信徒。

    總結: 彼得對當時信徒的教導亦是對今日我們的教導，真正的尊主耶穌基督為聖就是以祂為生活的主宰，要有認識，有盼望，隨時預備回答別人的提問。另一方面，大家彼此的勉勵遵從上帝的吩咐，反映心裡對上帝的態度，並且有信心在生活上實踐，實踐出的信仰和生活並沒有脫節，成為有良好品行的基督徒。

經文：約伯記34：21節                    　　      　　　　  　　　　　　　　

    人的頭腦有限，沒辦法完全明白上帝，所以上帝用聖經和人能夠明白的說話去啟示我們，讓我們認識祂。

飛鷹的眼：無處不在

    上帝是無處不在，總意是我們要敬畏上帝。我一家往英國旅行，逗留十四天。在威爾斯的海灘，我拿一塊餅出來吃，有一隻海鷗突然飛下來叼走我手中的餅。有時可以以飛鳥或飛鷹形容魔鬼撒旦，牠們的眼力很厲害，看得很遠，像無處不在，我們怎樣躲也躲不到。上帝觀看我們每一個腳步，是要我們敬畏祂，這與魔鬼不同，魔鬼會吞吃我們。但上帝是察看管教我們，保守我們，給予機會悔改，引導我們走回正路。這個「看」是看著我們，是看得很緊。人有時軟弱，以為沒人理會，但上帝會看顧你。

牛的眼：頑強的愛

    我們一家在英國遠遠看見一群牛慢慢走過來，越逼越近，這群牛的視線一直沒有離開我。何西阿書4：16「以色列倔強，猶如倔強的母牛；現在耶和華要放他們，如同放羊羔在寬闊之地。」我們遇見的應該是母牛，背後可能有小牛。牠們要保護這些小牛，所以看著人是否有侵犯的意圖，這是母性使然。牠們很倔強，一步也不退。上帝也像母牛一樣頑強，眼中充滿堅定的愛，等待我們。約翰福音3:16「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」這是上帝寶貴的應許。英文譯本“For God so loved the world” (上帝甚愛世人)，「甚愛」是倔強頑強的愛。牛的眼是要我們身心歸向上帝，明白上帝盼望我們回轉的心意。

人的淚眼：憐憫的愛

    從人的淚眼，可看見上帝憐憫的心，總意是要依靠上帝。約翰福音11：35「耶穌哭了。」我們明白上帝是有感情的，上帝願意體恤憐憫我們，所以耶穌「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理」(約翰福音1：14)。耶穌淚眼令我們也受感動。很多抗癌勇士，他們不停鬥爭，抓住神的應許，一步一步跟隨主，打這些艱難的仗。身邊的人若患上癌症，我們會難過。為何會難過？人有憐憫的心，上帝也有憐憫的心。有時我們抓住上帝憐憫的心，向祂呼求，很多時祂會垂聽禱告，憐憫我們。

獅子的眼：公義的愛

    上帝不但有憐憫慈愛，也會審判，是公義的主。從獅子的眼中，我們默想自己來到上帝的審判臺前，這萬王之王、萬主之主會看著我們，有些人可能會哀哭切齒。願意認真悔改，上帝便會憐憫赦免我們。我們會在上帝的審判臺前，看見生前所做的，感到羞愧。在這萬王之王面前，看見公義的眼，便無地自容，我們要悔改。主耶穌的寶血洗淨我們一切的罪，我們可再次坦然無懼來到上帝的施恩寶座面前，再次蒙憐恤恩惠。

經文：詩十三篇　　　　  　　　　　　　　

    你是否正處於困苦當中而無人可以傾訴？你有沒有覺得上帝撇棄你了？

1-2節，在上帝面前盡訴心中的困惑：

    一般學者認為詩十三篇是大衛在逃避掃羅追殺時所寫的。大衛因殺死巨人歌利亞成了大英雄，受百姓喜愛的程度，遠遠超過當時的王──掃羅。掃羅害怕大衛搶了他的王位，就一直找機會要殺大衛。十幾年的時間，大衛都在逃避掃羅的追殺，吃了很多的苦（撒上18章、20章），他實在受夠了！所以，他忍不住問：「耶和華啊，你忘記我，要到幾時呢？要到永遠麼？你掩面不顧我，要到幾時呢？」大衛陷於困惑境地，他覺得上帝離開他甚遠，內心充滿孤單被棄的感覺。感謝上帝，祂容許衪的兒女把一切的感覺向祂傾訴，祂不會責備他們。其實上帝決不會忘記祂的兒女，賽49：15，祂說：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你」。

    大衛即使日思夜想，也想不出一條清楚的出路；即使自己滿腦的計畫，卻沒有一個計畫可以使自己安心！他想得愈多，煩惱也愈深，無時安寧！值得欣賞的是，大衛在詩篇中傳達了他的心聲：他從沒有放棄祈禱。

3-4節，找到出路――求上帝使他眼目光明：

    經過一段長時間向上帝吐盡心中情之後，大衛開始找到一條出路。照理大衛應該求上帝救他脫離仇敵的陷害，使他不致死亡。但我們發現，大衛的祈求只有一個重點，就是：「使我眼目光明」，因他發現，他一切的煩惱和困難，令他混亂和迷茫，他又找不到上帝的蹤跡。現在他不再求別的出路，單單地求上帝使他眼目光明。

   「眼目光明」，是指心靈的眼睛明亮起來！大衛的意思，是求上帝復興他，使他的靈性不要再沉睡下去！他不要讓魔鬼得勝！他知道自己灰心絕望，只會給魔鬼機會來羞辱上帝！大衛知道如果不肯把重擔全交託給上帝，只會使他的心靈受到更多的折磨和痛苦！眼目一光明，就看見上帝的同在和祂的帶領了。

    大衛的眼睛因信心和聖靈的工作而明亮起來，所以信心和聖靈，實在就是上帝為人所預備的眼藥水；但是人必須藉著禱告，才能使它們充分發生功效。大衛的危難沒有解決，一切還沒有改變，掃羅仍在追殺他，他仍要在曠野逃亡。現在大衛的心靈從黑暗轉為光明了，由於他生命得著復甦，他的態度改變了。

5-6節，以感謝向上帝表達信靠：

    大衛把眼光放在上帝身上，他數算上帝過去多次拯救他，他就歡樂起來；他也回想到上帝有豐厚的恩典在他過往的路上，他就不期然向上帝歌唱。他學會以信心歡樂地歌唱讚美上帝！

    若我們一直注視著自己的難處，我們心中就愈發黑暗、悲苦，找不到出路。要轉眼仰望上帝，想念祂對你的恩情，就知道祂是愛你的，沒有離開你。有些時候我們求上帝幫助卻仍然憂憂愁愁，到困難解決了我們才曉得歌唱歡呼、頌讚上帝。但是大衛知道上帝有慈愛會解決他的問題，他現在就要歌唱。

    任何時候，上帝都在你身邊，是你隨時的幫助。在苦難中我們要學習大衞感恩讚美上帝，因祂沒有留下一樣好處不給那些行動正直的人，祂是配受我們敬拜、信服的主。

作為耶穌的門徒，有時候會經歷很多的艱難，但最重要的是我們知道跟着耶穌總能夠在天家與祂相聚。所以我們現在需要開始反思一下什麼是門徒，是否應該跟隨著耶穌的腳中或是行在自己所選擇的道路上。

    聖經告訴我們要背負十字架跟隨耶穌，我們需要去倚靠祂。雖然我們每一個人都是門徒，不過總有好與壞之分。就如耶穌基督的十二個門徒，他們本身都不是十分優越的門徒。耶穌基督在世時，門徒只在肉體層面上跟隨着耶穌。但當耶穌離開世界之後，肉身不再在地上時，門徒好像沒有實體的人可以跟隨了，但他們的生命卻開始跟隨耶穌，生命因此轉化而變得豐盛。

    馬太福音10:34 說耶穌基督來到世界上面，不是帶給世界平安，因為天上和地上的價值觀明顯有衝突。天國價值觀叫我們犧牲和捨棄，地上價值觀卻叫我們不斷去爭取和為了自己而生活。還有，天國價值觀叫我們施予愛，地上價值觀卻叫我們愛自己。一個經常禱告和常渴慕主的人，生命就會流露出天上的價值觀; 一個不能夠將上帝的說話或禱告放在生命裏面的人，就不斷被地上的價值觀所侵蝕。

    馬太福音10: 35提及到聖經叫我們與父母親和婆婆生疏，這看來不是聖經的教導， 因為聖經一直教導我們要去愛妻子、兒女和父母。而這裡的生疏是指我們仍然有著天國的價值觀時，自然就會與未相信耶穌基督的家人產生一些

衝突，他們或者會阻礙我們在信仰方面的追求。在這時聖經不是叫我們產生衝突的時候就離開父母， 反而是要繼續去持守天國的價值觀。 面對引誘和迫害時，我們仍然需要持守著上帝。為了祂的緣故，不可以和罪惡妥協。例如:熱心事奉的年青人在未信的家人勸阻下不再回教會，我們不是要跟他們爭吵和疏離，而是更加去禱告，讓神的能力去彰顯愛給予家人。讓家人看見我們生命扭轉的見證，按著天國價值觀而去生活的時候，家庭就開始復和。另外，員工與老闆的生疏，是因為不喜愛工作，所以我們需要在職場上回復關係，成為忠誠的員工。這就是門徒行在愛中，並跟隨耶穌基督的樣式去行。

    聖經還十分嚴厲地說到不背負十字架跟隨耶穌的不配作祂的門徒。十字架可代表着苦難。而背負十字架的最終乃是死去，這是代表釘死舊的自己。現在活着的不再是我，乃是耶穌在我生命中活着。背負十字架也是為主而去犧牲，凡不願意釘死自己跟隨耶穌的不配作祂的門徒。盼望我們將來的生命是靠着上帝，由上帝在我們生活裏彰顯，成為一個配得作耶穌門徒的人。耶穌基督還作了一個好的榜樣， 就是願意捨己，並為人而作犧牲。我們要為未信的人得救的緣故而去趕急，並用盡方法令他們進入國度，將福音傳給別人。 讓我們每一位信徒都有這一個覺醒， 渴望禱告和親近上帝。

經文：以弗所書 4：11-16節                　　      　　　　  　　　　　　　　

現在請你以聖經的教導評估教會在完成上帝所交付的使命上，你給與的評分是多少？若教會表現未如理想是必須反思的事，從自身的角度看：

1. 是否未有足夠數量的信徒參與事奉，叫教會未如理想？
2. 要面對屬靈的任務，信徒是否認知及懂得運用屬靈恩賜？
3. 未有參與事奉與對屬靈恩賜認知不足，兩者有何相連？

讓我們重整屬靈恩賜的認知，掌握如何運用在事奉之中，建立強壯有活力的教會。

1. 屬靈恩賜的定義

「恩賜」一詞在聖經有兩種意思，有時是指「禮物、賞賜」（希臘文dozea）“是照基督所量給各人的恩賜”(弗4:7) 和“白白得來…”(太10:8) （dorean）；不要與屬靈恩賜（charisma）混為一談。從“祂所賜的”（弗4:11）與及“聖靈隨己意分給各人”（林前12:7），可以知道上帝將屬靈能力和品格分派給信徒，目的是建立康盛、有活力及喜樂的教會，合—的基督身體，在地上為主作見證，成全聖徒各盡其職。 經文第12節的「成全」(katartismos) 在新約只出現一次，這字用在外科手術是接合斷肢，政治方面是將敵對派系拉在一起，相關的詞語是指「補網」（太4:21、可1:19）使之井井有條發揮功用，說明屬靈恩賜不是個人表演，必須團隊配合產生最大果效。

2. 認識屬靈恩賜的重要性
3. 終身的事奉（路1:74-75）

信主是個人的選擇，深入的含義是認識創造主並樂意將生命主權交給祂，按照祂的心意生活，成為服事者，終身事奉可以是全職，也可以是帶職事奉。今天你若選定終身職業，自然會全力探索、裝備、勇往直前。

1. 找到適合的位置 (羅12:3-8)

保羅提及信徒恩賜「各有不同」，J.B.Philips譯本將「合乎中道」翻譯為「嘗試對自己的能力，有一個清楚的評估」。著名的籃球運動員米高佐敦在球場上能人所不能，在高爾夫球場上的表現是另一回事，美斯是防守球員的惡夢，若他轉任守門員是永不止息的惡夢。信徒若不積極認知自己的恩賜，找到適合自己的位置，很有可能是在低效勞碌。

1. 才幹努力不足以完成屬靈任務 (結37:1-10)

以西結先知用骸骨比喻以色列人，只是具體外表的活死人。骨頭有重量，即使有人的外觀卻是毫無作用;當上帝的靈重新內住，立刻成為強大的軍隊，經歷得勝的人生。

1. 信徒必有恩賜 (羅12:3-8、弗4:12)

基督身體內的每個肢體、器官都有作用，要身體健康成長，必須各盡其職，發揮功用。投訴上帝忘記分派恩賜是不能成立的，正確的行動是進行屬靈恩賜的學習及實踐。

1. 恩賜的管家要交賬 (太25:14-30)

主耶穌的僕人比喻中，三位僕人分配不同的金錢，中文聖經翻譯是「千兩」，原文是「他連得」(英文譯本是talent)，是「才幹」的意思，信徒要明白主人的期望，「力保不失，忠心守護」一千兩的僕人，得到的評語是「又惡又懶」;獲分配二千及五千兩顯示僕人能力不同，然而只要用心經營，都會得到完全相同的讚賞及獎勵。請記得，你我有一天都要交賬。