馬太福音第二十五章提及一位家主，遠行之前按三位僕人的才幹，分別給他們五千、二千及一千銀子。後來他回來了，與僕人們算帳。領五千的另外多賺五千，領二千的也賺了二千，主人稱讚他們又良善又忠心。但領一千的將銀子埋在地裡，主人斥責他又惡又懶，並且奪過這僕人的一千銀子，給那有一萬的。

主人以「良善、忠心」來審度他的僕人，這是公平的，與世上的標準完全不同。「良善」描述僕人的品格，「忠心」顯示他們的態度；將來上帝也用這兩方面來審核我們。上帝不會看我們在地上所獲得的成就、財富和影響力，祂看重的是我們的品格和事奉的態度。雖然世人高舉卓越與成就，上帝卻不比較結果，祂所要求的是我們盡用恩賜。

有些弟兄姊妹雖然恩賜未必引人注目，仍然貫徹始終地為主工作，愛護肢體。他們愈肯付出愛心，愛心就愈增長。是的，上帝喜悅我們運用恩賜來服事弟兄姊妹，人若不願被主使用，他已有的也被剝奪淨盡。今天，我們所作的事奉儘管不起眼，主在暗中察看得細緻入微。當主再來的時候，歷世歷代又良善又忠心的僕人，將站在同等的臺階上，領受上帝的獎賞。

芬尼牧師（Charles Finney）認為「復興是基督徒重拾起初的愛，使罪人對上帝有所醒覺，並願意回轉歸向祂。復興可以挑旺、振奮與重整一所衰退的教會，並使人重新注意上帝的命令。」

新約的掃羅是一個復興的例子。徒22：3-4，掃羅是猶太人，是著名猶太公會領袖兼聖經老師迦瑪列的學生，極力逼害基督徒。徒 9：1-5，掃羅得著大祭司的文書，准他到大馬色去捆綁基督徒，帶回耶路撒冷受刑。掃羅將到大馬色，忽然從天上發光，四面照著他；他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？」他說：「主啊！你是誰？」9：8 – 9，掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見甚麼。有人拉他的手，領他進了大馬色；三日不能看見，也不吃也不喝。

一、禱告 (徒9：10-12)

當下，在大馬色有一個門徒，名叫亞拿尼亞。徒22：12節，「亞拿尼亞，按著律法是虔誠人，為一切住在那裏的猶太人所稱讚」。當時大馬色的教會，正處身受逼害的環境，亞拿尼亞必定時時為自己與當地信徒而懇切向上帝祈禱，就在異象中，主耶穌叫亞拿尼亞去找掃羅。亞拿尼亞說：「主，我在這裡」，相信這回應令上帝都感到甘甜！聖經裡有很多人曾經講過這話，他們在逆境中都預備好，甘願隨時被主差遣。亞拿尼亞在教會風聲鶴唳之中，能夠被主耶穌使用，是因為他常作準備。第11節，主耶穌告訴亞拿尼亞，掃羅正禱告。掃羅在三日裡面，不吃不喝禁食禱告，急不及待的等候答案，尋求主指引他前面的道路。弟兄姊妹，復興是上帝自己主動的工作，祂超然的介入；不過我們並非甚麼都不用作。由一兩個人禱告開始，跟著整個教會一齊祈禱，才能帶動復興。1930-40年代，中國教會大復興，代表人物宋尚節博士經常說：

——同心合意禱告，乃奮興教會之首要。

——撒但最怕聖徒同心合意地禱告。

——不靠勢力，不靠口才，只要跪著與上帝同行，看上帝自己作工。

——禱告乃最快樂的事，切勿以為是重擔。

——將來見主面時，必定有許多人痛悔自己在世上禱告太少。

禱告之後，跟著就要有順服的行動。

二、順服 (徒9：13-17上)

掃羅當日出了名是殺害基督徒的兇手，亞拿尼亞都是掃羅要捉拿的對象，第13-14節，亞拿尼亞回答說：「主啊，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒，並且他在這裏有從祭司長得來的權柄捆綁一切求告你名的人。」主耶穌明白亞拿尼亞的顧慮，主耶穌不會叫亞拿尼亞在不明白的情況下，去作冒險的事。所以，第15節，「主對亞拿尼亞說：

『你只管去；他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面 前，宣揚我的名。」這裡的「君王」是眾數。主耶穌告訴亞拿尼亞，掃羅這個「他所揀選的器皿」，將來有甚麼作用和影響，使亞拿尼亞知道，他這次奉命的行動，是關鍵性的，會改變歷史，值得他去跑一趟。

第17節，「亞拿尼亞就去了，」他沒有絲毫耽延，他的順服給我們一個很好的榜樣。在難以順服的時刻而順服，是真正的順服。對亞拿尼亞來說，時間很緊湊，不是預先知會亞拿尼亞要做好準備！我們看見亞拿尼亞是時刻預備好自己，所以，當主耶穌差他去做這一件不容易的事，亞拿尼亞可以做得到！亞拿尼亞對主耶穌的順服，我們需要效法。順服如果成為我們的品格，我們在任何環境底下，都能夠敏銳覺察上帝的旨意，並且願意遵行。即使建立這種態度的路途很漫長，仍值得我們努力去操練自己，令自己一生充滿順服的品格。弗5：23節：「基督是教會的頭」，林前12：27節：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」由領袖做榜樣，帶領每一個信徒都順服基督，教會必然復興。

三、接納 (徒9：17-19)  

徒9：17-19，當亞拿尼亞親切地稱呼「兄弟掃羅」的時候，我相信掃羅心裡百感交集，即時有一股溫情，亦有出人意料的震撼。亞拿尼亞接納他為主內「兄弟」，基督的愛透過亞拿尼亞，有血有肉地進入掃羅的內心。亞拿尼亞又照主的吩咐，按手在掃羅身上，使他能看見，並且被聖靈充滿。這傳遞愛心的觸摸，好似一股清泉，洗滌掃羅心裡的羞愧與罪疚。掃羅被接納到一個充滿愛的家庭，一個永遠向罪人敞開的家庭。亞拿尼亞又為掃羅施洗，令他名正言順，成為基督大家庭的一份子。

徒9：19-20，掃羅一歸向基督，亞拿尼亞就將他引薦給大馬色的教會，掃羅與當地的門徒同住，過肢體生活。這時候，掃羅不單有主耶穌，他也有一班主內的弟兄姊妹，真誠的接納他，與他一齊在基督裡生活！掃羅一生無法忘記他對初期教會那種殘害逼迫，但亞拿尼亞在他生命中出現，所代表的乃是主的恩典同憐憫，使掃羅真的感受到肢體對他無限的接納。

大馬色路上的經歷，徹底改變了掃羅的人生，(徒13：9節)他將自己的名字由掃羅(Desired，渴望的)改成了保羅(Little，微小的)。從使徒行傳第九章至第廿六章，保羅走了廿五年的路，主耶的吩咐成為他一生的使命，徒26：19節，保羅「沒有違背那從天上來的異象。」他領受異象之後，從始到終堅守主的託付，無論得時不得時，總是傳揚福音。

弟兄姊妹，你和我都可以做亞拿尼亞，縱使是一句小小的安慰說話，也可以影響信徒群體。若我們冷漠、不肯接納人，就很容易失去復興的契機。一點點的寬恕、慷慨、忍耐，或許會成就你想像不到的事，叫人生命改變。我們不可輕忽接待人、為人禱告、向人見證主、堅持信仰原則的機會。今日若果我們期望自己靈性興旺，教會復興，我們就要同心禱告、一齊順服基督、彼此接納。

哥林多後書六章1-2節：「我們與上帝同工的也勸你們，不可白受他的恩典；因為他說：『在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我幫助了你。』看哪，現在正是拯救的日子！」我們明白上帝的恩典是白白的賜予我們，讓我們該死之身獲得拯救，將來能進入永恆的國度。我們也不願意只是白白地領受上帝之恩，我們願意事奉上帝，回應上帝對我們的愛和恩典。

然而，當我們事奉了一段時間後，往往或會發現事奉的初心漸漸枯乾，尤其是當發現自己的事奉未曾得到別人的支持和正面的評價。這是恆常事奉者經常遇到的困境，若然事奉者沒有一套神學論述來了解事奉的職事，恐怕他們的事奉生命不會長久。以賽亞書四十九章4節：「我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空。耶和華誠然以公平待我，我的賞賜在我的上帝哪裏。」保羅在他的事奉生涯中，經歷過多次被別人批評和指責，但他依然專心事奉從不放棄，他的眼光放在上帝那裏 。事奉不是為別人而做，唯獨一切所做的是為上帝。弟兄姊妹，我們應該有如何的事奉觀念呢？

我1998年開始為大家負責聚會，以往由旺角東站走到教會，今天乘搭地鐵到土瓜灣站，非常方便，所以很早就到。我們希望事奉主也是按著自己的喜好、心意順順利利，但現實並不是這樣，環境是否影響我們事奉的態度才是問題。利未記8、9章講述亞倫及他的幾個兒子分別被膏立為大祭司及祭司，開始出入聖所事奉，但亞倫的兩個兒子拿答、亞比戶卻出事。有時我們會以為自己事奉很厲害，但事奉本身並不是工作，上帝看的是事奉中我們跟祂的關係，是否符合祂的心意。

利10：1，上帝清楚規定點香爐是用祭壇上的火，不是隨便拿火點著。利10：2，以色列人曾經歷有火從耶和華面前出來，當亞倫及摩西進入會幕，出來時同樣有火從耶和華面前出來，燒了祭壇上的祭牲，以色列人經歷此榮耀後便俯伏在地。今次則是燒死人，不聽從上帝的吩咐事奉，自己就要承擔責任。若事奉只是按自己的標準，這是虧損上帝的名；若遵從上帝的吩咐，遇到問題時上帝會處理。如以色列人出埃及時，聽從上帝吩咐進入曠野後沒有水、肉，但上帝幫助他們。

「於是摩西對亞倫說：這就是耶和華所說：我在親近我的人中要顯為聖；在眾民面前，我要得榮耀。」 (利10：3) 上帝顯出權能也是榮耀的一種，摩西最後不能進入迦南，是因他不聽從上帝吩咐擊打磐石的事，在百姓面前不尊上帝為聖。不同人有不同喜好，但在事奉上帝應該有一致標準，不是按己心意，當亞倫遇到此事時最後默默不言。舊約教導遇到不如意、不明白的事要先靜下來，看上帝背後的目的。兩人死後的屍體玷污聖所，若亞倫的其他兒子處理屍體，他們也受玷污七天，不能事奉，所以由亞倫叔父的兒子用袍子把兩具屍體抬出去。

各人看事奉有不同方向，但標準是不要讓環境改變事奉的原則。事奉是有要求的，利10：6-7，摩西讓亞倫及另外兩個兒子以利亞撒、以他瑪不要為兄弟哀哭，祭司不要忘記事奉時的職責。上帝託付給我們的人，我們該如何回應？摩西急忙地找作贖罪祭的公山羊，但已遭焚燒了，就怪責亞倫另外兩個兒子。贖罪祭有不同做法，如為祭司是獻牛，並用血抹聖所的香壇，如為其他人是獻羊，不須入聖所向香壇抹血。如不是為祭司獻，贖罪祭祭牲是給祭司吃，如為祭司獻，要燒了所有贖罪祭。「這贖罪祭既是至聖的」(利10：17)，獻祭至聖分三種祭：燔祭、贖罪祭及贖愆祭，是祭司可以吃的，其他人不能吃。亞倫回應摩西這祭是為屍體玷污聖所而獻的，今天已獻燔祭及贖罪祭，但現在遇到這件事，雖然有資格吃，但也不應在聖所裡享用，所以把所有燒了，這成為我們學效的方向。

我們事奉的焦點應放在哪裡？遵行上帝的吩咐，上帝賜給我們時，我們可以選擇接受或放棄。上帝呼召我們不是去平安舒服的地方事奉，舊約記載上帝呼召先知去惡劣的環境事奉，事奉最重要的是我們是否活在上帝的心意裡。

本堂祈禱鏈始於今年二月，期間多次為患病或心靈受困擾的肢體禱告，祈求上帝醫治他們的身心靈。當我們患病的時候，上帝可以直接用祂的大能醫治，也可以透過祂所造的人和物來醫治我們。上帝將智慧賜給醫護人員，也賜我們信心和恩典，使我們得以痊癒。早前張福民牧師在團契中作見證，分享上帝透過醫生將他從嚴重的心臟病中拯救出來，那時他的心臟只剩下約百分之十的功能！上帝賜張牧師信心，藉著醫生和藥物使他康復過來，他得醫治是出於這位掌管生命的上帝。

我們知道「健康」是指身體、精神及靈性三方面處於良好的狀態。上帝不單可以醫治我們的身體，也能醫治我們的靈魂。詩103：3節，「我的心哪，你要稱頌耶和華！不可忘記他的一切恩惠！祂赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病。」今年九月一日，我為一位姊妹的母親禱告，她因患嚴重的疾病在醫院接受治療。姊妹馬上聯絡院牧，經幾次探訪後，她母親清楚決志信主。翌日，姊妹將母親信主的消息告訴父親，想不到父親竟回應說：「我也願意一起信耶穌。」上帝應允了姊妹多年的禱告，感謝主！

今日是教會的培育主日暨主日學結業禮，如此安排是饒有意思的，透過敬拜和結業禮提醒我們重視神的話。主日學運動由開始至今已有240年，始於1780年，英國的藍克斯(Robert Rakes)開辦主日學。他看見兒童在街上遊蕩，由於不想他們學壞，就招聚一班婦女教導兒童認識聖經、背誦教義和唱詩，漸漸此主日學工作受到其他人的關注。其他教會紛紛開辦主日學的事工，於是主日學就在英、美先興起，後擴展到世界各地的教會都有主日學的事工，此發展在後來被稱為主日學運動。主日學事工經過200年的發展，已發展出多元化的課程及內容，對象由小朋友至成人，程度由初信至資深信徒皆有主日學，只要信徒願意參加就必有上課的機會。我鼓勵成人自身作榜樣，多參與主日學課程，而不只是帶兒童到兒童主日學，因為不單是兒童的生命要成長，成人的屬靈生命也要成長。

耶穌曾經向跟隨祂的人問了3個問題，藉此讓他們思考自己屬靈生命的景況：

(1)「你們要甚麼？」

耶穌向準備跟隨祂的人發出這問題。約1：35－39，約翰向兩名門徒介紹耶穌，於是耶穌問他們這問題，是因為一個學生若渴求去得著，他學到的會更多。我們的動機會帶動我們去學習。

(2)「你們說我是誰？」

    太16：13-16，耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒：「人說我是誰？」然後，祂又問門徒：「你們說我是誰？」門徒已經跟隨耶穌一段日子了，他們果然比其他人更深認識耶穌，彼得回應說：「你是基督，是永生神的兒子。」 弟兄姊妹，我們已經信主一段日子了，我們也該更深認識主耶穌，得以長大成人，不再作小孩子(弗4：13－14)，正如西1：9－11所說的，滿心知道神的旨意、行事為人對得起主、蒙祂喜悅、結果子、力上加力……

(3)「你愛我比這些更深嗎？」

    復活的耶穌向彼得發出這問題。彼得曾經三次不認耶穌，現在耶穌三次考問他愛主的心，是給彼得可以回轉的機會。約21：15－17，「這些」可能指到彼得和幾個門徒剛剛捕獲的那一百五十三條大魚，象徵他們在事業上的成就；「這些」也可指到彼得的漁船和網，象徵他的事業和財富。弟兄姊妹，省察我們對主的心，是否愛耶穌比一切更深呢？

    我們的屬靈生命要有成長，由初信的渴慕真理，到更深認識主耶穌，直至願意愛主勝於一切。

哥林多前書十一章1節：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」使徒保羅說：「我效法基督，你們該學習我效法基督。」不少朋友決志信主之後，往往沒有繼續堅持返教會聚會。歸根究底，其實是不清楚返教會聚會目的是為何，也不清楚做了基督徒之後，往後的生命，跟著應該要做些什麼，有什麼要做得到，有什麼是對自己重要。

倘若我們是基督徒，就是跟隨基督的人，在基督裡成為新造的人，以基督的心為心，基督為最高榜樣，服事上帝和服事人。基督徒的想法和態度，應當是謙卑、順服、無私、捨己為人、至死忠心。然而，要達致以上的行為標準，不能一蹴而就，而是需要不斷學習聖經真理，年復年、日復日，並且與教會內的同行者共同追求真道，互相支持勉勵，才能慢慢地讓自己越來越像基督。效法基督是基督徒的終生使命，也是基督徒在地上的責任，在我們的生命上發揮出基督的香氣，使別人在我們的身上看見基督。這樣，基督的愛彰顯到我們身邊的人，使他們得到祝福。弟兄姊妹，讓我們承擔起這個重要的使命吧！

今天的經文記錄了古代猶太人如何「渴慕真理」，以及他們在重修城牆和祭壇之後的一次敬拜上帝的經歷。尼希米記8章所記錄的是一個猶太民族盛大慶典的日子，群眾在新一年開始，由以斯拉帶領，一起頌讀律法。這次慶典裏面，見證了全體民眾參與閱讀聖經的過程，看到他們如何重視上帝的話語，如何「渴慕真理」。

一、重視上帝的教導，以謙卑的態度敬拜。

在8章6節，猶太民眾對以斯拉讚美上帝有三個回應：第一，「舉手」，表明他們與以斯拉認同。第二，「言語」：他們同聲叫兩次「阿門！阿門！」。第三，「謙卑和恭敬」：「面伏於地，敬拜耶和華」。猶太會眾在上帝面前誠心誠意的、完美敬拜。 當我們看到當日猶太民眾如何重視對上帝的敬拜，也讓我們今天反思如何對待教會的崇拜。我們有沒有與猶太民眾能相比的誠意，來參與今天我們教會的崇拜呢？

二、 猶太民眾因為明白了上帝的話語而哭泣。

在8章9節，當猶太民眾聽到律法書上的教訓，又聽明白了之後，就哭泣起來。尼希米和以斯拉勸百姓在上帝的聖日不要哭泣。那麼，為何當猶太民眾聽明白了上帝的話語的時候，就哭起來呢？ 現代更多的學者認為，他們聽了上帝的道而哭泣，是他們聽明白了上帝的道，因而知道自己以往所犯的罪。所以，在接著尼希米記第九章，講述猶太人，為自己所犯的罪懺悔，禁食認罪。

羅馬書3章20節：「因為律法本是叫人知罪。」上帝的話語顯出上帝的聖潔，照出人的汙穢。以色列百姓聽見律法書上的話，認識到自己的罪，他們為罪憂傷哭了。回到今日我們在現代的時空，我們來到崇拜，同樣聽上帝的話語，我們能否清楚知道自己所犯的罪，因而悔改？ 在上帝的恩典裏面，我們相信一次得救永遠得救。「得救」其實代表與上帝重新建立關係，上帝重新接納我們，與我們建立關係。如果一個人得救之後，覺得沒有需要與上帝建立關係，不需要認識聖經教導，不需要聆聽上帝話語，這是一種虛假的關係。虛假的關係是來自對「得救」觀念的誤解。若然我們注重建立與上帝的關係，就不會不明白真正去理解聖經和上帝的教導的重要性。

三、上帝的喜樂是我們的力量。

在8章10節，尼希米和以斯拉，看到民眾既然明白自己的罪，叫他們不要憂愁，反而要因為耶和華的喜樂而獲得重生的力量。上帝不是用喜樂取代憂傷，而是轉變，要人在憂傷中有喜樂。上帝的日子可以充滿喜樂、能力、光榮和活力。這一切都源於認識上帝。因相信上帝而有的喜樂，會產生特別的力量，是其他人沒法給予的。

若然我們從原文看：「因耶和華而得的喜樂是你們的力量」，原文可直譯為「因耶和華的喜樂是你們的力量」，意思是：若然我們要得到從耶和華而來的喜樂，先決條件是耶和華的喜樂，那是我們首先能夠討上帝的喜悅，因此我們因為上帝的喜悅，使我們自己也得到喜樂。所以說，喜樂是源於認識上帝，在我們來說，認識真理，研讀聖經，明白上帝對我們在今世代基督徒的要求，從而遵守，上帝必然喜悅我們所作的。

所以可以說「渴慕真理」，能夠真正做到渴慕上帝的話語，其實是獲得由上帝而來的喜樂的最佳方法。 求主的名繼續光照我們每一個， 以「渴慕真理」成為我們生命的座右銘。

敬拜是上帝子民生命的中心點，詩篇多處呼召我們一起來敬拜上帝，如詩95：1節，「來啊，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼！」敬拜使我們從繁忙的生活中暫停下來，進到上帝的殿中，像百姓朝見君王一般。我們向上帝讚美、感恩、奉獻，並且聆聽祂的話。詩96：8節教導我們：「要將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂，拿供物來進入祂的院宇。」奉獻是尊榮上帝最具體的表現，人向上帝回應的高峰就是全然的奉獻自己，甘心遵行上帝的旨意。敬拜不是求在上帝面前「加分」(積功德)，因祂極尊貴和榮耀，該受我們的敬拜。我們不單在主日敬拜上帝，也在一個禮拜裡的每一天，故此靈修就是個人向主的敬拜。

每一天的靈修幫助我們與上帝建立親密的關係，雅4：8節上，「你們親近上帝，上帝就必親近你們。」靈修不是例行公事，而是每天一點一滴地瞻仰上帝的榮美，聖靈在我們生命中作工，使我們愈來愈愛慕上帝，將身體獻上當作活祭，這樣，我們才有力量按上帝的心意而活。屬靈生命需要不斷地培育和修整，一班弟兄姊姊費心思籌備多時的秋令會，正是我們操練靈命的好機會，甚願弟兄姊妹都來共赴靈宴。

今次的經文是關於浪子的故事，這個故事是說有一個人有兩個兒子，有一天小兒子走來找爸爸說：「爸爸，請你將我應得的產業給我。」在古時一般情況是等父親過世後才分家產，也許這個兒子會惹怒父親，但這個父親竟照小兒子的要求去做，不但將產業分給這個小兒子，還分給了大兒子。小兒子拿著這些家產過了幾天便遠走高飛，去到遠方任意放蕩、浪費資財，便將他從父親那所得的都花光了。後來他所在的地方遭遇飢荒，一無所有又飢餓的他便去投靠當地的一個人，那個人吩咐他去放豬。在他飢餓得連看到豬吃的東西也想拿來吃的時候，也沒有人給他吃的。在真的走頭無路時他醒悟過來，想起父親有很多僱工，充足的糧食，為何要在這餓死？於是便決定回去父親那，回去前還想定了對父親要說的對白：「父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！」當父親在門前看到小兒子，就動了慈心、跑去歡迎他，小兒子便照著之前想好的對白對父親說：「父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。」父親聽後卻吩咐僕人拿上好的袍子來給小兒子穿，又把戒指戴在他指頭上，把鞋穿在他腳上。很奇怪，小兒子對父親說的，比之前想好的對白少了最後那句，是他忘了呢？還是他是記得的，但看到父親熱情地歡迎他後而不說了？他是真心回來向父親認錯？還是只是為了回來討吃？其實這次小兒子回來找父親有可能性命也不保，因為按申命記 21:18-21節記載貪食好酒、不聽父母的說話的人，換來的結局就是被眾人用石頭打死。所以這次小兒子回家，如果他的父親或其他家族長輩不接納他，他便必死無疑，因為他所做的不單只違反律法，亦令他的家族蒙羞。但是什麼令這小兒子回家呢？因為他了解他的父親，知道若他回去父親一定會無條件接納他，其實他之所以能活到今天，極可能是父親多次寬容他，不斷給他機會，但是他不明白父親的用意，他只知道父親是一個對他很好的父親，於是他便回去。或許你們可能會想這兒子真的很差勁，竟然利用父親的這份慈心，但是真心還是假意重要嗎？對父親來說兒子回來是真心知錯還是只是回來討吃並不重要，最重要是兒子回來了，因為兒子一天在外便必死無疑，而他回來便代表還有機會去改變他。

我們看回15章第1-2節會發現觸發起耶穌說這個故事是有一班稅吏和罪人去找耶穌，要聽耶穌講道，其後還一起吃飯，就因為這樣便招來一班宗教領袖的非議。於是耶穌便對這班宗教領袖說了這個故事。但你們認為那班稅吏和罪人聽完耶穌講道後會懺悔認罪、跟隨耶穌嗎？耶穌有十二個門徒，每一個也是祂親自挑選的，你們想耶穌是否到人生盡頭、被釘十架前才醒悟他選錯了猶大和彼得呢？耶穌知不知道這些人來找祂的動機呢？耶穌清楚、知道，但為什麼祂還要選這些人，和這些人一起呢？路加筆下的耶穌是來者不拒，稅吏、罪人走來找祂、祂接待；甚至被那些法利賽人和文士罵過，祂也照樣與他們一起吃飯，因為耶穌真的想接觸這些人，去改變他們，同樣天父也是，我們的主正是活現天父的那份心腸，就像故事裡的父親一樣，這兒子回來是真心還是假意是次要，最重要他回來了，他回來父親還有機會去改變他。是否人人也能體會到這父親的那份慈愛呢？不是的，下文就是說大兒子他不知道、不明白，反過來說父親是傻的。弟兄姊妹，如果一個家，每一個人也能體會這個父親的心腸，都能夠明白這父親的情有多深，我相信就算離家出走的人也會回來。有人說教會就像家一樣，弟兄姊妹你們今天回到教會，你們想誰最開心？誰最想看到我們？你們能否體會那份為父的心腸、那份愛意？