民數記裡面有三次數點以色列人的人數。第一個統計是他們離開埃及後，上帝啓示摩西說要按以色列全會眾的家室、宗族、人名的數目計算所有的男丁。凡二十歲以外，能出去打仗的，要照他們的軍隊數點。在統計以後，共有603,550名。這603,550人，他們都有個責任，就是預備去打仗，上帝預備這迦南美地，上帝一直帶領他們，但他們要出力。我們基督徒也一樣要起來，做個英勇的基督精兵，去得到未能得到的地方。聖經說那裡有上帝的工作，那裡就有魔鬼的作為，當你熱心事奉主的時候，魔鬼就不放過你，你便要堅定信心，用精兵的精神，來為主的名打仗。我們不知道日子有多少，但你已被數點了。

 第二次的數點是在民數記 26:51節：「以色列人中被數的，共有601,730名。」第二次數點是因為在曠野的生活裡面要分工合作，不但得到應得的，亦能好好管理百姓。經歷了三十年曠野生活後，他們已經很接近迦南美地，這次數點是因應上帝的眷顧、一直的帶領，三十年以來上帝保守他們，日間用雲柱保護他們、夜間用火柱給他們照明保暖，每天用瑪那供應，用斑鳩餵養他們肉食、用磐石出水，這幾十年裡面，衣服無穿破，腳也沒腫，雖然不是安安逸逸，但他們感受到上帝的保守，所以要努力才能得到上帝的應許。

  第三次統計就是上帝要藉著以色列人來建立教會，在歷代志下 2:1-2節：「所羅門定意要為耶和華的名建造殿宇、又為自己的國建造宮室。所羅門就挑選七萬扛抬的、八萬在山上鑿石頭的、三千六百督工的。」這是分工，教會的成長是各就其職，我們整體要合而為一，無論你是什麼身份、學歷、資格，在上帝裡面，一個也不可少。三次的數點人數，求主幫助我們，給我們得到激勵。最後一次數點人數，是更加重要的。

  在啟示錄裡也有三次的數點人數，是終極的數點，各位弟兄姊妹，這個終極的審判是無人可免的。我們每個作為基督徒的、每個屬上帝的兒女要更加警惕。在啟示錄 7:4節：「我聽見以色列人各支派中受印的數目有144,000。」今天信主的以色列人不多，但我們知道，上帝很重視他們，上帝要拯救他們，這144,000人，是表明他們願意信主的人，願意接納耶穌的人，能夠被提到空中，得到主的憐憫。而其他的人則留在地上過七年的大災難，到最後以色列人全都得救，他們經過大災難，面對復活的主，看見上帝的作為，災難避無可避，他們知道自己做錯的事，去悔改，結果以色列人全民都得救。另外在啟示錄 7:9-10節：「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說：願救恩歸與坐在寶座上我們的上帝，也歸與羔羊！」這是千禧年的數點，這是不分國籍、種族、背景。在七年大災難的開始，你是屬主的人、服侍主的人，都能夠被提，提到空中，與主相聚，在基督台前受審，論功封賞。每一個人去到終極的審判，最後去到白色大寶座，按著生命冊的案卷一起受審，一起來檢點，誰有名的便進入永恆裡面，沒有名字的便下地獄，不能留。今天上帝給我們機會，我們要服侍主，教會需要你，上帝揀選了你，所以我們要更加努力，負起責任，為教會代禱，投入教會的事奉，每次也來崇拜，要靠著上帝的恩典，做基督的精兵，起來為主打仗，起來為主分工合作，為主的名作見證。

剛過去了的教會堂慶崇拜，眾會在疫情之下回來教會敬拜上帝，共慶教會節日，雖然今年沒有堂慶聚餐，少了一次共聚聯歡的機會，但大家對教會閩南家的情誼沒減，依然熱心參與敬拜上帝，為此實在感恩。

堂慶是教會傳承的印記，是連結人心的行動。它代表著上一代堂建堂先賢的努力和奉獻，連接著新一代接班者的忠誠和付出，標誌著對教會發展經歷的肯定，並接力繼續履行忠於上帝的使命。 記念堂慶，表示我們記念前人為我們今日的後人所作出的努力，也表示我們要堅守前人的託付，承接傳揚福音的使命，努力不懈地把耶穌的教導傳揚出去，使更多人歸入基督，讓更多我們所關心的人，認識耶穌，加入教會，成為耶穌基督的門徒。弟兄姊妹，讓我們記念堂慶的同時，也不忘堂慶所代表的使命！

我們的生活上，常常會遇上突如其來的情況或困難。在這些危急當中，我們會有什麼自然反應呢？透過但以理的經歷，我們嘗試學習，如何在這些環境當中，仍然能抓緊生命最重要的事情。

但以理書一章的開始交代了故事的背景資料。當時尼布甲尼撒王圍困了耶路撒冷後（一1），從王室後裔和貴族中帶了一些精英到巴比倫國，去學習當地語言，預備他們在宮中服務巴比倫國（一3-4）。這些受訓的學徒被安排吃王的膳食和飲用王所飲的酒，所以他們所享用的都是上等的美食（一5）；而但以理和他的朋友也是被帶入宮的精英（一6-7）。

(一) 立志— 經文（一8）一開始就提出但以理立志，若直接一點表達，可理解為「但以理放在心裡，就是不以王的膳和王所飲的酒玷污自己」。玷污可理解為弄骯髒的意思，所以不希望以王的膳和王的酒令到他們骯髒了。最常理解他們的行動源自於摩西律法（出三十四15；申三十二38）；也有理解為禁慾主義或遠離享受的生活；無論是哪一種的理解，明顯地他們都是因著上帝而有以下行動。

但以理他們面對著改變中的環境，剛剛被帶入別國的宮中，需要接受訓練，處於一個陌生的環境中，若他們去享用這些待遇，其實是十分人之常情。但他們非常堅持，是源於他們很不願意自己處於「被玷污」的狀態。在我們的生活上，有什麼人、事、物最容易讓我們跌入「被玷污」的狀態呢？什麼情況最容易讓我們不小心地在神的眼光中令自己骯髒了呢？

行動及操練— 當他們將「不玷污自己」放在心裡後，他們便有行動，就是去懇求負責他們的太監長容他們未來三年受訓的日子吃素菜、喝清水，希望可以成就他們的立志。這請求一點都不簡單，對他們來說，其實是一個很大的操練。讀經祈禱是我們常常挑戰自己的一種操練，但仍有其他事情可以成為我們的操練，因為操練過程幫助我們調整我們的生命，提醒著我們以什麼作我們的首要、最重要的考慮因素。

有時候當我們生活中有各種的事情充斥著我們，導致生活失了平衡，會讓我們忘記了生命最重要的核心。操練幫助我們，每一次的操練也是在提醒著我們生命上各種事情的擺位，究竟我們最重視的是什麼呢？平日我們視什麼為最重要的事情，當我們遇到突發的情況，我們也會抓著那平日視為最重要的事情。若我們下一刻就遇到不如意的事情，我們會抓實什麼呢？過程中，我們仍然會堅信上帝嗎？

從但以理的經歷讓我們看見，無論他是面對著或好或壞的處境，他仍然能夠堅守，相信一切是由神掌管，無論是被同僚陷害、最後要進到獅子坑中，他仍然是不會改變他的行動。我們需要操練，穩定、刻意的操練，因為我們需要扎根。容讓我們在最容易讓我們跌入迷失中的位置，加以操練，幫助我們在遇到困境時，我們懂得堅守我們的信仰。

(二)持守— 當但以理他們向太監長請求後，便立即被拒絕，拒絕的原因也相當合理。有時我們會不小心地跌入一個圈套，就是當我們為著上帝的緣故去做事的時候，我們會認為上帝必定會幫我們挪開所有困難，其實這想法是沒有錯的，但上帝挪開困難的方法未必是我們按我們所計劃的發生。但以理面對拒絕後，他繼續尋找方法，向負責他們飯食的監長請求給他們十天時間作考驗。他們為著要那「不玷污自己」的心志，用盡方法，排除萬難去持守，也是為著不願意在那被玷污的狀態。

操練的內容固然會幫助我們親近上帝，但操練的過程同時也磨練我們對神的堅信。雖然我為著上帝的緣故定下心意，而之後事情的發展卻困難重重，我的選擇是會在上帝裡仍然堅持，還是不要緊的溜走了呢？我們從但以理身上看到，他每天三次打開窗禱告會容讓他的同僚向王告狀，告他入獄（第五章），但他仍然不因環境的緣故改變他的操練。

願意我們都能夠向但以理和他的朋友學習，立志不玷污自己，也有行動操練自己，提醒自己生命上各種事情的擺位，在面對不能改變的環境中，學習如何持守「不玷污自己」的立志，好讓我們面對突如其來或困境時，我們能夠抓緊我們生命中的核心— 就是我們的上帝。

《使徒行傳》第二章開始就開宗明義展示聖靈充滿的情況，第4節：「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」門徒都說「別國的話」，是指人間的言語，並且是清晰、響亮的談話，絕不是含糊不清、無意義的聲音。但有些信徒強調需要以肉眼可見的超自然能力來彰顯福音的大能，認為只有講方言、神醫、神蹟才是聖靈充滿，以致信徒過分重視自己屬靈的經歷(方言、神蹟醫治等)，帶來教會的分裂和混亂。

聖經告訴我們，基督的得勝是藉著死亡成就的，而聖靈來不是要標榜祂自己，卻是要榮耀基督(約16：13-14節)。我們得以重生是聖靈的工作，所以我們不會抗拒聖靈，倒要正確地認識祂。一個被聖靈充滿的人重視聖經的教訓，在生活、言語、工作、事奉各方面彰顯上帝的榮耀，追求聖潔的生活，愛主愛人，並熱心傳揚基督的愛。被聖靈充滿最重要的標記是結出聖靈的果子：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制……(加5：22-23節) 

公元17年，老底嘉城經歷了一場嚴重的地震，損毁很大。羅馬政府打算資助他們重建，但他們很富有，竟然不用政府資助，就自己將整個城重建起來。在啟示錄七封教會書信裡面，惟有給老底嘉這一封只有責備，没有任何稱讚。究竟老底嘉教會是怎樣的呢？

一.   不冷不熱 (啓3：14 – 16節)

啓3：15節，主耶穌對老底嘉教會說：「我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。」「也不冷也不熱」是甚麼意思？主耶穌是藉著周圍的環境和他們所熟悉的事物，來教導他們屬靈的功課。老底嘉雖然富有，但缺乏水源。離他們不遠的希拉波立有熱温泉，另一邊的歌羅西有凍水泉，老底嘉人用導管將這兩個城的水引過來。當希拉波立的熱泉水來到老底嘉的時候，就由熱變暖；當歌羅西的凍泉水到老底嘉的時候，就由凍變暖，兩處的水都變成「不冷不熱」。

第16節，主耶穌說：「你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」溫水有甚麼不好？原來熱泉水可以治病，清涼水可以提神，但不冷不熱的水甚麼功用都没有，而且水裡面含有濃度很高的礦物質，完全不能作食水。老底嘉只能夠從西部一條水泉(現名阿蘇普斯河)取水飲用。

主耶穌說：「我必從我口中把你吐出去。」吐出去是甚麼意思？不是說他們不得救，而是因為他們完全失去了屬靈的功能，只有令主耶穌厭惡。不冷不熱的老底嘉信徒，有金錢的奉獻，但没有將全人獻上當作活祭；有禱告，卻不迫切；有事奉，但是心裡面没有一團火；有相愛，卻只不過停在舌頭上。

羅12：10-11節，「愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。殷勤，不可懶惰；要心裏火熱，常常服事主。」不冷不熱完全是一種敷衍主耶穌的態度，祂非常討厭這些有口無心的服事。有些人只關注自己利益上面有關的事，對其他上帝所看重的事就隨隨便便。未信者會批評說：「這麼隨便的信仰，一定是可有可無的了！」

二. 靈性貧乏 (啓3：17 – 19節)

第17節，老底嘉教會說：「我是富足，已經發了財，一樣都不缺。」没有一間教會比老底嘉更自我膨脹！老底嘉教會這麼自滿的態度，他們在宗教上必定有所表現，他們的問題並不在於有没有宗教活動，正如老底嘉城的問題不在於有没有水，卻是在於水有雜質不能夠飲用。老底嘉教會可能有不少宗教活動，卻因其中的雜質而令他們的活動完全没有屬靈果效。楊牧谷牧師說他們染上了信仰上最嚴重的病：「屬靈功能萎縮症」。

這種信徒，只要有享樂和世上的財物，就足以遮蓋他們兩隻眼了！他們是浪費著主耶穌昂貴的救恩，亦開始懷疑主的恩典對自己是否仍然有效，這是他們信仰面臨最嚴重的危機。教會的問題不是事工的多少，而是具有屬靈果效的事工太少。以事工代替與主耶穌的關係，以人的讚許代替主的讚許，他們的事奉没有永恆的價值。

主耶穌對他們說：「卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的！」

「困苦」是指到靈性低落，屬靈的知覺已經麻木，不再以做鹽做光、做主的燈

臺為榮。他們被物質主義捆綁，還以為自己很令人羨慕，其實他們很「可憐」。因為没有基督的同在，在靈性上是「貧窮」的。主耶穌又用「瞎眼」來提醒老底嘉教會，要他們張開眼睛看清楚自己屬靈的光景，而不是將目光放在他們所擁有的資源上。老底嘉有一間眼科醫學院，他們雖然是賣眼藥的，但自己屬靈的眼睛卻是盲了，看不到耶穌基督的心意，看不到自己的缺乏。他們也是「赤身」的。老底嘉盛產優質的黑羊毛，就像今日最名牌最保暖的時裝，但是他們在上帝面前是赤身的。赤身表示可恥、羞辱，意思是他們領受了這麼豐富的恩典，但是一點可以榮耀上帝的行為都没有。

第18節，主耶穌對老底嘉教會說：「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來。又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」老底嘉教會的態度幾乎當上帝不存在，主耶穌勸他們向祂買三樣東西，來治療他們的靈性疾病。「向我買」意味他們從來都是與人做買賣，没有向基督買過甚麼。主耶穌向他們列出補救的方法。第一樣，他們要買「火煉的金子」。彼前1：7節，「你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子，更顯寶貴。」被試驗過的信心，就是火煉的金子。煉淨信仰與生命中的雜質，以便擁有真正堅固的生命。

第二樣：「買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來。」白衣是指生活上榮耀上帝的好見證。啟19：8節，「蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。」没有白衣的信徒，只有信靠基督而得的義，他們只是僅僅得救。當基督再來的時候，他們就要赤身站在基督的台前，非常羞愧。

第三樣：「買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」他們需要屬靈的「眼藥」，用來醫治他們靈性上的眼疾。甚麼是主的「眼藥」？弗1：17-18節說，聖靈賜人智慧與啟示，並且照明我們心中的眼睛。聖靈就是主耶穌賜給我們的「眼藥」，我們必須謙卑順服聖靈的感動，照主耶穌的吩咐「發熱心」和「悔改」(第19節)，這樣我們的心眼就可以重新明亮起來。

三. 主在門外 (啓3：20 – 22節)

啓3：20節，主耶穌站在老底嘉教會門外叩門。為甚麼站在門外呢？因為教會没有給主耶穌立足之地。老底嘉教會有宗教聚會與活動，卻没有元首，因為元首基督被拒諸門外。「若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」願意開門的人有福了，因為主耶穌說：「我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」「我與他，他與我」－ 這是雙向的關係。我們心裡面所有的願望、難處、憂愁、快樂，以及我們對事物的感受，主耶穌主動同我們分擔、分享。不單這樣，我們也樂意明白一切關乎主的事，認同祂的心意、感覺、快樂與期望。這樣與主交心交往，親切到好像知己朋友一樣。

主基督耶穌是得勝的君王，祂要帶著榮耀與能力介入我們的人生。聽見又開門的，祂要與我們一同坐席。就像基督得勝了，與天父一同坐在寶座上一樣。我們一定要靠主得勝，才可以與基督一同作王。今日看到老底嘉教會，願我們真正以耶穌基督為我們的主，為我們的王，經歷主的豐富，就如經文所說，主與我，我與主一同坐席！

今天讀了這段經文，羅馬書八章35節：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」這經文是保羅的切身感受，他為傳揚基督的道，經歷了各種的逼迫，他曾經被人拉去坐牢，被脫去衣服赤身露體，曾缺乏食物，被毆打、被陷害，但他卻依然感到基督的愛，沒有與基督的愛隔絕，沒有因為受盡逼迫而放棄基督。保羅可以這樣地為基督事奉，完全是因為他明白到，無論我們為基督做了什麼，也不能與基督對我們的愛相比，祂捨去天上的榮耀，降世為人，為所有人贖罪，甘願接受當時最羞辱的死刑 — 被釘十字架而死。

可能現在我們面對很多困難，不論是在健康的、工作的、經濟的、家庭的、人際關係的、事奉的方面，都比不上基督為我們所承受的苦，我們所面對的困苦，又豈能隔絕我們對基督的愛呢？

引言：這次的經文裡，以色列人遇到一個很大的困難，而這個困難令他們感到很痛苦。

I. 困難處境 VS 滿足心境

      以色列人從紅海往前行、在書珥的曠野走了三天找不到水。後來到了瑪拉找到水了但因為水苦不能喝。當他們面對這個困難的時候，百姓就向摩西發怨言。困難的存在是事實，但困難是否必定導致痛苦？你可以面對困難，但你可以不覺得苦。因為困難之所以能變成痛苦是有進程的。例如當我們的生命、財產、權益受到威脅時我們會感受到壓力，大部分人會認為自己不應當承受這些困難，認為困難沿自別人的錯失和惡念，將責任推卸給別人時就開始埋怨、攻擊。在我們遇到困難時再加埋怨，其實是雙倍痛苦、內外也痛苦。在今天埋怨的人在面對困難的時候，會將問題加劇，看東西時會偏差。但如果你和我帶著滿足的心境去面對困難時就不同了。你的選擇決定你是快樂，還是感受到痛苦。苦難可以摧毀你們的健康、財物，但是苦難不一定能摧毀意志、心境，是在於你的個人取向是看困難環境，還是擁有滿足的心境！有苦難是正常的，沒有苦難是恩典。我們所得的都不是我們配得或應該得的。 摩西甘願付出，是因為愛自己的百姓！上帝樂意為人嘗盡苦杯，也是因為上帝愛世人。所以痛苦不是單由環境做成、乃是由心境做成。

II. 個人短缺 VS 上帝的恩情

      現時各國也受疫情困擾，當我們面對這些困難，我們是數算困難還是恩典？是數算缺乏還是擁有？是數算別人的不足還是對自己的恩惠？「數算恩典」這首詩歌裡說主的恩典様樣都要數，數算後必能叫你驚訝立時樂歡呼。如果我們不是數算困難而是數算恩典，你便能驚訝立時樂歡呼。以色列人面對缺乏、面對問題時，他們面對的態度與摩西不同，摩西面對困難時便去祈禱，上帝聽了後便解決問題。當我們遇到各種困難時，我們需要轉眼仰望耶穌，因上帝早已為我們預備，幫我們解決問題。所以痛苦還是甘甜，在乎看個人缺乏，還是看上帝的恩惠。

III. 依然故我 VS 靠主更新

       苦難是期望人改變 (改變是成功的跳板)，是來自上帝對人的試驗，能讓人看見自己的不足。試驗是正面的、好的，為的是建立、造就，使活得更幸福，並能成為別人的幫助，亦使我們看見自己的軟弱而努力改進。你若留心聽上帝的話、實行及遵守上帝的誡命、守上帝一切的律例、上帝就應許你、幫助你、賜福給你及醫治你。就如詩歌「Read your Bible and Pray」所說「每日讀經、每日禱告，你就能成長！」所以弟兄姊妹，痛苦還是甘甜，在乎能否改變，並且全然信靠上帝！

結語：痛苦是內心的取向，不單環境因素造成，痛苦與否在乎集中看困難還是看上帝的恩典作為；能否脫離苦痛在乎能否靠主向苦難跨勝！

太27：5節告訴我們，猶大出賣主耶穌之後就自殺死了。主升天後，在那一百二十人的禱告大會中，彼得引用詩69：25節和109：8節，說明聖經早預言出賣主的猶大有悲慘的下場，並且有人取代他的職分。彼得建議選立一人取代猶大，這人必須從施洗約翰起到主升天的日子，常與他們作伴；也就是說，他必須對主耶穌十分認識，降服於祂，並承認耶穌基督為救主和生命的主。於是眾人提名巴撒巴和馬提亞，禱告後為他們搖簽，馬提亞就當選了。從此他就和十一位使徒同列，共作主復活的見證。(徒1：20-26節)

馬提亞被選作使徒之後，聖經中後來再沒有出現他的名字。他雖然比不上其他使徒那麼家傳户曉，但他也是為主忠心至死的使徒。相傳後來他到非洲食人的部落宣教，受了許多苦難，並且為主殉道。馬提亞在教會歷史中沒有留名立萬，然而他對主的忠心值得我們欣賞。今天復活主活在我們心裏，我們齊作祂忠心的見證人！

我們可能發現，這兩年來的變化是如何巨大。無論是國際環境、香港政治經濟的氣氛，以致香港教會的狀況，都好像變得越來越差。這觸發我們思考究竟上帝是否依然掌管著這個世界？今日的經文或可以給我們一些啟示。

1.     無止境的罪責

當約瑟的哥哥們辦理完父親雅各的後事之後，他們的頓然失去了「保護者」，開始擔心和恐懼。他們估計約瑟必定對當年的往事懷恨在心，必會報復。在恐懼的蔭霾之下，約瑟的哥哥派人見約瑟，說是父親臨終前吩咐，叫他饒恕哥哥以往對他的傷害，對他們以往的過犯記往不究。經文用了三個詞，「惡待」、「過犯」、「罪惡」，來形容約瑟哥哥以往所犯的惡行之嚴重（50：17）。當初約瑟哥哥在埃及與約瑟重聚和相認時，約瑟表明已經原諒了他們。他們在埃及一起住了十七年，卻沒有放下以前所犯的罪，也打從心底裡不相信約瑟會真正地原諒他們自己。「罪」帶給他們無限的恐懼，也使他們進入無限的深淵，「罪」有傳染性。所以，我們要避開罪，依靠主耶穌，存聖潔的心靈，那是我們停止罪對我們的傷害的最好方法。

2.     上帝在籌謀

傳統上我們都以約瑟的故事，作為處理倫理糾紛的例子。但若然從希伯來人的神學觀上看，約瑟的故事更多地反映出以色列民族的神學觀念：在上帝的護佑之下，上帝會將壞的事轉化為好的事。19-20節，約瑟指出他不是上帝，沒申冤和報復的權力。約瑟也表明他知道哥哥原本的計劃是害他的，但上帝奇妙地將「惡」變為「好」；藉著當年約瑟被賣去埃及，最終拯救了他整個家族的性命。上帝是會將「壞的事」轉為「好的事」。這是因為上帝應許賜祝福給信靠祂的人，上帝能夠將人遭遇的不幸，轉化為最終的祝福。但我們要注意，我不可以因為上帝將壞的事轉為好的事，就默許了壞事發生的正確性。更加不可以認為壞事所以發生，都是上帝所安排。我們現在所面對世界的混亂狀態，我們不能確定將來會發展到那一個地步，可能會變好，或可能會更差下去。我們不可以簡單化地歸納為這是上帝安排計劃的一部份，但我們可以肯定上帝能夠將壞的事，轉化為好的事，從約瑟和他哥哥的故事中看到，上帝會在事物發展的錯綜關係當中掌權，並且祝福信靠祂的人。

3.     上帝在掌管

我們應試從新的角度去看約瑟的故事，學者認為創世記五十章20節，是整卷創世記的總結。整本書卷是在設法讓我們明白：上帝掌管一切。最初上帝由虛空混沌中創造出世界出來，由無秩序的浩瀚宇宙創造出秩序。罪進入了人類世界，但人活在罪裡不等於上帝失去控制。人類試圖以巴別塔挑戰上帝，上帝改變人口音，使人分散各地。人類墮落，上帝用洪水和方舟使人重回正軌。族長時代，上帝揀選亞伯拉罕作為選民的始祖，成為選民的典範，為這世界帶來秩序。最後，上帝藉著祂的子民對抗饑荒的混亂，藉約瑟為祂子民提供糧食，從混亂中帶來秩序。上帝通過這一切，顯示祂掌管着受造世界和歷史。無論世界如何變化，我們的香港政治經濟變得如何不理想，我們的教會參與的人如何改變，我們要相信這一切上帝都在掌管。除非我們明白上帝是主權的上帝，我們是無辦法得到真正的喜樂和平安。面對掌管萬有的上帝，我們應以生命回應，完全地降服。我們可以因為遭遇不幸而失喪，但若我們甘願降服掌管萬有的上帝之下，我們可以開拓另外的人生，甚至是我們意想不到。

在我們生命的歷練中，經常都會遇到「信靠」上帝的考驗。尤其當遇到困難或不順境的情況，心靈上滿是擔憂的情緒，我們或遇上「信心」的考驗。每位信徒都或多或少經歷類似的處境，如何加強我們對上帝的信心？其中的答案是，加強自己對上帝作為的認識。

當我們認識上帝如何帶領以色列民族渡過一個一個的難關，我們就會明白上帝是如何值得信靠。當初上帝為拯救人類，揀選亞伯拉罕作為萬國之父。迦南地區遇上饑荒，雅各一家藉約瑟移居埃及，解決整個家族的生存問題。以色列民在埃及成為奴隸，上帝差派摩西帶以色列人離開為奴之地。在荒野飄蕩四十年，上帝一直供應飲用水和食物，更帶領以色列人進入迦南，成立以色列國。所以約書亞能滿有信心地說：「耶和華應許賜福給以色列家的一切話，沒有一句落空，全都實現了。」（書21:45）

約書亞深明上帝的作為和大能，才能有這樣的信心。同樣，我們只要不斷加深對上帝的認識，就會越發信賴上帝，堅信上帝的應許必定實現。