法國昆蟲學家法布爾曾經做過一個著名的實驗，稱之為「毛毛蟲實驗」：他將一條條肥胖的毛毛蟲放在了花盆的邊緣，讓它們頭尾相連，擺成了一個圓圈，就在花盆的附近撒上了它們最愛吃的松葉。就這樣毛毛蟲開始爬行，一隻接著一隻，保持著這個圓圈的隊形，誰也不敢掉隊。時間一天一天的過去，直到第七天，毛毛蟲還是這樣繞圈爬行著，旁邊的食物一點都沒有變少，最後這些毛毛蟲又累又餓，都死掉了。事實上，人往往會有「跟大隊」的傾向，跟隨大部份人過往的經驗和選擇，再加上自己的親身經歷，形成自己的固有思維，當固有思維一旦形成就好難改變。

這個故事和我們今日所探討的經文有什麼關係？今日經文是耶穌被釘死過程裡面重要的一幕，耶穌和猶太巡撫彼拉多的第一段對話內容。裡面涉及彼拉多這人，如何被固有的思維所影響，導致他決定揀選那一個國度。在彼拉多審問耶穌的對話裏，牽涉了三個問題的思考：

耶穌的「君王身份」

33節，耶穌自稱的君王身份，是可以足夠判處耶穌死罪的重要證供，所以彼拉多一見到耶穌，就立刻問祂是不是猶太人的王。34節，耶穌反問彼拉多：「究竟這些說話是你自己想，還是別人這樣說我？」耶穌的王者身份，一直是被猶太民眾所所認同。曾幾何時，有人宣稱耶穌是以色列的王、猶太人的王：在耶穌傳道事工的初期，拿但業尊稱耶穌是上帝的兒子，以色列的王 (1:49)；到祂的傳道事工完結的階段，耶穌到達耶路撒冷的時候，群眾拿著棕樹枝，出去迎接耶穌，還高呼：「和散那！奉主名乘來的以色列王是應當稱頌的！」(12:13)，棕樹枝有強調軍事和政治意味的宣稱，傳統上猶太人拿著棕樹枝慶賀他們在戰爭上獲勝，現在又稱呼耶穌為以色列王，分明是對耶穌懐著政治和軍事的期望。耶穌被人稱為君王，祂沒有直接對人否認這個身份，導致祂被宗教領袖捉拿，並打算判處死刑。

事實上，耶穌不是我們在地上世界角度所理解的君王。一般人都以為耶穌好似地上的君王那樣，有疆域、物質、財富、生命的控制權。耶穌君王的領域超越人心目中的界限，耶穌君王的領域不是帶人對地上政權發起革命，而是帶領人的心靈革命。為願意接受耶穌的人更新他們心思意念，使人放棄罪，和物質利益世界的束縛，轉為用愛和善良來見證將來永恆的生命。我們追隨耶穌，稱耶穌為王，不是因為物質的好處，而是因為由心而發的一種屬靈的渴求，將生命主權交出給這位君王，由祂帶領行走生命的每一步，直至進入永恆的國度。

今天我們有沒有稱耶穌為君王，如果有，我們著眼於什麼呢？祂是我們心目中一個怎樣的王？是一個供應我們物質、金錢、職位的君王呢？或是我們所渴求祂與我們同在，渴求祂每天引導我們心思意念，帶領我們行出真理，進入永恆。我們心目中，期望耶穌是那一種君王？

「耶穌的國度」

耶穌談論到自己的國，36節，彼拉多查問耶穌是不是猶太人的王，他沒有直接承認或否認，只是表明自己的國不是屬於這個世界。耶穌的國，權力不是來自羅馬政府，反而是凌駕在羅馬皇帝之上，耶穌的國權亦都不是藉住屬世的方法而建立出來，因為耶穌是奉父上帝差遣由天上來到世界，帶領人歸向祂，要將永恆天國的國度建立在人心入面，要求跟從祂的人在地上活出天國樣式，在人世間活出跟從主和愛的見證。

耶穌的國在本質上與地上帝國是不同的。耶穌的國，不局限在天上或是在屬靈的層面上，也不是地上的國就歸地上政權的統治，天上屬靈的國就歸耶穌統治。從啟示錄讓我們明白，當主耶穌再來的時候，在我們心中的耶穌的國，終有一天將要極其榮耀地實踐在這片大地上，所有人都要被耶穌這位君王審判，所有的天和地都轉化為永恆的國度。當主耶穌再來之前，耶穌為我們信主的人的心裡面，建立心裡面的天國，神學上稱為「天國的預嘗」，即我們在地上先嘗試將來天國的模樣，而地上教會就是為實踐見證天國而建立。

其實信徒經常糾纏在天上的國和地上的國之間。在教會裡面，有時面對一些關係破裂的處境，相方都會認為對方得不對，做得不妥，要自己道理戰勝別人，將錯誤的責任歸予對方，將惱怒、忿恨放在心上，這樣是否天國的見證？近年多項社會事件，有年青人對信仰失望而放棄了信仰，但我們的信仰從來都應該是以實踐心中的天上國度為重心，為何要為了地上的國度、政權、政治的取向，而放棄堅持心中天上的國度。無論這個地上的國度看似有幾不堪，也不應將地上的國度，看得重要過天上的國度。

「真理」

37節，耶穌向彼拉多解釋，耶穌的國是真理的國度，耶穌來到這個世界，原本是被罪所轄制的，耶穌來是要為真理作見證。真理不是指對於真實事物的論證或思想的堅持，真理其實是一個神學字眼。當我們看見真理，就是看見上帝，所以真理就是上帝。耶穌說自己為真理而生，來到這世間，為真理作見證。耶穌是為上帝作見證，事實上，我們這班罪人是沒有辦法認識上帝，也沒有辦法與上帝有聯繫，只有通過道成肉生的耶穌，將上帝的真實顯示給我們知道，並告知我們這個世界不是我們的終局，而是在耶穌的國度裡，有永恆的生命為我們存留。

還記得在開始時所講及的毛毛蟲效應，心理學家用這現象來形容，當人的固有意識型態已經形成，是好難打破思想的束縛，而轉向新的機會，最後因為墨守成規而滅亡。當人面對耶穌的國度，卻因為舊習慣，舊思維，放棄更新的選擇。大部份人都會選擇「跟大隊」，行回一條屬世的路，最終與天國擦身而過。我們要小心，我們是否依然都是一條毛毛蟲。

就算是信了主做基督徒，雖然我們心入面已經有耶穌的國度，「天國」，但同樣我們時常要記掛住屬世的事，天上的國度和地上的國度，無時無刻在我們心內糾纏。或者，有時我們為了屬世的好處，在某些事的決擇上，放棄行天國的道路，放棄為主見證愛和真理。求上帝讓我們常常反省和依靠上帝。

最近在關顧一些弟兄姊妹的過程中，感受到大家的親切和互相真誠的交通，我們為此多次感謝上帝。在當中大家都分享了一些代禱事項，祈求上帝與我們同在，帶領我們跨過所有的憂慮。那麼，「與上帝同在」的神學，是如何得來呢？

上帝如今與所有信徒同在，因為祂的聖靈住在我們裡面。只有一個人得著重生以後，這種聖靈內住才會發生（約3:3）。太8:20，耶穌應許他的門徒說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」耶穌又說，天父來要與我們同住：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住」（約14:23）。

耶穌另一個名字是「以馬內利」，意思是「上帝與我們同在」（太1:23）。因為上帝與我們同在，我們就知道我們永遠不會與祂的愛隔絕（羅8:38-39），所以我們在禱告裡「主與我們同在」的祈求，是神學上被確立而且是堅定的信念，我們時常感到主一路一路的帶領，不單只漸漸歸向祂，甚至感到祂帶領著我們避外兇險或罪的惡咒，這都引證主一直與我們同在。

「主與我們同在」不單有經文多處印證，更加有許多的個人經歷，所以我們下次呼求主與我們同在時，可以更加充滿信心地呼求了。

(一) 引言－今次疫情的嚴重性

    全世界百多個國家，只有四個國家未有這個疫症發生，所以這個是全球性的危機。帶來經濟生活的影響是很大的。國際之間不是因為疫情大家合作，反而不信任、意見分歧。而且教會、家庭的生活自此不再一樣，無論個人、教會、家庭、工作、社會都會因此有種轉變。

(二) 四大影響：

一、生活習慣改變：除了公共設施注意衛生外，香港專科醫生說，人們戴口罩後，傷風感冒減少了。聖經說我們要身體及靈魂都健康，因為身體是聖靈的殿，所以疫症帶來了新的健康習慣是好的。

二、經濟衰退蕭條：各個國家為了斷絕病毒的傳播而鎖國封關。疫情關係令各個企業因連鎖骨牌效應而倒閉、裁員。聖經裡啟示錄及路加福音說到這個經濟危機及瘟疫導致的死亡都是基督回來前一種重要的徵兆。所以弟兄姊妹們不要倚靠錢財，我們在這個危機當中更加要倚靠上帝，而且要知道「生命不勝於飲食麼？身體不勝於衣裳麼？(馬太福音 6:25節)」，我們每日感到生命氣息要感謝上帝，要好好享受上帝給我們的東西，繼續為上帝而生活。

三、各種政治危機：未來的世界會有很多政治上的動盪不安，所以你看到聖經說「民要攻打民，國要攻打國 (馬太福音 24:7節)」。最近香港發生的事、種族主意的分歧等在很多國家也有發生。雖然我們看到疫症之後的世界像進入了新冷戰時期一樣，但是主耶穌說在祂裡面有真正的平安，主在這些事情發生的時候，祂會來接我們，讓我們進入上帝的國度裡面。

四、天災人禍警示：最近地震、海嘯、饑荒頻生，如今年的蝗禍亦很嚴重。一個孕婦，陣痛越密，表示嬰兒出生越近，就如這個世界陣痛(發生天災人禍) 越密、越多、越大的時候，表示耶穌基督降臨的日子亦越近。

(三) 總結－瘟疫的意義：歷史意義及屬靈意義

    這次的瘟疫給我們一個好好的警告及提示，上帝藉著這次看上去不嚴重但又影響很大的瘟疫來審判一些強權大國。雖然香港患者數目沒其他國家多，但也是上帝給香港教會的一個提醒，信徒要在上帝面前反省、回轉，再一次立志。而且這次疫症是提醒我們主回來的日子又近了。在危機當中人有兩樣反應，一方面是不好的反應，如去搶廁紙、口罩等物資。在危機當中我們有自保的心態，我們會歧視鄙視某些人。如果人心不是被主改變的話，包括我們基督徒在內也會表現出醜惡的一面。上帝也藉著一些有善性表現的人，如教會派發口罩給有需要的人。所以我鼓勵這個疫情還未過的時候，我們應該保持聖潔的生活，事奉雖然停頓了，我們可以在網上宣揚福音；不能回教會，可以在家為守望世界、教會、家人的健康來祈禱。弟兄姊妹不要在這種環境下放鬆自己，要保持身心靈的壯健，繼續為主而活，繼續服侍主。

在二千多年前，有一團福音的火燄。《使徒行傳》記載聖靈工作的踪迹，在作者路加醫生筆下，每一章的記述都扣人心弦，發人深省，甚至保羅最後被捆鎖及解往羅馬，都是出人意料之外。全書最高潮的地方是最後一句：「放膽傳講上帝國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止」（徒28：31節）。在聖靈的帶領下，福音戰勝所有黑暗勢力，得以傳揚開去。

若要瞭解教會發展史，必須細讀《使徒行傳》。此書有三大重點：第一是聖靈的工作，就如聖靈的洗(一5)、聖靈降臨(一8)、聖靈安慰(九31)、聖靈差遣(十三2)、欺哄聖靈(五9)、順從之人的聖靈(五32)、抗拒聖靈(七51)、聖靈的禁止和不許(十六6~7)等；第二是信徒的團契，他們同心合意地恆切禱告(一14)、恆心遵守使徒的教訓，彼此交接擘餅祈禱(二42) 、分享與分擔（二43-47）、教會為被囚的使徒切切地禱告上帝(十二5)等；第三是教會的受難史，從彼得與約翰被恐嚇（四21）、司提反被殺（七59-60）、信徒受逼迫，分散四處（八1）希律殺害雅各，捉拿彼得（十二1-3）、保羅與西拉在腓立比被打及監禁（十六16-24）、猶太人設計殺害保羅（二十3）等。

教會在看來「沒有希望」的情況下，福音卻越發迅速傳開，撒但的權勢不能熄滅聖靈在信眾心裡所發出的星星之火。讚美主！

一、信心的定義  (第1節)

希伯來書第11章列舉很多信心偉人的事蹟，來說明信心的意義和功效。

「實底」原文是「有把握」，「確據」指到客觀的證據。基於上帝是絕對可信的，我們肯定祂的應許必定實現，就像已經得著了一樣。信心是屬靈的透視眼，能穿越我們人生的障礙，看見不變的上帝仍在當中，祂不忘記我們。

二、信心的例證 (第2 – 5節)

第2節《現中譯本》是：「古人能夠贏得上帝的讚許就是由於他們相信上帝。」第3節：「我們因著信，就知道……」；「知道」是深深認識，「諸世界」指宇宙萬物。自創世以來，人都是憑信心認識上帝，明白這宇宙是出自無所不能的上帝所創造的(創一章，羅1：20節)。

作者又舉出一系列古代信徒來做例證，「因著信」這話在此章出現了19次。第4節，作者舉出第一個人是亞伯，他是歷史上第一個「殉道者」。上帝悅納亞伯的祭物，因他憑信心「獻祭與上帝，比該隱所獻的更美」。這個「更美」不是來自祭物本身，而是來自獻祭者的心。請大家留意，約壹3：12節進一步指出：「不可像該隱；他是屬那惡者。」那惡者就是撒但，牠悖逆上帝，又否定上帝的話。該隱充滿那惡者的驕傲，他只有獻祭的形式和外殼，卻沒有悔改和信心。所以當上帝不悅納他所獻的祭時，便向上帝示威，甚至殺死自己的親兄弟亞伯。第4節下：「他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」亞伯不但在上帝面前做見證，也向後來的人做見證。很多前人信心的偉跡，不斷激勵後輩信徒去學習那些已死之人信心的榜樣。

第二個例證是以諾。在那時代，世界的道德已經非常敗壞。以諾65歲的時候就決定與上帝同行，他與上帝同行了三百年，然後上帝給以諾一個非常例外的賞賜，在聖經裡面只有以諾與以利亞（王下2:1-11節）這兩個人，不必經歷死亡而被接到上帝那裡。第5節下：「只是他被接去以先，已經得了上帝喜悅他的明證。」何以證明上帝喜悅以諾呢？摩3：3節，「二人若不同心，豈能同行呢？」以諾能夠與上帝有這麼親密、同心同行的人生，這就是上帝喜悅以諾的證據。

三、得上帝喜悅的信心 (第6節)

第6節，「人非有信，就不能得上帝的喜悅。」這是全本聖經最精簡、最直接的宣告，信心是人得上帝喜悅的唯一條件。這種信心是怎樣的呢？即使有痛苦，有困惑，但我們仍然信得過上帝，每日按照上帝的吩咐去生活。信心不是突然其來的力量，而是落實地按著上帝的要求與標準生活，順服祂的帶領。「到上帝面前來的人必須信有上帝」，這話一點不奇怪，有些人來到上帝面前來卻不當祂存在。就如舊約以色列人經常到上帝面前敬拜，上帝叫他們不要拜偶像，要行公義好憐憫，他們完全「當上帝不存在」！得上帝喜悅的信心，不單只信上帝存在，並且相信上帝「賞賜那尋求祂的人」。「尋求」的原意是全力以赴並渴慕經歷上帝的同在，並在過程中我們會明白，上帝最大的賞賜是祂自己！上帝樂意施恩，祂喜悦我們來到祂面前，與祂同心同行！

最近和幾位弟兄姊妹開始了門徒訓練的課程，在分享中，真實地感受到大家在屬靈生命上有深刻的反省，我為此感謝上帝。當中我們選用《何西阿書》10:12-13的經文，討論在生命中為何尋求上帝是如此重要。

事實上，從第12節和13節是一反面的對比來看，12節先知叫以色列人要「栽種公義」、「開墾荒地」和「尋求耶和華」，但在13節卻指責以色列人「耕種奸惡」、「收割罪孽」和「依靠自己行為」。即是說，原先12節要求以色列人所做的事，其實他們不但沒有做到，反而做了相反的事。本來身為上帝的選民的以色人，原來在上帝的眼中完全做不到上帝的要求。最根本的原因是他們沒有真正「尋求耶和華」，反而「依靠自己的行為」，認為自己身為上帝的選民而自滿。同樣如果我們滿足於現在基督徒的身份，而停止尋求上帝，只依靠自己的行為，恐怕有天我們要淪落為先知所指責的以色列人了。

我最愛落花生。這並不僅僅因為它價錢廉宜、好吃，因為它有許多可貴的德性，可以讓我們深思，可以從它得到許多啟示。

它的生命力很強，韌性很大，不怕惡劣環境和適應力很強，偷偷地開花，暗地裏結果，果實在地下生長成熟，有頑強的生命力。

落花生對應人的品格，謙虛有內涵、安守本分，能堅實成長，不重外表修飾和不怕逆境。它的果子有很豐厚充實，但卻包藏在最中心之內，好像一個有道德學問的人，不是用來炫耀人前。

聖經歌羅西書3:12：「所以，你們既是上帝的選民，聖潔蒙愛的人 ，就要存憐憫、 恩慈、 謙虛、溫柔、忍耐的心。」提醒我們用心來修養身心，並學習落花生的生命內涵 ，願彼此共勉學習。

 主必愛我們到底(約13:1)：聖經說上帝愛我們一定愛到底，絕不停止的。約翰福音的結構很特別，第1 章是揭開人類救恩歷史的序幕；第2 至12 章記錄了耶穌的七大神蹟，證明耶穌就是道，道就是上帝，滿有權能和威嚴。但從第 13 章開始整個氣氛就完全不同：耶穌被捉拿、侮辱及釘十架；門徒捨棄祂、祂所愛的門徒三次不認祂及門徒出賣祂。耶穌在客西馬尼園祈禱時說祂心中極其沉重，門徒卻不能和祂警醒片時。第2至12章是滿有榮耀威嚴的；由第13章開始就是救恩的實踐，成就救恩的過程。(約13:1) 是整個救恩記錄的主題，上帝既愛世間屬祂的人，就會愛他們到底，不論是出賣祂的、四散的門徒，或是彼得三次不認主；飯後耶穌為門徒洗腳，這就是愛我們到底的主。聖經說焉有婦人忘記吃奶的嬰孩？像父母一樣，上帝既愛屬祂的人就必愛到底。

    主必堅固我們到底(林前1:8)：經文一開始便應許說上帝一定堅固我們到底，在主耶穌基督的日子，無可責備。上帝透過保羅提醒教會要回轉和歸正；因著保羅的鼓勵，教會得以復興，這是主的恩典。神學家一致認為沒有不能被赦免的罪，只有不肯接受被赦免的罪人。戴口罩是有果效的；有人則認為配戴與否是自由。有救恩赦免的愛，我們要警醒但不要拒絕。大衛犯罪、約拿與上帝爭論，上帝仍然愛他們。主愛我們到底，堅固我們到底，讓我們抓緊上帝的祝福。

   主必拯救我們到底(來7:24-25)：上帝拯救我們到底，讓我們得到完全的救恩、永遠的生命，上帝明白我們的軟弱。(詩103-13-14) 說人靠自己力量做得不好，但上帝體諒憐恤我們。耶穌是永遠常存的大祭司，天天為我們而活，靠祂進到上帝面前。百年前船隻夜間進入港口，乘客很是擔心，但船長說不用怕，因為在港口左右兩旁的白光就是燈塔，船隻可從中進入。(約15:4-5) 說主與我們是葡萄樹和枝子的關係，提醒我們常在基督裡就會有上帝的引領。

    (來12:1-2) 提醒我們絕對不會失去上帝的祝福及恩典，救恩和上帝的愛是絕不落空的，我們在困難中要存心忍耐，仰望創始成終的耶穌。

現時世界各地疫情仍然嚴峻，又有社會動盪、天災人禍，許多人都說：「現在確是末世。」聖經的「末世」有兩方面意思，一、由耶穌基督降生到祂再來之間的這一段日子(來 9：24-26 節)，二、世界末日、主耶穌再來(彼前1：5節)。

弟兄姊妹，現在確是末世，你和我怎樣裝備好去迎接主耶穌再來呢？我們聽聽使徒保羅在提摩太後書怎麼說。這封信寫於公元65至67年之間，當時保羅因為傳揚基督被囚禁在羅馬，知道自己將要殉道，他有甚麼臨終的贈言給提摩太呢？

一、認識末世的艱險 (提後3：1 – 5節)

保羅對提摩太說：「你該知道，末世必有危險的日子來到。」然後保羅列出19項末世的恐怖現象，包括人專愛自己(心目中只有自己)、狂傲(自我膨脹)、毀謗(以言語中傷人)、心不聖潔(常存邪惡、害人的念頭)、好說讒言(誹謗，挑撥離間)、賣主賣友(叛逆，不忠)等。我們很懷疑這些人怎會是重生得救、上帝的兒女，但無可否認，他們存在於教會裡面，以致保羅吩咐提摩太：「這等人你要躲開。」除了避開他們，跟他們保持社交距離之外，還要怎樣應對？

二、學習好的榜樣 (提後3：10 – 13節)

徒13、14章記載保羅第一次宣教旅程，在彼西底的安提阿、以哥念和路司得，猶太人和外邦人，並他們的官長，一齊逼迫保羅，用石頭打他，以為他是死了，便拖到城外。提後3：10 – 11節，為甚麼保羅要在這個時候提這些往事呢？原因是社會上有很多敗壞的行為，教會裡面亦出現那些虛有敬虔外貌的人，保羅叫提摩太不要受這些人影響，千萬不要跟錯師傅。過去提摩太已經服從了保羅的教訓，學習了他的品格，現在提摩太進一步要有保羅那種受苦的心志。

第12節：「凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的也都要受逼迫。」逼迫不一定是坐牢、虐待，可以有很多不同的形式，包括剝削、欺凌、排斥、搶奪、戲弄等。在基督裏上帝賜我們各樣屬靈的福氣，但當我們站在上帝這一邊，跟魔鬼和邪惡勢力一刀兩斷的時候，魔鬼就會藉著各樣的環境來打擊我們。我們要操練受苦的心志，最好從簡樸生活開始操練，特別在物質生活和娛樂方面，學習保羅那樣，無論在甚麼景況都可以知足，；靠著上帝給我們的力量，凡事都能接受(腓4：11-13節)。在這末世，我們要立志敬虔度日，不做一個馬馬虎虎的基督徒。

(13節)「只是作惡的和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄。」人若選擇作惡，他的生命會愈來愈敗壞，也會受到報應。

三、信從聖經的啟示 (提後3：14 – 17節)

當時只有舊約聖經，提摩太從小就明白，知道上帝應許一位救主。(約5：39節)耶穌曾對猶太人說：「給我作見證的就是這經。」到了公元397年，教會領袖在迦太基召開會議，確認新約27卷成為正典。

有一本書叫「鐵證待判」，詳盡列出舊約聖經三百多個預言，講到基督降世、生平、祂的死和復活，都一一準確無誤地應驗在耶稣一個人身上，證明耶穌是上帝所應許的救主。聖經幫助我們因接受耶穌而得救，並且培育我們的生命。提後3：16節，「聖經都是上帝所默示的」，「默示」原文是「呼出」，像呼出一口氣般，即是說聖經是上帝將祂的話呼出，藉著聖靈叫人寫出來。聖經於教訓(從為人處事到養育下一代，多方面指導我們活出上帝的旨意)、督責(指出我們的過犯，幫助我們悔罪)、使人歸正(指出我們走迷了，須轉回正路)、教導人學義(操練我們過正直公義的生活，用正確的態度和方法去處事待人)都是有益的。

不少人在受洗之後成為「三無」基督徒：無傳福音，無返團契，無聖經栽培。聖經充满了歷史，我們要了解當時的背景才看得明白，所以我們要參加主日學，也要參加團契或小組，聽弟兄姊妹分享他們對聖經的領受和體會。我們每日接受大量資訊，只在主日崇拜接觸上帝的話是不夠的，甚至有時在聽道時不專心，傾談、覆電話、看週刊，沒有認真領受上帝的話。世界的價值觀不斷轟炸我們，我們並非刻意愛世界不愛上帝，而是在不知不覺間跟隨了世界。聖經就是安全而有效的疫苗，能夠解除這個世界的病毒。

提後3：17 節，聖經能「叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」「完全」並不是「完美」，而是指到整全的裝備。提後2：21節，「人若自潔……成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」原來行善的基礎是聖潔的生命。詩100：5節，「耶和華本為善……」良善是上帝的本性。加5：22節，良善是聖靈果子的其中一個特徵。總括來說，基督徒行善與未信的人不一樣，不是單單做好事、幫助人。我們首先自己要過聖潔的生活，順從聖靈的帶領，在各方面彰顯上帝的美善。

沒有上帝的話語，我們只能够隨波逐流，被人牽著自己的鼻子走。所以我們要不斷學習聖經，明白為甚麼單單信靠耶穌，並且知道自己在大使命中應有的崗位。

小時候，我就讀佛教小學，對死亡及鬼魂常感到恐懼。升中時入讀閩光書院，在早會開始聽聞福音，但因我有很重的佛教背景，所以我一直拒絕耶穌。直到一九七四年中二暑假的一個下午，戴漢生主任(後升為校長)見到我，就帶我進課室傾談，向我傳福音。他以「信仰問卷調查」打開話匣，使我知道罪人的結局是滅亡，但耶穌主動為我釘十字架。這信息忽然令我十分驚訝，又很感動。戴主任對我說，耶穌死在十字架上又復活，祂能解決人罪的問題。到調查結束的時候，他邀請我決志，我真心願意承認自己是罪人，接受主耶穌基督做我個人的救主及生命的主。感謝親愛的天父，因祂揀選了我，使我成為新造的人。

其後我離開課室，懷著激動與喜樂的心情，準備去打乒乓球。忽然柳鎮平傳道(後按立為牧師)走過來，問我有沒有聽過「四個屬靈的定律」。我對他說：「我剛才聽了，也信了。」柳鎮平傳道即時邀請我一起去樂民新村派單張和傳福音，我不知如何拒絕他，就在上帝的大恩典中體驗了「即信耶穌，即傳福音」的奇妙經歷。「我差你到他們那裏去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」(徒26：18節)