文章導航列
在今日證道的經文中提到我們該關心和幫助我們的鄰舍。
一、 律法師試探主耶穌 路10：25節，有一個律法師試探主耶穌，「律法師」亦稱為「文士」，他們一直以守全律法為得永生的途徑，不知這完全是靠上帝的恩典。第26-27節，律法師合併了申6：5節和利19：18節，將律法撮要為「愛上帝」和「愛鄰舍」。第28-29節，律法師為了顯出自己的想法是正確的，向主耶穌問第二個問題：「誰是我的鄰舍呢？」
利19：16-18節，律法指明「鄰舍」就是同族的人及兄弟，而利19：34節吩咐他們要愛在他們當中寄居的外人。律法師期望主耶穌講明愛鄰舍的責任要做到甚麼地步，才能滿足律法的要求。主耶穌沒有直接回答這問題，他講了一個遇劫者的經歷。
二、遇劫者的經歷 從耶路撒冷到耶利哥，在迂迴曲折與幽暗的山路上常有強盜出沒。路10：30節，主耶穌沒有講到遇劫的是甚麼人，更加突顯出重點不在於受害者的身份或背景。
第31節，祭司是宗教領袖，有解釋律法的權威，他應該很清楚甚麼是「愛人如己」。第32節，利未人熟識聖經的教訓，在聖殿裡面事奉。祭司和利未人先後經過那裡，都繞道而行，沒有施予援手。
祭司和利未人可能是因為宗教的緣故，怕沾染了污穢，又或者怕惹事上身。不論甚麼原因，總之他們都是見死不救。
路10：33-35節，撒瑪利亞人看見那個傷者就動了慈心。《聖經新譯本》譯作「動了憐憫的心」。憐憫是設身處地代入他人的處境，並且包容與自己不同的人。
撒瑪利亞人路經此處，他放下自己的事，幫助眼前的傷者。甚至去到旅店，親身照顧他，又叫店主照顧那個受傷的人，還承諾：「此外所費用的，我回來必還你。」相信那傷者要用一段長時間來療傷，期間所要花的金錢，真是難以估計。
主耶穌沒有描述傷者的說話與反應，祂要我們注意的，是撒瑪利亞人怎樣因應傷者的需要，作出各樣照應的行動。撒瑪利亞人付出了時間、金錢、體力等代價，將憐憫的心化為行動。他將作為一個鄰居所有的親善行為都做到最好，這就是「愛鄰如己」的具體示範。
路10：36節，主耶穌反問律法師：「你想，這三個人那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」原先律法師問的是：誰是「我」的鄰舍，意思是：誰是「我」應該去愛的對象。主耶穌故意將角色扭轉，叫律法師站在受害者的位置，好令他能夠設身處地為人著想。否則，律法師永遠只會站在「施予者」的高位，以為自己有權選擇誰做鄰舍，而這樣的態度是永遠沒有可能愛人如己的。第37節，主耶穌說：「你去照樣行吧！」憐憫人不是因為我們是好人，而是因為我們自己也是一個蒙恩的人。
三、 與受傷、受困擾者同行 撒瑪利亞人身上透射出主耶穌的光芒：主耶穌因憐憫罪人而付出最大的代價。約壹4：7節強調基督徒的新生命是以愛作為標誌的。與受傷、受困擾者同行，要付出時間、金錢、氣力；我們要彼此激發愛心，使我們保持動力、熱情。弟兄姊妹，誰是你的好鄰舍？就是明白你的困苦，願意陪你一齊走窄路的同行者。你落難、受到傷害的時候，誰在你身旁，給你安慰與鼓勵？你和我照樣要成為別人的鄰舍。
列王記下2章9節：「 過去之後，以利亞對以利沙說：『我未曾被接去離開你，你要我為你做什麼，只管求我。』 以利沙說：『願感動你的靈加倍地感動我。』」 在承傳的議題上我們常遇到交棒和接棒的問題，交棒的「棒」指的是什麼？誰要交棒給誰？誰又該接誰的棒？在公司企業中，「棒」或代表公司獨有的企業文化、營運模式等；在教會裏，「棒」可指教會傳統及牧養方式。一代交棒給另一代，代表著經驗的傳承和感情的延續。
以利沙沒有祈求具有以利亞的能力、學識、人脈，他只求「感動以利亞的靈」，他所求的並不是他師父所能給的，而是那賜予他師父能力的靈。他知道什麼是最重要，是哪位帶領師傅走過刻苦堅忍道路的耶和華上帝。
我們接待新朋友、栽培初信者，培育青少年、兒童，等等的各類事工，其中的意義是期望他們有天能夠接我們的「棒」，然而最重要的，還是讓他們心中有上帝的靈，使他們的人生路上有上帝同在。新一代接棒後的路如何行，是在上帝的手中，讓上帝帶領他們肩負承傳之路，堅持並發揚美好的信仰價值。
當耶穌基督被釘十架時，帶來門徒的離開、逃走，連彼得這樣跟隨耶穌的門徒也三次不認主耶穌基督，最後也離開了。所以耶穌基督的死，帶來門徒靈命的死亡。今天藉著約翰福音裡記載耶穌三次在門徒當中顯現，看看帶出什麼結果。
第一次顯現在約翰福音 20:19-20 節：「那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來，站在當中，對他們說：願你們平安！說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。」我們看到門徒本來很害怕，不知怎麼做，也很沮喪，有些更失去信心，但當耶穌出現的時候，他們便快樂了。記得當我小時候有一個奶媽來照顧我們幾兄弟姊妹，這個奶媽經常抗拒後母對我的攻擊，有一次後母趁著這個奶媽病了，便送他去醫院，隔了一兩天，後母告訴我們奶媽死了，我們幾兄弟姊妹聽到後都很難過，不知怎做好。幾天後爸爸回來了，告訴我們奶媽人痊癒了、起來了，感覺就像復活了一樣，我們都很開心。我想當時門徒的心情就跟我們一樣，極大的歡喜、喜樂。我們看到約翰福音裡記載門徒的軟弱、人性，他們很害怕，但耶穌沒有責備他們，而且還願他們平安，耶穌的愛是完全寬恕的愛。
第二次顯現在約翰福音 20:24-29 節：「那十二個門徒中，有稱為低土馬的多馬；耶穌來的時候，他沒有和他們同在。那些門徒就對他說：我們已經看見主了。多馬卻說：我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在，門都關了。耶穌來，站在當中說：願你們平安！就對多馬說：伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。多馬說：我的主！我的上帝！耶穌對他說：你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」多馬因為在第一次顯現時沒機會見到耶穌，他懷疑耶穌，如果沒看過、沒摸過都不相信。在我們信仰路途裡面有否像多馬一樣的疑惑呢？但耶穌還是沒有責備他們，還到他們當中等他們去親自經歷祂自己。無論門徒人性去到哪地步，無論他們有許多的疑惑，但耶穌都一一向多馬解釋清楚。耶穌基督的寬恕就是這樣大，祂的愛就是這樣偉大。記得也是小時候的事，母親在我兩歲時便離開了我，不知道她去了哪兒了。在我22歲那年，有一天哥哥跟我說：我們去見母親吧。當時我不知道是去見哪個母親（因為我們有三個母親)，所以我說不去，哥哥說是去見我自己的親生母親，但我還是說不信、不去，除非他帶我見到母親為止。果然不久哥哥帶我去見到母親了，真的很開心。我沒有多馬這樣好，可以見到那穌基督並觸摸到祂的手，當我們缺乏經歷的時候，都會存在疑惑。但耶穌基督沒有責備多馬，只說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」這就是說我們了，我們沒有見過、也沒有觸摸過耶穌便已相信祂了，所以我們都有福了，耶穌基督就是這樣愛我們。耶穌基督愛祂的門徒，就算他們害怕、離開也沒有責備他們，反而主動去找他們、去祝福他們。
第三次顯現在約翰福音 21:1-6 節：「這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。他怎樣顯現記在下面：有西門彼得和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，還有西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處。西門彼得對他們說：我打魚去。他們說：我們也和你同去。他們就出去，上了船；那一夜並沒有打著什麼。天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。耶穌就對他們說：小子！你們有吃的沒有？他們回答說：沒有。耶穌說：你們把網撒在船的右邊，就必得著。他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。」這次很特別及奇妙，耶穌出現在加利利，他復活後到加利利去見門徒，大家有否印象這件事曾經也是在加利利發生過？就在路加福音 5:4-11 節，想當年耶穌出道的時候，就是在加利利這地方呼召雅各、彼得等這班門徒。
這一個故事是從第1-14節，大部份都是耶穌基督在說話，門徒沒有出聲回應，只用行動來回應，甚至12節說：「耶穌說：你們來吃早飯。門徒中沒有一個敢問祂：你是誰？因為知道是主。」大家有想過為何他們不敢出聲？他們經歷主兩次的顯現，只是喜樂，而沒有其他愛主的行動，反而在加利利這個老地方，做回老本行，徹底離開了耶穌。我們看到加利利是門徒離開耶穌的途徑，回到他們過往做的事情裡面，然而耶穌回到第一次呼召他們的地方，來到堅固他們的信心，耶穌沒忘記對他們的呼召，雖然門徒慢慢的忘記這件事，最後，耶穌與彼得對話：「他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」耶穌這樣說是什麼意思呢？在馬可福音 第14:27-31節：「耶穌對他們說：你們都要跌倒了，因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。但我復活以後，要在你們以先往加利利去。彼得說：眾人雖然跌倒，我總不能。耶穌對他說：我實在告訴你，就在今天夜裡，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。彼得卻極力的說：我就是必須和你同死，也總不能不認你。眾門徒都是這樣說。」所以在這裡看到，耶穌是問彼得他會比其他門徒愛他愛得更深嗎？ 耶穌共問了彼得三次這個問題，因為彼得三次不認耶穌，所以耶穌用三次去肯定他，上帝知道彼得的軟弱，但沒有拒絕他，一次又一次去肯定他。彼得每次回答耶穌，都是「主啊，是的，你知道我愛你。」大家試試代入彼得的生命裡面，每次見到耶穌後用什麼主詞呢？之前經文裡他都用“我”為主詞，之後三次回答耶穌都是“你”為主詞。為什麼呢？當人在主耶穌基督面前，真正投降的時候，他活著的不再是自己，乃是耶穌基督，這個就是真正復興的開始。真正的復興不是我們要做什麼，而是上帝要我們做什麼。
對門徒來說，三次顯現都帶出不同的特性、人性。第一次顯現看見門徒充滿懼怕，耶穌便給他們平安、喜樂。第二次顯現看見有人信心不足，充滿疑惑，耶穌便幫助他，叫他總要信。第三次顯現看見彼得離開了，連見到耶穌也不敢出聲，但耶穌沒有責備他們，還接納他們。我看到很感動，這就是我們主耶穌基督的愛。耶穌基督的復活給了門徒們很大的振奮、復興，所以路加福音最後說當明白愛的道理的時候， 明白這福音的大能的時候，他們就到聖殿去天天敬拜上帝。基督的復活既是真實，亦是歷史裡記載得很清楚的，所以當你們明白這道理的時候，就明白到在羅馬書 10:9 節中保羅對羅馬人說的話：「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活，就必得救。」這就是我們基督徒的救恩的確據。就因為我們相信的是復活的主，只有我們的主能戰勝死亡。今天基督的復活，帶給我們盼望，刻意回來我們當中，來呼召我們。約翰福音 16:33 節說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」當我們遇到事情時會疑惑、害怕、退縮，但耶穌基督已來到我們當中，用復活的大能來鼓勵我們，願我們平安，不要怕，總要信，繼續跟隨祂，去學習主耶穌基督的榜樣，這就是我們基督徒在世上的使命，將耶穌基督這樣捨命的福音，這樣偉大的愛，繼續宣揚開去，直到祂再回來的日子。
主耶穌復活的那天，門徒中有兩個人離開耶路撒冷，一個是革流巴，另一個聖經沒有記載他的名字。他們往以馬忤斯村子去。路上，主耶穌顯現，但這兩個門徒認不出祂來。主耶穌主動就近他們，與他們同行，但沒有表露身份。他們為著主耶穌被釘死的事面帶愁容，於是主耶穌邊行邊與他們研究聖經，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白，使他們心裏火熱起來 (路24：32節)。
將近以馬忤斯，日頭已經平西了，兩個門徒請主耶穌與他們一同住下。吃晚餐的時候，「主耶穌拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們」(路24：30節)。他們頓時認出祂是主耶穌，忽然祂就不見了。二人立刻回耶路撒冷去，向其他人述說怎樣遇見復活主。
弟兄姊妹，今天你是否迷惘失意？對前途失去方向？覺得主耶穌離你很遠？其實祂一直與你同行。我建議你將自己的名字寫入「以馬忤斯」這事蹟中，成為與革流巴同行的那門徒：他與你一起在路上遇見復活主親自向你們顯現！你重新與復活的主耶穌相遇以後，祂差遣你為祂的復活作見證，告訴別人主活著的好消息。
今日透過列王紀上這段經文去思想：以利亞在以色列人心目中是一位偉大的先知，他的偉大在那裡呢？我們看見他有很多的神跡奇事，他為上帝大發熱心，他有很多的東西都是值得我們學習的。以利亞是一位有真性情的人，真性情的意思是指他能夠把自己內心真實的一面呈現出來。他不單單是不食人間煙火在地上活著，而是有血有肉，很「到地」在這世上與巴力、和很多的王，帶領他們歸回上帝。以利亞在羅騰樹下求死的經歷，他為何要求死呢？一會兒後我們讀的經文的前部份會把原因交代；但由於我們不在現場，我們明顯是有距離的。人生就是有距離的，我們的理想、我們的熱情，往往與現實生活是有距離的。讓上帝的話語幫助我們，以致我們與上帝之間是沒有距離的，讓我們的心來到上帝的面前，和以利亞一樣，無論如何軟弱、如何困難，上帝依然去找他。
聖經說：「亞哈將以利亞一切所行的和他用刀殺眾先知的事都告訴耶洗別。耶洗別就差遣人去見以利亞，告訴他說：明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重地降罰與我。以利亞見這光景就起來逃命，到了猶大的別是巴，將僕人留在那裡，自己在曠野走了一日的路程，來到一棵羅騰樹下，就坐在那裡求死，說：耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」這段經文告訴我們以利亞剛戰勝了巴力知先450人，得到屬靈戰爭大勝利，他理應是歡喜快樂的，但事實並不是這樣，亞哈王將這事告訴他太太耶洗別，耶洗別就是迦南地女子，她是將巴力拜假神這事帶到以色列人當中。這個勢力的相對就是耶洗別代表巴力，以利亞代表耶和華上帝，結果是以利亞獲勝，但耶洗別並沒有敗下來，她差遣人告訴以利亞，若明日在這時候不取以利亞的性命，願神明重罰與她。剛戰勝450人，將不可能變為可能，如果你是以利亞聽到這說話，你會怎樣呢？你的心情將會如何呢？
以利亞為何深受以色列人愛戴和敬重呢？以利亞是一位偉大的先知，列王紀上 17 章說他是上帝重用的僕人。天氣乾旱，上帝只是聽以利亞禱告。以利亞也是一位信心跟隨神的人，他在基立溪旁接受烏鴉的供應。在傳統上來說，在以色列人的心目中，烏鴉是不潔淨的飛禽，是不可以信任和信靠的。挪亞方舟時挪亞放出烏鴉，牠是一去不返的。以利亞可以在基立溪旁靠著烏鴉的供應得以生存，說明了以利亞對神信心的依靠。你可以看見以利亞不單止有屬靈的能力，也是有屬靈的信心。他在迦密山上看見巴力先知又叫又跳，但他並沒有畏懼。可以看出以利亞不是一個怕死的人，也不是一個膽小的人。其實他根本不是怕耶洗別所說的話，也不是怕喪命，「見這光景」的本身不是形勢的危險，不是耶洗別的惡言聳聳，而是以利亞覺得他為上帝作了那麼多的事，原來也是白幹的。中國人說「哀大莫於心死」，有艱難我們不怕，有挑戰我們不會逃避，但有時候我們的心失望、難過，失去自信，這是對我們一個最真實的挑戰。這一年來我們經歷了很多，你對上帝的看法會否失望和迷茫呢？
我在約100人的青少年群體中服侍，有少年崇拜。在這幾年內透過不同的活動，花了很多時間去培育了一些青少年領袖，然而他們將要出國進修。對於我們這些去建立生命的人，感到有一點無奈，因為疫情期間有一些青少年未能按計劃出國；和青少年甚至連一起禱告、吃飯的機會也沒有，面對著種種的限制。不知道今天你仍否如過往一樣有動力？可能我們會受環境上、被別人的決定和別人的行動影響。就算將來可以有實體的崇拜，我們已經不一樣了；環境可以回到從前，但心境卻不能。以利亞就是這樣的例子，他不是單單受環境影響，而是累積了、見了很多事與願違的事發生，他的一生亳不保留地為上帝擺上，他期望以色列人能夠復興，亞哈能夠悔改，但他越發努力，他越發失望；他越有期望，他越碰到失望。
以利亞「見這光景」是對以色列民、亞哈王及上帝的失望，所以他走了，把僕人留下；走了一天的路程，抵達羅騰樹下求死。很多時候，我們想一個人安靜禱告，然而環境、周圍的人實在有太多的壓力。以利亞說：「耶和華啊，罷了！」新國際版聖經(NIV)譯本：「I have had enough!」若翻譯中文出來便是：「這些事已經夠了！」以利亞的心境是已經到了盡頭，不可以再有。「求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」可能今天我們在上帝面前也有這樣的呼聲。
大概五年前，我動了一個手術，因為追趕公共汽車跌倒，以致門齒弄斷，血流披面，要經過多次牙齒矯型和手術。有一天家中的暖水袋爆裂，我的腳被熱水燙傷。我亦曾因腸胃不適去檢查身體。面對接二連三所發生的事，我對自己說：要專心依靠上帝，不要懼怕，不要放棄。我們做青少年事工，有個活動的名稱叫「山藝」（即遠足），當中我們有一句格言：「我們可以痛苦，我們可以流淚，我們可以辛苦，但我們不可以放棄！」然而接二連三所發生的不幸事，我也有點像以利亞一樣的念頭：夠了！真的很辛苦！上帝就在這個時候對我說：這只是一個開始！當人生的焦點放在「我」，我們做的事是正確但價值扭曲，做很多屬靈的事但內心都是「我」；說很多屬靈的字眼去鼓勵人，但內心依然是「我」。焦點放在「我，」耶和華問以利亞：你在作什麼？以利亞從「我不勝於我的列祖」侍奉的心態、人生的態度，但神對他說：我要使用你！
上帝為以利亞預備一瓶水與炭火燒的餅，叫他吃完便起來行走，行了40晝夜，抵達何烈山。上帝為何要以利亞返回何烈山呢？40晝夜的時間不短，日夜的溫差也很大。何烈山是西乃山，西乃山是上帝的聖山，上帝在這裡頒布十誡，摩西在這裡領取誡命。在以色列人的歷史當中，何烈山、西乃山就是上帝的根源地，是上帝和祂百姓立約的地方。一個以自我為中心、不勝於列祖的人，上帝在這裡提醒以利亞及給他機會，從得勝、到失望、至求死，上帝為以利亞預備水和餅，讓他返回何烈山的這個過程，就是今天你和我人生路的過程。風調雨順、國泰民安的時候，我們可以做很多福音的工作，但我們面臨挑戰的時候，無論是疫情、人為或各方面，我們會感到失望，情緒有波動，甚至有很多的不滿。我們有很多的埋怨，像以利亞一樣：「夠了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」這些將我們信仰浮淺的根基完全暴露出來，在患難和風雨中叫我們看見的是我們應該靠自己？或是以上帝為上帝？！當以利亞行40晝夜返回何烈山，這代表著屬靈上的回歸，也是今天教會和弟兄姊妹要走的路。以利亞以為只剩下他一人，但這絕對不是事實。今天我們的處境，上帝仍然掌管、上帝仍然使用、上帝仍然在祂的計劃當中，祂從來都沒有改變。所以以利亞仍然有他的使命。
我們要像以利亞一樣，我們要檢視我們的生命是否以神為神？！我們的批斷和感覺是否真的重要，足以推翻我們的信仰、我們過去的經歷？我們以為只剩下一人、以為只有絕境、以為沒有希望？但當你返回何烈山，其實，你會發覺不只你一人，神仍然掌權！神仍然有祂的計劃！神仍然可以使用以利亞！神仍然可以使用你！宋朝詩人蘇軾的一首詩名叫「和子由澠池懷舊」，它說的是人生道理，人云亦云；我們常被不自主的力量推動，人生有很多的變幻和崎嶇。我們要知道人生真的很亂，但不用否定和壓抑，像以利亞一樣，要傾心吐意來到上帝的面前，讓神帶領我們返回何烈山。唯有取出才以放下！當以利亞返回何烈山，他也準備返回上帝那裡。求主幫助我們可以放下，真心的跟隨主。
約翰一書二章25至27節：「主所應許我們的就是永生。我將這些話寫給你們，是指著那引誘你們的人說的。你們從主所受的恩膏常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們按這恩膏的教訓住在主裏面。」約翰一書的寫作目的，是要再次提醒信徒：要彼此相愛、真誠相交，行出公義和順服的心志。信徒因內心有上帝的同在而勝過這世界，活出見證主的生命。
約翰當時面對教會內意見分歧的環境，有人開始懷疑使徒所傳的道，並且造成了對耶穌的教導的釋義上混淆，這不僅造成了信徒在屬靈生命上的困擾和退卻，也使教會發生分裂的危機。約翰再三強調聖靈在此中的角色和重要性，提醒信徒是「在主裏面」，以耶穌的靈為耶穌作證，聖靈在信徒心中工作，以此為憑據辨別真假教師和教訓。信徒以聖靈引導為依歸，聖靈引領教會合一。
在今天我們復活節的主日，我們藉著復活的主對我們的應許，憑信心領受聖靈的恩膏，常存在我們內心裏，與兄姊妹相交，以「在主裏面」的心與各人事奉配搭，若有意見不合，都以聖靈引導為依歸，各樣不協調問題也必得到解決。我們天天勤勉地將上帝的話語存在心裏，主恩膏的教導必然光照我們。
大概還有不到兩個星期，我們會進入教會重要的節期—耶穌的受苦節和復活節。今日分享耶穌進入這榮耀旅程的一個片段。聖經作者馬可佈局了耶穌一次極其榮耀的進入耶路撒冷，在此之前耶穌在各處施行了各樣的神蹟，有趕鬼、神蹟醫治、給五千人餵飽，又在各處傳揚天國的道，祂的名聲已傳遍整個猶大地，群眾知道耶穌要進入聖城耶路撒冷，就熱烈地出來迎接。今天這段經文可分為三個小段，第一段 1至7節，耶穌騎著小驢駒進入耶路撒冷城，耶穌受難週的第一天；第二段是8至10節，群眾前呼後擁，熱烈地歡迎耶穌，高聲頌讚大衛的國度要來臨了；第三段是第11節，耶穌進聖殿視察了一會，這也結束了耶穌被群眾擁戴進入耶路撒冷的這一幕。
耶穌指示門徒去牽一頭小驢駒來，他們一進入村，就必然看見一匹沒有人騎過的小驢駒。他又提醒門徒，當他們要帶走小驢駒的時候，會必遭人質問，這時他們就要回答：「主要用牠」，那些人就讓他們帶走驢駒。耶穌徵用小驢駒猶如君王一般，君王需要什麼就有權用什麼；但耶穌有別於侵奪財物的君王，祂是會立刻物歸原主的（11:3下）。經文所指的小驢駒是從來沒有人騎過，這符合了猶太傳統對君王所騎的馬匹之要求。 耶穌騎著驢駒進城應驗了舊約聖經的預言，撒迦利亞書 9：9，早已清楚記載這位君王進城的情景，耶穌藉著坐在驢駒上入城，向群眾宣示自己的彌賽亞身份。
百姓對耶穌的歡迎程度，簡直是超越了我們的想像。他們排在耶路撒冷城門口的兩邊，夾道歡迎耶穌，有人將自己的衣服鋪在路面上，有人將樹枝砍劈下來，鋪在路上，這些舉動，是群眾迎接君王，對君王朝拜的模式，象徵朝聖者對君王來臨的崇敬及敬拜。對百姓來說，耶穌能夠叫死人復活，唯有擁有特殊身份、特殊能力的人才能做到。耶穌分別餵飽五千人和四千人，耶穌擁有供應糧食及物質的能力。可見耶穌是上帝真正差派來的拯救者。所以，百姓對耶穌有如此高昂的情緒是可以理解的，他們異口同聲地呼喊著「和撒那」，「和撒那」的意思，就是「拯救我們！」。他們說耶穌是王倒是千真萬確，但耶穌並不是他們所期盼的那一種君王。他們所期盼的，是一個典型的君主，進入耶路撒冷是要肅清外邦勢力，復興以色列古時的榮耀。
耶穌進入耶路撒冷引發了群眾的興奮情緒，之後卻有點像個反高潮：祂進入聖殿，只周圍看了一下便離開了。馬可使讀者產生一種期待的心情，好像有什麼大事將要發生似的，結果卻什麼事情都沒有發生，只告訴讀者「天色已晚」（11:11）。之前群眾的興高采烈，歡呼若狂地迎接耶穌，最後只得來耶穌平靜的離開了。這種場景氣氛突然的轉換，結果與群眾的期望產生了明顯的落差，同時為我們預告將更重要的事要發生，為第二天將要發生的事情建構一個舞台。耶穌進入聖殿後，雖然沒有四處參觀，也沒有獻上禱告或祭物，但卻實際上應驗了瑪拉基書三章1－2節的預言。往後第二天所發生的一切事情，是耶穌另外一個經典的故事，祂咀咒無花果樹和潔淨聖殿，這都顯示耶穌來不是要復興聖殿，而是要宣告上帝對充滿罪的聖殿之審判。
這一段的故事帶給我們今天的信徒有什麼啟示呢？
一、耶穌的擁戴者 我們都留意到在不同年代的社會，都有追星族的社會現象。他們為了見到自己的偶像而歡呼、興高采烈，迎接偶像到訪，有時對偶像熱愛的程度，會令人驚訝。對偶像的熱愛，是反映了個人期望的投射，期望藉著自己所喜愛的偶像，在心理上能實現內心的期盼和渴求。另外因為羊群效應，當其他人都興高采烈地為一個偶像而癲狂時，人亦都往往被這種熱情而感染，幻想自己同樣地享受著個人理想實現的境地。這使我們聯想到我們對主耶穌的熱愛，本質上是否如追星族那樣的呢？是否我們抱著對耶穌能夠為我們實現理想的憧憬，跟著別人一齊地追隨耶穌？無可否認，我們每人的內心一定有某種的追求和渴望，也會祈求耶穌幫助我們去達成？若然，如果我們只是為了耶穌能夠達成我們心裡的願望，跟著別人一起而高歌讚美擁戴耶穌，那麼我們與純粹的追星族無疑。若然我們或多或少有這種想法，就應該謙卑下來，多些思想我們能夠為主耶穌作些什麼，而不是耶穌為我們做些什麼。
二、 耶穌真正君王的身份 耶穌進入耶路撒冷，仰慕祂的人興高采烈地列隊歡呼，但群眾歡呼錯了。大概一星期之後，耶穌將會毫不反抗地樣別人逮捕，耶穌並不是凱旋進城，反而祂要像戰俘被俘虜一樣，被羅馬衛兵押出城外。耶穌並沒世俗榮耀的幻想，祂不是要建立一個對抗羅馬皇帝的國度，而是要將人類從罪的捆綁裏面拯救出來。祂這個王將要頭戴荊棘冠冕，在十字架上登上皇位的「寶座」。我們必須要弄清楚一件事：歡天喜地去迎接彌賽亞是合宜和應該的，但我們卻不可以忘記耶穌來不是要建立一個偉大的地上國度。耶穌進入耶路撒冷是另一種的勝利，這勝利有別於群眾心裏所想的，卻比任何一代以色列王朝更有權能，影響所及的甚至超越整個羅馬帝國廣闊的版圖，深深地改變了全人類的拯救歷史。耶穌犧牲的愛跨越所有的國界，伸延至所有種族。 現代的信徒要明白耶穌的真正君王之身份，是一件不容易的事。只有不斷地追求認識主耶穌，親身與耶穌建立關係，才能明白罪得赦免的解脫和自由，才明白耶穌君王的國度，不是地上互相鬥爭、追逐利益的世界，而是「只有愛和見證」的天國。
三、屬靈的波折 一個星期後，群眾見到耶穌毫無反抗地被捉拿和被審問，就立刻背棄耶穌，甚至要聲稱將祂釘上十字架。但是跟從耶穌的門徒也不比群眾的屬靈表現優勝，門徒也在面對患難的時候捨棄了耶穌。從門徒的屬靈經歷，明白跟隨耶穌注定遇上大大小小的屬靈波折，當形勢及環境不如我們心目中所想像的，就會懷疑跟隨耶穌是否一個好的選擇。但每當我們能夠看見上帝的大能在十字架上彰顯，我們的生命就能再被更新。耶穌復活之後向門徒顯現，讓彼得說三次：「主！我愛你」，在耶穌升天之前， 把福音傳遍整個世界的使命交託給祂的門徒，讓門徒的屬靈生命由破碎的狀態，轉化為重生紮根、重生得力，以至將來就算為福音付上生命，也毫不畏懼。從門徒的生命見證裏面，我們明白到就算我們的屬靈生命受到幾多波折，只要我們繼續跟從耶穌，放棄成全自己慾望的幻想，堅持被主耶穌所使用，耶穌也必定讓我們重新得力，繼續忠心事奉。這樣我們所呼喊的「和撒那！和撒那」，才會真正地拯救我們。
美國有五個宣教士去南美洲，要向食人族奧卡人分享耶穌的愛。到了1956年，他們終於等到機會跟奧卡人接觸，但幾天後，他們全部被長矛刺死。事後有人發現這五個人身上都有槍，子彈也已經裝好了，但是他們寧可不開槍，寧可自己被殺。
消息傳回美國，大家就定了一天，全國舉行追悼會。那五個宣教士，有家庭，有兒女，都肯為愛而犧牲性命，這件事感動了很多人。許多牧師呼召會眾說：「有誰願意再去那個地方傳道？有誰奉獻自己做傳福音的工作？請站起來！」在那一天，超過一千七百人奉獻自己。同時，聖靈大大工作，奧卡人深被耶穌的愛感動，幾年後全族受洗歸主，不再食人。那個殺死宣教士的土著也信了主，後來更成為傳道人。
耶穌說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來」(約12：24節)。是的，耶穌在受審的時候，如羊在剪毛的人手下無聲，默然忍受十字架的苦難，背負我們眾人的罪孽；就是因為主受苦犧牲的愛，二千年來無數人前仆後繼為祂灑熱血，將福音傳到地極。
激發愛心與行善 主耶穌犧牲的愛激發我們
主耶穌犧牲的愛和父上帝的信實激發我們 我 們 要設法激勵大家彼 此 相愛、行善 黃牧師分享他的母會在新春時會鼓勵教友寫揮春，祝福教會附近的商鋪。讓我們在疫情中去祝福別人，讓教會成為更多人的祝福。今天要到醫院或老人探訪實在不容易，求主的愛激勵我們，不是按本子辦事，而是出於上帝的愛；上帝愛我們，讓我們去關心有需要的人：要關心長者、陪伴同行；互相扶持，由親人開始；由教會開始，要常常聚會與關心，敬愛長者，尊敬師長；關心親戚、關心家傭；關心教會年輕人，關心未信主的年輕人；要守住以往先賢留下的信仰和價值觀，珍惜眼前人。使徒行傳20章35節說「施被受更為有福」，助人為快樂之本。當幫助別人之時，上帝會賜你服侍人滿足的喜樂。願意我們彼此激勵，內心充滿火熱，同心為教會前面的路思想。
大概還有兩星期就到復活節，我們也應在這段期間安靜心靈，好好地默想耶穌的生平，和祂拯救人類的工作。然而，耶穌在孩童時期成長的經歷，在聖經裏只有好少的記載，最顯著的是孩童耶穌在聖殿裏與教師對話的那段故事。（路二41-52） 當時少年耶穌在聖殿中坐在教師中間，與訓練有素的拉比們有問有答，甚至讓周遭的人對祂感到驚奇。在少年耶穌的概念裡，聖殿才是祂真正的家，與眾人談論祂父親耶和華上帝的事，是理所當然的。祂肉身的父母約瑟與瑪利亞，卻心裏焦急地四處尋找失去的兒子，最後在聖殿裏找到耶穌，問耶穌為何會逗留在聖殿時，耶穌回應：「為什麼找我呢？豈不知我當以我父的事為念嗎？」（路二50）
約瑟和瑪利亞不明白耶穌為何這樣說，眾人也不明白。直至到成年的耶穌走上十字架的道路，完成祂道成肉身的使命，為人帶來永恆的救恩和盼望，眾人就明白到少年耶穌當天在聖殿中說話的意思。這段故事也提醒了我們，我們對事情的看法，有時不同的人有不同的觀點，或許我們都應該嘗試超越自己所持有的立場，以上帝所在乎的事情為討論基礎，這樣我們或更加能夠抓著事物的中心，放下爭議，同心向前邁進。或許每位事奉上帝的人都需要常常暫停腳步，檢視自己所在乎的，是否合乎上帝心意，那麼我們更能負擔起上帝給我們的使命，生命更豐盛了。
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