民數記裡面有三次數點以色列人的人數。第一個統計是他們離開埃及後，上帝啓示摩西說要按以色列全會眾的家室、宗族、人名的數目計算所有的男丁。凡二十歲以外，能出去打仗的，要照他們的軍隊數點。在統計以後，共有603,550名。這603,550人，他們都有個責任，就是預備去打仗，上帝預備這迦南美地，上帝一直帶領他們，但他們要出力。我們基督徒也一樣要起來，做個英勇的基督精兵，去得到未能得到的地方。聖經說那裡有上帝的工作，那裡就有魔鬼的作為，當你熱心事奉主的時候，魔鬼就不放過你，你便要堅定信心，用精兵的精神，來為主的名打仗。我們不知道日子有多少，但你已被數點了。

 第二次的數點是在民數記 26:51節：「以色列人中被數的，共有601,730名。」第二次數點是因為在曠野的生活裡面要分工合作，不但得到應得的，亦能好好管理百姓。經歷了三十年曠野生活後，他們已經很接近迦南美地，這次數點是因應上帝的眷顧、一直的帶領，三十年以來上帝保守他們，日間用雲柱保護他們、夜間用火柱給他們照明保暖，每天用瑪那供應，用斑鳩餵養他們肉食、用磐石出水，這幾十年裡面，衣服無穿破，腳也沒腫，雖然不是安安逸逸，但他們感受到上帝的保守，所以要努力才能得到上帝的應許。

  第三次統計就是上帝要藉著以色列人來建立教會，在歷代志下 2:1-2節：「所羅門定意要為耶和華的名建造殿宇、又為自己的國建造宮室。所羅門就挑選七萬扛抬的、八萬在山上鑿石頭的、三千六百督工的。」這是分工，教會的成長是各就其職，我們整體要合而為一，無論你是什麼身份、學歷、資格，在上帝裡面，一個也不可少。三次的數點人數，求主幫助我們，給我們得到激勵。最後一次數點人數，是更加重要的。

  在啟示錄裡也有三次的數點人數，是終極的數點，各位弟兄姊妹，這個終極的審判是無人可免的。我們每個作為基督徒的、每個屬上帝的兒女要更加警惕。在啟示錄 7:4節：「我聽見以色列人各支派中受印的數目有144,000。」今天信主的以色列人不多，但我們知道，上帝很重視他們，上帝要拯救他們，這144,000人，是表明他們願意信主的人，願意接納耶穌的人，能夠被提到空中，得到主的憐憫。而其他的人則留在地上過七年的大災難，到最後以色列人全都得救，他們經過大災難，面對復活的主，看見上帝的作為，災難避無可避，他們知道自己做錯的事，去悔改，結果以色列人全民都得救。另外在啟示錄 7:9-10節：「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說：願救恩歸與坐在寶座上我們的上帝，也歸與羔羊！」這是千禧年的數點，這是不分國籍、種族、背景。在七年大災難的開始，你是屬主的人、服侍主的人，都能夠被提，提到空中，與主相聚，在基督台前受審，論功封賞。每一個人去到終極的審判，最後去到白色大寶座，按著生命冊的案卷一起受審，一起來檢點，誰有名的便進入永恆裡面，沒有名字的便下地獄，不能留。今天上帝給我們機會，我們要服侍主，教會需要你，上帝揀選了你，所以我們要更加努力，負起責任，為教會代禱，投入教會的事奉，每次也來崇拜，要靠著上帝的恩典，做基督的精兵，起來為主打仗，起來為主分工合作，為主的名作見證。

我們的生活上，常常會遇上突如其來的情況或困難。在這些危急當中，我們會有什麼自然反應呢？透過但以理的經歷，我們嘗試學習，如何在這些環境當中，仍然能抓緊生命最重要的事情。

但以理書一章的開始交代了故事的背景資料。當時尼布甲尼撒王圍困了耶路撒冷後（一1），從王室後裔和貴族中帶了一些精英到巴比倫國，去學習當地語言，預備他們在宮中服務巴比倫國（一3-4）。這些受訓的學徒被安排吃王的膳食和飲用王所飲的酒，所以他們所享用的都是上等的美食（一5）；而但以理和他的朋友也是被帶入宮的精英（一6-7）。

(一) 立志— 經文（一8）一開始就提出但以理立志，若直接一點表達，可理解為「但以理放在心裡，就是不以王的膳和王所飲的酒玷污自己」。玷污可理解為弄骯髒的意思，所以不希望以王的膳和王的酒令到他們骯髒了。最常理解他們的行動源自於摩西律法（出三十四15；申三十二38）；也有理解為禁慾主義或遠離享受的生活；無論是哪一種的理解，明顯地他們都是因著上帝而有以下行動。

但以理他們面對著改變中的環境，剛剛被帶入別國的宮中，需要接受訓練，處於一個陌生的環境中，若他們去享用這些待遇，其實是十分人之常情。但他們非常堅持，是源於他們很不願意自己處於「被玷污」的狀態。在我們的生活上，有什麼人、事、物最容易讓我們跌入「被玷污」的狀態呢？什麼情況最容易讓我們不小心地在神的眼光中令自己骯髒了呢？

行動及操練— 當他們將「不玷污自己」放在心裡後，他們便有行動，就是去懇求負責他們的太監長容他們未來三年受訓的日子吃素菜、喝清水，希望可以成就他們的立志。這請求一點都不簡單，對他們來說，其實是一個很大的操練。讀經祈禱是我們常常挑戰自己的一種操練，但仍有其他事情可以成為我們的操練，因為操練過程幫助我們調整我們的生命，提醒著我們以什麼作我們的首要、最重要的考慮因素。

有時候當我們生活中有各種的事情充斥著我們，導致生活失了平衡，會讓我們忘記了生命最重要的核心。操練幫助我們，每一次的操練也是在提醒著我們生命上各種事情的擺位，究竟我們最重視的是什麼呢？平日我們視什麼為最重要的事情，當我們遇到突發的情況，我們也會抓著那平日視為最重要的事情。若我們下一刻就遇到不如意的事情，我們會抓實什麼呢？過程中，我們仍然會堅信上帝嗎？

從但以理的經歷讓我們看見，無論他是面對著或好或壞的處境，他仍然能夠堅守，相信一切是由神掌管，無論是被同僚陷害、最後要進到獅子坑中，他仍然是不會改變他的行動。我們需要操練，穩定、刻意的操練，因為我們需要扎根。容讓我們在最容易讓我們跌入迷失中的位置，加以操練，幫助我們在遇到困境時，我們懂得堅守我們的信仰。

(二)持守— 當但以理他們向太監長請求後，便立即被拒絕，拒絕的原因也相當合理。有時我們會不小心地跌入一個圈套，就是當我們為著上帝的緣故去做事的時候，我們會認為上帝必定會幫我們挪開所有困難，其實這想法是沒有錯的，但上帝挪開困難的方法未必是我們按我們所計劃的發生。但以理面對拒絕後，他繼續尋找方法，向負責他們飯食的監長請求給他們十天時間作考驗。他們為著要那「不玷污自己」的心志，用盡方法，排除萬難去持守，也是為著不願意在那被玷污的狀態。

操練的內容固然會幫助我們親近上帝，但操練的過程同時也磨練我們對神的堅信。雖然我為著上帝的緣故定下心意，而之後事情的發展卻困難重重，我的選擇是會在上帝裡仍然堅持，還是不要緊的溜走了呢？我們從但以理身上看到，他每天三次打開窗禱告會容讓他的同僚向王告狀，告他入獄（第五章），但他仍然不因環境的緣故改變他的操練。

願意我們都能夠向但以理和他的朋友學習，立志不玷污自己，也有行動操練自己，提醒自己生命上各種事情的擺位，在面對不能改變的環境中，學習如何持守「不玷污自己」的立志，好讓我們面對突如其來或困境時，我們能夠抓緊我們生命中的核心— 就是我們的上帝。

公元17年，老底嘉城經歷了一場嚴重的地震，損毁很大。羅馬政府打算資助他們重建，但他們很富有，竟然不用政府資助，就自己將整個城重建起來。在啟示錄七封教會書信裡面，惟有給老底嘉這一封只有責備，没有任何稱讚。究竟老底嘉教會是怎樣的呢？

一.   不冷不熱 (啓3：14 – 16節)

啓3：15節，主耶穌對老底嘉教會說：「我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。」「也不冷也不熱」是甚麼意思？主耶穌是藉著周圍的環境和他們所熟悉的事物，來教導他們屬靈的功課。老底嘉雖然富有，但缺乏水源。離他們不遠的希拉波立有熱温泉，另一邊的歌羅西有凍水泉，老底嘉人用導管將這兩個城的水引過來。當希拉波立的熱泉水來到老底嘉的時候，就由熱變暖；當歌羅西的凍泉水到老底嘉的時候，就由凍變暖，兩處的水都變成「不冷不熱」。

第16節，主耶穌說：「你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」溫水有甚麼不好？原來熱泉水可以治病，清涼水可以提神，但不冷不熱的水甚麼功用都没有，而且水裡面含有濃度很高的礦物質，完全不能作食水。老底嘉只能夠從西部一條水泉(現名阿蘇普斯河)取水飲用。

主耶穌說：「我必從我口中把你吐出去。」吐出去是甚麼意思？不是說他們不得救，而是因為他們完全失去了屬靈的功能，只有令主耶穌厭惡。不冷不熱的老底嘉信徒，有金錢的奉獻，但没有將全人獻上當作活祭；有禱告，卻不迫切；有事奉，但是心裡面没有一團火；有相愛，卻只不過停在舌頭上。

羅12：10-11節，「愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。殷勤，不可懶惰；要心裏火熱，常常服事主。」不冷不熱完全是一種敷衍主耶穌的態度，祂非常討厭這些有口無心的服事。有些人只關注自己利益上面有關的事，對其他上帝所看重的事就隨隨便便。未信者會批評說：「這麼隨便的信仰，一定是可有可無的了！」

二. 靈性貧乏 (啓3：17 – 19節)

第17節，老底嘉教會說：「我是富足，已經發了財，一樣都不缺。」没有一間教會比老底嘉更自我膨脹！老底嘉教會這麼自滿的態度，他們在宗教上必定有所表現，他們的問題並不在於有没有宗教活動，正如老底嘉城的問題不在於有没有水，卻是在於水有雜質不能夠飲用。老底嘉教會可能有不少宗教活動，卻因其中的雜質而令他們的活動完全没有屬靈果效。楊牧谷牧師說他們染上了信仰上最嚴重的病：「屬靈功能萎縮症」。

這種信徒，只要有享樂和世上的財物，就足以遮蓋他們兩隻眼了！他們是浪費著主耶穌昂貴的救恩，亦開始懷疑主的恩典對自己是否仍然有效，這是他們信仰面臨最嚴重的危機。教會的問題不是事工的多少，而是具有屬靈果效的事工太少。以事工代替與主耶穌的關係，以人的讚許代替主的讚許，他們的事奉没有永恆的價值。

主耶穌對他們說：「卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的！」

「困苦」是指到靈性低落，屬靈的知覺已經麻木，不再以做鹽做光、做主的燈

臺為榮。他們被物質主義捆綁，還以為自己很令人羨慕，其實他們很「可憐」。因為没有基督的同在，在靈性上是「貧窮」的。主耶穌又用「瞎眼」來提醒老底嘉教會，要他們張開眼睛看清楚自己屬靈的光景，而不是將目光放在他們所擁有的資源上。老底嘉有一間眼科醫學院，他們雖然是賣眼藥的，但自己屬靈的眼睛卻是盲了，看不到耶穌基督的心意，看不到自己的缺乏。他們也是「赤身」的。老底嘉盛產優質的黑羊毛，就像今日最名牌最保暖的時裝，但是他們在上帝面前是赤身的。赤身表示可恥、羞辱，意思是他們領受了這麼豐富的恩典，但是一點可以榮耀上帝的行為都没有。

第18節，主耶穌對老底嘉教會說：「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來。又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」老底嘉教會的態度幾乎當上帝不存在，主耶穌勸他們向祂買三樣東西，來治療他們的靈性疾病。「向我買」意味他們從來都是與人做買賣，没有向基督買過甚麼。主耶穌向他們列出補救的方法。第一樣，他們要買「火煉的金子」。彼前1：7節，「你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子，更顯寶貴。」被試驗過的信心，就是火煉的金子。煉淨信仰與生命中的雜質，以便擁有真正堅固的生命。

第二樣：「買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來。」白衣是指生活上榮耀上帝的好見證。啟19：8節，「蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。」没有白衣的信徒，只有信靠基督而得的義，他們只是僅僅得救。當基督再來的時候，他們就要赤身站在基督的台前，非常羞愧。

第三樣：「買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」他們需要屬靈的「眼藥」，用來醫治他們靈性上的眼疾。甚麼是主的「眼藥」？弗1：17-18節說，聖靈賜人智慧與啟示，並且照明我們心中的眼睛。聖靈就是主耶穌賜給我們的「眼藥」，我們必須謙卑順服聖靈的感動，照主耶穌的吩咐「發熱心」和「悔改」(第19節)，這樣我們的心眼就可以重新明亮起來。

三. 主在門外 (啓3：20 – 22節)

啓3：20節，主耶穌站在老底嘉教會門外叩門。為甚麼站在門外呢？因為教會没有給主耶穌立足之地。老底嘉教會有宗教聚會與活動，卻没有元首，因為元首基督被拒諸門外。「若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」願意開門的人有福了，因為主耶穌說：「我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」「我與他，他與我」－ 這是雙向的關係。我們心裡面所有的願望、難處、憂愁、快樂，以及我們對事物的感受，主耶穌主動同我們分擔、分享。不單這樣，我們也樂意明白一切關乎主的事，認同祂的心意、感覺、快樂與期望。這樣與主交心交往，親切到好像知己朋友一樣。

主基督耶穌是得勝的君王，祂要帶著榮耀與能力介入我們的人生。聽見又開門的，祂要與我們一同坐席。就像基督得勝了，與天父一同坐在寶座上一樣。我們一定要靠主得勝，才可以與基督一同作王。今日看到老底嘉教會，願我們真正以耶穌基督為我們的主，為我們的王，經歷主的豐富，就如經文所說，主與我，我與主一同坐席！

引言：這次的經文裡，以色列人遇到一個很大的困難，而這個困難令他們感到很痛苦。

I. 困難處境 VS 滿足心境

      以色列人從紅海往前行、在書珥的曠野走了三天找不到水。後來到了瑪拉找到水了但因為水苦不能喝。當他們面對這個困難的時候，百姓就向摩西發怨言。困難的存在是事實，但困難是否必定導致痛苦？你可以面對困難，但你可以不覺得苦。因為困難之所以能變成痛苦是有進程的。例如當我們的生命、財產、權益受到威脅時我們會感受到壓力，大部分人會認為自己不應當承受這些困難，認為困難沿自別人的錯失和惡念，將責任推卸給別人時就開始埋怨、攻擊。在我們遇到困難時再加埋怨，其實是雙倍痛苦、內外也痛苦。在今天埋怨的人在面對困難的時候，會將問題加劇，看東西時會偏差。但如果你和我帶著滿足的心境去面對困難時就不同了。你的選擇決定你是快樂，還是感受到痛苦。苦難可以摧毀你們的健康、財物，但是苦難不一定能摧毀意志、心境，是在於你的個人取向是看困難環境，還是擁有滿足的心境！有苦難是正常的，沒有苦難是恩典。我們所得的都不是我們配得或應該得的。 摩西甘願付出，是因為愛自己的百姓！上帝樂意為人嘗盡苦杯，也是因為上帝愛世人。所以痛苦不是單由環境做成、乃是由心境做成。

II. 個人短缺 VS 上帝的恩情

      現時各國也受疫情困擾，當我們面對這些困難，我們是數算困難還是恩典？是數算缺乏還是擁有？是數算別人的不足還是對自己的恩惠？「數算恩典」這首詩歌裡說主的恩典様樣都要數，數算後必能叫你驚訝立時樂歡呼。如果我們不是數算困難而是數算恩典，你便能驚訝立時樂歡呼。以色列人面對缺乏、面對問題時，他們面對的態度與摩西不同，摩西面對困難時便去祈禱，上帝聽了後便解決問題。當我們遇到各種困難時，我們需要轉眼仰望耶穌，因上帝早已為我們預備，幫我們解決問題。所以痛苦還是甘甜，在乎看個人缺乏，還是看上帝的恩惠。

III. 依然故我 VS 靠主更新

       苦難是期望人改變 (改變是成功的跳板)，是來自上帝對人的試驗，能讓人看見自己的不足。試驗是正面的、好的，為的是建立、造就，使活得更幸福，並能成為別人的幫助，亦使我們看見自己的軟弱而努力改進。你若留心聽上帝的話、實行及遵守上帝的誡命、守上帝一切的律例、上帝就應許你、幫助你、賜福給你及醫治你。就如詩歌「Read your Bible and Pray」所說「每日讀經、每日禱告，你就能成長！」所以弟兄姊妹，痛苦還是甘甜，在乎能否改變，並且全然信靠上帝！

結語：痛苦是內心的取向，不單環境因素造成，痛苦與否在乎集中看困難還是看上帝的恩典作為；能否脫離苦痛在乎能否靠主向苦難跨勝！

我們可能發現，這兩年來的變化是如何巨大。無論是國際環境、香港政治經濟的氣氛，以致香港教會的狀況，都好像變得越來越差。這觸發我們思考究竟上帝是否依然掌管著這個世界？今日的經文或可以給我們一些啟示。

1.     無止境的罪責

當約瑟的哥哥們辦理完父親雅各的後事之後，他們的頓然失去了「保護者」，開始擔心和恐懼。他們估計約瑟必定對當年的往事懷恨在心，必會報復。在恐懼的蔭霾之下，約瑟的哥哥派人見約瑟，說是父親臨終前吩咐，叫他饒恕哥哥以往對他的傷害，對他們以往的過犯記往不究。經文用了三個詞，「惡待」、「過犯」、「罪惡」，來形容約瑟哥哥以往所犯的惡行之嚴重（50：17）。當初約瑟哥哥在埃及與約瑟重聚和相認時，約瑟表明已經原諒了他們。他們在埃及一起住了十七年，卻沒有放下以前所犯的罪，也打從心底裡不相信約瑟會真正地原諒他們自己。「罪」帶給他們無限的恐懼，也使他們進入無限的深淵，「罪」有傳染性。所以，我們要避開罪，依靠主耶穌，存聖潔的心靈，那是我們停止罪對我們的傷害的最好方法。

2.     上帝在籌謀

傳統上我們都以約瑟的故事，作為處理倫理糾紛的例子。但若然從希伯來人的神學觀上看，約瑟的故事更多地反映出以色列民族的神學觀念：在上帝的護佑之下，上帝會將壞的事轉化為好的事。19-20節，約瑟指出他不是上帝，沒申冤和報復的權力。約瑟也表明他知道哥哥原本的計劃是害他的，但上帝奇妙地將「惡」變為「好」；藉著當年約瑟被賣去埃及，最終拯救了他整個家族的性命。上帝是會將「壞的事」轉為「好的事」。這是因為上帝應許賜祝福給信靠祂的人，上帝能夠將人遭遇的不幸，轉化為最終的祝福。但我們要注意，我不可以因為上帝將壞的事轉為好的事，就默許了壞事發生的正確性。更加不可以認為壞事所以發生，都是上帝所安排。我們現在所面對世界的混亂狀態，我們不能確定將來會發展到那一個地步，可能會變好，或可能會更差下去。我們不可以簡單化地歸納為這是上帝安排計劃的一部份，但我們可以肯定上帝能夠將壞的事，轉化為好的事，從約瑟和他哥哥的故事中看到，上帝會在事物發展的錯綜關係當中掌權，並且祝福信靠祂的人。

3.     上帝在掌管

我們應試從新的角度去看約瑟的故事，學者認為創世記五十章20節，是整卷創世記的總結。整本書卷是在設法讓我們明白：上帝掌管一切。最初上帝由虛空混沌中創造出世界出來，由無秩序的浩瀚宇宙創造出秩序。罪進入了人類世界，但人活在罪裡不等於上帝失去控制。人類試圖以巴別塔挑戰上帝，上帝改變人口音，使人分散各地。人類墮落，上帝用洪水和方舟使人重回正軌。族長時代，上帝揀選亞伯拉罕作為選民的始祖，成為選民的典範，為這世界帶來秩序。最後，上帝藉著祂的子民對抗饑荒的混亂，藉約瑟為祂子民提供糧食，從混亂中帶來秩序。上帝通過這一切，顯示祂掌管着受造世界和歷史。無論世界如何變化，我們的香港政治經濟變得如何不理想，我們的教會參與的人如何改變，我們要相信這一切上帝都在掌管。除非我們明白上帝是主權的上帝，我們是無辦法得到真正的喜樂和平安。面對掌管萬有的上帝，我們應以生命回應，完全地降服。我們可以因為遭遇不幸而失喪，但若我們甘願降服掌管萬有的上帝之下，我們可以開拓另外的人生，甚至是我們意想不到。

希伯來書的作者以競賽來比喻基督徒的人生。

一、存心忍耐，奔跑前路 (第1節)    

第十一章提到許多古時信徒，他們的共通點是完全信靠上帝，勝過了極大的苦難。來12：1節上，他們能勝過當時的苦難，成為活出精采生命的見證人，在貴賓席上做啦啦隊，為我們打氣！「放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪」。「重擔」指到負累，可能是一種痛苦、疾病，也可能是那些吸引我們、叫我們分心的事物，譬如享樂、沉溺的行為等。其次是「脫去容易纏累我們的罪」。對不同的人，青少年、老人家、男人、女人，纏累他們的罪都不一樣。請你問自己，最容易纏累你的罪是甚麼？罪阻礙我們同上帝交往，使我們失去心力同鬥志。「存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」當約書亞年老的時候，以色列人已經在迦南攻取了很多土地，但上帝不希望他驕傲，並提醒他，他們還有許多未得之地（書13：1節）。我們也不可自滿，要「奔那擺在我們前頭的路程」。走天路是「奔跑」，不是「散步」。奔跑表示一種堅決向前的心志。

二、仰望耶穌 (第2 – 4節)   

第2節，「仰望為我們信心創始成終的耶穌」，「創始者」的字根就是元帥，主耶穌已經完成祂的任務，祂絕對有資格帶領我們跑盡這條信心的路。主耶穌的動力是「那擺在前面的喜樂」。祂由榮耀的寶座來到伯利恒，然後去到各各他，完成天父給祂的使命。耶穌死後第三日從墳墓裏面出來，之後返到天上，被上帝高舉，「坐在上帝寶座的右邊」。主耶穌將目光集中在將來的榮耀，並且所有信主的人都要聚集在他身邊，與祂永遠同在。這喜樂使主耶穌「輕看羞辱，忍受十字架的苦難」。

第3節，心靈疲倦灰心唯有藉著「思想」這位忍受罪人頂撞的耶穌，才可重新得力。第4節：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步」，顯示當時的信徒對抗罪惡還未到竭盡全力的程度。耶穌為了遵行上帝的旨意，敵擋罪惡，甚至到了流血捨命的地步。弟兄姊妹，你願否為主作工而付上代價，放下尊嚴、掌聲、自由、金錢和時間呢？

三、不可輕看主的管教 (第5 – 8節)

第5-6節，作者引用箴言3：11-12節。管教的目的是為培養出美德與除去惡行，包含引導、教誨、訓練在內，或者上帝也會透過患難給我們更多的訓練。上帝如果管教你，就像醫生為病人做手術，要將他身上的癌細胞切除，不是要取他性命。上帝的管教可能是要提醒你，你與上帝的關係有了隔膜。請大家留意：管教是上帝的優待，不是上帝的苦待；上帝管教你，為要幫你得到榮耀的奬賞！

第7-8節說「你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」上帝的兒女每一個都要受管教，所以我們都不例外，我們不會有另一種的待遇。信徒應視管教為一種應有的權利。我們被上帝管教，更顯明我們真是他所愛的寶貴兒女了。

跟隨耶穌的路上必定有許多困難、無數次的打擊、又有死亡的威脅臨到我們，感謝主，靠著祂的恩典，完美生命的色彩才會永遠存留在我們身上。

在我的人生中，慈愛的上帝至今為我安排了三位生命導師：第一位是我學習靈性修辭的啟蒙老師，他於2017年被天父接回天家，他引導我確認我的身份是上帝的愛子，意識我的身份在這個世間上生活。第二位是我舊約原文釋經的老師–楊錫鏘醫生、牧師（楊醫），他在今年9月懷著一生沒有遺憾的安息主懷。他以身作則地教導我們聖經不是基督教的教規，而是創造主賜給我們對應人生的智慧。因楊醫對聖言的睿智及獨到智慧，他創造了一套創造神學；楊醫和他的創造神學，啟導了我和太太認識了第三位導師–君現。他於2016年被天父接回天家，奇妙的是他不曾說一句教導我的說話，但二十多年來與他的生活當中，讓我可踏實地去體會和整合我的人生、信仰及認識大愛的上帝。君現是誰呢？給大家一個提示，他也是姓譚的，先賣一個關子，答案稍後才揭曉。

    今天的經文大家是很熟識的，是門徒約翰所寫的。門徒約翰常被稱老約翰，因為他活至九十多歲，是最長命的門徒，估計他在八十多歲時才寫下約翰福音及約翰壹至叁書；到九十多歲時才寫啟示錄。相傳他從二十多歲起跟隨耶穌，經驗60多年的信仰整合和反思，他才寫福音書。楊醫說約翰福音的記載與其他的福音書很不一樣：只有約翰記載他與耶穌的生活片段、耶穌臨終前與門徒的對話。很明顯地這些記載是因約翰經歷了60多年的信仰整合和反思，認為這些是最重要讓當時的弟兄姊妹去把握，是不簡單的、直接的著作。所以楊醫提醒我們要以不同的角度去閱讀約翰的著作，因為在我們身邊未必有信仰超過60多年的人來對我們說話。我初信主時看不明白約翰福音，因為它太深奧了，我似懂非懂。相傳約翰是看完馬可福音及路加福音後才寫約翰福音的；約翰的著作是他的信仰、人生、對當時的政局及教會的情況，作整體的體會和整合的總和。普遍學者認為約翰的著作有幾個寶貴的主旨：愛、上帝是愛、彼此相愛、同住等等。傳說約翰年紀老邁時行動不便，但他仍堅持去講道，每次都需要門徒抬他去講道，他會說：「小子們，你們要彼此相愛！」約翰對愛、上帝是愛、彼此相愛等等這些主題與其他的新約作者持有不同的體會和洞見。今早這段經文也提及愛，在約翰60多年的信仰經驗，導致他有很特別的、重要的領受：就是「上帝就是愛」，他不止說一次。約翰壹書4章16節：“上帝就是愛；住在愛裡面的，就是住在上帝裡面，上帝也住在他裡面。”「上帝就是愛」這個片語在新約聖經中只出現了2次，也出現在約翰壹書4章。弟兄姊妹對「上帝就是愛」有沒有足夠的理解及怎樣在信仰群體生活中互動呢？

    我信主40年，對「上帝是愛」這段經文似懂非懂的，至近幾年與我的第三位導師相處中有所體會，可以和大家分享，這位導師就是我的獨生兒子–君現。名字由來是因他出生以來，醫生說他有太多先天的問題，最大的困擾是有腦積水，主診醫生說在24小時之內他會因缺氧而在睡夢中離世。但經過了48小時之後，上帝存留了我的兒子！不過主診醫生提醒，他可能會成為植物人，生命亦不會長久。收到這個消息，我們因失而復得感到高興，但一想到要照顧他時則感到殊不簡單。所以太太提出讓兒子的名字叫君現，意思就是天上君王的顯現。當時我曾懷疑上帝是否真的是愛？或是我不值被上帝所愛？！如果上帝是愛，為何創造這樣殘缺的生命呢？我當時不懂何為愛。君現終於生存下來，不但不是植物人，還有明顯的笑容，但這個小生命因為染色體亂碼，出生時帶著先天的不足，非常嚴重的傷殘。最令我們估計不到的事，這樣傷殘的生命，還會有退化、惡化可能性。他在世的20多年，是逐漸的失去…直至最後的四年，即2011、2012年時，他得到嚴重的肺炎，連基本的呼吸也不能夠維持，需24小時靠呼吸機維持生命。他的房間要改成24小時深切治療的房間及滿佈器材，我們要化身成為24小時的私人看護。若在夜班看護他時是不能睡覺的，因為要隨時預備他呼吸上的需要及突發的呼吸的問題。

    認識我們的人也說我們很疼君現。為何愛呢？為何那麼愛君現呢？是否因為他可愛或者他值得被愛？不用說，他並不引人喜愛，也沒有能力使人喜愛他。我記得有一個經驗：一個主日的早上我們收到一個突發的消息，教會小組中有一個家庭的4歲小朋友証實癌症復發。由於傭人的休假，我們需帶同君現一起去探訪。這位小朋友一見到君現，就童言無忌、衝口而出說君現很醜，但他並不知道君現是聽不到的。現在他倆也在天父懷中互相欣賞。20多年來我們所聘請的傭人們無不喜愛君現，她們知道照顧君現是很不容易的，是需要有很多的耐性、愛心、堅持及熬夜的。有個小趣事：我們發現學校的老師、助理、清潔嬸嬸等均以英語和君現溝通。我們感到很奇怪，因為醫生已確定君現是不能聽到聲音的，何況是英語呢？及後得知學校的老師和清潔嬸嬸說因為見傭人用英語和君現溝通，君現是有反應的，所以他們才以英語和君現溝通，可見他們是很細心及有愛心的。君現常進出醫院，所遇到的醫護們也很疼惜君現。

    2017年1月10日，是君現返回天家一週年紀念，太太帶我去觀看一齣電影「最美的安排」。電影是說主角於喪失了6歲女兒三年後所發生的事情，故事的核心骨幹是他在極度哀傷時，與三位人性化了的愛、時間及死亡的對話、糾纏、質疑、投訴及不解，主角不能接受女兒的離開。故事情節可以把我將何謂愛的經驗描述出來，也讓我對今日經文「神是愛」有更深的觀察和體會。故事中化身為愛的是一位很年青漂亮的女演員，她問主角好友他的女兒誕生時的感覺：離婚後的他和女兒的關係很差、因他有婚外情破壞了家庭，女兒怪責他。他回憶女兒誕生的那一刻，自己就是愛本身。愛就是所有事情和理由的原因。這把我帶到約翰壹書4章8及16節。故事情節把愛的原則刻劃了出來：第一，「上帝是愛」就是上帝愛我們，不需要問我們是怎樣的好，不需要問我們是否可愛，更不需要問我們有甚麽值得祂去愛，是完全沒有前設、亦沒有條件（不需有原因）的去愛我們。第二，每當我們問為何愛，問愛的理由或者原因的時候，我們要意識到「愛」或者「上帝」自己就是理由和原因。所以我們是不用問為何的，也不需有原因的。上帝自己就是原因，因「上帝是愛」。第三，每當我們意識到因上帝先愛我們，我自己就是愛的時候，我們去愛根本就不需再問值不值得我去愛和愛的原因。

    2021年1月是君現離世的5週年，我和太太對他的不捨之情是沒有減褪的。回顧20多年來對君現的愛，從來就不是因為他有多可愛，或者他有什麼值得我們去愛，總之就是愛他、疼他。當約翰寫上帝就是愛，他想讀者知道，自己所經驗上帝是愛是怎樣的一回事。在他60多年的經驗，「上帝是愛」是愛的本源，愛的本質和本能是向外發放的，不在乎接收者的立場和本質及懂不懂得去回應。因當我們還作罪人時候，基督為我們捨命，我們從此知道何謂愛。上帝愛我們，因為愛，上帝以不同的方法與對象相處，上帝就是所有事的理由和原因。上帝不用我們作什麼以去換取祂的愛；先知耶利米形容：上帝以永遠的愛，愛我們，因此祂以慈愛，吸引我們，讓我從愛君現的經驗中去體會上帝是愛。所以君現是我人生中的第三位導師。我們愛君現，不是因為君現的立場、能力、本質、會否回應我們的愛，上帝藉著我對君現的愛，反照上帝是不計較我是怎樣的。總之，上帝是愛。我們的好行為是對上帝愛的回應，不是上帝愛我們的前設，不是上帝愛我們的條件。楊醫曾說過：因君現的出現，讓很多的愛彰顯出來。我現在明白更多：君現的出現，讓我們的家有愛，因為上帝先愛；這些愛的彰顯，是因為愛是從上帝而來的，我們從上帝而生，我們住在愛中。愛君現，從來不是因他可愛或是他值得被愛，因為上帝就是愛，因為愛就是所有事情的原因。楊醫對聖言的睿智及細心，他常提醒我們，約翰不單止經驗上帝是愛，上帝的愛更是愛到底的愛。約翰說：耶穌既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。請勇敢相信上帝愛你是沒有前設的，因為上帝就是愛的源頭，我們同是被愛，也可以去愛；住在愛中，就懂得去愛。

希臘文講節制是一個人對自己的慾望、本能、情緒、行為是有控制的意志力，是種可以主宰自己的行為，控制自己對事情反應的能力。約書亞圍城七次，要忠心做好，絕不簡單。一個成功的人一定要有節制的特質。相反，如我們讓慾望驅使，生命與身體很快會進入失控的狀態，甚至引來殺身之禍。

亞當與夏娃因一時的引誘失去節制，沒有聽從上帝的話吃了果子，一失足成千古恨。該隱忍不住嫉妒，殺死弟弟亞伯，成為聖經歷史上第一個殺人犯。摩西一時看不順眼，殺了埃及人；一時怒氣，沒有聽從上帝吩咐敲石頭的次數，喪失入迦南的機會。大衛受不住引誘，奪人妻子拔示巴，後果不堪設想。聖經中昔日的先祖因節制的問題發生不幸的事，在這主張個人主義的世代裡，每個人憑自己感受做事，情況更危險。2018年，一輛九巴於大埔發生車禍，19人死亡。車上的乘客抱怨那名司機晚了開車，司機忍受不了，情緒失控，最後超速，整架巴士翻側。

節制特質與生命生活息息相關，有一篇文章講聖靈的果子是以愛為首，所有的德行需以愛為出發點，也需要節制才能執行。「仁愛要有節制，才能選擇去愛仇敵；喜樂要有節制，才能在困境中定睛耶穌；和平要有節制，才能在衝突中與人和睦；忍耐要有節制，才能堅持下去；恩慈要有節制，才能彰顯上帝的憐憫；良善要有節制，才能行善不會喪志；信實要有節制，才能忠心順服上帝；溫柔要有節制，才能謙卑平和不輕易發怒。」

過去有經歷情緒、關係、吵鬧、節食、購物、工作等失控的時候嗎？加5：16-17「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」羅馬書7：18-19，保羅向羅馬人分享自己的見證和困難。羅馬書7：21-23，在我們的心裡有兩個律。若心中有一張椅子，但有兩個人，一個是耶穌基督，一個是自己，誰應該坐這張椅子？實際又是誰坐了？羅馬書10：9「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫祂從死裡復活，就必得救。」很多時受到事情影響，但我們應該完全讓上帝做主。

加5：18-21，只靠自己時，這些情慾的事有十五項，而聖靈果子只有九個。若把這世上的事看得比上帝還重，那這些便成為我們的偶像。如跟隨上帝，上帝認為我們所求的是好事，一定會幫我們。我喜歡駕車，最難節制的是每次看見一轉紅燈就想快點衝過去，但衝紅燈是不對的。我向上帝禱告，上帝讓我看見衝紅燈的問題是出自紅燈之前的黃燈，現在我學習轉黃燈時不衝過去，而是慢慢停下來。

聖經對節制的定義是甚麼？要完全依靠聖靈去學習節制，節制就在聖靈的果子裡，即要靠著上帝才能行出節制。過去星期五有弟兄姊妹來探訪我，為方便他們泊車，我留下車房的兩個位置。後來發現有其他人胡亂在車房泊車，正想抱怨時，聖靈提醒我要節制，我立刻祈禱，求上帝寬恕。回到家時，發現有弟兄姊妹已到，跟他們提起此事時，他們又勸說快點找車主開走車輛，但因剛才的禱告，上帝保守我繼續安靜，不要讓怒氣佔有我。感謝上帝讓我學習節制，以愛去行動，節制幫助我去執行，並經歷和平、良善、忍耐。

法國昆蟲學家法布爾曾經做過一個著名的實驗，稱之為「毛毛蟲實驗」：他將一條條肥胖的毛毛蟲放在了花盆的邊緣，讓它們頭尾相連，擺成了一個圓圈，就在花盆的附近撒上了它們最愛吃的松葉。就這樣毛毛蟲開始爬行，一隻接著一隻，保持著這個圓圈的隊形，誰也不敢掉隊。時間一天一天的過去，直到第七天，毛毛蟲還是這樣繞圈爬行著，旁邊的食物一點都沒有變少，最後這些毛毛蟲又累又餓，都死掉了。事實上，人往往會有「跟大隊」的傾向，跟隨大部份人過往的經驗和選擇，再加上自己的親身經歷，形成自己的固有思維，當固有思維一旦形成就好難改變。

這個故事和我們今日所探討的經文有什麼關係？今日經文是耶穌被釘死過程裡面重要的一幕，耶穌和猶太巡撫彼拉多的第一段對話內容。裡面涉及彼拉多這人，如何被固有的思維所影響，導致他決定揀選那一個國度。在彼拉多審問耶穌的對話裏，牽涉了三個問題的思考：

耶穌的「君王身份」

33節，耶穌自稱的君王身份，是可以足夠判處耶穌死罪的重要證供，所以彼拉多一見到耶穌，就立刻問祂是不是猶太人的王。34節，耶穌反問彼拉多：「究竟這些說話是你自己想，還是別人這樣說我？」耶穌的王者身份，一直是被猶太民眾所所認同。曾幾何時，有人宣稱耶穌是以色列的王、猶太人的王：在耶穌傳道事工的初期，拿但業尊稱耶穌是上帝的兒子，以色列的王 (1:49)；到祂的傳道事工完結的階段，耶穌到達耶路撒冷的時候，群眾拿著棕樹枝，出去迎接耶穌，還高呼：「和散那！奉主名乘來的以色列王是應當稱頌的！」(12:13)，棕樹枝有強調軍事和政治意味的宣稱，傳統上猶太人拿著棕樹枝慶賀他們在戰爭上獲勝，現在又稱呼耶穌為以色列王，分明是對耶穌懐著政治和軍事的期望。耶穌被人稱為君王，祂沒有直接對人否認這個身份，導致祂被宗教領袖捉拿，並打算判處死刑。

事實上，耶穌不是我們在地上世界角度所理解的君王。一般人都以為耶穌好似地上的君王那樣，有疆域、物質、財富、生命的控制權。耶穌君王的領域超越人心目中的界限，耶穌君王的領域不是帶人對地上政權發起革命，而是帶領人的心靈革命。為願意接受耶穌的人更新他們心思意念，使人放棄罪，和物質利益世界的束縛，轉為用愛和善良來見證將來永恆的生命。我們追隨耶穌，稱耶穌為王，不是因為物質的好處，而是因為由心而發的一種屬靈的渴求，將生命主權交出給這位君王，由祂帶領行走生命的每一步，直至進入永恆的國度。

今天我們有沒有稱耶穌為君王，如果有，我們著眼於什麼呢？祂是我們心目中一個怎樣的王？是一個供應我們物質、金錢、職位的君王呢？或是我們所渴求祂與我們同在，渴求祂每天引導我們心思意念，帶領我們行出真理，進入永恆。我們心目中，期望耶穌是那一種君王？

「耶穌的國度」

耶穌談論到自己的國，36節，彼拉多查問耶穌是不是猶太人的王，他沒有直接承認或否認，只是表明自己的國不是屬於這個世界。耶穌的國，權力不是來自羅馬政府，反而是凌駕在羅馬皇帝之上，耶穌的國權亦都不是藉住屬世的方法而建立出來，因為耶穌是奉父上帝差遣由天上來到世界，帶領人歸向祂，要將永恆天國的國度建立在人心入面，要求跟從祂的人在地上活出天國樣式，在人世間活出跟從主和愛的見證。

耶穌的國在本質上與地上帝國是不同的。耶穌的國，不局限在天上或是在屬靈的層面上，也不是地上的國就歸地上政權的統治，天上屬靈的國就歸耶穌統治。從啟示錄讓我們明白，當主耶穌再來的時候，在我們心中的耶穌的國，終有一天將要極其榮耀地實踐在這片大地上，所有人都要被耶穌這位君王審判，所有的天和地都轉化為永恆的國度。當主耶穌再來之前，耶穌為我們信主的人的心裡面，建立心裡面的天國，神學上稱為「天國的預嘗」，即我們在地上先嘗試將來天國的模樣，而地上教會就是為實踐見證天國而建立。

其實信徒經常糾纏在天上的國和地上的國之間。在教會裡面，有時面對一些關係破裂的處境，相方都會認為對方得不對，做得不妥，要自己道理戰勝別人，將錯誤的責任歸予對方，將惱怒、忿恨放在心上，這樣是否天國的見證？近年多項社會事件，有年青人對信仰失望而放棄了信仰，但我們的信仰從來都應該是以實踐心中的天上國度為重心，為何要為了地上的國度、政權、政治的取向，而放棄堅持心中天上的國度。無論這個地上的國度看似有幾不堪，也不應將地上的國度，看得重要過天上的國度。

「真理」

37節，耶穌向彼拉多解釋，耶穌的國是真理的國度，耶穌來到這個世界，原本是被罪所轄制的，耶穌來是要為真理作見證。真理不是指對於真實事物的論證或思想的堅持，真理其實是一個神學字眼。當我們看見真理，就是看見上帝，所以真理就是上帝。耶穌說自己為真理而生，來到這世間，為真理作見證。耶穌是為上帝作見證，事實上，我們這班罪人是沒有辦法認識上帝，也沒有辦法與上帝有聯繫，只有通過道成肉生的耶穌，將上帝的真實顯示給我們知道，並告知我們這個世界不是我們的終局，而是在耶穌的國度裡，有永恆的生命為我們存留。

還記得在開始時所講及的毛毛蟲效應，心理學家用這現象來形容，當人的固有意識型態已經形成，是好難打破思想的束縛，而轉向新的機會，最後因為墨守成規而滅亡。當人面對耶穌的國度，卻因為舊習慣，舊思維，放棄更新的選擇。大部份人都會選擇「跟大隊」，行回一條屬世的路，最終與天國擦身而過。我們要小心，我們是否依然都是一條毛毛蟲。

就算是信了主做基督徒，雖然我們心入面已經有耶穌的國度，「天國」，但同樣我們時常要記掛住屬世的事，天上的國度和地上的國度，無時無刻在我們心內糾纏。或者，有時我們為了屬世的好處，在某些事的決擇上，放棄行天國的道路，放棄為主見證愛和真理。求上帝讓我們常常反省和依靠上帝。

(一) 引言－今次疫情的嚴重性

    全世界百多個國家，只有四個國家未有這個疫症發生，所以這個是全球性的危機。帶來經濟生活的影響是很大的。國際之間不是因為疫情大家合作，反而不信任、意見分歧。而且教會、家庭的生活自此不再一樣，無論個人、教會、家庭、工作、社會都會因此有種轉變。

(二) 四大影響：

一、生活習慣改變：除了公共設施注意衛生外，香港專科醫生說，人們戴口罩後，傷風感冒減少了。聖經說我們要身體及靈魂都健康，因為身體是聖靈的殿，所以疫症帶來了新的健康習慣是好的。

二、經濟衰退蕭條：各個國家為了斷絕病毒的傳播而鎖國封關。疫情關係令各個企業因連鎖骨牌效應而倒閉、裁員。聖經裡啟示錄及路加福音說到這個經濟危機及瘟疫導致的死亡都是基督回來前一種重要的徵兆。所以弟兄姊妹們不要倚靠錢財，我們在這個危機當中更加要倚靠上帝，而且要知道「生命不勝於飲食麼？身體不勝於衣裳麼？(馬太福音 6:25節)」，我們每日感到生命氣息要感謝上帝，要好好享受上帝給我們的東西，繼續為上帝而生活。

三、各種政治危機：未來的世界會有很多政治上的動盪不安，所以你看到聖經說「民要攻打民，國要攻打國 (馬太福音 24:7節)」。最近香港發生的事、種族主意的分歧等在很多國家也有發生。雖然我們看到疫症之後的世界像進入了新冷戰時期一樣，但是主耶穌說在祂裡面有真正的平安，主在這些事情發生的時候，祂會來接我們，讓我們進入上帝的國度裡面。

四、天災人禍警示：最近地震、海嘯、饑荒頻生，如今年的蝗禍亦很嚴重。一個孕婦，陣痛越密，表示嬰兒出生越近，就如這個世界陣痛(發生天災人禍) 越密、越多、越大的時候，表示耶穌基督降臨的日子亦越近。

(三) 總結－瘟疫的意義：歷史意義及屬靈意義

    這次的瘟疫給我們一個好好的警告及提示，上帝藉著這次看上去不嚴重但又影響很大的瘟疫來審判一些強權大國。雖然香港患者數目沒其他國家多，但也是上帝給香港教會的一個提醒，信徒要在上帝面前反省、回轉，再一次立志。而且這次疫症是提醒我們主回來的日子又近了。在危機當中人有兩樣反應，一方面是不好的反應，如去搶廁紙、口罩等物資。在危機當中我們有自保的心態，我們會歧視鄙視某些人。如果人心不是被主改變的話，包括我們基督徒在內也會表現出醜惡的一面。上帝也藉著一些有善性表現的人，如教會派發口罩給有需要的人。所以我鼓勵這個疫情還未過的時候，我們應該保持聖潔的生活，事奉雖然停頓了，我們可以在網上宣揚福音；不能回教會，可以在家為守望世界、教會、家人的健康來祈禱。弟兄姊妹不要在這種環境下放鬆自己，要保持身心靈的壯健，繼續為主而活，繼續服侍主。