經文：「約翰福音3：16、4:23節」                                   

在八十年代因資訊不發達，人與人之間的溝通往往是靠寫信，而我想與當時的女朋友見面但沒有錢坐飛機來港，所以只好打消了念頭。後來有位以前浸會的老師寄了封信給我，內藏竟有二千元美金，這時我便非常的感恩而且能好好運用這筆金錢。在你的身邊必然有上帝給予你的恩典，這樣的恩典又如何運用呢? 至少我們必須熟讀聖經﹑學習真理才能抵抗魔鬼的引誘。

撒瑪利亞婦人與耶穌的故事相信大家耳熟能詳，當中飲水的忘記了飲水，打水的忘記了幫祂打水。首先，猶太人和撒瑪利亞人有種對抗的淵源，甚至猶太人認為他們是「狗」一樣低賤，所以婦人百思不得其解為何有位猶太人問她拿水。她懼怕的不只是祂猶太人的身份，而是婦人在中午時份打水就是為了避開眾人，突然間有人問她要水喝令她措手不及。在現今世代，我看得最多的一種懼怕是不信的人接近死亡時的那份懼怕，他們往往手抓緊物件，害怕死亡的來臨。反之，身為基督徒的各位不用怕，你們只是到天國與父與眾人相會。

接下來，耶穌告知婦人，祂所賜的是活水，喝這水的永遠不渴。婦人嫁了好幾個丈夫，嫁了後又要重嫁，心中充滿的也就是一份空虛感。其後耶穌更親自道出她嫁夫的情況，讓婦人稱呼主是先知。耶穌直言人敬拜不應是來拜山，而是在適當的時候需要拜父。故此，我們能從婦人故事區分出舊人和新人的分別來。舊人就是懼怕﹑空虛和不理解拜父的想法，只有拜山的想法。相反，新人就是不再懼怕﹑更有活水泉源和明白拜哪位才是父上帝。最終，那位婦人得到了新生命，勇敢的面對眾人傳揚福音去了。耶穌是世人的救主，來拯救世上所有罪人，不論猶太人，撒瑪利亞人，外邦人。

在這裡我要分享一個故事，我在美國時曾得知有五個年輕男人到一個島傳福音去，而島上住了一群獵頭族。因為酋長發現了五個男人和大型飛機到了自己的地盤，認為五人帶給自己有威脅，因此帶領族人斬殺了五人。後來，那五人的其中一位妻子沒有氣餒，成立了新的一支組識再次到族裡傳福音，不屈不撓的精神使那酋長成為第一位願意相信福音的人。我最初得知事情後忍不住向上主禱告，爭論為何要讓五個年輕健壯的生命犧牲呢? 然而，祂對我說:「因為你不知我的想法，我就是讓五個生命犧牲來成就更偉大的救恩」。說到這裡，我想到一句話出自使徒保羅，就是羅十二:1所指「所以弟兄們， 我以上帝的慈悲勸你們， 將身體獻上， 當作活祭， 是聖潔的， 是上帝所喜悅的。」但願各位明白擁有生命要受主帶領才能過得更有意義! 阿們。

經文：「創世記13：5-18節」                                      

很多夫婦不生育，覺得有否下一代不重要，而下一代也常覺得沒有人愛惜自己。神學有研究人生存的價值。你覺得自己有存在價值，很影響你對生命的看法。

人生會遇上許多危機，包括自然災害 Natural disaster、科技危機 Technological crises、爭執衝突 Confrontation、惡意破壞 Malevolence、組織惡性行為 Organizational Misdeeds、職場暴力 Workplace Violence、謠言 Rumours、恐怖主義和人為困難Terrorist attacks / man-made disasters等。

創13章記載亞伯蘭遇上的危機是爭執衝突。為著伯特利和艾中間那塊草原，亞伯蘭的牧人和他姪兒羅得的牧人爭執。亞伯蘭愛惜羅得，將羅得看作自己的兒子。他知道爭執會帶來傷害，他敬畏上帝的永能和神性，就作出仁愛的抉擇。而羅得只以眼前看為最好作決定。結果上帝替亞伯蘭選擇，凡他看見的土地都要給他和他的子孫（15節）。

今天我們在關鍵時刻該如何抉擇？林前9:19-10:33教導我們思想：

1. 這是否幫助我見證基督？9:19-22

2. 是否有領人認識基督？9:23

3. 是否違反聖經某項明確的教訓，以致使我犯罪？10:12

4. 這是否最佳最有利的抉擇？10:23

5. 我是否只想到自己，或真正關懷別人的需要？是否自私？10:24

6. 是否以愛心行事？10:28-31

7. 這是否榮耀上帝？10:31

這些問題會使你整個人生改變，就像亞伯蘭蒙受上帝的呼召，其後被上帝賜名亞伯拉罕(多國的父)；別人及你的家庭會因你而得福。聖經內有信心偉人榜，亞伯拉罕被列在其中，來11:8-19節描寫他如何跟隨上帝，連形容摩西的經文也不及他多。

希伯來人著重家庭教育，羅得心裡不多不少受上一代亞伯拉罕教導的影響，彼後2:7-8 也稱羅得為「義人」。所以當所多瑪城被毀滅的時候，天使來帶走羅得，免他死亡。

創13:18「亞伯蘭就搬了帳棚，來到希伯崙幔利的橡樹那裏居住，在那裏為耶和華築了一座壇。」能夠愛上帝、愛惜人真係好！在「帳棚」生命中建立「祭壇」，在「旅客」生命中建立「敬畏上帝」。人生要有愛上帝及愛惜人的品格。這段經文有很豐富的資料，有很多值得我們思想的地方，幫助我們過更美好的教會生活。

經文：「路加福音13：22-30節、馬太福音7:13-14節」                        

基督徒仿佛是個正義的化身，當我們宣揚耶穌的時候，我們好像很有能力，但回望我們個人內裏真實的自己的生命，我們便知道我們是否真有能力。我們宣揚的耶穌肯定充滿能力，但我們宣揚耶穌的時候有沒有檢視自己是否帶有耶穌的能力呢?上帝的給予是豐盛的，我們卻喜歡偏行己路，將基督信仰矮化了，也將在高天之上的上帝矮化了。我們有沒有矮化過我們的信仰呢?

22節講述耶穌在所經過的各城各鄉教訓人，教訓不一定是指責，而是指出何謂善、何謂正路。耶穌顯明天國的路應是怎樣行，而不是純粹的道德判斷，然後在23節，有一個人問耶穌：得救的人少嗎?有趣的是，這個人看見耶穌並不是求甚麽，而是好奇這個世界上得救的人會不會很少。人的得救，不是我們做了甚麽，但往往人看不出我們已得救，就是因為我們沒有做甚麽。假若這個世界上每一個人都充滿著上帝的榮耀、權柄、能力，相信「得救的人少嗎?」這個問題便很容易回答。

然而在24節，耶穌沒有對著那個人回答，而是對著眾人回答：你們要努力進窄門。「努力」在原文的意思是「爭戰」，即是要竭盡所能、用盡我們的力氣。我們要擁有生命的高度、強度，不是在於我們去了多少次教會，而是在於我們有沒有靠著耶穌基督過得勝罪惡的生活。撒旦非常知道我們每個人的軟弱，牠不斷在我們最軟弱的地方攻擊，就像撒種的比喻中的種子落在荊棘地上，被壓著便不能生長。

撒旦不停用不同的方式矮化我們的信仰：你們的生命最好不要彰顯上帝的能力；繼續享樂吧，不用這麽辛苦啦；能返教會已經很能幹了，不需要再做更好。然而聖經教導我們不能夠繼續被撒旦矮化我們的信仰，當我們宣稱我們自己是基督徒的時候，我們有否把耶穌基督放在我們生命的首位?當我們跟隨基督的時候，我們有否跟貼耶穌?抑或是跟得遠些?當有些人以為自己可以上天堂的時候，耶穌的回答是：卻是不能。如果當時的文士、法利賽人願意聽從耶穌的教訓，明白人的生命轉變，不是因為律法，乃是遵行耶和華的誡命、律例、典章、祂的愛，他們不至於慘淡收塲。

25-28節，我們可以看見這些不能進門的人的結果，若然我們不省察自己的罪、不為自己所犯的罪悔改、生命不是行在主的道當中，我們敢確定自己能夠上天堂嗎?雖然我們未必有能力，但我們可以選擇自己是否竭力地爭戰，你人生最弱的地方是甚麽?你願意把它交託上帝嗎?

29節指出從東西南北將有人來在上帝的國坐席，即是外邦人，而自以為是上帝的選民的猶太人卻無份。今天我們的生命不是決了志，軟弱的時候祈禱，就完成了，而是要努力進窄門，那不是一次性的努力，而是持續性的。何時軟弱，何時便有問題出現；何時努力，何時生命便豐盛強壯。盼望我們的生命因上帝而強壯！

「得救的人少嗎?」如果是少的話求主讓我們幫助更多人進入天國，求主興起我們，因我們看見這世上太少人相信耶穌、太多人生命有問題，願我們成為上帝美好的僕人，生命彼此感染，你願意擺上給上帝嗎?

經文：「馬太福音22：1-14節」

馬太福音22：1-8描述第一班人，而9-14描述第二班人。第一班人是被召的人，但卻是不配。耶穌基督一出來傳道，就說，講「天國近了，你們應當悔改！」(馬太福音3：2)，心要回歸上帝的管轄。天國就像一個王，為他兒子擺設娶親的筵席，被召的第一班人用不同藉口拒絕來，有些甚至凌辱殺掉發邀請的僕人，王就除滅他們。王決定往繁忙的街道去，遇見的人都召來赴席，很多人都來赴會。王看見有一個沒有穿禮服，便非常嚴厲地懲罰那人，這是指一個人在救恩門外得到的待遇。第二班人是被召的人多，選上的人少。

娶親的筵席

這在舊約裡是指「逾越節的筵席」，上帝為拯救在埃及為奴的以色列人，差遣滅命的天使進入沒有在門框塗上羔羊血的埃及人房屋，將長子殺掉。這也預表在新約耶穌基督要成為代罪羔羊，凡願意歸從祂的人，就像塗上羔羊血的房屋，罪會得到塗沒。第一班被召的人是上帝的選民以色列人，但按舊約歷史，以色列人輕看這個身份。他們是被召卻不肯真心赴席。第二班人是將救恩延伸至外邦人，只要肯悔改，真心赴會，可享用豐富筵席。我們真心悔改，就能享受羔羊的盛筵，在天國有份，重新成為上帝的子民。要後悔自己的過錯和犯的罪，真誠改過，讓上帝在我們生命中。要把上帝放在首位，才有機會實踐美好人生。啟示錄19：7-9，娶親的筵席在將來的意義也是代表羔羊在天上的婚筵。

被召的人

           被召的第一班人在舊約代表上帝的選民以色列人，但他們不積極回應上帝的呼喚，甚至逼迫上帝差派宣講訊息的僕人，所以是不配的。因此，在新約將這呼召延伸至凡是願意正面回應耶穌基督福音的人，就可作主的門徒，得蒙悅納。在舊約，上帝計劃福音一開始是給萬人的，只是選了以色列民族作開始，而亞伯拉罕被喚作「萬國的父」。提摩太前書2：4，6和4：10，我們應對不同社群、不同種族的人傳福音。每個基督徒都需要肩負大使命，傳福音並不是一個選項，不是有感動才做的。

沒有穿禮服

           約伯記29：14，約伯雖面對很多苦難，他看重以上帝的公義和公平待人處事，否則就如沒穿禮服。我們的信仰不只是口說，也要有生活見證，與上帝的選民身份是相對稱的。彌迦書6：8，我們要自省，「存謙卑的心，與你的上帝同行。」要有美好的靈性，才能駕馭我們的熱誠，否則只是衝動，滿足自己虛假的公義，不能成就上帝國的事情。

              我們真心信主悔改的人，已有信徒的身份，但要用我們的一生活出信仰，要配稱為作主的門徒，實踐上帝的話。雅各書2：22，福音派正統的信仰，行為不能令我們得救，全靠恩典。信主後，必然有行為上的改變，聖靈幫我們從老我，自我中心變為以上帝為中心，從敵對變為與上帝和好，並求上帝同行，裝備自己和實踐信仰。真正信心是生命本質受改變，從以自己為本位，變為讓上帝掌管帶領，並且有義行。箴言3：5-7總括我們為基督徒整個人生的目標和志向，福音幫我們遠離惡事，離開罪，從心裡專心仰賴耶和華，真誠地悔改。

經文：「腓立比書2:1-5節」

這段經文有很豐富的資料，有很多值得我們思想的地方，幫助我們過更美好的教會生活。

一、四方面屬靈的資源 第1-2節

第1節「若有」是指「既然有」，提到信徒在基督裏四方面屬靈的資源：首先是「基督裡的勸勉」- 我們自從信了耶穌基督之後，在基督裏的勉勵使我們的生命堅強起來，因為基督的救贖、接納、赦罪，使我們生命從捆綁中得釋放，軟弱的人生就堅強起來。今天，我們需要培養勸勉的文化，基督裡的愛心就是那推動我們彼此勸勉的能力。

第二方面的屬靈資源是「愛心的安慰」- 在患難、困苦中我們都曾蒙受主愛而得安慰，心靈的傷痕和苦毒在基督裏得到愛的滋潤和醫治，使心靈世界回復正常功能，不再活在憂慮和恐懼之中。今日香港人需要的不只是鼓勵，更加需要愛心的安慰。人生難免受挫折和打擊，心靈受到傷害而陷入情緒沮喪之景況下，若得別人開解鼓勵，就能減輕痛苦，心靈重振，過正常的生活，不致精神崩潰。

第三方面的資源是「聖靈的溝通」- 每一個基督徒都有聖靈內住，聖靈跟我們溝通的方式包括：藉著聖經上的話、在我們心中感動我們、藉著弟兄姊妹的提醒、在我們感到困惑的時候保守我們的心懷意念並指引我們。聖靈將一個心靈契通的機制放在我們裏面，使我們與上帝及其他基督徒連結起來。在聖靈裡的溝通能超越一切文化、背景及語言的隔膜，衪在每一位信徒心中啟動聖徒相通的能力，使我們能夠彼此有美好的溝通。

還有一個屬靈資源是「心中的慈悲憐憫」- 這是因聖靈的感動而產生的慈悲憐憫。當其他人面對軟弱和痛苦，聖靈就會叫我們想起自己以前遭遇相同處境的時候，耶穌怎樣多次以慈悲憐憫來扶持我們。所以我們要有這種意識來與其他的肢體交往，以寬大的心胸，無條件地接納他人，這才是基督徒愛心的標記。人生的重點不是進修、工作、金錢。人生的重點是學習去愛，愛上帝愛人！人生減去愛等於零！

這四方面屬靈的資源為我們提供了最美好的基礎。既然我們已經領受了這

些恩典，第2節保羅就吩咐腓立比信徒，亦都是吩咐你和我，要「意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念」。

「意念相同」原文的意思是思想同一樣的事、向著同一個方向。我們每個人都是獨特的，每人想法不同，但是我們可以朝著一個相同的目標努力，這目標就是去事奉上帝、傳揚耶穌的救恩。

「愛心相同」的意思是有同一的愛心，即是我們應該有耶穌基督捨己的愛。一個同心合意的教會必定充滿了主的愛。第一節已提到主愛帶來的勸勉和安慰，每位上帝的兒女都被賜下從上帝而來的愛，也自然應以那樣的愛來愛其他弟兄姊妹。約壹4：19節，「我們愛，因為上帝先愛我們。」當我們以主的愛去愛別人時，我們就因為有這樣的愛而感受到自己是屬於上帝的。當弟兄姊妹剛強為主工作時，我們在旁邊讚賞！當弟兄姊妹軟弱時，我們在旁支持他們，說鼓勵的話。

「一樣的心思」，同腓1：27節「知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力」的「心志」一樣意思，指同有一個志向，願意在信仰上站穩，齊心傳揚福音。「一樣的意念」就是心靈相近，可以走在一起。

「意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念」整句話的意思就是大家齊心努力，朝向同一方向，共同承擔上帝的事工。

二、衝破障礙的秘訣 第3-4節

我們必須注意甚麼阻礙我們同心。第3節，中文聖經的「結黨」，英文新國際譯本(NIV)根據原文翻成「自私的野心」selfish ambition。第3-4節提醒我們要排除野心、驕傲和自私。

野心帶來仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭，令教會混亂，並可以從許多方面來影響屬靈的氣氛。有野心的人不會以教會或弟兄姊妹的需要為優先，只為保障自己同自己人既有的利益。我們要時時監察自己有否自私的野心，是否傾向排斥與我們意見不同的人。

除了野心，第3節亦都提到「貪圖虛浮的榮耀」，即是貪慕虛榮，或是貪圖自己的名聲。謙卑是針對自私野心、貪慕虛榮的良藥，也是達到合一最有效的途徑。第3節，「只要存心謙卑，各人看別人比自己強」。驕傲是合一最大的障礙，而謙卑是締造同心最重要的美德。一個人怎能不斷謙卑? 就是常常求上帝光照，看到自己的罪，看到自己在各方面的不足有限。

怎樣可以「看別人比自己強」呢？別人總有一些優點是我們無的，看到天父給他的恩賜我們就為他讚美主，鼓勵他發揮出來！這樣的教會才會興旺！他跟我們一樣是上帝的兒女，是聖靈賦予恩賜的人。上帝把我們擺在一起，配搭成一個美好的身體，彼此配撘，這是教會的福氣。上帝並沒有使任何一個人成為全能，相反，上帝反而容許我們各人都有自己的不足之處，甚至最有智慧的人亦有弱點，好叫我們互相補充對方所缺乏的，令到上帝的家更加美善。在這樣美好的屬靈氣氛裡，弟兄姊妹必定同心合意地事奉了。

第4節：「各人不要單顧自己的事，也顧別人的事」。「顧」就是留心、關懷。「自己的事」RSV譯為own interests指私人利益、個人興趣。如果我們能為別人的利益著想，好似為自己著想一樣，這就是顧及別人了。「愛」的反義詞不是「恨」，而是「冷漠」。單顧自己，不顧別人，就是自私。自私的人只求自己的利益，絕對不會考慮人們的需要。「顧別人的事」不但可以使別的肢體免陷於孤立無援，大家彼此相顧，就更有力量抵抗憂傷和苦難。我們要彼此關心，互相幫助，使上帝的心滿足，祂的名得榮耀。

不過，有野心、愛慕虛榮、專顧自己是人的本性，唯一改變的方法是第5節所講的：以基督耶穌的心去取代。耶穌自己立下一個謙卑的榜樣，第6-8節就描寫耶穌是何等謙卑。衪本是人類的創造主，甘願順服上帝的旨意，放下天上的榮耀和權柄，降到卑微的人間，成為人的樣式。受人羞辱，甚至在十字架上被處死。耶穌因謙卑而放棄權利、徹底順服。求主幫助我們一生學習謙卑的功課，使我們的教會生活過得更美好。甚願基督的心意在教會彰顯，大家愛裡相聚，彼此交心，使教會成為充滿喜樂、溫馨的群體。

經文：「約翰福音15:1-8節」

為何葡萄樹結枝子，也結了枯枝呢? 馬太福音中就用了麥田有裨子作了比喻，魔鬼會在夜間播了裨子，讓田裡的麥子間也多了裨子。僕人在糾結是否拔掉它們時，幸好主人提醒容許它們繼續生長，因為在收割時稗子必定被拔出來。這個比喻正正與十二門徒中的猶大不謀而合。所以，教會有假教師、假先知、偽信徒， 同樣牧師、執事、基督徒一樣會犯罪，只要抵受不住魔鬼的試探就會墮落，在世俗間並不出奇。我們不要說牧師和執事頭上有光圈，因答案是「沒有」。

我們很清楚猶大就是那被修剪的枝子，猶大出賣主，主早就知道。在主餐時猶大受了那點餅以後立刻出去，那時候是夜間了，別的門徒也不為意，認為猶大是管理錢財之人外出購物也不為奇，誰不知他是出賣主。離開主餐桌等同於離開門徒的團契，也從此與基督和門徒團契互不相屬。或許我們必須了解領主餐的意義，其實葡萄樹正是象徵主餐。聖餐絕不是魔術，是象徵與主同在; 而葡萄樹與枝子汁液交流，相連合也象徵 「主常在我裏，我常在主裏」。當我們領受主餐時，更必須分辨這是基督的身體，認同將自己的身體獻上當作活祭。反之，若不分辦主的身體，就是白領了聖餐了。

猶大「出賣」基督的身體就是「消費」基督的身體。貪念是魔鬼給了猶大最大的引誘，使他只聽見「這是我的身體」而聽不到「為你而捨」，最終令他「受」而不「施」。這樣的歪念，加上公家的錢包放在他手中，他便不肯賙濟，他把錢據為己有。同一情況，如果丈夫把妻子的身體視為「我的」，卻不肯像基督為教會捨身一樣，把自己的身體也交給妻子，丈夫只是「消費」妻子的身體，沒有愛，只有慾念。故此，猶大是反面教材，亦是基督身體的消費者時至今天，領主餐才是操練和實踐基督身體 —「真葡萄樹」。

千萬不要消費教會，必須恪守基督徒的本分。曾得知一位弟兄認為自己不受教會關心，所以他決定每一個月到訪一間教會去，若到訪之地沒得到關心便離開到另一教會去，這樣的他不停去了很多的教會。直至一次他到了另一所教會直到第四個星期，他切切的祈禱把事情與上主說了，這時有一位弟兄拍了他的肩膊示好，他非常興奮認為上主聽到自己的禱告，亦告訴那弟兄，自己已經到了這教會聽道有四週了。然而，那位弟兄對他說:「我是第一次到這教會的!」或者你會說這個結果有點奇怪，但同時也告訴我們當真葡萄樹結了枝子時，我們絕不成枯枝，也不接受魔鬼的引誘。真心的對待配偶﹑真心的對待教會﹑也真心的對待基督的身體，才是真基督徒。

經文：約書亞記14:6-14節                                                                          

    對於一個專業的運動員來說，他最重要的責任，就是要專心地跟從教練的指示。運動員每日都會接受重覆同艱苦的訓練，他們知道只有專心跟從教練的指示，才是得到好成績的唯一方法。這種專心跟從的心志，在聖經內也可找得到，就是今日經文裡面所講的迦勒。

    指出迦勒「專心跟從耶和華」的經文，在這段的經文裡面一共出現了三次，第8、9、14節。因著聖經的口傳文化，好多時一些重點會在經文內重覆。因此，「專心跟從耶和華」就是這一段經文要帶出的重點。另外，在民数記十四24和申命記一36，記載了耶和華同樣地這樣讚揚迦勒。可見迦勒的「專心跟從上帝」的生命素質，在聖經內是非常受到重視。

    當一個人決心要跟從上帝的時候，就會對上帝作出了生命的回應。我們從迦勒的身上看到，因為他專心跟從上帝，他對上帝作出了兩個生命的回應：

1. 不懼困難、艱辛地跟從

    在6-8節的描述裡面看到，當年摩西派出去窺探迦南的12位探子，其中十個，都被身材魁梧的亞衲族人和堅固的城牆所嚇怕。只有迦勒同約書亞堅持攻城，於是那班以色列人就要用石頭掟死他們兩個。當時已經40歲的迦勒，冒著被石頭掟死的危險，在生命受到威脅的時候，仍然相信上帝必定與他們同在，上帝比任何的勢力更強大。迦勒讓我們知道，面對生死攸關的時候，他的唯一選擇，依然是專心跟從上帝。

    小朋友要贏在起跑線，做人生勝利組，而真正的人生勝利組，就是無論落入任何境況，都能夠堅持專心跟從上帝，最後帶著喜樂、無憾，回到基督為我們預備的地方。

2. 以信心去等待上帝的應許

    在第9-10節的經文裡面，迦勒指出，當完成窺探迦南的任務之後，因著他對神的忠心，摩西曾經應承過迦勒，會分給他一份產業。當摩西宣告誓言之後，迦勒並不是即時得到土地。事實上，當時以色列未曾攻入迦南，根本就無地可分。至於這應許幾時實現，根本無人會知道。所以，迦勒唯有將這份盼望轉化成信心的等待，這一等就等了45年。迦勒在這45年並不好過，他同一班以色列人繼續在曠野，過著一些漂泊流離的生活。迦勒對上帝無發過一句怨言，他甘心降服在上帝主權之下，默默地等待應許實現的日子來臨。對他來說，曠野是一種磨鍊，更加堅固他對上帝的信心，並且最終看到應許的實現。

    我們發現迦勒專心跟從上帝的心志，令他能夠克服任何困難，最終得到應許的實現。這種心志，一生不變，這種心志也帶來了生命的祝福。當日上帝藉着摩西賜下應許，祝福了迦勒，今日上帝藉著耶穌基督，賜與我們新的生命，應許我們在基督裡面有豐盛的生命，叫我們一生都要跟從基督，跟從上帝。就讓我們今天立志，讓這一生專心去跟從上帝！

經文：「書3：1-6，14-17節」                                              

約書亞帶領以色列眾人來到約但河，就在那裏等候過河，進入迦南。上帝已經指示約書亞過河的方法，只要以色列人準備好自己，與上帝配合就可以了。他們在河邊等了三日之後，約書亞和官長向百姓交代了一些要注意的事。

一、自潔  

第一件事，第5節，約書亞吩咐百姓自潔，意思是主動叫自己慎防沾染污穢。具體行動是甚麼呢？約書亞毋須多講，百姓都知道怎樣做，因為他們過去已經有自潔的經驗。例如當摩西和上一代以色列人來到西乃曠野，上帝要降臨西乃山與以色列人立約，就吩咐摩西叫百姓自潔。出19：14-15節，「摩西下山往百姓那裏去，叫他們自潔，他們就洗衣服。他對百姓說：『到第三天要預備好了。不可親近女人。』」這樣看來，自潔就是潔淨自己的外面和裡面，整個人準備好迎接上帝的臨在。

二、注視上帝的引導  

以色列人要注意的第二件事：注視上帝的引導。(第2 – 4節)約櫃象徵上帝的同在，是上帝吩咐摩西造的。約櫃有多大？二千肘(900米)之外怎看得清楚？必須定睛注視才跟得上。

在過約但河這事上，約書亞、官長、祭司，這些以色列領袖的角色很突出，也很重要。不過，正如足球不是一個人踢的，入迦南也不是一小撮人的事。大家有沒有留意，由官長、祭司，以至百姓，沒有一個人問怎樣過河，他們都很清楚自己該怎樣行。

如何達致這樣呢？留心看約書亞記第三章，整章經文主要記載約書亞怎樣將上帝的指示告訴官長、祭司和百姓，而官長走遍營中，將約書亞的吩咐向百姓交代清楚。當時會眾約有二百萬人，約書亞和官長要向這麼多人解釋過河的安排，是多麼辛苦的事！溝通從來不容易，要付代價，但是必須做的。透過溝通和分享，一齊確認上帝的帶領。

三、以信心踏上

以色列人要注意的第三件事：以信心踏上。(第14-15節)百姓離開帳棚要過河的時候，抬約櫃的祭司走在百姓的前頭。他們來到河邊，無懼河水急速湍流，勇敢地踏進河水。即時有甚麼事發生？第16-17節：「那從上往下流的水便在極遠之地、撒拉但旁的亞當城那裏停住，立起成壘；那往亞拉巴的海，就是鹽海，下流的水全然斷絕。於是百姓在耶利哥的對面過去了。」

抬約櫃的祭司站定，以色列全會眾才能安然無恙的從乾地上走過去，沒有留下一個人被遺棄在後面。不錯，是耶和華的約櫃為他們開路，帶他們過河。但我們也不可忽略，是祭司們把約櫃抬著，也是他們堅定地站在那裏。在河水復流的威脅下，他們與主一同站住，這信心的舉動叫全部國民得以平安過河。

領袖有信心，跟隨者就有信心。有些基督徒很悲觀，看一切都是負面的，也懶得走出自己的舒適區；總是等上帝先替他們開路，除去一切攔阻，然後才肯試著向前！我們當信得過全能的上帝，並以信心作別人的榜樣。

經文：「箴言23：26節」

在這父親節主日，我們需要來到主的恩典裡，彼此勸勉鼓勵，繼續在生命中可以有突破和進步，並且在這裡思考如何學習被主改變。箴23：22和26，我們可以放下一些經歷、限制，在人生的歷程學習怎樣為父，怎樣為兒女。我們可能經歷到父親的不知所謂，要去聽從他是不可能的。有時候，作兒女的會自愧不如人，因父母將我們與別人的兒女比較。又或者，我們作兒女的喜歡言語頂撞父母，令父母生氣。

使徒保羅問候教會時，他習慣地說「願恩惠、平安從我們的天父並主耶穌基督歸與你們。願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」以弗所書1：2-3。教會在上主的啟示裡，是有耶穌基督和祂的父親，這位父親也成為你我的父親。信仰中有個特別的地方，就是耶穌來到人間，祂將我們與創天造地的主帶入一個全新的關係。耶穌教我們除了敬畏和認識上帝，還可以親近祂，我們與祂的關係是比人世間的父子關係更深、更高，耶穌教我們禱告「我們在天上的父」，祂稱這位創天造地的上帝為「阿爸天父」，像小孩叫父親「爸爸」這般自然親切。

我們的天父確實有資格做我們的父親，因祂賜我們生命。馬太6：25-26，未有認識上帝的人朝夕追求外在東西，但你們所需的一切，天上的爸爸是知道的。你們要先求祂的管治，追求祂所喜悅的，一切有價值的東西：公義、正直、聖潔、慈愛。我們要先求這一切，其他的祂會加給我們。

我們有為成為上帝兒女感到幸福嗎？有時候，有些基督徒好像做了奴隸，經常非常憂愁，但要知道我們天上有個爸爸，祂會在乎我們，令我們振作起來，變得快樂。馬太7：7-11，耶穌將人世間的父親與天上的父作對照，雖然我們作為人有限制和軟弱，但為父的都懂得給子女好的東西，「何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人嗎？」路加11：13。這位天上的父不但照顧我們物質方面，更照顧靈命方面，靠著聖靈，我們能更新突破。我們是需要豁出去，親近天上的父，「你們要先求祂的國和祂的義」馬太6：33。很多時候，做基督徒不開心是因為顛倒次序，要豁出去，承認自己貧窮、污穢、瞎眼。我們軟弱跌倒，求上帝憐憫我們，用聖靈來充滿我們，直到我們的生命更像天上的父。

耶穌基督將祂的父帶給我們，成為我們的父。有一位父親站在門口，等了很久，後來看見衣衫襤褸、不似人形的兒子，他跑上去擁抱兒子，連連親嘴，並吩咐人將最好的衣服給他，將戒指戴在他手上，將鞋穿在他腳上。雖然我們那麼不堪和醜陋，回轉的時候，天上慈愛的父會擁抱我們，滿有恩典。主同時也啟發我們要怎樣為人父，要仁慈、有智慧、良善、負責、關懷、樂於寬恕和等候。我們盼望天父如何憐憫我們，也如何憐憫我們的孩子。

耶穌基督也示範做兒子的模樣，聖經講祂在肉身時曾說:「我的日子記在祢面前，祢為我預備這個身體，我這個身體是為了聽命於祢，是一個全然的奉獻，一個全然的交託，一個全然的信奉」。「我在父裡面，父在我裡面」約翰14：10，祂聽見父所講的，就講給我們聽，「我父做事直到如今，我也做事。」約翰5：17。耶穌這個兒子將心歸給父，一直聽從父親的訓誡。今天我們作上帝的兒女，作人的兒女，我們有聽從天父和肉身父母親的話嗎？願主賜福我們，使作兒女的令父母有尊榮，而作上帝的兒女是一個更蒙福的人。

經文：「約5：1-9節」                                                            

約翰福音第五章提到一個水池，希伯來話叫「畢士大」，意思是「憐憫之家」。雖然有個這麼美的名字，但實際上畢士大池是一個令人看見就心酸的地方，因為水池旁邊有很多瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的病人(第3節)。當時有一個傳說，有天使按時下來攪動池水，水動之後，第一個下到水池的人，不論患了甚麼病都可以痊癒。其實在水池底下有水泉，每隔一段時間就有泉水噴出，令到池水郁動。

許多病人來這裡等天使攪動池水，不過無人知道天使何時下來，他們只有日日活在渴望、緊張、患得患失的心情裏面，內心一點平安也沒有。另一方面，即使池水動了，只有一個捷足先登的人得到醫治，這樣說來，這「憐憫之家」簡直是言過其實。到底是否真的有人因水動而得到醫治，我們不知道，但見病人數目有增無減。

畢士大池就在耶路撒冷聖殿羊門的旁邊，而聖殿是敬拜上帝、向上帝祈禱的地方，每日都有許多用來獻祭的羊羔或祭牲從羊門經過。有些人寧願望天打卦，坐在畢士大池邊等候天使與傳說中的神蹟，也不願付代價、跨過一門之隔而進入聖殿，來到聖潔的上帝面前，透過悔改、獻祭、贖罪來直接向上帝祈求，尋求祂的憐憫。他們只低頭凝望池水，而沒有抬頭仰望能夠醫治他們的主。

每一個病人都渴望得醫治，各位，你又渴望得到甚麼呢？畢士大池是否今日社會的寫照呢？有誰不痛苦呢？而痛苦的人聚在一起，大家都不會手下留情，仍然互相鬥爭、自私自利、不顧他人死活。

一、耶穌主動尋見他

耶穌走過池邊的走廊，來到一個病人身邊。他是個怎樣的人呢？

他長期患病，(第5節)他病了38年，長時間在病痛的折磨中渡過。他是完全無助，長久的疾病可能使家人將他遺棄，讓他在那裏自生自滅。那些幫助他的人不是離開世界，便是愛心冷淡，不再關心他了。所以他的希望幻滅了，誰能體會他的痛苦有多深呢？

就在這天，他遇見耶穌。(第6節)耶穌看見他躺著，知道他是何等無助，就刻意問他：「你要痊癒嗎？」耶穌的問題一下子觸及了他最痛楚的心靈！我相信最初他被帶到池邊時，一定迫不及待想得痊癒；如今卻因絕望而打消了當初的念頭。耶穌是要藉此問題喚醒他沉睡的心志，將他舊日那一團希望之火，重新燃點起來。

他怎樣回答耶穌呢？(第7節)他說：「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裏；我正去的時候，就有別人比我先下去。」他的意思是：「我是想痊癒，但是無人將我放進池子裏，我根本就無機會！」他早已絕望了。

各位，無論今天你人生的光景如何，千萬不要有錯誤的期望，你需要的不是天使或畢士大池，你需要的是耶穌。今日耶穌會問我們：「你是真的想重拾希望嗎？」即使我們返了教會一段時間，如果我們的盼望不是放在耶穌身上，

耶穌所問的問題對於我們來說完全沒有意思！可能有些人已經迷失方向，頭腦固然相信耶穌的存在，但實踐上卻是一個無神論者！

二、耶穌主動醫治他

(第8節)耶穌對這個病人說：「起來，拿你的褥子走吧！」這話對這病人是非常出奇的，他完全無想過在畢士大池之外還有其他醫治的方法。

耶穌為甚麼會向人發出這樣的命令呢？首先，祂要逼使我們看到自己無能為力的光景，使我們不得不完全倚靠祂。其次，耶穌的命令有一個特性，每一次耶穌要求我們做的事，我們照著做的話，生命必因祂奇妙的大能改變。

耶穌不會丟棄我們，正如祂主動接觸這個病人一樣，其實這病人對主一無所知，但是全能、慈愛的耶穌卻是要醫治他。就在這個病人已經失去盼望的時候，耶穌來了，給他帶來了大能的醫治。我們看這病人的反應。第9節：「那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。」他是怎樣得到這能力的呢？當他嘗試接受耶穌這個似乎不可能的指示之後，他突然之間發現耶穌的命令本身就是有力量的！這個軟弱的人靠著所領受的能力起來行走。

耶穌沒有叫天使來攪動池水，也沒有扶他下水池，但是耶穌直接醫好了他。這個人遇到耶穌，他的人生就得到了改變。耶穌不單叫他起來，還吩咐他拿他的墊褥走。為甚麼呢？拿墊褥走表示過去的苦難完全結束了！耶穌要他清清楚楚知道，他已經可以正常行動，不需要再一直躺在這張墊褥上面了。

弟兄姊妹，今日我們的生活有好多不同的事打擊我們、挫敗我們，假如我們願意聽從耶穌的吩咐，雖然有很多事情看來無法解決，但這位愛我們的耶穌總是能夠給予我們能力和出路。

第14節，「後來耶穌在殿裏遇見他，對他說：『你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。』」耶穌提醒他，不要再過以前那種犯罪的生活。比身體更重要的是心靈的健康，耶穌不想他下半生繼續受到罪的折磨和懲罰。

「不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害」，這是耶穌對他，也是對我們的忠告。同樣保羅在（加5:1節）告訴我們：「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」我們未信主之前是不自由的，現在已經靠著耶穌的寶血得到潔淨，耶穌釋放了我們，我們要站立得穩，不要再過以前那種犯罪的生活。

各位，畢士大池的神蹟不單是一個醫病的事蹟；整件事的焦點不在於神蹟，而在於盼望。耶穌醫好的，不只是一個使人行動不便的病，而是把一個孤立無援的人拯救過來，叫他知道有人關心他，有人愛他。耶穌醫治了這個人之後，更加關心他的生命。聖經好清楚叫我們知道，耶穌不單關心我們生活上的需要、醫治我們身體的疾病，他更重視的是我們生命的改變。

今日我們有責任告訴身邊的親友，耶穌才是他們真實的希望。我們必須謹記，有耶穌同在的地方才能夠成為真正的「憐憫之家」。耶穌的憐憫帶來醫治和安慰，使人有個新的開始。甚願每一個人心裡面都有耶穌，在自己得到耶穌的憐憫醫治之後，亦引領別人遇見耶穌。