經文：民數記32:1-24節 以色列人出埃及後四十年，終於來到摩押，可以過約旦河去領受應許之迦南地。流便支派和迦得支派來見摩西、以利亞撒和會眾的首領，他們請求將約但河東這一片土地給他們作產業，他們不想過河。這要求明顯跟原定的安排有很大分岐，完全在摩西的意料之外，化解當中的矛盾是他當前首要的任務。
(6-15節)摩西很嚴厲地責備他們。奇怪，這豈不會令彼此之間的矛盾有增無減？箴25:15說「恆常忍耐可以勸動君王；柔和的舌頭能折斷骨頭」，雅1:19-20：「你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒，因為人的怒氣並不成就神的義。」我們要注意，摩西可以用責備來面對這次的矛盾，並不在乎他有江湖地位，而在於他的生命質素。在民27章，上帝告訴摩西，他會死在摩押平原的山上，過不了約旦河。摩西將這事向全會眾宣告，又照著上帝的吩咐，當眾按立約書亞作他的接班人。所以，日後他們的際遇是生是死，是禍是福，都影響不到他了。但摩西真是大公無私，他不是維護自己既得的利益，而是對他們愛之深、責之切，他們是感受得到的。
要化解矛盾，不單要動之以情，還要說之以理。摩西以對等的成年人模式和這班人說話，以歷史為鑑為他們分析，提到上帝對他們上一代很嚴厲的懲罰。摩西直率的指出，他們只為自己人的利益著想，沒有顧及全體以色列人。結果怎樣？(16節)「兩支派的人挨近摩西」，他們沒有不歡而散，而是以友善、溫柔的態度回應摩西，進一步化解了這次矛盾。無論那一方理由較充分，只要態度謙和，問題就容易解決。他們提出折衷的方案，(16-18節)他們仍然選擇約旦河東的土地，但他們的男丁願意過河，並且帶頭打仗，直到其他支派定居迦南。現時他們希望摩西給他們一些時日，他們好重建河東的城鎮及羊圈，使婦孺牲畜有安身的地方。摩西見到他們的態度，又聽到他們的承諾，就對他們說：「如今你們口中所出的，只管去行」(24節)。摩西沒有堅持己見，他尊重他們的選擇，矛盾就化解了。當然，他們要為自己的選擇承擔責任、付出代價：在迦南地南征北討，一去就是十幾年。
應用： 內部的矛盾不化解，只求表面的和諧，就好像將炸彈埋在地裡。(太5:23-24)主耶穌說：「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」我們所傳講、所唱頌的福音，宣稱人可以跟上帝和好，然後人與人之間可以和平共處；但如果信靠上帝的人都不能化解彼此之間的矛盾，我們是否還有資格去傳揚福音？教會對現今這個撕裂的世代還可以作出甚麼貢獻？
一些弟兄姊妹為了化解我們當中的矛盾，付出了不少心力和時間；無論有沒有成果，你們的勞苦是值得讚賞的，(太5:9)主耶穌說：「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為上帝的兒子。」無論是資深的長輩、作領導的，或是成長的一代、作跟隨的，各有優勢，是上帝給我們的恩典。我們要認真地化解彼此之間的矛盾，不要令上帝給我們的恩賜內部消耗。當我們的力量凝聚起來，就足以成就上帝的工作，彰顯上帝的榮耀。
經文：歌羅西書1:28-29節 「我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裏完完全全地引到上帝面前。我也為此勞苦，照著祂在我裏面運用的大能盡心竭力。」（歌羅西書1:28-29節） 基督徒應該要包裝嗎？基督信仰可以包裝嗎？這問題也許並不易答，仿彿包裝總易被認為被世俗影響，這實在是難以過於簡化地回答「應否」、「可否」！然而若從另一角度去思考，基督徒應否或可否偽裝呢？答案則能斷然地答──「不」！因我們既稱為基督徒，就不能貨不對辦，名不符實。要理解包裝，便得從其目的去思考，包裝的目的是吸引，然而吸引的目的不是欺騙，若從這個角度去看，相信我們便能釋然。 保羅寫信予歌羅西教會，是因為知道此教會的假師父為患，錯誤帶領信徒走錯了路，就如他們認為要得上帝的拯救，便不能單單敬拜上帝，更要敬拜其它靈界的掌權者。假師父正是那偽裝者，誤導著人信以為真。有說：「真的假不了，假的真不了」！無論如何，偽裝總不能成為真。正因如此，雖然歌羅西教會並不是保羅所建立的，然而保羅卻對此教會滿有負擔，故此亦派同工前往教導、牧養。 雅歌曾記載：「主啊！願祢吸引我，我就快跑跟隨祢。」當被主吸引時，便叫我們跟隨著上帝而行。包裝就是要吸引，吸引人去看，去得著。我們的生命吸引人嗎？我們懂得讓生命吸引人嗎？
用諸般的智慧(28節上)：我們既想將上帝的愛與人分享，便當用諸般智慧，包裝豈不是諸般智慧中其中的「一種」？為要使人得着勸戒、教導。然而我們要緊記，包裝是方法，而不能成為最終的目的。
盡心竭力（29節下）：保羅為著福音事工，用了不同的方法向不同地方的人傳揚上帝的福音與大能，為的是叫更多人得著福音。但是他更是盡心竭力的去作，而不是純以方法吸引、欺騙別人。他更是盡力地運用上帝給他的能力去事奉，去傳揚。有說台上3分鐘，台下10年功。這在一班事奉者身上看到了這樣不計較的生命，這就是值得。就如別看輕一隻手錶，外面看來只是美麗的外型，然而內裡卻複雜非常，是要仔細花心機去研究、調校，裝配而成，信徒成熟的生命豈不也是如此嗎？
引到上帝面前（28節下）：一切的事奉，目的是叫上帝得榮耀，將人帶到上帝的面前，而不是自己的面前，這正是基督徒偽裝者與包裝者的分別。信徒是需要包裝的，但不是偽裝。傳福音的手法經過好的包裝能事半功倍，但不能讓包裝成為本質，包裝的背後最終仍然是要將一切歸於上帝。信徒應當盡心竭力於基督，不應自滿，才蒙上帝喜悅，亦應常常自我反省，努力打好信仰的根基，有好的榜樣，才將人帶到上帝的面前。榮神益人。
經文：腓立比書1:9-11節 在這個世代裹面我們需要對主有一種深度的委身。冰山一角是指出我們看到的只是整件事的一少部分，就像冰山露出水面的部份，只有水底下面隱藏部份的十分之一，好像作為基督徒的我們有時候被別人看到的都是表面那一層。 牧者Richard Foster提及在這個時代的禍因是淺薄。事事要求立時的滿足乃是一個基本的屬靈問題。今天最迫切的需要，不是要大量聰明能幹的人或者大有恩賜的人，乃是有深度的人，深深與主結連和同行。Chunk Colson指教會有如三千里長的冰海，但深度只有一吋厚。雖然教會的數目和人數迅速增長值得高興，但是在屬靈方面的增長卻是缺乏。 在聽道資歷很深的信徒，不代表他們能夠在生活上實踐出來。相反，如能將屬靈知識化為身體力行，將會成為一個很有力量的領袖和牧者。Elton Trueblood 也提出今天基督教最大的問題是數以百萬計的基督徒並沒有參與、委身，更糟糕的是他們並不覺得這樣有什麽問題。反映出大約百分之九十的基督徒都自我隱藏和逃避委身工作。 “冰山的比喻”可用來理解五個階段的屬靈生命:
聖經知識：基督徒很容易從講道和分享中接觸到 ，聖經中的文士和法利賽人，他們的聖經知識很強，但卻被指假冒為善，生命完全沒有委身和實踐。
心靈感動：聽了教導和真理後心裹會有觸動或和應。但如果單靠這點，就好像聖經中提到土淺石頭地的人，雖然一開始生長得不錯，但受到挫敗和挑戰時就容易枯萎。
具體回應：當受感動後，就要給予適當的回應。就如門徒受感動後撇下一切跟蹤祂，活出生命的見證。
全然奉獻：這是一個有要求的信仰，一個立定心志跟從上帝的人，才有資格進入天國。沒有其他藉口能阻攔我們獻上當作活祭。
生命轉化：當全然奉獻時，生命就會變化。得上帝稱讚、成為滿結生命果子的忠心僕人。
基督徒絕對不要隨波逐流，要分別為聖。我們同樣會經歷世人所經歷的事情，但不要過份追求，才能瀟灑走一回。擁有祟高的目標，利用有限的生命活出無限的價值。 如何作「作有深度的基督徒」
全面認識聖經真理
耶穌教訓門徒許多「需要」知道的道理。 我們不應該取易捨難，必需全面認識聖經真理，不可以單單只查閱或研討自己喜歡的經文。
對聖經要有全盤掌握， 對信徒培育要全面和平行。在傳福音的使命上要完整傳遞。
我們需要離開道理的開端，遠離信仰表面的層次，學習進入更深層次和完全的地步。
知識和見證多而又多
對信仰知識有全面的追求和盡心。作一個有深度和委身的基督徒，這些知識必須能夠轉化我們，好讓我們活出屬靈生命的見證。
經文：「徒2:1-13節」 使徒行傳二章1-13節記載兩件事。(一)第1-4節：那時是五旬節，門徒遵照耶穌吩咐在那裡等聖靈降臨。門徒當時聽到好像風聲，看見舌頭像火焰，他們被聖靈充滿，然後說起別國的話。(二)第5節：各處有虔誠的猶太人回來，看見這班門徒用他們的鄉談說話，覺得莫名奇妙，最後譏誚門徒「他們無非是新酒灌滿了」。各處回來的人都感到納悶、驚訝、混亂。這些回來的人有從東邊伊朗，橫跨中東，到土耳其的北邊，然後沿著愛琴海南下，下至非洲北邊的埃及。當亞述滅了以色列時，直到波斯年代，以色列人分散在各地，這是主前五百年的事。他們仍是猶太人，但因在那裡長大，所以習慣當地的鄉談。 「譏誚」不只是指嘲笑，還包括歧視、批評。那時是五旬節，農作物剛收成。以色列人在五旬節獻上感恩，葡萄剛收成時，需時間釀製，所以不會有新酒。若要喝醉，要喝陳年佳釀，或在飲宴時喝主人奉上的好酒。「新酒」是指平價酒，意思指喝水也可以喝醉，還沒有喝便醉了。因此「他們無非是新酒灌滿了」含有批評、看不起的意思。 在整本聖經裡，被聖靈充滿會說起別國的話，只有使徒行傳這一章有記載。在保羅書信，或福音書裡，我們明白聖靈的工作，如在羅馬書8：16，聖靈證明我們是上帝的兒女，給我們有印記。約翰福音14：26講聖靈給我們有提醒，想起耶穌基督的話。約翰福音16：8指出聖靈使我們有警惕，自我反省。在約翰福音16：13中，有時不明白神的話的意思，但聖靈幫助我們明白真理。每人都有軟弱，但羅馬書8：26講「我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告」。 使徒行傳二章7節說:他們「不都是加利利人嗎」這句話有貶低的意思，聖經學者講加利利人語言不清，發音有困難，別人一聽便可知他們是加利利人，這些加利利人像是鄉下人，說話不清楚，為甚麼可以說標準鄉談？對於21世紀的信徒，若被人講「這班不是基督徒嗎」，這是甚麼意思？原來基督徒應有基督徒的標準。上個月美國政府通過同性婚姻條例，有人說這是一個新的國際標準。但我們是天國子民，不是跟從這個新的國際標準，是跟從天國標準。 為甚麼在創世記十一章中人的語言會變亂？因他們驕傲，要傳揚名聲，怕被分散，如不能溝通，事情便不能完成。在使徒行傳中，也是語言變亂，但他們可以溝通。徒1：8提到聖靈降臨的目的為要得著能力，為主人作見証，今天我們也要為主作見證，做好福音工作，要向全港作福音遍傳，接著要往中國內地做福音工作，然後思想派宣教士往海外作福音工作。使福音可以傳道遍各處。 最後，那些聽見門徒說別國的話的人覺得納悶、混亂、莫名奇妙。我們向上帝求一個更大的事情，能否令周遭的人嚇一跳、驚訝？聖靈給教會有這樣的能力，是要讓其他人對我們教會感到興趣，印象深刻。我們是一個屬靈群體，如果能發揮集體力量，那果效是遠超越一個人，我們思想巴別塔事件時，當年是叫人分散，不能作工。但現在我們靠主可以逆轉，只要我們同感一靈，便可以為主作工作見証。但願我們努力為主，榮耀上帝，啊們!
經文：列王記上19:1-18節 經文記載一個進深的生命經歷，以利亞是外向形為主爭戰的先知，其服事的高峯是與450位巴力先知對壘，叫主大得榮耀。然而，從王下19章看見這位曾在強敵面前毫不退縮的勇士，在完成任務却變成疑似抑鬱的人，明顯有放棄和自毀傾向的事奉者。今日基督徒若要承擔任務需要裝備自己，被培育後要在日常生活中為主作鹽作光，承擔服事及完任務已經不容易，更大的考驗是在服事之後的自處時刻，生命的全面成長叫人能歷久常新，滿有事奉的心志與能量。 A. 先知面臨的考驗
生命的考驗：在打敗巴力先知之後，王后耶洗別向他發出死亡通牒，先知害怕是正常反應，因為以色列王亞哈和耶洗別心中無神，做事殘忍，決定逃亡也無可厚非；當時以利亞應在耶斯列(以色列的北部)，南逃至猶大中部的別是巴，這是一趟約180公里旅程。基督徒有一個老生常談的題目是為何上帝不保護屬衪的人及消滅邪惡勢力？人人期望一帆風順，然而困難會帶來深度的反思及生命的整固。完成上帝交付的任務不侷限於教會內，亦需在個人生活圈子裏。
信仰的考驗：耶洗別要殺害以利亞大可立刻下手，她的宣告明顯是信仰的挑戰，令以利亞陷入掙扎裏，今日基督徒可能每日在生活和職場上面對不同的信仰考驗，就像但以理三位朋友拒絶俯伏敬拜尼布甲尼撒王所造金像而面對滅命壓力一樣，選擇事奉上帝，是一個明智的選擇。
3.自我的破碎：以利亞認為自己是唯一對上帝忠心的人，先不談論上帝保留7,000個忠僕，亞哈王的家宰俄巴底也保護了100位先知 (王上18:13)。以我為心中的人不能有效成就屬靈的工作，以利亞逃亡時留下僕人，或許不想僕人受牽連，也可能不想將失敗的一面呈現在別人面前。為主作工不是倚靠個人才智、勇氣、努力，而是放下自我和驕傲，按上帝心意工作。 B. 先知的回轉
上帝的供應：逃兵理應受罰，上帝卻是按僕人的需要供應所需，並且以愛心和耐性等候守望。當人身處在失敗、絕境中，常覺得天崩地裂、眾叛親離，求主讓人看見慈愛的供應者從沒有離棄。
神的臨在和差遣：上帝親自臨在與先知交談，繼續差遣以利亞為衪辦事。失敗的經驗常將人困在自絕的旋渦，上帝卻分派任務叫先知重新振作，再戰征途。
總結：「你在這裡作什麼」(14節) 是上帝向每個信徒發出的呼籲，讓每一位基督徒可以從以利亞生活歷程找出成長的焦點。求主幫助我們不斷進深，在教會、家庭、職場上成為真實「為神大發熱心的門徒」。
經文：王下19：14 -20，35-37節 我們向上帝祈禱，所得的結果是: 1. 上帝聽我們的祈禱；2.上帝不聽我們的祈禱。好少聽一半，不聽一半，當然我們好想上帝聽我們的祈禱，今早的信息，經文在「列王紀下十九14-20、35-37」。當希西家面對猶大存亡迫在眉睫，他已走頭無路，別無依靠，他惟一可依靠的只有耶和華上帝，耶和華上帝會否聽他及先知以賽亞的禱告，我們可從三方面去看。 一、 希西家親自向上帝求(王下十九14-15) 希西家帶著傷痛的心情上到聖殿，代表他很有誠意，他將信件展示在上帝面前，求上帝的幫助。他身為猶大的君王，有責任保護自己的國家，在猶大的君王中，希西家是個好的君王，他行耶和華眼中看為正的事(王下十八3)，聖經形容他是敬畏上帝的，在猶大列王中沒有一個及他的，因為他專靠耶和華，總不離開，謹守耶和華所吩咐摩西的誡命（王下十八5-6）。雖然他曾依靠埃及的力量，但現在他只依靠耶和華神。 二、 亞述王辱罵永生上帝(王下十九16) 事實上，亞述王有條件向上帝誇口，因為他的軍隊所到之處，沒有一個人可以站立得住，希西家本依靠埃及來對抗亞述，可是，在亞述王眼中埃及只不過是以卵擊石，起不了作用。我們可從王下十八33-35，聽到亞述的使者對希西家所說的狂妄話，他所辱罵的不是猶大人，而是永生的耶和華。他以為耶和華只不過是列國其中的一位上帝，都是人手所造，沒有生命的。因他的驕傲，他以為亞述有今日的成就，全靠他的智謀及勇氣，加上，他見到亞述日漸強大，便將一切的功勞歸於自己而變得狂妄自大，相對，希西家在聖殿裡以謙卑的態度，求上帝側耳聆聽、睜眼垂顧他的禱告及猶大的苦情。 三、 惟獨耶和華是真上帝(王下十九17-19) 在歷史記載中，亞述國確實將敘利亞和巴比倫一帶（王下十七24）等列國滅掉。以色列也不能幸免，亞述將以色列民擄到亞述去。昔日，列國之地由繁榮而變成今日的荒涼，亞述將列國的神像扔在火裡燒，他知道列國所敬拜不過是人手所造，都是用石頭或木頭造成的，是沒有生命的。如果耶和華上帝拯救了猶大，這件事會讓天下萬國知道惟獨耶和華是真神。 結果：上帝垂聽了希西家及先知以賽亞的禱告，(王下十九20)先知以賽亞回覆希西家，他向耶和華上帝的禱告，上帝已聽見了。(王下十九35-37）上帝彰顯祂的榮耀：「當夜耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人；清早有人起來，一看，全都是死屍了。亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。」至於亞述王西拿基立的下場是被他兒子用刀所殺。 祈禱是基督徒最大的武器，我們可以透過祈禱，將我們心裡又大又難的事向祂求，如昔日我們所熟悉的先賢先聖，例如：摩西、大衛、以利亞，或保羅等，他們都常在上帝面前禱告，連耶穌，祂是上帝的兒子，祂也常在清晨到山上去祈禱，他們給我們留下了美好的榜樣。
經文：路15：1-24；19：10節 經文記載了三個比喻，其主旨是與失落相關，分別是“找失去的羊”、“找失落的那塊錢”及“找失去的兒子”。 有一百隻羊失去一隻綿羊沒有自我保護能力，隨時受猛獸攻擊，生命沒有保障；耶穌基督不單單關心羊，也關心人，因為人總喜愛偏行己路，總認為自己是正確無誤，“一個婦人有十塊錢，若失落一塊，豈不點上燈，打掃屋子，細細的找，”錢當然有價值，若失落在屋的一角便失去價值，人不論有很幾高的學識、幾崇高的社會地位，若身處迷失的光境，也是沒有價值。在14至16節，小兒子要求將應得的家業分給他，父親就把產業分給他，這位兒子不但沒有多謝父親，過了不多幾日，他在遠方花費和耗盡了一切所有的資財，遇著那地方大遭饑荒，淪落至一個最惡劣境況裏，最後到田裡去放豬，猶太人傳統上認為豬是不潔，而他需要與豬生活，想吃豬吃的食物，可以想像這位年青人已經前途盡毀，山窮水盡，處於一個已受傷的環境中。 在38年前我曾在閩光書院任職老師半年，在閩光教書前在美國唸大學，因為跟隨一位教授加入當時流行的新時代運動 ，追求東方神秘宗教的奧秘，準備經香港到印度學道打坐，返港後曾在尖沙咀天主教中學任代課老師，因此有機會接觸天主教，當時有幾位大學基督徒同學挑戰我要信耶穌，讀聖經後覺得耶穌也不錯，後來到閩光書院應徵當老師，當時簡賜福牧師拿了一份合約要求簽署，雖然天主教學校校長挽留，最終還是在閩光任職。 感謝主耶穌安排，我可以有更多機會認識基督教，讓一位迷失的老師與一群迷失的同學一起。 耶穌對迷失的一隻羊也不會放棄找尋，直到找著，有些人會擔心那九十九隻羊應如何安置？在那年代牧羊是由一群牧羊人負責，牧羊人去找尋羊並不影響其他的羊，其實牧羊人去尋找迷羊亦會面對各種危險，像今日基督徒在這邪惡世界中去找尋迷途的羊所面對危險，不會因此而放鬆、放棄；“或是一個婦人有十塊錢，若失落一塊，豈不點上燈，打掃屋子，細細的找，直到找著嗎？”(第8節)，“找著了 (羊) ，就歡歡喜喜的扛在肩上，回到家裡，”(第5節)，失落的一塊錢和迷失的羊是不會主動被尋見，必須由人主動找尋，透過這三個找尋的比喻，耶穌教導一位真正的牧羊人和找尋者的心態，是需要付出代價去等待、尋找和禱告；我在閩光的半年裏經歷靈界許多事，結果信了主，任職半年後便離開閩光去讀神學課程，記得在所教的每一班最後的堂課上，我以廣東話作見證，一邊講一邊哭泣，自製了7和8月份的日程，同學們只需在日程上填上自己的名字，我承諾當天會在神學院的花園等待他們一起查經，結果大部分的同學都沒有出現，在神學院開課前更自費請同學到郊外旅行和燒烤，約有40位同學出席，但佈道會却只有數位同學參加，福音的種子將在甚麼時候萌芽成長沒有人會猜到，浪子比喻的父親，每天都在等候兒子回家，當父親看見兒子，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴，吩咐僕人說：「把那上好的袍子快拿出來給他穿；把戒指戴在他指頭上；把鞋穿在他腳上。」今天慈愛的天父亦在等候人的回轉，人可以運用自由意志決定回轉，天父無條件、不計較的接納，用愛擁抱，兒子是死而復活，失而又得的，非常寶貴；後來學生們到神學院附屬的教會聚會，我在那裏任導師，成立學生團契，青少年是群體強的社群，要用愛去關心，在四年中設立了11個團契，每個團契約有50多人，當中有同學成為傳道人，牧養上帝的羊，人若將福音工作投放於每一個靈魂是不會徒然的。 “人子來，為要尋找，拯救失喪的人。”(19章10節)，上帝不是要每一個人去擔任傳道人，但需要人人傳福音、尋找、拯救迷失的人；遇有對信仰未肯定、左搖右擺的年青人，要給予肯定、鼓勵及機會，今日做在一個小子身上，在天國是有賞賜的，愛人和愛上帝是最有意義，將人帶到耶穌前，讓耶穌保護、指引他的一生。
經文：提前四7–8 當我們面對很多沖擊的時候，我們會用許多的精神和體力去解決問題，而忽略了我們生命的焦點是要學像耶穌。 一、為甚麼敬虔需要操練？ 提前四7，保羅提醒提摩太，要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話， 在敬虔上操練自己。世俗的言語包括惡毒的咒罵、污言穢語、謊話， 表達不信靠上帝的人對世界的看法和價值觀。老婦荒渺的話指那些毫 無根據、憑空杜撰的傳言，例如信徒應該禁止嫁娶、禁戒某些食物等 (提前四3)，令人產生混淆，影響信徒對救恩的正確理解。要達致個 人和教會的興旺，敬虔的操練是不可缺少的。 「敬虔」」英文Godly，「似上帝」，形容敬畏上帝的人對罪保持敏感、專注於上帝的聖潔。在日常生活中對準神而活，作上帝喜悅他作的事。各位，在你心中沒有任何一件事物可以代替神。當以上帝為最大，以祂為我們生活的中心。 有一句很諷刺的話：「假神真拜，真神假拜。」非基督徒所拜的神是假的，但他們對神很認真；基督徒所敬拜的上帝是真神，但有些人對上帝毫不敬畏，甚至有點輕佻。我們以為上帝很看重我們有否為祂做事，其實上帝更重視我們對祂的態度。敬虔是尊主為大，不是工作或責任，是因為愛主而樂意滿足祂的心！ 敬虔不是我們這些被罪污染的人與生俱來的，所以必須操練。敬虔的心思意念影響我們的言語行為，漸漸形成我們的習慣，然後成為我們人生的方向，最後孕育出一生的果效。 提前四8，操練身體有益處，但身體在世的日子很短暫，而敬虔的人所得的福份不僅在今生，並延續到永恆。我們要祝福下一代，將敬虔的生命傳給他們，使他們對教會和社會作出貢獻！現在這神聖生命的棒已交付了你和我，不能讓它在我們手中失落，還要繼續傳遞下去，一直到主再來。 二、操練為耶穌，艱苦是記號 我們每天都應奉獻一些時間，在神面前安靜，聆聽祂的指示。渴慕與上帝親近，是操練敬虔的基本功。安靜在上帝面前並不是不做事，而是要讓上帝不斷地使我們心意更新而變化。 雅一26提醒人不要自以為虔誠。如果你真的敬虔，就會勒住你的舌頭。每一次講話的時候，當造就人、建立人、鼓勵人、叫人得益處。很多時候，往往因為一句話使人灰心喪志，一句話使人不能和睦。對人有愛心，一切言行舉止，讓人看到你真的是「似耶穌的人」。 第二方面，運動員想得獎牌，要下苦功和努力不懈，但必須有個好教練。操練生命也須跟隨師傅，日復一日地切實學習聖經和禱告，聽從傳道人、組長的指導，不斷的操練，直到可以敬虔度日。林前十一1，保羅說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」當做事的時候，我們想想主耶穌會怎樣做；在說話的時候，想想主耶穌會怎樣說；在抉擇的時候，想想主耶穌會怎樣決定；我們就照樣做。來，我們一起學像耶穌，操練為耶穌。 最後，我們不要忘記，雅一27告訴我們，那清潔沒有玷污的虔誠， 就是看顧在患難中的孤兒寡婦。敬虔要表現在對人的愛心上。當別人有缺乏，我們就和他分享。照顧有需要的人，這是敬虔的操練。 親愛的弟兄姊妹，要謹記我們生命的焦點就是學像耶穌。
經文：「約1：43 -51節」 約翰福音的主旨是講述耶穌是上帝的兒子，第一章是序言，先後介紹耶穌的出生和準備、施洗約翰和他的門徒為主作的見證，在這之前施洗約翰轉介他的兩位門徒安德烈和彼得去跟隨耶穌。 “又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：來跟從我吧。”( 43節)，本節的“遇見”與45節“我們遇見了”的意思相同，它並不是指巧合的遇見，聖經原文及英文譯本(New International Version)是用動詞“找到了”，腓力被耶穌找到時立刻跟隨主，並馬上告訴他的好朋友拿但業：摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。二千年前的猶太人在亡國陰影下，冀望彌賽亞是位能夠拯救他們脫離羅馬人管治的領袖，所以他們心目中的彌賽亞是位擁有軍事、經濟和政治等能力的領袖，但拿撒勒是一個名不見經傳的小鎮，在道德和信仰上聲名狼藉，他們又怎會瞧得起拿撒勒人，因此，拿但業反應冷淡，甚至以“拿撒勒還能出什麼好的嗎？”作回應。腓力對拿撒勒耶穌是彌賽亞的態度截然不同，他以正面態度去跟隨主，並將這消息告訴別人，成為福音傳遞者；拿但業受先入為主的傳統觀念影響，未能接受真相，但其後與耶穌對話，耶穌向他顯明身份，成為他人生的轉捩點，作耶穌的第四位門徒。今日很多基督徒樂意向人傳福音，但常遇到對基督信仰有主觀理解和經歷的人，要改變他們的想法是不容易的事，可以學習腓力邀請拿但業親自去見耶穌的方法，讓他們有機會可以認識耶穌。 “耶穌看見拿但業來，就指著他說：看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。”，耶穌沒有責備拿但業的質疑和內心的掙扎，衪希望拿但業以本相跟隨衪，洗滌他舊有的心思和觀念，“凡心裡沒有詭詐、耶和華不算為有罪的，這人是有福的！” (詩32:2節)，真以色列人是需要除去內心的偏見，放下主觀和固執，才可以看見上帝的作為。“拿但業對耶穌說：你從哪裡知道我呢？耶穌回答說：腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。”(48節)，無花果樹下對猶太人有特殊意義，是他們靈修、禱告和默想上帝的地方，亦是拉比教導聖經和等待彌賽亞來臨的地方，因此，無花果樹下是代表神聖之地。其實耶穌未遇到腓力之前經已看見在無花果樹下默想的拿但業，所以耶穌稱他是真以色列人，心裡是沒有詭詐；拿但業驚訝耶穌的洞察力，知道衪遠超過舊約所有先知，與上帝有聯繫、有密切的交通，是上帝的啟示者。 “拿但業說：拉比，你是神的兒子，你是以色列的王！”(49節)，因為他已看見耶穌有兩個身份。“約翰又作見證說：我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。”(約1：32)，約翰證明耶穌是神的兒子，衪擁有從上帝而來的智慧，對上帝的認識和啟示，這打動了拿但業的心靈，與耶穌心靈相遇，心靈得以滿足及放下舊有的觀念，願意跟隨主。在領人歸主方面，很多基督徒會像腓力一樣，渴望家人及朋友可以得救，在福音預工上投放心力，不過有時未能即時見到果效，在此刻往往令人洩氣，從拿但業跟隨主基督的過程上，上帝清楚告訴人們，衪有自己的計劃和安排，並已一早對福音對象動工，耶穌早已尋見迷途的人，衪是拯救人類的策劃者，聖靈將在合適的時間感化人心，使人歸正，所以，弟兄姊妹們無需因此而憂愁，應祈求主使用我們，讓我們可以明白神的心意，願意配合衪的計劃，帶領未信主的人來耶穌面前讓主動工。 “耶穌對他說：因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事；又說：我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。”(50-51節)，這更大的事就是救恩，耶穌以救恩顯示衪是神的兒子，是以色列的王，已親臨人類中間去改變人類和世界；經文43節至50節的“你”是單數，在51節使用“你們”，因為救恩不單單是腓力或拿但業個人的事，而是與過去至現在上帝所創造和疼愛的全人類有關；“上去下來”是天與地之間的互動，創世記28章記載了雅各在夢中看見天使在天梯上上落落，“耶和華站在梯子以上，說：『我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神；我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔…………………不離棄你，直到我成全了向你所應許的。”(創28：13-15節)， 上帝會賜厚福予每一個人，救恩連結天與地，神與人之間存不離不棄的關係，聖靈的施洗從上而下傾倒於人間，神的兒子耶穌謙卑地在一個名不見經傳的地方降世，由降世、被釘十架以致死亡、復活升天，將上帝的救恩完全的實踐出來，救恩不是以物質交換，救恩之路是讓人類體會主耶穌道成肉身捨己救世人，依靠聖靈的工作使人類可以抓緊福音，能夠緊緊跟隨主，可以明白更大的事的奧妙。 儘管向親友傳福音是一件困難的事，從拿但業信主的歷程可以清晰看見原來耶穌已先行一步，衪已找到迷途的人，主基督的救恩計劃經已安排妥當，今天的你和我只須要委身，準備為主作工，餘下的事只需交託主手中。
經文：「弗1：15-23節」 我們看活潑有不同的層次，我們教會是否活潑的教會呢? 如果是的話原因會是甚麼呢? 會是牧者還是活動的方式? 肢體的交流? 這完全是在於會友能否讓耶穌基督給我們生命的特質，在教會內外能否併發出來呢? 今天會透過以弗所書了解何為活潑的教會呢? 於接受神恩典的同時可以讓教會擁有生命力。 活潑的教會有一個具體的流露: 以弗所書1:15: “因 此 、 我 既 聽 見 你 們 信 從 主 耶 穌 、 親 愛 眾 聖 徒 、”這兩句說話組合成「忠於基督， 關愛信徒（世人）」，這個關愛是包括世上所有信耶穌的人，我們不能因自我感覺良好而變得優秀。當我們忠於信仰的情況下，如何能活出關愛呢? 我們活在世上處理忠心不當時也會有很多衝突、人群的撕裂、人的不接立及排擠。 保羅告訴以弗所信徒，保羅希望信徒確定接受屬靈福氣之後，必須在神恩典中成熟長大，邁向成為一所活潑教會的大道。他看見教會是「忠於基督、關懷信徒」的團體，以弗所教會是能夠將優秀的內在生命具體流露的。 獨善其身跟從基督，能用強力的行動排擠不同信仰的人，也許正是民攻打民、國攻打國及教會不合一的主因之一。 現在每天從新聞都可看到也許正是民攻打民、國攻打國的情況。可能大家都忠於自己的原則，便會排擠其他跟自己意見不合的人，讓家庭或群體變得不愉快。 保羅寫信時正在分裂與對立的處境： 羅馬與猶太政府、猶太與外邦人於政治上的對立、猶太人信仰的內部有不同派別的對立、個人心靈的善與惡的掙扎等， 最大的對立當然是存在世人與上帝之間的對立。 於我們一直看到這些情況時，我們作為忠於基督的人能否靠著主化解仇恨? 仇恨會做成撕裂，叫人失去理智。 布肯南在「仇恨之廟」其中一段說：「在忿怒的時刻，人會來咒詛他們的仇敵……求神聽禱告叫他們在今年內死掉」，甚至已在心中建仇恨之廟？ 看到仇恨讓人撕裂，是否已建立了仇恨基礎以致不懂得化解與身邊的人存在的困難呢? 當人為自己錯失辯護時便可以成為最大的律師。面對自己錯失是善辯的律師，處理別人錯失是嚴苛的法官。 求主讓我們成為忠於基督的基督徒，可於人群中間及教會抉擇的過程，能建立關愛信徒的生活，惟有忠心於基督的愛能清除仇恨與對立，建立生命。 今天教會若在了無生氣狀態為主見証，缺乏影響力，是神的應許不確實? 還是因為於信仰成長的過程有著疏忽?以致未能經歷於上帝應有的成長? 亦從這卷書提醒我們對神的認識只是皮毛或一知半解？還是教會未在正確方向經歷生命成長？ 祂期望我們真知道祂. 「賜智慧和啟示的靈」，智慧（Sophia）是神聖的智慧，啟示包括在認識神以後的不斷進深與認知，是終生成長的過程，能持續成長及有新的領悟。每位基督徒都知道耶穌基督降生與我們的關係，但這個啟示需要不斷的進深及經歷。 於人生每天的生活都想知道神要我們如何生活。於生活每個環節都很想活在神的中間，神便會不斷讓我們對祂有認知，成為我們生命成長的方向。 成熟信徒的三項評檢準則(v.18-19) 1.有力量的盼望（v.18）「知道祂的恩召有何等指望」 作為基督徒信了耶穌，我們會希望對我們生命有甚麼影響呢? 首先是頭腦上 的相信，於信耶穌的過程這樣會比較正常。單是背經文足夠嗎? 除了感覺也 要明白，慢慢會發現祂是帶領我們過每天的生活，如我們認為自己信仰不夠 活潑，會否因為我們沒有活潑的盼望有直接的關連呢? 2.豐盛的基業（v.18）「祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀」 如我們確信耶穌便得到神的基業，會否因為信了主在層次上有所改變呢? 今 天開始變成慷慨的人，分享所有的給缺乏的人。每天能否於信仰的人生道路 上經歷上帝的大能? 3.經歷神的大能（v.19）「向信徒彰顯何等浩大的能力」 班拿公司（Barna Group 成立於1984）用5年時間調查，發佈青年信徒離開 教會的六大原因，其中一項是「沒有在教會中經歷神（20%）」, 我不能確定是教牧或信徒做成的，却提醒信徒缺乏經歷的信仰經不起考驗， 難以叫人迎難而上，更談不上是活潑的信仰。 終極的目標： 活潑的教會（v.22-23）每位信徒都期望參與一所活潑的教會，我們確信每個信徒都以基督為首，誠邀祂自由運行，教會肯定會被充滿，自然活力澎湃。 白手興家的維真航空創辦人布朗臣(R. Branson)：「對孩子百般呵護，是確保不會成材的最好方法」。 當信徒要求事事順利，不如意就懷疑神是否存在，會成為了無生氣毫無喜樂的信徒。 一個耶穌升天遇見加百列的古老傳說：傳說的終結是主耶穌說： 「我沒有別的計劃，我信任他們。」
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