經文：王下19：14 -20，35-37節 我們向上帝祈禱，所得的結果是: 1. 上帝聽我們的祈禱；2.上帝不聽我們的祈禱。好少聽一半，不聽一半，當然我們好想上帝聽我們的祈禱，今早的信息，經文在「列王紀下十九14-20、35-37」。當希西家面對猶大存亡迫在眉睫，他已走頭無路，別無依靠，他惟一可依靠的只有耶和華上帝，耶和華上帝會否聽他及先知以賽亞的禱告，我們可從三方面去看。 一、 希西家親自向上帝求(王下十九14-15) 希西家帶著傷痛的心情上到聖殿，代表他很有誠意，他將信件展示在上帝面前，求上帝的幫助。他身為猶大的君王，有責任保護自己的國家，在猶大的君王中，希西家是個好的君王，他行耶和華眼中看為正的事(王下十八3)，聖經形容他是敬畏上帝的，在猶大列王中沒有一個及他的，因為他專靠耶和華，總不離開，謹守耶和華所吩咐摩西的誡命（王下十八5-6）。雖然他曾依靠埃及的力量，但現在他只依靠耶和華神。 二、 亞述王辱罵永生上帝(王下十九16) 事實上，亞述王有條件向上帝誇口，因為他的軍隊所到之處，沒有一個人可以站立得住，希西家本依靠埃及來對抗亞述，可是，在亞述王眼中埃及只不過是以卵擊石，起不了作用。我們可從王下十八33-35，聽到亞述的使者對希西家所說的狂妄話，他所辱罵的不是猶大人，而是永生的耶和華。他以為耶和華只不過是列國其中的一位上帝，都是人手所造，沒有生命的。因他的驕傲，他以為亞述有今日的成就，全靠他的智謀及勇氣，加上，他見到亞述日漸強大，便將一切的功勞歸於自己而變得狂妄自大，相對，希西家在聖殿裡以謙卑的態度，求上帝側耳聆聽、睜眼垂顧他的禱告及猶大的苦情。 三、 惟獨耶和華是真上帝(王下十九17-19) 在歷史記載中，亞述國確實將敘利亞和巴比倫一帶（王下十七24）等列國滅掉。以色列也不能幸免，亞述將以色列民擄到亞述去。昔日，列國之地由繁榮而變成今日的荒涼，亞述將列國的神像扔在火裡燒，他知道列國所敬拜不過是人手所造，都是用石頭或木頭造成的，是沒有生命的。如果耶和華上帝拯救了猶大，這件事會讓天下萬國知道惟獨耶和華是真神。 結果：上帝垂聽了希西家及先知以賽亞的禱告，(王下十九20)先知以賽亞回覆希西家，他向耶和華上帝的禱告，上帝已聽見了。(王下十九35-37）上帝彰顯祂的榮耀：「當夜耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人；清早有人起來，一看，全都是死屍了。亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。」至於亞述王西拿基立的下場是被他兒子用刀所殺。 祈禱是基督徒最大的武器，我們可以透過祈禱，將我們心裡又大又難的事向祂求，如昔日我們所熟悉的先賢先聖，例如：摩西、大衛、以利亞，或保羅等，他們都常在上帝面前禱告，連耶穌，祂是上帝的兒子，祂也常在清晨到山上去祈禱，他們給我們留下了美好的榜樣。
經文：路15：1-24；19：10節 經文記載了三個比喻，其主旨是與失落相關，分別是“找失去的羊”、“找失落的那塊錢”及“找失去的兒子”。 有一百隻羊失去一隻綿羊沒有自我保護能力，隨時受猛獸攻擊，生命沒有保障；耶穌基督不單單關心羊，也關心人，因為人總喜愛偏行己路，總認為自己是正確無誤，“一個婦人有十塊錢，若失落一塊，豈不點上燈，打掃屋子，細細的找，”錢當然有價值，若失落在屋的一角便失去價值，人不論有很幾高的學識、幾崇高的社會地位，若身處迷失的光境，也是沒有價值。在14至16節，小兒子要求將應得的家業分給他，父親就把產業分給他，這位兒子不但沒有多謝父親，過了不多幾日，他在遠方花費和耗盡了一切所有的資財，遇著那地方大遭饑荒，淪落至一個最惡劣境況裏，最後到田裡去放豬，猶太人傳統上認為豬是不潔，而他需要與豬生活，想吃豬吃的食物，可以想像這位年青人已經前途盡毀，山窮水盡，處於一個已受傷的環境中。 在38年前我曾在閩光書院任職老師半年，在閩光教書前在美國唸大學，因為跟隨一位教授加入當時流行的新時代運動 ，追求東方神秘宗教的奧秘，準備經香港到印度學道打坐，返港後曾在尖沙咀天主教中學任代課老師，因此有機會接觸天主教，當時有幾位大學基督徒同學挑戰我要信耶穌，讀聖經後覺得耶穌也不錯，後來到閩光書院應徵當老師，當時簡賜福牧師拿了一份合約要求簽署，雖然天主教學校校長挽留，最終還是在閩光任職。 感謝主耶穌安排，我可以有更多機會認識基督教，讓一位迷失的老師與一群迷失的同學一起。 耶穌對迷失的一隻羊也不會放棄找尋，直到找著，有些人會擔心那九十九隻羊應如何安置？在那年代牧羊是由一群牧羊人負責，牧羊人去找尋羊並不影響其他的羊，其實牧羊人去尋找迷羊亦會面對各種危險，像今日基督徒在這邪惡世界中去找尋迷途的羊所面對危險，不會因此而放鬆、放棄；“或是一個婦人有十塊錢，若失落一塊，豈不點上燈，打掃屋子，細細的找，直到找著嗎？”(第8節)，“找著了 (羊) ，就歡歡喜喜的扛在肩上，回到家裡，”(第5節)，失落的一塊錢和迷失的羊是不會主動被尋見，必須由人主動找尋，透過這三個找尋的比喻，耶穌教導一位真正的牧羊人和找尋者的心態，是需要付出代價去等待、尋找和禱告；我在閩光的半年裏經歷靈界許多事，結果信了主，任職半年後便離開閩光去讀神學課程，記得在所教的每一班最後的堂課上，我以廣東話作見證，一邊講一邊哭泣，自製了7和8月份的日程，同學們只需在日程上填上自己的名字，我承諾當天會在神學院的花園等待他們一起查經，結果大部分的同學都沒有出現，在神學院開課前更自費請同學到郊外旅行和燒烤，約有40位同學出席，但佈道會却只有數位同學參加，福音的種子將在甚麼時候萌芽成長沒有人會猜到，浪子比喻的父親，每天都在等候兒子回家，當父親看見兒子，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴，吩咐僕人說：「把那上好的袍子快拿出來給他穿；把戒指戴在他指頭上；把鞋穿在他腳上。」今天慈愛的天父亦在等候人的回轉，人可以運用自由意志決定回轉，天父無條件、不計較的接納，用愛擁抱，兒子是死而復活，失而又得的，非常寶貴；後來學生們到神學院附屬的教會聚會，我在那裏任導師，成立學生團契，青少年是群體強的社群，要用愛去關心，在四年中設立了11個團契，每個團契約有50多人，當中有同學成為傳道人，牧養上帝的羊，人若將福音工作投放於每一個靈魂是不會徒然的。 “人子來，為要尋找，拯救失喪的人。”(19章10節)，上帝不是要每一個人去擔任傳道人，但需要人人傳福音、尋找、拯救迷失的人；遇有對信仰未肯定、左搖右擺的年青人，要給予肯定、鼓勵及機會，今日做在一個小子身上，在天國是有賞賜的，愛人和愛上帝是最有意義，將人帶到耶穌前，讓耶穌保護、指引他的一生。
經文：提前四7–8 當我們面對很多沖擊的時候，我們會用許多的精神和體力去解決問題，而忽略了我們生命的焦點是要學像耶穌。 一、為甚麼敬虔需要操練？ 提前四7，保羅提醒提摩太，要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話， 在敬虔上操練自己。世俗的言語包括惡毒的咒罵、污言穢語、謊話， 表達不信靠上帝的人對世界的看法和價值觀。老婦荒渺的話指那些毫 無根據、憑空杜撰的傳言，例如信徒應該禁止嫁娶、禁戒某些食物等 (提前四3)，令人產生混淆，影響信徒對救恩的正確理解。要達致個 人和教會的興旺，敬虔的操練是不可缺少的。 「敬虔」」英文Godly，「似上帝」，形容敬畏上帝的人對罪保持敏感、專注於上帝的聖潔。在日常生活中對準神而活，作上帝喜悅他作的事。各位，在你心中沒有任何一件事物可以代替神。當以上帝為最大，以祂為我們生活的中心。 有一句很諷刺的話：「假神真拜，真神假拜。」非基督徒所拜的神是假的，但他們對神很認真；基督徒所敬拜的上帝是真神，但有些人對上帝毫不敬畏，甚至有點輕佻。我們以為上帝很看重我們有否為祂做事，其實上帝更重視我們對祂的態度。敬虔是尊主為大，不是工作或責任，是因為愛主而樂意滿足祂的心！ 敬虔不是我們這些被罪污染的人與生俱來的，所以必須操練。敬虔的心思意念影響我們的言語行為，漸漸形成我們的習慣，然後成為我們人生的方向，最後孕育出一生的果效。 提前四8，操練身體有益處，但身體在世的日子很短暫，而敬虔的人所得的福份不僅在今生，並延續到永恆。我們要祝福下一代，將敬虔的生命傳給他們，使他們對教會和社會作出貢獻！現在這神聖生命的棒已交付了你和我，不能讓它在我們手中失落，還要繼續傳遞下去，一直到主再來。 二、操練為耶穌，艱苦是記號 我們每天都應奉獻一些時間，在神面前安靜，聆聽祂的指示。渴慕與上帝親近，是操練敬虔的基本功。安靜在上帝面前並不是不做事，而是要讓上帝不斷地使我們心意更新而變化。 雅一26提醒人不要自以為虔誠。如果你真的敬虔，就會勒住你的舌頭。每一次講話的時候，當造就人、建立人、鼓勵人、叫人得益處。很多時候，往往因為一句話使人灰心喪志，一句話使人不能和睦。對人有愛心，一切言行舉止，讓人看到你真的是「似耶穌的人」。 第二方面，運動員想得獎牌，要下苦功和努力不懈，但必須有個好教練。操練生命也須跟隨師傅，日復一日地切實學習聖經和禱告，聽從傳道人、組長的指導，不斷的操練，直到可以敬虔度日。林前十一1，保羅說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」當做事的時候，我們想想主耶穌會怎樣做；在說話的時候，想想主耶穌會怎樣說；在抉擇的時候，想想主耶穌會怎樣決定；我們就照樣做。來，我們一起學像耶穌，操練為耶穌。 最後，我們不要忘記，雅一27告訴我們，那清潔沒有玷污的虔誠， 就是看顧在患難中的孤兒寡婦。敬虔要表現在對人的愛心上。當別人有缺乏，我們就和他分享。照顧有需要的人，這是敬虔的操練。 親愛的弟兄姊妹，要謹記我們生命的焦點就是學像耶穌。
經文：「約1：43 -51節」 約翰福音的主旨是講述耶穌是上帝的兒子，第一章是序言，先後介紹耶穌的出生和準備、施洗約翰和他的門徒為主作的見證，在這之前施洗約翰轉介他的兩位門徒安德烈和彼得去跟隨耶穌。 “又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：來跟從我吧。”( 43節)，本節的“遇見”與45節“我們遇見了”的意思相同，它並不是指巧合的遇見，聖經原文及英文譯本(New International Version)是用動詞“找到了”，腓力被耶穌找到時立刻跟隨主，並馬上告訴他的好朋友拿但業：摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。二千年前的猶太人在亡國陰影下，冀望彌賽亞是位能夠拯救他們脫離羅馬人管治的領袖，所以他們心目中的彌賽亞是位擁有軍事、經濟和政治等能力的領袖，但拿撒勒是一個名不見經傳的小鎮，在道德和信仰上聲名狼藉，他們又怎會瞧得起拿撒勒人，因此，拿但業反應冷淡，甚至以“拿撒勒還能出什麼好的嗎？”作回應。腓力對拿撒勒耶穌是彌賽亞的態度截然不同，他以正面態度去跟隨主，並將這消息告訴別人，成為福音傳遞者；拿但業受先入為主的傳統觀念影響，未能接受真相，但其後與耶穌對話，耶穌向他顯明身份，成為他人生的轉捩點，作耶穌的第四位門徒。今日很多基督徒樂意向人傳福音，但常遇到對基督信仰有主觀理解和經歷的人，要改變他們的想法是不容易的事，可以學習腓力邀請拿但業親自去見耶穌的方法，讓他們有機會可以認識耶穌。 “耶穌看見拿但業來，就指著他說：看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。”，耶穌沒有責備拿但業的質疑和內心的掙扎，衪希望拿但業以本相跟隨衪，洗滌他舊有的心思和觀念，“凡心裡沒有詭詐、耶和華不算為有罪的，這人是有福的！” (詩32:2節)，真以色列人是需要除去內心的偏見，放下主觀和固執，才可以看見上帝的作為。“拿但業對耶穌說：你從哪裡知道我呢？耶穌回答說：腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。”(48節)，無花果樹下對猶太人有特殊意義，是他們靈修、禱告和默想上帝的地方，亦是拉比教導聖經和等待彌賽亞來臨的地方，因此，無花果樹下是代表神聖之地。其實耶穌未遇到腓力之前經已看見在無花果樹下默想的拿但業，所以耶穌稱他是真以色列人，心裡是沒有詭詐；拿但業驚訝耶穌的洞察力，知道衪遠超過舊約所有先知，與上帝有聯繫、有密切的交通，是上帝的啟示者。 “拿但業說：拉比，你是神的兒子，你是以色列的王！”(49節)，因為他已看見耶穌有兩個身份。“約翰又作見證說：我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。”(約1：32)，約翰證明耶穌是神的兒子，衪擁有從上帝而來的智慧，對上帝的認識和啟示，這打動了拿但業的心靈，與耶穌心靈相遇，心靈得以滿足及放下舊有的觀念，願意跟隨主。在領人歸主方面，很多基督徒會像腓力一樣，渴望家人及朋友可以得救，在福音預工上投放心力，不過有時未能即時見到果效，在此刻往往令人洩氣，從拿但業跟隨主基督的過程上，上帝清楚告訴人們，衪有自己的計劃和安排，並已一早對福音對象動工，耶穌早已尋見迷途的人，衪是拯救人類的策劃者，聖靈將在合適的時間感化人心，使人歸正，所以，弟兄姊妹們無需因此而憂愁，應祈求主使用我們，讓我們可以明白神的心意，願意配合衪的計劃，帶領未信主的人來耶穌面前讓主動工。 “耶穌對他說：因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事；又說：我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。”(50-51節)，這更大的事就是救恩，耶穌以救恩顯示衪是神的兒子，是以色列的王，已親臨人類中間去改變人類和世界；經文43節至50節的“你”是單數，在51節使用“你們”，因為救恩不單單是腓力或拿但業個人的事，而是與過去至現在上帝所創造和疼愛的全人類有關；“上去下來”是天與地之間的互動，創世記28章記載了雅各在夢中看見天使在天梯上上落落，“耶和華站在梯子以上，說：『我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神；我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔…………………不離棄你，直到我成全了向你所應許的。”(創28：13-15節)， 上帝會賜厚福予每一個人，救恩連結天與地，神與人之間存不離不棄的關係，聖靈的施洗從上而下傾倒於人間，神的兒子耶穌謙卑地在一個名不見經傳的地方降世，由降世、被釘十架以致死亡、復活升天，將上帝的救恩完全的實踐出來，救恩不是以物質交換，救恩之路是讓人類體會主耶穌道成肉身捨己救世人，依靠聖靈的工作使人類可以抓緊福音，能夠緊緊跟隨主，可以明白更大的事的奧妙。 儘管向親友傳福音是一件困難的事，從拿但業信主的歷程可以清晰看見原來耶穌已先行一步，衪已找到迷途的人，主基督的救恩計劃經已安排妥當，今天的你和我只須要委身，準備為主作工，餘下的事只需交託主手中。
經文：「弗1：15-23節」 我們看活潑有不同的層次，我們教會是否活潑的教會呢? 如果是的話原因會是甚麼呢? 會是牧者還是活動的方式? 肢體的交流? 這完全是在於會友能否讓耶穌基督給我們生命的特質，在教會內外能否併發出來呢? 今天會透過以弗所書了解何為活潑的教會呢? 於接受神恩典的同時可以讓教會擁有生命力。 活潑的教會有一個具體的流露: 以弗所書1:15: “因 此 、 我 既 聽 見 你 們 信 從 主 耶 穌 、 親 愛 眾 聖 徒 、”這兩句說話組合成「忠於基督， 關愛信徒（世人）」，這個關愛是包括世上所有信耶穌的人，我們不能因自我感覺良好而變得優秀。當我們忠於信仰的情況下，如何能活出關愛呢? 我們活在世上處理忠心不當時也會有很多衝突、人群的撕裂、人的不接立及排擠。 保羅告訴以弗所信徒，保羅希望信徒確定接受屬靈福氣之後，必須在神恩典中成熟長大，邁向成為一所活潑教會的大道。他看見教會是「忠於基督、關懷信徒」的團體，以弗所教會是能夠將優秀的內在生命具體流露的。 獨善其身跟從基督，能用強力的行動排擠不同信仰的人，也許正是民攻打民、國攻打國及教會不合一的主因之一。 現在每天從新聞都可看到也許正是民攻打民、國攻打國的情況。可能大家都忠於自己的原則，便會排擠其他跟自己意見不合的人，讓家庭或群體變得不愉快。 保羅寫信時正在分裂與對立的處境： 羅馬與猶太政府、猶太與外邦人於政治上的對立、猶太人信仰的內部有不同派別的對立、個人心靈的善與惡的掙扎等， 最大的對立當然是存在世人與上帝之間的對立。 於我們一直看到這些情況時，我們作為忠於基督的人能否靠著主化解仇恨? 仇恨會做成撕裂，叫人失去理智。 布肯南在「仇恨之廟」其中一段說：「在忿怒的時刻，人會來咒詛他們的仇敵……求神聽禱告叫他們在今年內死掉」，甚至已在心中建仇恨之廟？ 看到仇恨讓人撕裂，是否已建立了仇恨基礎以致不懂得化解與身邊的人存在的困難呢? 當人為自己錯失辯護時便可以成為最大的律師。面對自己錯失是善辯的律師，處理別人錯失是嚴苛的法官。 求主讓我們成為忠於基督的基督徒，可於人群中間及教會抉擇的過程，能建立關愛信徒的生活，惟有忠心於基督的愛能清除仇恨與對立，建立生命。 今天教會若在了無生氣狀態為主見証，缺乏影響力，是神的應許不確實? 還是因為於信仰成長的過程有著疏忽?以致未能經歷於上帝應有的成長? 亦從這卷書提醒我們對神的認識只是皮毛或一知半解？還是教會未在正確方向經歷生命成長？ 祂期望我們真知道祂. 「賜智慧和啟示的靈」，智慧（Sophia）是神聖的智慧，啟示包括在認識神以後的不斷進深與認知，是終生成長的過程，能持續成長及有新的領悟。每位基督徒都知道耶穌基督降生與我們的關係，但這個啟示需要不斷的進深及經歷。 於人生每天的生活都想知道神要我們如何生活。於生活每個環節都很想活在神的中間，神便會不斷讓我們對祂有認知，成為我們生命成長的方向。 成熟信徒的三項評檢準則(v.18-19) 1.有力量的盼望（v.18）「知道祂的恩召有何等指望」 作為基督徒信了耶穌，我們會希望對我們生命有甚麼影響呢? 首先是頭腦上 的相信，於信耶穌的過程這樣會比較正常。單是背經文足夠嗎? 除了感覺也 要明白，慢慢會發現祂是帶領我們過每天的生活，如我們認為自己信仰不夠 活潑，會否因為我們沒有活潑的盼望有直接的關連呢? 2.豐盛的基業（v.18）「祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀」 如我們確信耶穌便得到神的基業，會否因為信了主在層次上有所改變呢? 今 天開始變成慷慨的人，分享所有的給缺乏的人。每天能否於信仰的人生道路 上經歷上帝的大能? 3.經歷神的大能（v.19）「向信徒彰顯何等浩大的能力」 班拿公司（Barna Group 成立於1984）用5年時間調查，發佈青年信徒離開 教會的六大原因，其中一項是「沒有在教會中經歷神（20%）」, 我不能確定是教牧或信徒做成的，却提醒信徒缺乏經歷的信仰經不起考驗， 難以叫人迎難而上，更談不上是活潑的信仰。 終極的目標： 活潑的教會（v.22-23）每位信徒都期望參與一所活潑的教會，我們確信每個信徒都以基督為首，誠邀祂自由運行，教會肯定會被充滿，自然活力澎湃。 白手興家的維真航空創辦人布朗臣(R. Branson)：「對孩子百般呵護，是確保不會成材的最好方法」。 當信徒要求事事順利，不如意就懷疑神是否存在，會成為了無生氣毫無喜樂的信徒。 一個耶穌升天遇見加百列的古老傳說：傳說的終結是主耶穌說： 「我沒有別的計劃，我信任他們。」
經文：「提前5：1-8節」 人的成長歷程，小時候比較聽長輩的話，被約束的能力較強。青少年時，家人難以掌控我們。脫離青少年時期，知識豐富、經濟獨立，與家人的關係漸不親密。年長時關係則開始緩和。由昨天至今天，再到後來，會漸明父母或長者所經歷。透過敬老主日，讓我們思想如何與長者或家中較年長的人相處。 經文指出「不可嚴責老年人，只要勸他如同父親」，我們若看不到與家人的溝通方式出現問題，往往更看不到當中的傷害。上帝創造女人夏娃，跟亞當說「為要協助亞當一起管理」。上帝創造人類是彼此幫助，不是彼此傷害。但在現實世界，很多長者身上有被虐待的狀況。很多時，與家人相處良善的態度慢慢沒有了，多講一兩句便會想發脾氣，態度也不好。要愛老年人，沒有愛，問題便出現，所以聖經講我們要「勸」。勸人是挺困難的，人愈大愈不聽勸，因為人有自主。這是一個資訊爆炸的年代，年輕人學很多，思維很快，但老人的思維較慢，會覺得他們脫離這個年代。我們自以為是的性格使兩代、三代之間出現鴻溝，知識豐富不是叫人的關係疏離，而是在世界活得更美好。有時錯誤運用這些知識，以為這世界屬於「我」這思想清晰、為社會作出貢獻的人，卻忽略上這年代，是上一代所建立的。如要建立美好世界，若沒耶穌基督的愛，就沒有美好。 保羅跟提摩太說如何面對、勸勉信徒，首先要令信徒的家庭活出應有的榜樣。若在家中不能活出愛，更遑論說愛世上的人。當然，若是每天相見──如家人，因為經常在身邊便很容易有磨擦，要彼此相愛並不易，相對地越熟悉的人會越容易彼此傷害，容易忽略他人感受。該珍惜的反沒珍惜，反而挑起爭端。求上帝賜予我們從祂而來的愛心，所言所行的是幫助建立更美好家庭，而不是令家庭關係愈來愈差。一般而言，父母把孩子生下、養育，無私付出，是因為愛。要使孩子成長、行在正路的歷程並不容易，需以愛悉心照顧，生命才得到轉變。但可惜我們漸漸長大，忽略父母所付出的，只覺他們的話很刺耳、多餘，漸漸離開這愛。我們的眼目只注視自己的享樂、學識，忽略了有一天，我們也會變成長者。 每一個長者都經過昨天的他／她，從成長，成為今天的我們，然後成為將來的長者。人的生命若能到7、80歲，必會經歷三個階段：昨天的他／她，今天的你，明天的我。作為年青及成年人，今天目光是放在自己，或是在長者身上？聖經教導要勸導、愛惜他們，不懂得照顧自己的家，如何服事上帝？要活出一個真正的榜樣，在家庭建立愛。你、我、他／她之間有甚麼關係？「我」是最親近的，然後是「你」，最疏離的是「他／她」（廣府話稱『佢』）。然而聖經教導不要自我，並將老我去除。若將愛給「你」、「他／她」，與身邊的人分享，生命便會有所轉變。如果忽略長者過往如何愛我們，就會看成為「他／她」，與我們無關，其實長者們過去所付出是實在是十分的深廣。我們不要忽略人的成長歷程是由過去至今天所交織的。敬老主日不只是要我們在這天好好的愛長者，更是讓我們的價值觀重整，將愛與家人或長者分享。 長者、父母為何常對後輩勸說教導？是因他們想將最好的東西留給下一代。但我們卻常聽不下去，不知當中的深層意義。轉個角度來看，他們所做的是希望我們得到更好的生活。我們應多些聆聽，並陪伴他們。他們不是要我們完全接收他們說的話，其實他們也同樣希望身邊的人覺得他們有存在有意義、價值。敬老主日的意義在於與長者的關係復和，復和是一種舉動、轉變。經文所講的是要真實地行動，寡婦面對窮困，沒有能力養活自己，沒有人供養她，我們便要關心這群人。對長者、有需要的人，我們更當如此實踐。我們願意成為滿有愛心的後代嗎？要尊敬長者，不是要求他們做甚麼或不說甚麼，而是要求自己當如何去做？
經文：「可4:35-41節」 世界各地包括香港有或大或小的天災人禍，那裡是安樂窩？那裡有平安？有學問，勤工作、努力賺錢就有平安嗎？ 一、門徒遇見風浪 可四35～41記載耶穌和祂的門徒在船上遇到風暴。門徒用盡了所有的方法，但是情況愈來愈險峻，波浪打入船內，甚至船快將滿了水。在這時候，「耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。(38節)」祂為甚麼睡覺？解經家提出兩方面的解釋：1) 耶穌是百分百的人，祂累了，需要休息。當時耶穌正趕去格拉森拯救一個被一群鬼附著的人，衪趁這空檔稍微休息。2) 耶穌同時也是百分百的神，祂早知道會遇風暴，祂睡覺只不過是給門徒一個考驗。這兩方面的見解是互相補充的。 二、耶穌平靜風浪 耶穌醒了，面對驚濤駭浪，就斥責風和海 (原意有發司號令和壓迫的意思)。 跟著，風和海就大大的平靜了。耶穌對門徒說：「為甚麼膽怯？你們還沒有 信心嗎？(40節)」耶穌在這時候責備他們是否太苛刻呢？不是的，至少有兩 個原因：
他們忘記了耶穌的話。先前耶穌對門徒說：「我們渡到那邊去吧。(35節)」
既然耶穌已經講得很清楚，他們就一定可以到達彼岸，怎會中途葬身海底呢？他們應當用心裝載主的話！
他們在生活中對耶穌缺乏仔細的觀察和瞭解。耶穌曾在他們面前行過很多
神蹟(一23-27、一30-31、一34、一41-42、二11-12、三5、三10-11)。然而，門徒經歷過以上的事，他們對耶穌的身份和能力依舊懵然不知。當天耶穌剛對他們說了撒種的比喻，提到有些聽道的人心裡沒有根 (四16-17)，這不正是門徒的寫照嗎？ 他們並沒有因風浪平靜了而舒一口氣，反而大大的懼怕(四41)，他們彼此對問：「這到底是誰？連風和海都聽從祂了！」是甚麼比死亡令門徒更懼怕？那就是他們在這場風暴中兩個重要的發現：
這一個驚濤駭浪為耶穌的身份蓋上一個權威的印記，衪是大自然的主宰，祂是上帝！聖經常描寫唯獨上帝有能力平靜海浪、制止狂風(詩六十五6-7；詩七十七16；詩一○七29-30；箴三十4)。
門徒發現自己的小信。在風暴中，他們十分恐慌和焦慮，他們對耶穌還
沒有信心。弟兄姊妹，今日在你的人生風暴中，你是否察覺到自己在信心方面，還需要更多的操練呢？ 三、緊靠耶穌 人的生命是非常脆弱的，一日之間就可以失去；平日我們覺得耶穌可有可無，風暴卻叫人知道原來自己真的需要倚靠耶穌。風暴可能逼使我們放棄很多身外物，但亦提醒我們要緊緊地抓住耶穌，明白到祂才是惟一可靠的保障。若果我和你跟創造宇宙萬物的主沒有親密的關係，人生一切的努力就隨著風暴的來臨而破滅。 有人說：「信靠金錢，金錢會毀了你；信靠地位，你會失去它；信靠權勢，權勢會令你腐化；信靠名譽，名譽會玩弄你；但是，信靠耶穌，耶穌叫你活得更精彩。」 上帝容許風浪襲擊我們，使我們的生命更堅強。許多被上帝使用的人，都是經過患難和凶險的。未來的日子，我和你要經歷更多嚴峻的挑戰，還要面對死亡。誰能笑於暴風？ 首先他必須曾經被耶穌所懾服，認定祂是生命中不可或缺的主，否則我們絕對無能力去完成上帝給我們的使命。有耶穌同在，我們就不會被人生各樣的風暴擊倒！祂知道當我們面對危險和苦難的時候會膽怯，祂應許將平安賜給我們（約十四27；約十六33）。 耶穌愛你，願你堅心倚靠祂 ，享受祂所賜的、無人能夠奪去的平安。
經文： 詩篇90:14節 今天人們對家有兩種態度，有些很少提及自己的家，亦有些常常提及家人，若多提及往往是重視家庭的原故。甚至基督徒也不願提及。經文中講述七種對家的錯誤思維，值得我們留意：
家肥屋潤：
一家之主：
他忘記了家是誰掌管，人是按照上帝的形象造成，不論男女，家的管治者是上帝，人須聽從上帝的話，若為話事權而整天都在吵鬧，或憂心忡忡，便陷落在失敗跌倒的想法中。
與家人無緣份：
說：「要愛你的仇敵」，要立志將「緣份」作為藉口的觀念打碎，學上帝一樣去愛每一個人，若教友只愛與自己要好的朋友在一起，不突破只講交情和緣份的思維，家自然不會好。
家人變壞人：
個子女」，子女亦因不喜愛父母而不認他們；可是在基督裏新造的人，是舊事已過，都變成新的了；在上帝的眼中，當罪得赦免時便會有力量，使他和別人的關係有大改變，上帝能將缺憾變成美滿，祂會先改變你，隨後改變你的家人。
迷信別家制度：
甚差。期望移民至更好制度的國家，只迷信制度會影響生活幸福，認為離開便會找到幸福。甚至有基督徒計劃移民卻沒有求問上帝的旨意，只迷戀制度。新約時代，羅馬的制度不也是首屈一指？其實最好制度的地方是天家，不是在地上。
家有困難而埋怨：
因信主而患病少了。有時上帝沒有醫治病痛，但使病人堅強，讓人看見病者的生命有信心，人最大的痛苦是沒有平安，平安能令人往前看，當走的路便會清楚。過去我的太太常因害怕事奉而逃避，但當她患上胰臟癌，至回天家前的一段時間，卻樂意到各教會分享和做見證。這巨大的改變是上帝的恩典，在軟弱人身上顯得剛強，上帝不一定令信衪的人順風順水，但一定叫信靠衪的人可以在逆境得勝。
我家好便足夠：
家庭，在愛心上操練自己，別單單記掛自己的家，因為家的定義不是這般狹小。「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。然而你們和我同受患難，原是美事。」 (腓4：13-14節)家裏不應分你我，要一起渡過困難的時刻，家庭最美麗的回憶是共同渡過多少次困難，當中雖然有哭泣，也有歡笑，因為這是一個家。 我家多麼好，因為是一家人，可以談論不方便談的事件，願上帝賜下亮光， 可以早飽嚐上帝的慈愛，無需再等待，可以一生一世歡呼快樂。
經文：約書亞記3篇 楊牧谷博士曾說：「一個亮麗耀眼的生命是一個神蹟，每個人都應擁有一個生命的神蹟，如果發現你的生命仍是暗淡無光，你就欠了一份生命神蹟。」有些人很有感染力，有些生命很陰沉，分別在於生命是否有焦點、目標和成事能力。神蹟是上帝邀請你與祂一起去做，如未能聚焦與上帝同工，則無法成事，我們亦欠了生命這份神蹟。 上帝在每個人身上都有祂的呼召，對舊約以色列人的呼召是入迦南地，並將這事放在他們心上。本章聖經是講述以色列人過約旦河的故事，摩西死後，上帝呼召摩西的助手約書亞要剛強壯膽。他在摩西身上學會順服上帝，清晰看見自己的工作──帶領以色列人進入迦南。約書亞是一個亮麗，具成事能力的領袖，他被形容為心中是有聖靈的人。當時他們遇見一個難題──約旦河不是很闊，但要越過河水到達彼岸對他們來說則有難度。新一代的以色列民，可能從未見過高過膝頭的水。除了人要過河，還有牲畜、行李，所以這條河成為他們的困難。這段時候，河水高漲且急。要達成上帝的事並實踐，是有一定的難度。 約書亞命令以色列人一起實現夢想，吩咐他們行一件事──約櫃先行。他們要釐清一個事實：不是靠己去行，也不要不自量力。約書亞具有洞察能力，並讓百姓重拾信心，要百姓跟著約櫃走。約櫃內有寫著十誡的石板、施恩座(代表神的同在)、嗎哪(恩典的記號)。約櫃是拯救他們出埃及的回憶，上帝供應恩典、同在的記號、經歷。目的是要以色列人面對困難時，知道上帝仍與他們同在。 約書亞是敬虔的人，回看以色列民出埃及後常發怨言，雕刻偶像。上帝雖然一直愛祂的選民，他們卻對上帝不忠。約書亞吩咐以色列民要自潔，免因罪而不能到達彼岸。以色列民自潔後，上帝行了奇事，當祭司抬約櫃到河水中間，然後站著，以色列民得以渡河。上帝不單幫解決目前的困難，還解決對岸的困難──與迦南地的人爭戰。他們英勇善戰，刀劍是用鋼鐵造，非常銳利，以色列民的武器卻是銅造，是很軟和重，差異真的是太大。但上帝卻施行難以置信的神蹟。使人能有充足的信心和能力去處理困難。 要實踐上帝的吩咐，必先要自潔，認罪悔改，過聖潔的生活。此外，還要踏出信心的一步，否則便去不到彼岸。以色列民的腳一踏進水，水立即分開，神蹟啟動。我們不但要踏出第一步，還要繼續走下去，以色列民跟著約櫃走下去，前面距離夢想還有一段路，走時是仍會戰戰兢兢，需要的是堅固的信心，因為魔鬼此時一定打撃搖動我們的信心，令我們質疑上帝會否保守，但保羅指出上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不把萬物和祂一同白白賜予我們？要相信上帝愛我們，世上沒有任何的權勢和力量可以將我們與上帝的愛分開，奪去這恩典──除了不信。透過約書亞，讓我們看到依靠上帝的信心，才能將夢想實現，並能達到彼岸，成就神蹟！
經文：但以理書2章 夢想重要，達成夢想更重要。盼望我們在生活和信仰方面都存有夢想。和路廸士尼(Walt Disney)美國動畫公司創始人曾說過夢想是當有鼓勵和願意去努力的時候，任何夢想都能達成。對我們來說，這番說話可能要作一點修定，就是只要倚靠上帝，按住衪的心意而行，夢想是能夠達到的。 但以理書第二章描述當時的皇帝尼布甲尼撒發了一個夢，因他把這個夢忘記了，所以設法要令自己記得起這個夢。他找了迦勒底人，裏面有觀星、占卜和拜假神的。誓言要他們若不能告訴他這個夢境，就會治死他們。當大家都無計可施的時候， 有一個叫亞略的人尋找了但以理幫助。但以理其後祈問上帝， 把夢解釋出來。尼布甲尼撒的夢有一個像是有一個金色的頭、銀色的胸膛和膀臂、銅的肚腹和腰、鐡的腿和腳是半鐡半泥的。這個像最後卻被一個石頭所擊碎，聽完後尼布甲尼撒王十分害怕。 在這件事情上，尼布甲尼撒王。明顯地是覺得這個夢有一定的重要性，才會渴想記回。一般人忘記了夢境，都不會設法勾起回憶， 對一些沒有意義的東西沒有堅持是可以的，但總不能對有意義的東西輕易放棄。 但以理書不單單只是描述尼布甲尼撒王的夢境，還帶出夢境的意義，就是即使有再強的國度或國家出現，最後都會被上帝的國度所粉碎。尼布甲尼撒王最初著重權力就等於一切，上帝借以理令他深信上帝是大而可畏的。夢是需要有意義，但我們人生當中常常追求一些沒有意義的夢。我們有時會看錯東西或忘記自己的夢想，好像尼布甲尼撒王也曾經盲目地追求權力和版圖。 在信仰上，我們剛返教會和初相信時的夢想，大有可能渴想為上帝作大事，將福音傳遍給每一個人。我們現在可有保持著這個夢想或是已經慢慢忘記了呢? 上帝放在我們心中那火熱的種子還在嗎? 我們對人生和信仰都應該有夢想。正如尼布甲尼撒王雖然忘記了夢，但他堅持要追尋回他曾經夢境，希望追尋回失落的東西。今天上帝也許放了一個夢想在我們的生命，並要透過我們達到衪的目的，因此國度可以再一次展現。所以每一個人都應該更親近上帝，能夠明白上帝的心意和其他人分享。 我們可以更加去留意生活和教會的需要，然後去計劃與行動，就能愈有辦法去達到目的。人生最重要是去建立生命，要更加在上帝的事工方面發展，堅持行在上帝的路上。當然我們會疲倦，所以需要好好地倚靠上帝多於自己的聰明。生命當中可能有太多負面的聲音，導致我們無法堅持夢想。有時是環境，有時是內裏的聲音，這些批評都令我們產生恐懼和停止向前， 不敢堅持。祈求上帝幫助我們有清楚的目標， 減少去聽取負面和欄阻的聲音， 才能繼續堅持。 我們一定擁有上帝用得著的地方和功能，就算是受傷，上帝仍然能用得著我們，但願我們成為一個滿有能力的信徒，努力為主工作，去實現夢想，這就是追夢的意義。
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