經文：提前四7–8 當我們面對很多沖擊的時候，我們會用許多的精神和體力去解決問題，而忽略了我們生命的焦點是要學像耶穌。 一、為甚麼敬虔需要操練？ 提前四7，保羅提醒提摩太，要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話， 在敬虔上操練自己。世俗的言語包括惡毒的咒罵、污言穢語、謊話， 表達不信靠上帝的人對世界的看法和價值觀。老婦荒渺的話指那些毫 無根據、憑空杜撰的傳言，例如信徒應該禁止嫁娶、禁戒某些食物等 (提前四3)，令人產生混淆，影響信徒對救恩的正確理解。要達致個 人和教會的興旺，敬虔的操練是不可缺少的。 「敬虔」」英文Godly，「似上帝」，形容敬畏上帝的人對罪保持敏感、專注於上帝的聖潔。在日常生活中對準神而活，作上帝喜悅他作的事。各位，在你心中沒有任何一件事物可以代替神。當以上帝為最大，以祂為我們生活的中心。 有一句很諷刺的話：「假神真拜，真神假拜。」非基督徒所拜的神是假的，但他們對神很認真；基督徒所敬拜的上帝是真神，但有些人對上帝毫不敬畏，甚至有點輕佻。我們以為上帝很看重我們有否為祂做事，其實上帝更重視我們對祂的態度。敬虔是尊主為大，不是工作或責任，是因為愛主而樂意滿足祂的心！ 敬虔不是我們這些被罪污染的人與生俱來的，所以必須操練。敬虔的心思意念影響我們的言語行為，漸漸形成我們的習慣，然後成為我們人生的方向，最後孕育出一生的果效。 提前四8，操練身體有益處，但身體在世的日子很短暫，而敬虔的人所得的福份不僅在今生，並延續到永恆。我們要祝福下一代，將敬虔的生命傳給他們，使他們對教會和社會作出貢獻！現在這神聖生命的棒已交付了你和我，不能讓它在我們手中失落，還要繼續傳遞下去，一直到主再來。 二、操練為耶穌，艱苦是記號 我們每天都應奉獻一些時間，在神面前安靜，聆聽祂的指示。渴慕與上帝親近，是操練敬虔的基本功。安靜在上帝面前並不是不做事，而是要讓上帝不斷地使我們心意更新而變化。 雅一26提醒人不要自以為虔誠。如果你真的敬虔，就會勒住你的舌頭。每一次講話的時候，當造就人、建立人、鼓勵人、叫人得益處。很多時候，往往因為一句話使人灰心喪志，一句話使人不能和睦。對人有愛心，一切言行舉止，讓人看到你真的是「似耶穌的人」。 第二方面，運動員想得獎牌，要下苦功和努力不懈，但必須有個好教練。操練生命也須跟隨師傅，日復一日地切實學習聖經和禱告，聽從傳道人、組長的指導，不斷的操練，直到可以敬虔度日。林前十一1，保羅說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」當做事的時候，我們想想主耶穌會怎樣做；在說話的時候，想想主耶穌會怎樣說；在抉擇的時候，想想主耶穌會怎樣決定；我們就照樣做。來，我們一起學像耶穌，操練為耶穌。 最後，我們不要忘記，雅一27告訴我們，那清潔沒有玷污的虔誠， 就是看顧在患難中的孤兒寡婦。敬虔要表現在對人的愛心上。當別人有缺乏，我們就和他分享。照顧有需要的人，這是敬虔的操練。 親愛的弟兄姊妹，要謹記我們生命的焦點就是學像耶穌。
經文：「約1：43 -51節」 約翰福音的主旨是講述耶穌是上帝的兒子，第一章是序言，先後介紹耶穌的出生和準備、施洗約翰和他的門徒為主作的見證，在這之前施洗約翰轉介他的兩位門徒安德烈和彼得去跟隨耶穌。 “又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：來跟從我吧。”( 43節)，本節的“遇見”與45節“我們遇見了”的意思相同，它並不是指巧合的遇見，聖經原文及英文譯本(New International Version)是用動詞“找到了”，腓力被耶穌找到時立刻跟隨主，並馬上告訴他的好朋友拿但業：摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。二千年前的猶太人在亡國陰影下，冀望彌賽亞是位能夠拯救他們脫離羅馬人管治的領袖，所以他們心目中的彌賽亞是位擁有軍事、經濟和政治等能力的領袖，但拿撒勒是一個名不見經傳的小鎮，在道德和信仰上聲名狼藉，他們又怎會瞧得起拿撒勒人，因此，拿但業反應冷淡，甚至以“拿撒勒還能出什麼好的嗎？”作回應。腓力對拿撒勒耶穌是彌賽亞的態度截然不同，他以正面態度去跟隨主，並將這消息告訴別人，成為福音傳遞者；拿但業受先入為主的傳統觀念影響，未能接受真相，但其後與耶穌對話，耶穌向他顯明身份，成為他人生的轉捩點，作耶穌的第四位門徒。今日很多基督徒樂意向人傳福音，但常遇到對基督信仰有主觀理解和經歷的人，要改變他們的想法是不容易的事，可以學習腓力邀請拿但業親自去見耶穌的方法，讓他們有機會可以認識耶穌。 “耶穌看見拿但業來，就指著他說：看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。”，耶穌沒有責備拿但業的質疑和內心的掙扎，衪希望拿但業以本相跟隨衪，洗滌他舊有的心思和觀念，“凡心裡沒有詭詐、耶和華不算為有罪的，這人是有福的！” (詩32:2節)，真以色列人是需要除去內心的偏見，放下主觀和固執，才可以看見上帝的作為。“拿但業對耶穌說：你從哪裡知道我呢？耶穌回答說：腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。”(48節)，無花果樹下對猶太人有特殊意義，是他們靈修、禱告和默想上帝的地方，亦是拉比教導聖經和等待彌賽亞來臨的地方，因此，無花果樹下是代表神聖之地。其實耶穌未遇到腓力之前經已看見在無花果樹下默想的拿但業，所以耶穌稱他是真以色列人，心裡是沒有詭詐；拿但業驚訝耶穌的洞察力，知道衪遠超過舊約所有先知，與上帝有聯繫、有密切的交通，是上帝的啟示者。 “拿但業說：拉比，你是神的兒子，你是以色列的王！”(49節)，因為他已看見耶穌有兩個身份。“約翰又作見證說：我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。”(約1：32)，約翰證明耶穌是神的兒子，衪擁有從上帝而來的智慧，對上帝的認識和啟示，這打動了拿但業的心靈，與耶穌心靈相遇，心靈得以滿足及放下舊有的觀念，願意跟隨主。在領人歸主方面，很多基督徒會像腓力一樣，渴望家人及朋友可以得救，在福音預工上投放心力，不過有時未能即時見到果效，在此刻往往令人洩氣，從拿但業跟隨主基督的過程上，上帝清楚告訴人們，衪有自己的計劃和安排，並已一早對福音對象動工，耶穌早已尋見迷途的人，衪是拯救人類的策劃者，聖靈將在合適的時間感化人心，使人歸正，所以，弟兄姊妹們無需因此而憂愁，應祈求主使用我們，讓我們可以明白神的心意，願意配合衪的計劃，帶領未信主的人來耶穌面前讓主動工。 “耶穌對他說：因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事；又說：我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。”(50-51節)，這更大的事就是救恩，耶穌以救恩顯示衪是神的兒子，是以色列的王，已親臨人類中間去改變人類和世界；經文43節至50節的“你”是單數，在51節使用“你們”，因為救恩不單單是腓力或拿但業個人的事，而是與過去至現在上帝所創造和疼愛的全人類有關；“上去下來”是天與地之間的互動，創世記28章記載了雅各在夢中看見天使在天梯上上落落，“耶和華站在梯子以上，說：『我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神；我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔…………………不離棄你，直到我成全了向你所應許的。”(創28：13-15節)， 上帝會賜厚福予每一個人，救恩連結天與地，神與人之間存不離不棄的關係，聖靈的施洗從上而下傾倒於人間，神的兒子耶穌謙卑地在一個名不見經傳的地方降世，由降世、被釘十架以致死亡、復活升天，將上帝的救恩完全的實踐出來，救恩不是以物質交換，救恩之路是讓人類體會主耶穌道成肉身捨己救世人，依靠聖靈的工作使人類可以抓緊福音，能夠緊緊跟隨主，可以明白更大的事的奧妙。 儘管向親友傳福音是一件困難的事，從拿但業信主的歷程可以清晰看見原來耶穌已先行一步，衪已找到迷途的人，主基督的救恩計劃經已安排妥當，今天的你和我只須要委身，準備為主作工，餘下的事只需交託主手中。
經文：「弗1：15-23節」 我們看活潑有不同的層次，我們教會是否活潑的教會呢? 如果是的話原因會是甚麼呢? 會是牧者還是活動的方式? 肢體的交流? 這完全是在於會友能否讓耶穌基督給我們生命的特質，在教會內外能否併發出來呢? 今天會透過以弗所書了解何為活潑的教會呢? 於接受神恩典的同時可以讓教會擁有生命力。 活潑的教會有一個具體的流露: 以弗所書1:15: “因 此 、 我 既 聽 見 你 們 信 從 主 耶 穌 、 親 愛 眾 聖 徒 、”這兩句說話組合成「忠於基督， 關愛信徒（世人）」，這個關愛是包括世上所有信耶穌的人，我們不能因自我感覺良好而變得優秀。當我們忠於信仰的情況下，如何能活出關愛呢? 我們活在世上處理忠心不當時也會有很多衝突、人群的撕裂、人的不接立及排擠。 保羅告訴以弗所信徒，保羅希望信徒確定接受屬靈福氣之後，必須在神恩典中成熟長大，邁向成為一所活潑教會的大道。他看見教會是「忠於基督、關懷信徒」的團體，以弗所教會是能夠將優秀的內在生命具體流露的。 獨善其身跟從基督，能用強力的行動排擠不同信仰的人，也許正是民攻打民、國攻打國及教會不合一的主因之一。 現在每天從新聞都可看到也許正是民攻打民、國攻打國的情況。可能大家都忠於自己的原則，便會排擠其他跟自己意見不合的人，讓家庭或群體變得不愉快。 保羅寫信時正在分裂與對立的處境： 羅馬與猶太政府、猶太與外邦人於政治上的對立、猶太人信仰的內部有不同派別的對立、個人心靈的善與惡的掙扎等， 最大的對立當然是存在世人與上帝之間的對立。 於我們一直看到這些情況時，我們作為忠於基督的人能否靠著主化解仇恨? 仇恨會做成撕裂，叫人失去理智。 布肯南在「仇恨之廟」其中一段說：「在忿怒的時刻，人會來咒詛他們的仇敵……求神聽禱告叫他們在今年內死掉」，甚至已在心中建仇恨之廟？ 看到仇恨讓人撕裂，是否已建立了仇恨基礎以致不懂得化解與身邊的人存在的困難呢? 當人為自己錯失辯護時便可以成為最大的律師。面對自己錯失是善辯的律師，處理別人錯失是嚴苛的法官。 求主讓我們成為忠於基督的基督徒，可於人群中間及教會抉擇的過程，能建立關愛信徒的生活，惟有忠心於基督的愛能清除仇恨與對立，建立生命。 今天教會若在了無生氣狀態為主見証，缺乏影響力，是神的應許不確實? 還是因為於信仰成長的過程有著疏忽?以致未能經歷於上帝應有的成長? 亦從這卷書提醒我們對神的認識只是皮毛或一知半解？還是教會未在正確方向經歷生命成長？ 祂期望我們真知道祂. 「賜智慧和啟示的靈」，智慧（Sophia）是神聖的智慧，啟示包括在認識神以後的不斷進深與認知，是終生成長的過程，能持續成長及有新的領悟。每位基督徒都知道耶穌基督降生與我們的關係，但這個啟示需要不斷的進深及經歷。 於人生每天的生活都想知道神要我們如何生活。於生活每個環節都很想活在神的中間，神便會不斷讓我們對祂有認知，成為我們生命成長的方向。 成熟信徒的三項評檢準則(v.18-19) 1.有力量的盼望（v.18）「知道祂的恩召有何等指望」 作為基督徒信了耶穌，我們會希望對我們生命有甚麼影響呢? 首先是頭腦上 的相信，於信耶穌的過程這樣會比較正常。單是背經文足夠嗎? 除了感覺也 要明白，慢慢會發現祂是帶領我們過每天的生活，如我們認為自己信仰不夠 活潑，會否因為我們沒有活潑的盼望有直接的關連呢? 2.豐盛的基業（v.18）「祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀」 如我們確信耶穌便得到神的基業，會否因為信了主在層次上有所改變呢? 今 天開始變成慷慨的人，分享所有的給缺乏的人。每天能否於信仰的人生道路 上經歷上帝的大能? 3.經歷神的大能（v.19）「向信徒彰顯何等浩大的能力」 班拿公司（Barna Group 成立於1984）用5年時間調查，發佈青年信徒離開 教會的六大原因，其中一項是「沒有在教會中經歷神（20%）」, 我不能確定是教牧或信徒做成的，却提醒信徒缺乏經歷的信仰經不起考驗， 難以叫人迎難而上，更談不上是活潑的信仰。 終極的目標： 活潑的教會（v.22-23）每位信徒都期望參與一所活潑的教會，我們確信每個信徒都以基督為首，誠邀祂自由運行，教會肯定會被充滿，自然活力澎湃。 白手興家的維真航空創辦人布朗臣(R. Branson)：「對孩子百般呵護，是確保不會成材的最好方法」。 當信徒要求事事順利，不如意就懷疑神是否存在，會成為了無生氣毫無喜樂的信徒。 一個耶穌升天遇見加百列的古老傳說：傳說的終結是主耶穌說： 「我沒有別的計劃，我信任他們。」
經文：「提前5：1-8節」 人的成長歷程，小時候比較聽長輩的話，被約束的能力較強。青少年時，家人難以掌控我們。脫離青少年時期，知識豐富、經濟獨立，與家人的關係漸不親密。年長時關係則開始緩和。由昨天至今天，再到後來，會漸明父母或長者所經歷。透過敬老主日，讓我們思想如何與長者或家中較年長的人相處。 經文指出「不可嚴責老年人，只要勸他如同父親」，我們若看不到與家人的溝通方式出現問題，往往更看不到當中的傷害。上帝創造女人夏娃，跟亞當說「為要協助亞當一起管理」。上帝創造人類是彼此幫助，不是彼此傷害。但在現實世界，很多長者身上有被虐待的狀況。很多時，與家人相處良善的態度慢慢沒有了，多講一兩句便會想發脾氣，態度也不好。要愛老年人，沒有愛，問題便出現，所以聖經講我們要「勸」。勸人是挺困難的，人愈大愈不聽勸，因為人有自主。這是一個資訊爆炸的年代，年輕人學很多，思維很快，但老人的思維較慢，會覺得他們脫離這個年代。我們自以為是的性格使兩代、三代之間出現鴻溝，知識豐富不是叫人的關係疏離，而是在世界活得更美好。有時錯誤運用這些知識，以為這世界屬於「我」這思想清晰、為社會作出貢獻的人，卻忽略上這年代，是上一代所建立的。如要建立美好世界，若沒耶穌基督的愛，就沒有美好。 保羅跟提摩太說如何面對、勸勉信徒，首先要令信徒的家庭活出應有的榜樣。若在家中不能活出愛，更遑論說愛世上的人。當然，若是每天相見──如家人，因為經常在身邊便很容易有磨擦，要彼此相愛並不易，相對地越熟悉的人會越容易彼此傷害，容易忽略他人感受。該珍惜的反沒珍惜，反而挑起爭端。求上帝賜予我們從祂而來的愛心，所言所行的是幫助建立更美好家庭，而不是令家庭關係愈來愈差。一般而言，父母把孩子生下、養育，無私付出，是因為愛。要使孩子成長、行在正路的歷程並不容易，需以愛悉心照顧，生命才得到轉變。但可惜我們漸漸長大，忽略父母所付出的，只覺他們的話很刺耳、多餘，漸漸離開這愛。我們的眼目只注視自己的享樂、學識，忽略了有一天，我們也會變成長者。 每一個長者都經過昨天的他／她，從成長，成為今天的我們，然後成為將來的長者。人的生命若能到7、80歲，必會經歷三個階段：昨天的他／她，今天的你，明天的我。作為年青及成年人，今天目光是放在自己，或是在長者身上？聖經教導要勸導、愛惜他們，不懂得照顧自己的家，如何服事上帝？要活出一個真正的榜樣，在家庭建立愛。你、我、他／她之間有甚麼關係？「我」是最親近的，然後是「你」，最疏離的是「他／她」（廣府話稱『佢』）。然而聖經教導不要自我，並將老我去除。若將愛給「你」、「他／她」，與身邊的人分享，生命便會有所轉變。如果忽略長者過往如何愛我們，就會看成為「他／她」，與我們無關，其實長者們過去所付出是實在是十分的深廣。我們不要忽略人的成長歷程是由過去至今天所交織的。敬老主日不只是要我們在這天好好的愛長者，更是讓我們的價值觀重整，將愛與家人或長者分享。 長者、父母為何常對後輩勸說教導？是因他們想將最好的東西留給下一代。但我們卻常聽不下去，不知當中的深層意義。轉個角度來看，他們所做的是希望我們得到更好的生活。我們應多些聆聽，並陪伴他們。他們不是要我們完全接收他們說的話，其實他們也同樣希望身邊的人覺得他們有存在有意義、價值。敬老主日的意義在於與長者的關係復和，復和是一種舉動、轉變。經文所講的是要真實地行動，寡婦面對窮困，沒有能力養活自己，沒有人供養她，我們便要關心這群人。對長者、有需要的人，我們更當如此實踐。我們願意成為滿有愛心的後代嗎？要尊敬長者，不是要求他們做甚麼或不說甚麼，而是要求自己當如何去做？
經文：「可4:35-41節」 世界各地包括香港有或大或小的天災人禍，那裡是安樂窩？那裡有平安？有學問，勤工作、努力賺錢就有平安嗎？ 一、門徒遇見風浪 可四35～41記載耶穌和祂的門徒在船上遇到風暴。門徒用盡了所有的方法，但是情況愈來愈險峻，波浪打入船內，甚至船快將滿了水。在這時候，「耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。(38節)」祂為甚麼睡覺？解經家提出兩方面的解釋：1) 耶穌是百分百的人，祂累了，需要休息。當時耶穌正趕去格拉森拯救一個被一群鬼附著的人，衪趁這空檔稍微休息。2) 耶穌同時也是百分百的神，祂早知道會遇風暴，祂睡覺只不過是給門徒一個考驗。這兩方面的見解是互相補充的。 二、耶穌平靜風浪 耶穌醒了，面對驚濤駭浪，就斥責風和海 (原意有發司號令和壓迫的意思)。 跟著，風和海就大大的平靜了。耶穌對門徒說：「為甚麼膽怯？你們還沒有 信心嗎？(40節)」耶穌在這時候責備他們是否太苛刻呢？不是的，至少有兩 個原因：
他們忘記了耶穌的話。先前耶穌對門徒說：「我們渡到那邊去吧。(35節)」
既然耶穌已經講得很清楚，他們就一定可以到達彼岸，怎會中途葬身海底呢？他們應當用心裝載主的話！
他們在生活中對耶穌缺乏仔細的觀察和瞭解。耶穌曾在他們面前行過很多
神蹟(一23-27、一30-31、一34、一41-42、二11-12、三5、三10-11)。然而，門徒經歷過以上的事，他們對耶穌的身份和能力依舊懵然不知。當天耶穌剛對他們說了撒種的比喻，提到有些聽道的人心裡沒有根 (四16-17)，這不正是門徒的寫照嗎？ 他們並沒有因風浪平靜了而舒一口氣，反而大大的懼怕(四41)，他們彼此對問：「這到底是誰？連風和海都聽從祂了！」是甚麼比死亡令門徒更懼怕？那就是他們在這場風暴中兩個重要的發現：
這一個驚濤駭浪為耶穌的身份蓋上一個權威的印記，衪是大自然的主宰，祂是上帝！聖經常描寫唯獨上帝有能力平靜海浪、制止狂風(詩六十五6-7；詩七十七16；詩一○七29-30；箴三十4)。
門徒發現自己的小信。在風暴中，他們十分恐慌和焦慮，他們對耶穌還
沒有信心。弟兄姊妹，今日在你的人生風暴中，你是否察覺到自己在信心方面，還需要更多的操練呢？ 三、緊靠耶穌 人的生命是非常脆弱的，一日之間就可以失去；平日我們覺得耶穌可有可無，風暴卻叫人知道原來自己真的需要倚靠耶穌。風暴可能逼使我們放棄很多身外物，但亦提醒我們要緊緊地抓住耶穌，明白到祂才是惟一可靠的保障。若果我和你跟創造宇宙萬物的主沒有親密的關係，人生一切的努力就隨著風暴的來臨而破滅。 有人說：「信靠金錢，金錢會毀了你；信靠地位，你會失去它；信靠權勢，權勢會令你腐化；信靠名譽，名譽會玩弄你；但是，信靠耶穌，耶穌叫你活得更精彩。」 上帝容許風浪襲擊我們，使我們的生命更堅強。許多被上帝使用的人，都是經過患難和凶險的。未來的日子，我和你要經歷更多嚴峻的挑戰，還要面對死亡。誰能笑於暴風？ 首先他必須曾經被耶穌所懾服，認定祂是生命中不可或缺的主，否則我們絕對無能力去完成上帝給我們的使命。有耶穌同在，我們就不會被人生各樣的風暴擊倒！祂知道當我們面對危險和苦難的時候會膽怯，祂應許將平安賜給我們（約十四27；約十六33）。 耶穌愛你，願你堅心倚靠祂 ，享受祂所賜的、無人能夠奪去的平安。
經文： 詩篇90:14節 今天人們對家有兩種態度，有些很少提及自己的家，亦有些常常提及家人，若多提及往往是重視家庭的原故。甚至基督徒也不願提及。經文中講述七種對家的錯誤思維，值得我們留意：
家肥屋潤：
一家之主：
他忘記了家是誰掌管，人是按照上帝的形象造成，不論男女，家的管治者是上帝，人須聽從上帝的話，若為話事權而整天都在吵鬧，或憂心忡忡，便陷落在失敗跌倒的想法中。
與家人無緣份：
說：「要愛你的仇敵」，要立志將「緣份」作為藉口的觀念打碎，學上帝一樣去愛每一個人，若教友只愛與自己要好的朋友在一起，不突破只講交情和緣份的思維，家自然不會好。
家人變壞人：
個子女」，子女亦因不喜愛父母而不認他們；可是在基督裏新造的人，是舊事已過，都變成新的了；在上帝的眼中，當罪得赦免時便會有力量，使他和別人的關係有大改變，上帝能將缺憾變成美滿，祂會先改變你，隨後改變你的家人。
迷信別家制度：
甚差。期望移民至更好制度的國家，只迷信制度會影響生活幸福，認為離開便會找到幸福。甚至有基督徒計劃移民卻沒有求問上帝的旨意，只迷戀制度。新約時代，羅馬的制度不也是首屈一指？其實最好制度的地方是天家，不是在地上。
家有困難而埋怨：
因信主而患病少了。有時上帝沒有醫治病痛，但使病人堅強，讓人看見病者的生命有信心，人最大的痛苦是沒有平安，平安能令人往前看，當走的路便會清楚。過去我的太太常因害怕事奉而逃避，但當她患上胰臟癌，至回天家前的一段時間，卻樂意到各教會分享和做見證。這巨大的改變是上帝的恩典，在軟弱人身上顯得剛強，上帝不一定令信衪的人順風順水，但一定叫信靠衪的人可以在逆境得勝。
我家好便足夠：
家庭，在愛心上操練自己，別單單記掛自己的家，因為家的定義不是這般狹小。「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。然而你們和我同受患難，原是美事。」 (腓4：13-14節)家裏不應分你我，要一起渡過困難的時刻，家庭最美麗的回憶是共同渡過多少次困難，當中雖然有哭泣，也有歡笑，因為這是一個家。 我家多麼好，因為是一家人，可以談論不方便談的事件，願上帝賜下亮光， 可以早飽嚐上帝的慈愛，無需再等待，可以一生一世歡呼快樂。
經文：約書亞記3篇 楊牧谷博士曾說：「一個亮麗耀眼的生命是一個神蹟，每個人都應擁有一個生命的神蹟，如果發現你的生命仍是暗淡無光，你就欠了一份生命神蹟。」有些人很有感染力，有些生命很陰沉，分別在於生命是否有焦點、目標和成事能力。神蹟是上帝邀請你與祂一起去做，如未能聚焦與上帝同工，則無法成事，我們亦欠了生命這份神蹟。 上帝在每個人身上都有祂的呼召，對舊約以色列人的呼召是入迦南地，並將這事放在他們心上。本章聖經是講述以色列人過約旦河的故事，摩西死後，上帝呼召摩西的助手約書亞要剛強壯膽。他在摩西身上學會順服上帝，清晰看見自己的工作──帶領以色列人進入迦南。約書亞是一個亮麗，具成事能力的領袖，他被形容為心中是有聖靈的人。當時他們遇見一個難題──約旦河不是很闊，但要越過河水到達彼岸對他們來說則有難度。新一代的以色列民，可能從未見過高過膝頭的水。除了人要過河，還有牲畜、行李，所以這條河成為他們的困難。這段時候，河水高漲且急。要達成上帝的事並實踐，是有一定的難度。 約書亞命令以色列人一起實現夢想，吩咐他們行一件事──約櫃先行。他們要釐清一個事實：不是靠己去行，也不要不自量力。約書亞具有洞察能力，並讓百姓重拾信心，要百姓跟著約櫃走。約櫃內有寫著十誡的石板、施恩座(代表神的同在)、嗎哪(恩典的記號)。約櫃是拯救他們出埃及的回憶，上帝供應恩典、同在的記號、經歷。目的是要以色列人面對困難時，知道上帝仍與他們同在。 約書亞是敬虔的人，回看以色列民出埃及後常發怨言，雕刻偶像。上帝雖然一直愛祂的選民，他們卻對上帝不忠。約書亞吩咐以色列民要自潔，免因罪而不能到達彼岸。以色列民自潔後，上帝行了奇事，當祭司抬約櫃到河水中間，然後站著，以色列民得以渡河。上帝不單幫解決目前的困難，還解決對岸的困難──與迦南地的人爭戰。他們英勇善戰，刀劍是用鋼鐵造，非常銳利，以色列民的武器卻是銅造，是很軟和重，差異真的是太大。但上帝卻施行難以置信的神蹟。使人能有充足的信心和能力去處理困難。 要實踐上帝的吩咐，必先要自潔，認罪悔改，過聖潔的生活。此外，還要踏出信心的一步，否則便去不到彼岸。以色列民的腳一踏進水，水立即分開，神蹟啟動。我們不但要踏出第一步，還要繼續走下去，以色列民跟著約櫃走下去，前面距離夢想還有一段路，走時是仍會戰戰兢兢，需要的是堅固的信心，因為魔鬼此時一定打撃搖動我們的信心，令我們質疑上帝會否保守，但保羅指出上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不把萬物和祂一同白白賜予我們？要相信上帝愛我們，世上沒有任何的權勢和力量可以將我們與上帝的愛分開，奪去這恩典──除了不信。透過約書亞，讓我們看到依靠上帝的信心，才能將夢想實現，並能達到彼岸，成就神蹟！
經文：但以理書2章 夢想重要，達成夢想更重要。盼望我們在生活和信仰方面都存有夢想。和路廸士尼(Walt Disney)美國動畫公司創始人曾說過夢想是當有鼓勵和願意去努力的時候，任何夢想都能達成。對我們來說，這番說話可能要作一點修定，就是只要倚靠上帝，按住衪的心意而行，夢想是能夠達到的。 但以理書第二章描述當時的皇帝尼布甲尼撒發了一個夢，因他把這個夢忘記了，所以設法要令自己記得起這個夢。他找了迦勒底人，裏面有觀星、占卜和拜假神的。誓言要他們若不能告訴他這個夢境，就會治死他們。當大家都無計可施的時候， 有一個叫亞略的人尋找了但以理幫助。但以理其後祈問上帝， 把夢解釋出來。尼布甲尼撒的夢有一個像是有一個金色的頭、銀色的胸膛和膀臂、銅的肚腹和腰、鐡的腿和腳是半鐡半泥的。這個像最後卻被一個石頭所擊碎，聽完後尼布甲尼撒王十分害怕。 在這件事情上，尼布甲尼撒王。明顯地是覺得這個夢有一定的重要性，才會渴想記回。一般人忘記了夢境，都不會設法勾起回憶， 對一些沒有意義的東西沒有堅持是可以的，但總不能對有意義的東西輕易放棄。 但以理書不單單只是描述尼布甲尼撒王的夢境，還帶出夢境的意義，就是即使有再強的國度或國家出現，最後都會被上帝的國度所粉碎。尼布甲尼撒王最初著重權力就等於一切，上帝借以理令他深信上帝是大而可畏的。夢是需要有意義，但我們人生當中常常追求一些沒有意義的夢。我們有時會看錯東西或忘記自己的夢想，好像尼布甲尼撒王也曾經盲目地追求權力和版圖。 在信仰上，我們剛返教會和初相信時的夢想，大有可能渴想為上帝作大事，將福音傳遍給每一個人。我們現在可有保持著這個夢想或是已經慢慢忘記了呢? 上帝放在我們心中那火熱的種子還在嗎? 我們對人生和信仰都應該有夢想。正如尼布甲尼撒王雖然忘記了夢，但他堅持要追尋回他曾經夢境，希望追尋回失落的東西。今天上帝也許放了一個夢想在我們的生命，並要透過我們達到衪的目的，因此國度可以再一次展現。所以每一個人都應該更親近上帝，能夠明白上帝的心意和其他人分享。 我們可以更加去留意生活和教會的需要，然後去計劃與行動，就能愈有辦法去達到目的。人生最重要是去建立生命，要更加在上帝的事工方面發展，堅持行在上帝的路上。當然我們會疲倦，所以需要好好地倚靠上帝多於自己的聰明。生命當中可能有太多負面的聲音，導致我們無法堅持夢想。有時是環境，有時是內裏的聲音，這些批評都令我們產生恐懼和停止向前， 不敢堅持。祈求上帝幫助我們有清楚的目標， 減少去聽取負面和欄阻的聲音， 才能繼續堅持。 我們一定擁有上帝用得著的地方和功能，就算是受傷，上帝仍然能用得著我們，但願我們成為一個滿有能力的信徒，努力為主工作，去實現夢想，這就是追夢的意義。
經文：出 32 :1-6 節、 21-35 節」 引言： 「金牛犢事件」，誰人要為這事負責？以色列人固然要承擔他們的責任，但這件事的背後，誰人縱容他們？摩西當時上了西奈山領受十誡，亞倫就成為他們的領袖，他沒有阻止事件的發生，他竟然是幕後的黑手，究竟他在哪裡出了亂子？ 1.信心軟弱(v1-4上) 當時，摩西上了西奈山領受十誡，他離開以色列人40晝夜。百姓見摩西遲延不下山，擔心他不再回來，於是就聚集到亞倫那裏，對他說：“起來，為我們作神〔像〕，可以在我們前面引路，因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了甚麼事。”（出三十二1）亞倫面對著一群突如其來的以色列人，更命令他：起來！為我們作神像。出埃及時，除了婦人及孩子，步行的男人約有六十萬。」(出十二 37 )如果他當時保持冷靜，安慰百姓多等一會，同時，他可以與戶珥及其他七十位長老商量一下，無須在這短促的時間作出回應。可是，他已失掉了信心，沒有主見，他不敢在群眾面前說「不」，卻被他們牽著鼻子走，與他們一同犯罪。 2.討好 / 縱容百姓犯罪(v4下-6，25) 當金牛犢出現，他們就說：“以色列阿，這是領你出埃及的神。”這班可惡的以色列人竟以金牛犢來代替神，之前，摩西帶領他們出埃及，過紅海，在曠野經歷神為他們施行的許多神跡奇事，現在他們竟忘記得一乾二淨。他們犯了十誡中的第二誡「不可為自己雕刻偶像、也不可作甚麼形像、彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物(出二十4)」。同時，他們在之前曾聽過神的聲音，經歷過神與他們立約的事，他們並在神面前答應要遵守祂的話(二十四3、7)，現在他們竟違背了。亞倫看見他們的喜悅，就在金牛犢面前築壇，且宣告要向耶和華守節。他為了討好百姓，將原本是耶和華祭司的身份變為拜金牛犢的祭司。 次日清早，他們起來在金牛犢面前獻燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起來玩耍。這裡的“吃喝”指狂歡作樂（三十二19）。“玩耍”在希伯來文指淫亂不道德的事。他們放肆玩樂，做出淫亂的行為，他們所作的並不是敬拜耶和華，而是效法異教的模式來敬拜偶像！以色列人如此放肆，皆因亞倫縱容他們(v25)。他為了討好以色列人而縱容他們犯罪。 3.推卸責任 (v21-24) 當摩西下了山，看見金牛犢及以色列人在跳舞，他就發烈怒，二話不說就將手上的兩塊法版扔在地上，更精彩的是摩西將他們所敬拜的金牛犢用火焚燒，磨成粉末，撒在水中，叫他們喝下。可能他們從未見過摩西如此發怒，我們也想不到，因為聖經形容摩西為人是極其謙和，勝過世上的眾人(民十二3)。這時，摩西開始問責，他先問亞倫：「這百姓向你做了什麼？你竟使他們陷在大罪裡」(v22)，我們看看他怎樣回答？他說：求我主不要發烈怒，這百姓專於作惡，是你知道的。他以「這百姓專於作惡」，來掩飾他的罪狀，及推卸他的責任，至於金牛犢的出現，他說是百姓的命令，他在被迫及無可奈何之下，叫他們：『凡有金環的可以摘下來』，我將收集來的金器扔在火中，這金牛犢便出來了（v24）。因著亞倫的口才了得及能言善辯，他將所有的責任推卸在百姓身上，為自己脫罪，他說自己是受害者，是無辜的。亞倫的表現反映了人性的醜惡，他敢在摩西面前說推卸責任，卻不敢在百姓面前說「不」，其實，亞倫的惡行比起百姓所犯的罪更甚，他應受更重的懲罰。 結果： 1.導致摩西要執行家法(v26-28)，在這一日，在百姓中被殺的約有三千人。 2.摩西到耶和華那裏為以色列人求情說，不然，求神從生命冊上，塗抹他的名”。雖然摩西為百姓求情，但神是公義的，誰人犯罪，神就從生命冊上塗抹誰的名字(v29-33)。 3.至於亞倫，他在鑄造金牛犢事件上犯罪，理應受重罰，但因為有摩西為他求情，神就赦了他的罪，免去他的刑罰。 這時，你會問：似乎不公平，為何百姓及亞倫同樣在金牛犢事件中犯罪，百姓中間約有三千人被殺，而亞倫則安然無事，仍做祭司(出四十12-13)？這點我們要明白一切的主權在神手裡！今日，無論在社會或教會，有不少像亞倫這樣的人，有很多的恩賜及具有領導的才能，可是，他們面對罪惡，信心變得軟弱，他們不敢對罪惡說不，更姑息犯罪的人，不敢告發他們的罪行。 在此，盼望眾弟兄姊妹要有勇氣敢於在犯罪的事說「不」，更不要縱容犯罪者，也不要與他們同流合污，我們要分別為聖，作神喜悅的人。
經文：弗1:1-2節 以弗所教會的名聲是十分正面的，按啟示錄第2章描述在當時七個教會排名，應該是排第一、二位。在保羅年代是一個重要城市，無論在交通、政治、文化、經濟和藝術等都發展旺盛，相信當時在信仰上亦需面對各種挑戰，信徒們能活出活潑的屬靈生命，實不容易；香港也是一個繁榮的都會，當思考教會如何成為表彰上帝豐盛生命和榮美的屬靈團隊。 在2011年第三屆洛桑世界福音宣教大會（全球性基督教團體，探討世界各地推廣福音事工議題），出席會議的約2,200位來自世界各地的基督教領袖對未來福音發展的看法有較大的差別，在教會面對的挑戰方面，危機主要原因是來自入侵教會的文化，首三項危機分別是世俗主義，消費主義，及性與暴力，這些危機與基督徒生活息息相關。香港教會更新運動2014年的普查報告，青少年人參加崇拜人數比上一次普查減少50%，即每年下跌10%，面對危機，需多一點關心和守望、承傳下一代，讓他們接棒。底馬因貪愛世界，離開團隊放棄堅持的使命和目標，然而若善用現代化生活模式是可以協助福音工作，使之成為快捷和有效率的福音平台，帶來正面動力。 世俗化的危機有二方面，第一個是失去方向，現代人有太多的方向和目標去完成，所以要選擇重要的方向，使徒行傳22章記載保羅在大馬色路上蒙上帝光照，他問了二個問題，按次序是“主啊，你是誰？”及“主啊，我當作甚麼？”，有些人遇到人生大事時才學懂得思考行走人生道路，其實每一個人都有核心責任，除關注個人屬靈生命成長外，也要將信仰活潑表達，努力參與教會事奉。第二個危機是失去感染力，活在這年代的任何一個人，按守則辦事雖然是符合標準及沒有錯漏，卻給人官僚和負面的印象，這提醒我們要留意將基督徒生命活現人群中，感染力是不能忽略的課題，需外展將未信主的朋友帶到教會，讓慕道者感受教會是一處尋找生命方向的地方。以弗所教會雖出色，但卻將起初的愛心遺忘，所以今天的信徒及教會要宣告成為有感染力群體。 要脫離世俗化的威脅，需要尋求出路，保羅是奉上帝旨意成為使徒，領受上帝的差遣，帶著清晰的生命目標，進入世俗化的地區，建造生命工程。今日上帝也在差遣香港的基督徒，在香港為主建造生命工程；若有人在事奉時懷疑自己的質素和能力，人若甘心將自己獻上，上帝必定接納，《天路歷程》的作者本仁約翰是位鐵匠，佈道家慕迪先生是位鞋匠，便是好例子，他們願意為主作工，上帝就大大使用，求主讓我們可以凝聚足夠的勇氣、決心和信心，立志為主作工。香港教會面對的困難，令人不能安枕，相信沒有人認為基督教會自動向前發展，今天是一個非常重要的時刻，讓教會的領袖和信徒一起反思，現在可能信徒暫時未有一個去推動香港教會更新或是振奮香港教會的偉大使命，但在此時此刻每一位信徒必需一起努力關注教會、團契和小組，在充滿困難、挑戰和威脅的環境下，拿出勇氣及時間，奉獻精神和力量，同心為香港教會一同守望。
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