經文：出32:1-6節、21-35節」                        　                                          

引言：

「金牛犢事件」，誰人要為這事負責？以色列人固然要承擔他們的責任，但這件事的背後，誰人縱容他們？摩西當時上了西奈山領受十誡，亞倫就成為他們的領袖，他沒有阻止事件的發生，他竟然是幕後的黑手，究竟他在哪裡出了亂子？

1.信心軟弱(v1-4上)

　　當時，摩西上了西奈山領受十誡，他離開以色列人40晝夜。百姓見摩西遲延不下山，擔心他不再回來，於是就聚集到亞倫那裏，對他說：“起來，為我們作神〔像〕，可以在我們前面引路，因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了甚麼事。”（出三十二1）亞倫面對著一群突如其來的以色列人，更命令他：起來！為我們作神像。出埃及時，除了婦人及孩子，步行的男人約有六十萬。」(出十二 37 )如果他當時保持冷靜，安慰百姓多等一會，同時，他可以與戶珥及其他七十位長老商量一下，無須在這短促的時間作出回應。可是，他已失掉了信心，沒有主見，他不敢在群眾面前說「不」，卻被他們牽著鼻子走，與他們一同犯罪。

2.討好 / 縱容百姓犯罪(v4下-6，25)

　　當金牛犢出現，他們就說：“以色列阿，這是領你出埃及的神。”這班可惡的以色列人竟以金牛犢來代替神，之前，摩西帶領他們出埃及，過紅海，在曠野經歷神為他們施行的許多神跡奇事，現在他們竟忘記得一乾二淨。他們犯了十誡中的第二誡「不可為自己雕刻偶像、也不可作甚麼形像、彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物(出二十4)」。同時，他們在之前曾聽過神的聲音，經歷過神與他們立約的事，他們並在神面前答應要遵守祂的話(二十四3、7)，現在他們竟違背了。亞倫看見他們的喜悅，就在金牛犢面前築壇，且宣告要向耶和華守節。他為了討好百姓，將原本是耶和華祭司的身份變為拜金牛犢的祭司。

　　次日清早，他們起來在金牛犢面前獻燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起來玩耍。這裡的“吃喝”指狂歡作樂（三十二19）。“玩耍”在希伯來文指淫亂不道德的事。他們放肆玩樂，做出淫亂的行為，他們所作的並不是敬拜耶和華，而是效法異教的模式來敬拜偶像！以色列人如此放肆，皆因亞倫縱容他們(v25)。他為了討好以色列人而縱容他們犯罪。

3.推卸責任 (v21-24)

　　當摩西下了山，看見金牛犢及以色列人在跳舞，他就發烈怒，二話不說就將手上的兩塊法版扔在地上，更精彩的是摩西將他們所敬拜的金牛犢用火焚燒，磨成粉末，撒在水中，叫他們喝下。可能他們從未見過摩西如此發怒，我們也想不到，因為聖經形容摩西為人是極其謙和，勝過世上的眾人(民十二3)。這時，摩西開始問責，他先問亞倫：「這百姓向你做了什麼？你竟使他們陷在大罪裡」(v22)，我們看看他怎樣回答？他說：求我主不要發烈怒，這百姓專於作惡，是你知道的。他以「這百姓專於作惡」，來掩飾他的罪狀，及推卸他的責任，至於金牛犢的出現，他說是百姓的命令，他在被迫及無可奈何之下，叫他們：『凡有金環的可以摘下來』，我將收集來的金器扔在火中，這金牛犢便出來了（v24）。因著亞倫的口才了得及能言善辯，他將所有的責任推卸在百姓身上，為自己脫罪，他說自己是受害者，是無辜的。亞倫的表現反映了人性的醜惡，他敢在摩西面前說推卸責任，卻不敢在百姓面前說「不」，其實，亞倫的惡行比起百姓所犯的罪更甚，他應受更重的懲罰。

結果：

1.導致摩西要執行家法(v26-28)，在這一日，在百姓中被殺的約有三千人。

2.摩西到耶和華那裏為以色列人求情說，不然，求神從生命冊上，塗抹他的名”。雖然摩西為百姓求情，但神是公義的，誰人犯罪，神就從生命冊上塗抹誰的名字(v29-33)。

3.至於亞倫，他在鑄造金牛犢事件上犯罪，理應受重罰，但因為有摩西為他求情，神就赦了他的罪，免去他的刑罰。

　　這時，你會問：似乎不公平，為何百姓及亞倫同樣在金牛犢事件中犯罪，百姓中間約有三千人被殺，而亞倫則安然無事，仍做祭司(出四十12-13)？這點我們要明白一切的主權在神手裡！今日，無論在社會或教會，有不少像亞倫這樣的人，有很多的恩賜及具有領導的才能，可是，他們面對罪惡，信心變得軟弱，他們不敢對罪惡說不，更姑息犯罪的人，不敢告發他們的罪行。

　　在此，盼望眾弟兄姊妹要有勇氣敢於在犯罪的事說「不」，更不要縱容犯罪者，也不要與他們同流合污，我們要分別為聖，作神喜悅的人。

經文：弗1:1-2節

以弗所教會的名聲是十分正面的，按啟示錄第2章描述在當時七個教會排名，應該是排第一、二位。在保羅年代是一個重要城市，無論在交通、政治、文化、經濟和藝術等都發展旺盛，相信當時在信仰上亦需面對各種挑戰，信徒們能活出活潑的屬靈生命，實不容易；香港也是一個繁榮的都會，當思考教會如何成為表彰上帝豐盛生命和榮美的屬靈團隊。

　　在2011年第三屆洛桑世界福音宣教大會（全球性基督教團體，探討世界各地推廣福音事工議題），出席會議的約2,200位來自世界各地的基督教領袖對未來福音發展的看法有較大的差別，在教會面對的挑戰方面，危機主要原因是來自入侵教會的文化，首三項危機分別是世俗主義，消費主義，及性與暴力，這些危機與基督徒生活息息相關。香港教會更新運動2014年的普查報告，青少年人參加崇拜人數比上一次普查減少50%，即每年下跌10%，面對危機，需多一點關心和守望、承傳下一代，讓他們接棒。底馬因貪愛世界，離開團隊放棄堅持的使命和目標，然而若善用現代化生活模式是可以協助福音工作，使之成為快捷和有效率的福音平台，帶來正面動力。

　　世俗化的危機有二方面，第一個是失去方向，現代人有太多的方向和目標去完成，所以要選擇重要的方向，使徒行傳22章記載保羅在大馬色路上蒙上帝光照，他問了二個問題，按次序是“主啊，你是誰？”及“主啊，我當作甚麼？”，有些人遇到人生大事時才學懂得思考行走人生道路，其實每一個人都有核心責任，除關注個人屬靈生命成長外，也要將信仰活潑表達，努力參與教會事奉。第二個危機是失去感染力，活在這年代的任何一個人，按守則辦事雖然是符合標準及沒有錯漏，卻給人官僚和負面的印象，這提醒我們要留意將基督徒生命活現人群中，感染力是不能忽略的課題，需外展將未信主的朋友帶到教會，讓慕道者感受教會是一處尋找生命方向的地方。以弗所教會雖出色，但卻將起初的愛心遺忘，所以今天的信徒及教會要宣告成為有感染力群體。

　　要脫離世俗化的威脅，需要尋求出路，保羅是奉上帝旨意成為使徒，領受上帝的差遣，帶著清晰的生命目標，進入世俗化的地區，建造生命工程。今日上帝也在差遣香港的基督徒，在香港為主建造生命工程；若有人在事奉時懷疑自己的質素和能力，人若甘心將自己獻上，上帝必定接納，《天路歷程》的作者本仁約翰是位鐵匠，佈道家慕迪先生是位鞋匠，便是好例子，他們願意為主作工，上帝就大大使用，求主讓我們可以凝聚足夠的勇氣、決心和信心，立志為主作工。香港教會面對的困難，令人不能安枕，相信沒有人認為基督教會自動向前發展，今天是一個非常重要的時刻，讓教會的領袖和信徒一起反思，現在可能信徒暫時未有一個去推動香港教會更新或是振奮香港教會的偉大使命，但在此時此刻每一位信徒必需一起努力關注教會、團契和小組，在充滿困難、挑戰和威脅的環境下，拿出勇氣及時間，奉獻精神和力量，同心為香港教會一同守望。

經文：阿摩司書9:7-15節

阿摩司書反映出當時北國該無論政治經濟各方面都很值得欣賞，但阿摩司從首罵至末，似乎他看到的跟一般人很不相同。上帝曾經拯救非利士人出迦斐託，及拯救阿蘭人出吉珥，就像以色列人為奴時拯救他們出埃及一樣，並沒有分別。以色列民看錯了以為自己是上帝的子民便必蒙看顧，就像我們一樣，只要我們交託給上帝便必蒙保守。阿摩司說得很清楚，祂看重的，並不是我們的身份，而是第8節所提到祂看的是我們有沒有罪過。在教會中很流行的說法，是上帝必定會接納我們；然而先決條件是我們跟祂恢復關係──悔改，並不是舉手決志後便會幫你處理一切。此外，第9節說祂會將以色列家分別出來，亦即是同時在懲罰以色列家。我們在看因果關係時弄錯了，當我們面對患難，並不代表上帝不看顧我們，好些時候，是上帝懲罰我們或給我們考驗，試驗我們愛祂究竟有多少？我們清楚上帝目光的焦點嗎？我們常說要為上帝做甚麼！然而更重要的是在日常生活中是否常得罪祂？奇妙的是，以民被分散是上帝對他們的懲罰，卻又是拯救他們的方法。上帝的意思是用篩子先去除雜質，這正反映著耶利米或以西結的觀念，原來以色列民被擄，為要保護他們，那些留在耶路撒冷的才是被懲罰的，因那些都是惡人，所以可以留下來的並不一定就是好。

別以為有了信仰，上帝就一定會按我們心意來待我們，愛主及努力事奉並不代表一定有你想得到的結果，上帝乃是按祂自己的心意及計劃去做。馬太福音7章21、23節「凡稱呼主阿主阿的人，不都能進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」上帝的焦點由始至終在看我們是否作惡。第10節提到的是否很像現在的信徒？將起始點看成終點。不錯，信耶穌得永生上天堂是對的，這是信仰的起始點，上天堂得永生便是終點，可是期間這一大段信仰歷程則需要我們持守所信。不知從何時開始，信徒以為信了主便不需要有任何要求，以為災禍必不追上我們。第10節說他們必死在刀下，上帝會按著人的行為施行審判，這是必定的。無論馬太福音25章31-46節、啟示錄20章12-13節都表明上帝是照著人所行的施行審判，而不是審判我們是否信耶穌。所指的信耶穌，是要建立與上帝的關係。信仰生活一團糟、總是做一些不應該做的事，也許是我們將審判淡化了，總覺得上帝不會跟我們計較，所以便作惡去了。又或是對環境有過份的期望，以為信主後事事順利是必然的，這才是最大的問題！問題的出現，往往不是環境的問題，而是我們自已造出來的！第13及15節提到四境平安，其實平安很多時不是在乎感覺，而是在乎與上帝關係的結果；患病可能會死，工作可能會不順利，但這並不代表你會沒有平安。

公義──其實是需透過審判才會得到彰顯。我們或因信仰的身份變成得罪上帝的原因，以為凡事上帝都會寬恕及接納，可是我們若在日常生活中常得罪上帝，將來又如何能享受與上帝的關係呢？上帝是透過審判施行拯救的上帝，亦是透過審判分辨些是值得拯救的！所以我們不要自持身份而得罪上帝，而是儘忠於祂！阿們！

經文：路7:36-50節

今天的經文反映了一個情景，一個忘恩角色和很多情深角色。有一個女人拿著一個盛香膏的玉瓶要膏耶穌，四卷福音書都有記載過有女人拿著香膏去膏耶穌的故事，但有不同的地方，通過它們的記載，可感受到所記載的焦點是不同的。路加福音特別的地方是將整件事放在法利賽人和一個有罪女人怎樣與耶穌互動，路加喜歡將角色性格或角色之間的互動細緻描寫。西門是忘恩角色，情深角色是那名女人、耶穌和一個台下角色債主。

西門是有點冷漠，從三點可得知。第一、耶穌到他的家吃飯作客，但他連基本待客之道都不足。路7：44-46，耶穌直接跟西門說他招呼不周。中東文化中，一個被主人重視的客人到家中作客時，主人一般會叫僕人先拿洗腳水幫客人洗腳，然後親自出來迎接客人，在他的臉上左右親一下，表示歡迎，再撒少許香油在他身上，表示尊重。但耶穌來到時，西門沒有叫僕人拿洗腳水幫耶穌洗腳。第二、西門心中對那女人摸耶穌、幫耶穌抹腳情況下，心中有句話，路加寫西門在心中稱呼耶穌為「這人」對主並不尊重，但耶穌在教導西門時直接叫西門。第一世紀猶太文化中有榮辱文化，一個人能被人以名字稱呼，代表被尊重。第三、西門對耶穌的招呼不只是不周，對別人對耶穌周詳的招呼有意見。他的焦點放在律法上，若是屬上帝的人，不會與罪惡為伍。但那女人服事耶穌，祂沒拒絕，他心中已下批判，覺得耶穌不認識聖經。從這三點可見西門是忘恩的人，他的焦點放在律法和定罪上，同席的朋友也是這樣。因為耶穌赦免那女人，他們在想這人是何人，竟可以赦罪。他們不是看人的需要，而是從律法中指出人的不是。

那女人在路加筆下沒說過話，但從她的行動可感到她愛耶穌，願意服事和尊榮祂。路7：37-38，那女人知道耶穌在法利賽人家時，拿著盛香膏的玉瓶站著等候。她站在耶穌背後，倚著耶穌哭，弄濕祂的腳，然後用頭髮擦乾，用嘴連連親祂的腳，用香膏抹，這些動作表示對耶穌的尊榮。在榮辱文化中，頭部對當時的人是很重要，一個尊榮的代表，腳相對來說不太重要。一個人的臉若被掌摑，是很大的羞恥。這個女人用眼淚、嘴、頭髮來服事耶穌，全是生在頭部，她用自己最尊榮部分去服事耶穌最卑微地方。她的焦點放在耶穌上，希望祂得到尊榮。

另外一個隱藏在耶穌比喻裡的深情角色是債主。路7：41-42，可感受債主是一個富裕、憐憫人的人。耶穌用債主來譬如上帝，而欠債是指我們虧欠上帝的東西。比喻中欠債人因無力償還，債主便免了他的債。在第一世紀欠債不是奇怪事，當時的勞動階層要繳立大約四成收入去交稅，還要生活，很多時要借錢。欠債人沒有能力償還，債主看見他們陷入困苦，所以主動取消債務，其實最後有虧損的人是債主。債主的焦點不是取債，而是幫助在困境中的人度過。

忘恩的人，他的焦點永遠不在上帝那裡，可能在喜歡的東西或人上，但看不見上帝和祂的愛。情深的人看見上帝，聚焦在上帝所關心的人身上。很多教會充滿批評的聲音，弟兄姊妹在上帝家裡聽到的並不是造就的說話，特別在教會人數下降，氣氛不好時，很容易互相指責，不能同心。這些是失去焦點(失焦)的基督徒，會成為教會實踐使命的拉力，當弟兄姊妹費盡心力處理教會的紛爭和幫自己療傷，很自然困在教會這個建築物，很難去關心上帝所關心的人，如精神病患者。

要把焦點放在上帝上，但會發現很多時我們的焦點不是上帝。最後一位情深角色耶穌告訴我們不用害怕，祂的焦點是將失焦的人帶回焦點上，將忘恩的人重新帶回情深的世界。那女人可能犯了一些罪，罪的大小不是我們定的，是上帝定的。她覺得自己的罪大，耶穌赦免她時，她能夠從罪的焦點轉到耶穌的愛上。犯罪時，我們的焦點是放在罪上，看不見耶穌、上帝。上帝的赦罪，通過耶穌基督的臨在，跟我們說要把焦點放在上帝的愛中，祂已派耶穌基督為我們的罪付出贖價。

耶穌基督親身指導西門，說出他的不足，使他明白他在上帝的愛裡，同時讓西門看見那女人為她的罪做了補足。若不是罪的緣故，我們不會失焦，與上帝的愛能自由往來。但罪阻隔我們經歷上帝的愛，未能將焦點放在上帝身上，是否有東西阻隔我們與上帝的連繫？若不能把焦點從仇恨、受傷、不忿、對人的期望放在上帝赦免的愛裡，很難由心去饒恕，不能去愛。約翰在約翰一書2：9-11講，恨弟兄的人，仍然在黑暗裡，而且走在黑暗中，也不知到那裡，因為黑暗叫他們眼瞎了。讓我們把握機會，將焦點放在上帝的愛上，活在愛中。

經文：提前3：14 – 16節

相信許多人都會同意家是一個可以享受安寧和感覺溫暖的地方，回家有一種舒適和安逸的感覺。將家成為真正的家是不容易，若家是一個真正的家時要感恩。

“這家就是永生上帝的教會，真理的柱石和根基。 ”(15節下)近期有多宗新聞報導關於家庭都是負面消息，如家暴事件、販賣兒童、家庭破碎等，若家庭沒有完整的愛，只會有缺乏、遺憾和傷感，相信每一位基督徒都知道教會是永生上帝的家，成為真理的柱石和根基。在現實社會中，家不成家的景況經常出現，一句沒有經深思熟慮的說話，往往成為傷害家人的利器；若將家放在一個次要位置時，人容易以自我為中心，只做自己喜愛的事，家庭好像和個人沒有關係，人與教會的關係也是如此。

“我指望快到你那裡去，所以先將這些事寫給你。”（14節）保羅在馬其頓出獄後，因為未能與在以弗所的提摩太會面，所以馬上寫信給提摩太，告訴提摩太要成為監督和執事的要求，同時提醒提摩太成為教牧的要訣及要保持教會的秩序。要將家庭成為真正的家第一件事是要想家，人總會想有自己的生活和空間，在某些情況下會有不想回家的想法，當人感覺疲倦，需要休息、安歇時才思家。保羅掛念他的家人-以弗所教會和眾弟兄，恨不得馬上可以和他們見面，但當時保羅受到一些條件所限，所以只能寫信給提摩太。想有一個美好的家，要渴想上帝的家。

保羅不單記掛著提摩太的健康，也掛念教會，因為教會和周邊社會充滿異端，教會若不持守真理，容易被異端邪說入侵。家需要家人記掛它的成員和事，但現實生活上，人不喜歡受家人約束，特別是人越成熟越不想受約束，其實約束若以正面角度去思考是關心，是一份愛，保羅關心提摩太和教會正是表達這份愛，家的成員要盡力做好本份，以愛去擁抱對方。

聖經NRSV譯本將14節下譯成：首先會將一些指引給你。家另一個重角色是指引，提供一個明確的方向和作為指引。管教家的成員經常會出現以no (不可以) 表達，其實不可以是表示要小心，不可以的背後有各類的指引，提醒如這般行事會衍生問題，但人慣性收到的訊息是不可以，接著以「為甚麼？」回應。美好的家需要有智慧的指引及良好的溝通技巧，才可以令家人明白，才可以幫助成員，缺乏溝通易產生遺憾。家要有指導者，好像保羅所說的監督，給家人具體的指引。當家庭成員出現問題時，家便不完整；家極需要有態度、關係和愛，這才會有力，教會是永生上帝的家，所以成員有上帝、你和我。

家是一個活的家，才會有生氣。大哉，敬虔的奧祕！無人不以為然：就是上帝在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡 。(16節)經文多處讚美上帝，家需要被欣賞，家人也要彼此認識，互相欣賞和讚賞，這樣教會才可以成為一個活的教會，屬於上帝的教會。

經文：創47:31節、來1:21節」

舊約聖經很適合帶出家庭的信息。二千多年前發生過的事情，現今都從不間斷地再次出現。創世記記錄了雅各的一生，在他臨死前說:「你要向我起誓。約瑟就向他起了誓，於是以色列在床頭敬拜上帝。」 希伯來書說他因著信，他為約瑟的倆孩子祝福，然後扶著杖頭敬拜上帝。這個悲哀的故事是從雅各的「偏愛」開始。在十二個子女中他特別偏愛約瑟。約瑟原文的意思是加添，是上帝給雅各的祝福。這亦成為他偏愛約瑟的原因。哥哥們因為父親的偏愛而生妒忌。妒忌是十分可怕的一件事情，更能夠轉化成開始計劃殺人的動機。

　　箴言指出心中安靜是肉體的生命，妒忌是骨中的朽爛。哥哥帶著這樣的東西開始了他們的復仇記，結果約瑟被賣掉至外地。到現在的家庭仍有兄弟相殘的故事，這並不是新鮮的東西。在這一次兄弟相殘中，雅各第一個遺憾便是失去了他最愛的孩子，當時約瑟只是十七歲，正正是青年期。哥哥們訛稱約瑟已死，雅各從沒想到這竟是一個騙局。在聖經中描述雅各從以撒那裏騙取了不是屬於自己的祝福，他亦曾經與天使摔跤，為要得到祝福。對他來說，所做的一切事情是沒有錯。但上帝就借此告訴他，就算多渴想上帝的祝福，都只能按上帝的方法，而不是用自己佈下的方法去獲得。所以，在這二十二年令他失去了約瑟。

　　雅各即使在年老時，仍寧看重便雅憫過於其它十個兒子，仍存在著偏愛，這家庭的遺憾就是出於人性偏愛的表現，令人產生嫉妒。那一刻，他自以為連便雅憫都失去，就是悲慘之極。然而人在最痛苦之時，往往也是忘記上帝的時候。在這二十二年，上帝除了給雅各教導外，還教導他的兒子猶大。當時約瑟已經是高高在上的宰相，但猶大哀求約瑟不要讓便雅憫做人質，否則雅各會十分淒涼。他竟然由一個自我中心和自私的人，經過二十二年跟父親相處，看盡父親的哀愁，轉化成懂得站在父親立場思想和體會父親感受的人。上帝用那麼長的時間令父子分離，就是為要教導家庭中的每一個成員。被教導的人雖然不快樂，但他們全家人的生命都被重新整理。上帝才是掌權者，雅各最終也能與兒子相認，並為約瑟的兩個兒子祝福。而以色列的十二個支派亦是由他的兒子而出。在他為每一個兒子各自祝福和勸導下便安詳地離開人世。

　　今天上帝的祝福不單存在於一個家庭，而是千千代代。上帝能用一個兒子來改變家庭中的每一個成員。現今家庭可能仍存在不愉快的事情，人與人相處間有磨擦和衝突。但可以借著不斷禱告、依靠上帝的力量和抱著信心相信上帝的祝福，將遺憾轉化成祝福。上帝的祝福是我們要愛上帝，行在祂的路上和一心一意去事奉衪，就能享受長壽，子孫也能得到歡樂。這樣的信仰，就是我們一生一世的祝福。

經文：賽60:4 -6節」

以賽亞書60章第4至6節記載了有一種凝聚的力量給基督徒領受，那麼神給基督徒甚麼力量？基督徒如何感應這力量將神的工作彰顯出來。先知以賽亞所描述的物體，一群一群像海浪滾滾而來，記得多年前在東非的湖邊觀看紅冠鳥，當時成千上萬隻紅冠鳥由靜止變成集體飛翔的一刻，氣勢澎湃，鳥類的凝聚和集體行動，與先知所說的凝聚力量十分接近，因此，查考經文時需以感受的態度思想內容，才可以領受這種動力。第4節以“聚集＂一詞為重點，帶出一種力量，它好像萬有引力一樣，將四方八面的人和物體引聚在一起。凝聚力有三種層面：

一、創造性

科學家對凝聚力有一種看法：若沒有凝聚力，人類便不能出現，因為在大爆炸理論提到當宇宙大爆炸時，所有物體向外擴散，但到某一個時刻時，凝聚力便出現，使物質停止擴散；科學不是否定神的創造，聖經亦不會違背科學理論，兩者是互相平衡。創世記第一及二章提及創造性凝聚力，經文描述並沒有違背科學原則：神創造世界時，地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。上帝創造天地時，不是創造空虛混沌及淵面黑暗的環境，在其中有一種力量，上帝是先後有序創造各類物體，凝聚力將創造能力顯現出來。

二、方向性

經文第4節：眾人都聚集來到你這裏，這表示有一個方向和地點，這樣聚集才有意義，先知以賽亞所說的“你這裏＂是指聖城耶路撒冷，神今天要基督徒去聚集衪所揀選的方向和地點，就是應許之地聖城耶路撒冷，聖城是以色列人在信仰上占一個非常重要的位置；以賽亞知道不論是以色國或猶大國，所有以色列民將面對亡國及成為奴隸的傷痛，但他相信耶路撒冷這地是神所應許之地，神透過先知預言以色列家必定不會滅絕，將有一天會復興，並成為日後以色列民的盼望。先知的預這不單停留在以色列復興上，向外延伸時有更深的層次和信息，上帝的應許超乎一個民族，而是萬國萬民，主耶穌應許將有新天新地，就是新耶路撒冷從神那裡降下，1947年5月14日以色列復國應驗了先知的預言，另一方面，新約讓每一位基督徒看見一個更遠和將會來臨的應許，萬國萬民要聚集及來到上帝所應許的新天新地，所以每一位基督徒都須朝著這方向，向著凝聚點行。

三、使命性 

經文第4節：你舉目向四方觀看；約翰福音記記載耶穌在撒馬利亞地和門徒談論莊稼收割的問題，衪要門徒舉目觀看，並非用肉眼去留意時候到否，因為莊稼已經熟，可以收割；隨後有一群撒馬利亞人邀請耶穌赴宴和留宿，因為他們從早前與耶穌談論活水的撒馬利亞婦人知道耶穌來臨，現在要親自聽真理，知道耶穌是救世主；以賽亞吩咐以色列民要舉目向四方觀看，凝聚將會出現，所以今日的基督徒要有使命感，像保羅一樣明白福音的奧祕在外邦人有何等豐盛的榮耀。

經文：「詩23:1-6節」

詩篇23篇，可從文學上箭形（或扇形）文學結構去解讀，突點是前後對稱中間突出，這文學結構協助我們明白聖經的體材。第一節「耶和華是我的牧者我必不至缺乏」，可譯為：「有了耶和華我甚麼都不要」。其實即使擁有很多也可以感到缺乏，缺乏並不是因為有多與少，大衞不是因為不夠而甚麼都不要，而是因為有了上帝他甚麼都不欠，上帝為他帶來最大的滿足。奧古斯丁提及如耶穌基督若不是我們「生命」的主便不是我們的「主」；亦提及上帝創造人時於人心內創造了一個洞，而這個空洞只有上帝才可以滿足。若人生是一個圓形，世界很多遭遇事件便是很多不同大小的三角形，將三角形填入圓形內是無法填滿。這正表明人世間的事是不能完全填滿空虛。

　　第6節「必有恩惠慈愛隨著我」，可翻為：「耶和華的恩惠慈愛追捕著我」。大衞在這裡用比較強烈的字眼，他大半生被掃羅王追殺，當他回望時，看到的不是掃羅王的追殺，而是看到耶和華的恩惠慈愛追捕著他。我們也需要有這樣的看見，見到上帝的恩惠慈愛。反過來說，我們可以選擇不看上帝的慈愛恩惠，只愛看到不公平，同事對我有多不好，只見到很多負面的東西。這是選擇，如你只見到不公平或社會的怨恨你便會成為很怨恨的人。第一及第六節對稱，是因第一節提到有了耶和華可以甚麼也不要，但上帝卻必須要我要祂的恩惠慈愛，頭尾包括了「整個的人生」，由捨棄到接受上帝的禮物，這是很大的提醒。

　　第二節「躺卧在青草地溪水旁」，這是安舒、平安的體驗，如果整天也是擔驚受怕便十分很辛苦了。上帝給我們平安穩妥是無微不至的，處身青草地、溪水旁，一方面可以是平安穩妥，另一方面卻可以是危機四伏，因有很多猛獸在伺機襲擊。大衞的重點是祂使我平安穩妥，而我們現在能安穩地吃喝、有工作，是上帝所賜，若忘了上帝的恩惠，就等於保羅教導在恩典當中墮落了也不知道。往往成功會便我們的心冷卻，忙了，便少去親近上帝。就當小心，若愛這份平安穩妥過於上帝，另一邊的就是危機。

　　第五節提及明顯的危機，第二節是隱藏的危機。第五節是另一份提醒，在很多明顯的危機當中，上帝讓我們勝了。我們需要有相信耶穌的勇氣及把握，因上帝讓我們在敵人面前可以吃喝玩樂，不然我們便無法透過信仰得勝。所以不用怕，因害怕使我們活出恐懼，反之，我們需要的，是要活出勇氣。

　　第三、四節是本篇的中心，是用現在式說明現在人生的路該如何走。第一條路，是上帝想我們走的「義路」，大衞說要靈魂甦醒，走這條路的人要「甦醒」。生命深處不醒，便很多事都聽不見看不到，問題是我們不醒。在基督教不是我們理性出現問題，是靈性出現問題，不是我們沒有看聖經或不明白，只是我們無有活出來。所以我們需要靈性甦醒。聖經多方面都指向靈性的甦醒是需要祈禱，人無法做很多的事，需要聖靈的催迫，要上帝的管教才能醒。第二條路是死路，對死亡未知的將來是恐懼的。然而最重要是，知道跟誰一起去走，就可以不怕。我們都要無懼地活出見證，無論生和死的時候都要像基督徒。阿們。

經文：「約14:18-20、25-27節」

今天分享的信息是「這平安」，早堂時周于琴實習傳道分享的信息是「那平安」。這兩個主題的共通點都是「平安」。什麼是平安？其實，我們會因應其他人的反應而影響自己的平安與否。當向別人說平安時，自己都會經歷平安；聽到別人向自己說平安時，自己也會感到平安；然而，當聽到別人跟你說平安時，這是真正的平安嗎？這平安會跟我們一輩子嗎？

• 要進入平安，「聽」到平安是第一步：因為聽到一份應許，聽到那份帶著平

安的訊息。經文講耶穌向門徒預言自己將要面對死亡，然後講彼得將要三次不認祂，再講「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來」。耶穌應許祂的門徒，雖然祂會離開世界，但祂不會撇下他們為孤兒，這是一個很重要的訊息。讓這班門徒「聽」到了應許，並不用害怕。平安是甚麼？平安是知道愛我們的人在身邊，我們就有平安。當聽到平安時，其實也同時在經歷平安。

　　經文約20章，這班門徒當時沒有平安，耶穌離世時，他們很害怕，把自己關在屋子裡。但耶穌向他們顯現時，向他們說的第一句說話是「願你們平安！」。人心惶惶時，最重要是聽到一份平安的信息。聽到上帝的聲音時，就不會害怕，因為這份聲音跟我們說平安的臨在。真正的平安是從上帝的應許而來，聽見上帝說話的應許，人生就存在平安。從另一方面來看，我們很多時沒有平安是因為聽見太多聲音，聽了太多負面的消息或是非，很少去聽上帝的應許，於是便失去了平安。我們很易受到環境影響，可能因財政、家人關係、工作狀況而被影響沒有平安。

　　「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏」，缺乏時若聽到上帝的話，便會感到平安，因為相信上帝會給我們這份平安。有時候我們所做的事未必順利，但當聽到「你手裡所作的一切事，耶和華會賜福給你」時，平安就會臨在。我們要聽到上帝的聲音，就能將不安變成平安。聽到平安是第一步，上帝的聲音讓我們愈來愈平安，這是過程中的一站。

• 要加添平安的信心，「看」到平安是第二步：耶穌離開班門徒時，祂說願你

們平安，因祂會差聖靈在他們中間。門徒聽到了，但可能會半信半疑，門徒需要的是要看見聖靈在他們中間。耶穌向門徒顯現時，門徒的反應是「就喜樂了」。看見平安的臨到，便經歷開心。人很受眼所看到的事業所影響，當我們看見時，便會有真實的感覺。門徒在害怕時，看到耶穌出現，他們就安樂了，因為看見一位大能的主。很多時，不平安是因為看見太多不好的事情，而是上帝讓我們看見這位真正平安的主。

　　約14：19，耶穌應許給門徒知道，世人是看不見耶穌的，因為世人只看見世界及自己。我們是屬上帝的人，應看見上帝。他們看見耶穌活著，所相信的上帝仍然是活著的，唯有活著才有盼望。人活著一日，仍然有盼望，死了便沒有盼望，所講的死是指永死。然而我們若只看重人、看重世界，而看不到上帝，我們便沒有指望。因為人的承諾往往是不可靠的，但上帝的應許卻沒有落空。耶穌說不會撇下門徒為孤兒，祂應該會賜下聖靈，於是讓門徒都「受聖靈」。耶穌講的是會實行的，耶穌說「愛我的，便蒙我父愛他」，就會愛他們。然而有一個先決條件，就是要「愛」上帝。所以當面我們面對艱難時不用害怕，讓我們注目「看」祂如何牽引我們經過這些艱難。

• 要體驗到平安的實在，「經歷」到平安是第三步：上帝讓我們經歷的平安有時是仍在害怕之時已經歷平安，就如當失神地橫過馬路，被途人抓回來，雖驚魂未定，卻在被抓中時仍處在恐懼中的狀況下，我們並沒有察覺，原來我們當時已經歷了平安。原來在經歷苦難害怕時，上帝早已賜平安給我們了。這就是上帝奇妙的地方！經文約14：20，天父、耶穌和我們，彼此在大家裡面，這是上帝保護我們的關係。有時看見環境的兇惡，失去信心平安，但只要不斷經歷上帝的同在，回想祂的恩典，帶我們經過艱難、死亡，便沒甚麼好怕的了！因上帝在我們裡面。這份平安是沒有人能夠奪去的，所以經文約14：27說出耶穌所留的平安不像世人所賜的平安那麼不可靠。

　　有時候失去平安的原因是因為生命中少了上帝的說話，求上帝讓我們聽到祂的微聲，看見祂的恩言，經歷祂的同在。盼望我們都能經歷上帝這份平安，這平安不是遙不可及，是與「我們」有關的，而是這份平安，願大家都能得到「這平安」！

經文：「約20:19-31節」

平安，是一種平衡旳狀態，使人感到舒服和安好。外在的環境會刺激影響我們內在的感受。假如環境充滿危機、紛爭，使我們產生恐懼，我們內心的那份平安便會受到衝擊。

　　經文中記載主耶穌在七日的頭一天晚上向那班門徒顯現，跟他們說願你們平安！這是由於門徒們知道耶穌已死於猶太人手上，而又未肯定耶穌是否已從死裡復活，而外在的環境更威脅他們的生命而使他們失去平安。然而，曾應許賜下那世人不能賜的平安的主耶穌基督親自向他們顯現，並安慰他們。

　　門徒得以感到平安的源頭是有一位勝過罪的權勢，從死裡復活的主，與他們同在，這種同在才是真平安的源頭，祂也差遣祂的門徒出去使更多人得以聽聞復活的信息，也藉吹一口氣，賜下聖靈與門徒同在。很多時我們在恐懼中總希望抓住讓我們覺得平安的確據，但如果我們忘記了主的同在才是真平安的來源，便會習慣地抓住或建構一些東西或假象來給予自己安全感，直至我們發現那些東西不能給我們真平安，或那些假像最終破滅，我們又繼續活的恐懼當中。

　　要在恐懼和不安中記得倚靠那能賜真平安的上帝，就必須養成一種與主見面的習慣。在與主相見中除了盡訴心中情，也要學習聆聽恩言，這些恩言既是賜平安的上帝告訴我們的，那就是能使我們得真平安的道理。在與主相處的過程中我們會明白到自己的本相，我們的本相是被造、有限和被愛的。在深切了解自己的本相後，我們可以試著學習接納自己的限制。在領受上帝的愛後，我們才能自然生發愛他人的心，而上帝擁有著對拯救靈魂的熱忱，盼我們能我聆聽上帝的心意，把自己的軟弱和不足放在祂面前，領受勇氣和熱忱傳講天國的福音。而在與主相遇中，我們亦會學習到勝過世界的道理，其中有些道理看似愚拙，但上帝的愚拙總比人智慧，我們要留心學習在哪些地方要效法基督，特別是學習甘心放下自己的權利，服事他人。正視每一個微小但使人得生命的聲音，不要向死亡巨大的威嚇屈服。

　　我們必須讓成一個習慣，就是知道上帝總是在我們身旁，當我們時常記起這事實時，我們便可以時常擁有一份平靜安穩，任遭何事都不用慌張。但要養成這個習慣，平時我們就必須多退下來親近主，在與主相見的過程中，我們才能明白自己的本相，聽到主愛的聲音，吩咐我們出去使人同得平安，又教導我們甚麼是勝過世界。

　　今日的講題叫做那平安…

　　那字表明著有一種平安的存在，是我們原先不能明暸的，我們似乎與那份平安無關無份…

　　但藉著主耶穌基督降生，與人同在同行，他知道那平安的存在，也知道得著那平安的途徑，然後把那份平安賜給我們了。因著祂為我們的罪死在十字架上，並且復活了，我們知道賜下平安的上帝是活的，那平安是真的，藉著信，我們得以經驗那平安，讓那平安成了這平安，願你們都平安！