經文：「雅歌1:1-4節」
雅歌是一首情歌，內容大部份是新郎所羅門和新娘書拉密女情意綿綿的對話。雅歌為愛情提供了神聖的典範，同時也比喻著上帝與人之間那一份驚天動地的愛情。
雅歌描述所羅門在以法蓮地有一個葡萄園 (8：11)，託給當地一個家庭管理。書拉密女是他們的大女兒，某日，一個年青牧人出現，一段日子後，他們就成了情侶。後來，牧人向書拉密女告別，但答應回來迎娶她。過了相當日子，有許多車馬朝向書拉密女的家而去。有一位使者到訪，說是奉聖旨而來迎娶書拉密女。她起初覺得不可思議，直到嫁入王宮，才知道原來新郎所羅門王就是那牧人。
新娘向新郎發出一篇劃時代的愛情宣言──
(1：2) 「願他用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。」親嘴是親密的表現，新娘渴慕與新郎建立親密的關係。美酒芬芳馥郁，在慶典中佔很重要的地位；但酒會損害健康，也會使人發生意外。愛情比酒更美，因為純全、專一、恆久的愛情增潤雙方的生命，激發美善的潛質。
(1：3) 「你的膏油馨香；你的名如同倒出來的香膏。」所羅門是君王，用的都是高貴的香膏。所羅門的名字本身是「平安」之意。平安是人人喜愛的。他另一名字是耶底底亞 (撒下12：25)，意即「主所愛」或「主的朋友」，非常美好的名字。
主耶穌是萬主之主，萬王之王，與眾不同。祂愛人，為人捨己成為馨香的供物和祭物獻給上帝 (弗5：2)，使罪人藉著祂而得救。無比尊貴的君王竟為人死，這種香氣實在比膏油更馨香！
(1：4) 「願你吸引我……王帶我進了內室。」新娘被新郎所吸引，就離開人群，到內室談情說愛。對我們來說，上帝一直在招手呼喚我們。「古時耶和華向以色列顯現，說：『我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。』」（耶31：3）上帝要我們快跑跟隨祂，所以用永遠的愛不斷地吸引我們。
(8：6)「求你將我放在你的心上如印記，帶在你臂上如戳記。」印記是用火烙的，戳記是用針刺的；書拉密女請求所羅門將她印在心上，愛她永不改變；又像帶在臂上的戳記，永不磨滅。「愛情如死之堅強」與「嫉恨如陰間的殘忍」都表達戀人對愛情的堅決，絕不允許第三者介入。林前13：8「愛是不嫉妒」指到愛不是佔有，不是滿足自己，而是使對方得到好處。所以嫉妒與不嫉妒的表現同時會出現在愛情中。真正的愛情是兩者俱備，並非互相排斥的。
聖經說上帝乃是烈火（來12：29）。愛情所發的電光，是「耶和華的烈焰」，暗示熱烈的愛情是上帝賞賜給人的禮物，惟獨耶穌是神聖、祂是愛情中唯一可存在奇妙的第三者。
(8：7)「愛情，眾水不能熄滅，大水也不能淹沒。」愛海中波濤洶湧，但上帝所賜愛情的火焰勝過一切。信徒向著主的愛，也決不受任何強權、逼迫、患難所改變。
聖經常以愛情和婚姻來比喻上帝和人之間親切的關係。（弗5：31～32）新郎和新娘互相傾訴的綿綿情話，表達出上帝和我們之間那深厚的感情，簡直到了不能分離的狀態。除非我們深深跟上帝連結，否則我們裡面永遠不會滿足。人最大的飢渴不是因為沒有食物，而是沒有愛。感謝上帝賜下愛情，不論何環境，上帝陪著有情人，永不分離。
經文：「詩篇96篇」
每個人對音樂的喜好都有所不同, 而敬拜的音樂不一定是我們所認為的。
天父的恩典很豐富, 祂是充滿能力的, 是活潑的。然而, 教會可變得更活潑, 因為教會不是屬於我們, 而是屬於上帝的, 所以萬事應以主為中心, 萬事應靠主去更新改變。 香港有很多教會, 但我們看不到許多為上帝的轟天動地的敬拜讚美。其實轟天動地的讚美是關乎於內心, 要由心而發。 為了令教會繼續向前行, 我們要有新一代興起, 敬拜事奉亦一樣。 我們要起來向耶和華唱新歌, 要學習去擁抱、去欣賞一些自己不習慣的音樂, 例如粵曲/ 打潮州鼓等詩歌敬拜。放眼世界, 你會發現上帝在各民各族都能興起人去敬拜。 當中一個個活潑的敬拜就是深受恩感的敬拜, 就是在你文化處境裹面, 用你最好的元素, 最僅有的去獻呈給主。 所以我們無論用福建話、潮州話、廣東話; 或是以黑人音樂、結他或非洲鼓、或電子音樂等各式各樣的樂器, 只要以愛主的心發出, 唱得雄亮, 彈得巧妙, 整體會眾互相和應就是最好。
敬拜中還有什麼可更新改變呢? 可以活潑地由心而發地讚美主, 向耶和華唱新歌, 以新的心去唱, 歡喜快樂的敬拜主, 想起赦罪的主、醫治的主、看顧萬物的主、勝過死亡而復活的主, 你就要衷心敬拜。
黑人敬拜中的音樂很嘈吵, 因詩歌內容提及他們雖然被賣為奴, 由非洲賣到美洲, 在人間疾苦中上帝沒有忘記他們, 令他們得到拯救。十八世紀後期情況得到了改善。這種被釋放的力量在黑人敬拜詩歌中爆發, 就像砍斷鐵鏈一樣 , 希望我們亦有這樣的精神,因為上帝已釋放我們。 不要厭惡詩歌嘈吵或節奏太快, 很多年輕人喜歡輕快音樂, 聖經亦記載說以色列人出埃及就立即歡呼歌唱, 吹號角, 其實音樂是很多元化的。
香港教會詩歌敬拜在過去一百年被侵略, 這裡只有管風琴和鋼琴, 就像上帝只給我們兩種樂器。 但其實上帝給我們很多樂器。 我們要學習釋放和建立, 重新奪回樂器去稱謝耶和華。如經記著說「 你們要稱謝耶和華, 求告祂的名, 在萬民中傳揚祂的作為。」上帝的名是配得稱頌的, 要在列邦 之中稱頌祂。外邦的神都是虛無, 因為創天造地的主只有祂, 我們有良善、公義、公正、正直的心都是從神而來。上帝說要以聖潔和公物來敬拜。真正的敬拜是「入肉」的, 要呈獻上的是我們整個人去敬拜祂, 確認上帝的主權。 敬拜不能離開生活。 詩篇96:11 「 願天歡喜願地快樂, 願海和其中所充滿的澎湃。」 天地海都歡呼快樂, 萬物要復興。主必再來審判世界, 我們今日就像做綵排, 預備加入天上永恆的大詩班/ 大樂團, 現在我們要以自的生命作主的樂器, 歡喜快樂的敬拜! 祝福大家在敬拜中成長, 願主賜福。
經文：「路加福音10：38-42節」
今天的經文是講耶穌、門徒與兩姊妹相聚的情形。經文記載相聚的過程是簡潔、有味道和有深度。對話不多，但情境帶給我們不同的反思。有一天耶穌與門徒到一個村莊，到祂好朋友馬大和馬利亞的家。馬大、馬利亞和耶穌令他從死裡復活的拉撒路是兄弟姊妹，耶穌非常熟悉他們。馬大做很多事奉的工作，因為不只是耶穌一人，祂十二個門徒也在，要招呼那麼多人需要做很多工作，所以她很忙。平時忙碌的時候，有她的妹妹幫忙，但妹妹不見了，原來在廳中與門徒一起聽耶穌說話。馬大因而覺得煩躁，說：「主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐他來幫助我。」耶穌可能在講天國的道理，被馬大打斷，祂叫馬大不要緊張，她為很多事而煩惱，如殺雞、宰羊、燒水等。但有件不可少的事情，馬利亞已懂得如何選擇，那上好的福份是不能被奪去的。
耶穌所講的上好福份是怎樣？福份本身為何是上好？任何一樣好東西，可以是好的，也可以是上好的。如何分辨所擁有的東西不但是好的，而且是上好？甚麼是上好？與各位分享以下幾點：
第一、上好的福份是不會失去
這是永恆和短暫的分別。今天我們跟隨耶穌基督，要感謝祂，因在祂裡面我們得到很多福份，如考試順利、病得痊癒、一帆風順等。這些是好事，要感謝耶穌。上帝賜給我們很多好的福份，但好和上好分別是甚麼？耶穌說上好是不會失去的，上好是不會讓人奪走的，是永遠屬於你，你覺得最寶貴的。好與上好在乎我們心中有沒有永恆價值，一些東西是不能奪去的。
第二、上好的福份是需要勇氣和信心做出突破的選擇
從真實顯示耶穌與十二門徒最後晚餐的油畫中，可以推斷耶穌與十二門徒當時在馬大家中坐位的情形。耶穌與十二門徒在中間，外圍坐著的是婦女。婦女是沒資格坐在一起吃飯，這是當時的習俗。女人當時的地位在男人的場合是適宜做一些事後的工作，如奉茶水、拿食物、在廚房工作等。想像當時除了十二門徒坐在耶穌旁邊，還有馬利亞。她「在耶穌腳前坐著聽他的道」，是最靠近耶穌的位置。路加記載這段經文非常細心，他告訴我們馬利亞坐的位置，這是她不應該坐的位置。一般人眼中，馬利亞是坐錯位置，在男人圈子中，沒有女人有資格坐在裡面，這是中東的文化。但耶穌講馬利亞做了一件不尋常的事，她不尋常的坐位引起今天經文中不尋常的對話，是需要有勇氣和信心的。
馬利亞所坐的位置是不該坐的，但她當天揀選那個位置，令我們今天得到耶穌的一句說話，要學習她揀選上好的福份，是不能奪去，就是與耶穌在一起。這是需要勇氣，其他位置也能得到祂的福份，但她揀選是上好的位置。上好的福份有時需要勇氣和信心做別人認為我們可能做錯的，但在上帝的公義中，聖靈的帶領下，可能會成為一個突破的選擇。
第三、上好的福份是有使命感的生命
有使命感和沒有使命感的分別在那裡？耶穌趁馬大說出心裡煩擾的話，對她講欣賞她的事奉，不過在事奉上有點失位，為何做得這樣忙亂？有時候服事，忙碌之間，可能會忘記最重要的服事是甚麼。馬大的服事是重要的，但她在短暫過程中失去事奉的使命感。服事是甚麼？耶穌講馬利亞選擇是上好的福份。我們要懂得去選擇，在這個時刻最寶貴的是享受從天國而來的信息。無論一個星期做六日，都不要忘記最上好的服事就是來到上帝面前，安靜聽上帝跟我們說話，因上帝喜悅我們聽祂的話。上帝對我們服事的要求很簡單，最高的使命是明白神天國的奧秘，以耶穌為中心的服事是最上好的福份。不要為服事而服事，要記住耶穌講最上好的福份是把手上的工作停一停，然後坐在一起，享受上帝與我們同在。在一切事奉活動中，不要忘記在最上好的福份上，是我們今天坐在這裡，安靜地在教會敬拜當中與上帝相遇。
經文：約壹1：1-4節
(一) 信徒相通的基礎
使徒約翰寫這封信的時候，教會正面臨諾斯底主義的威脅，這異端否認耶穌道成肉身的事實，其中幻影派認為耶穌不過是視覺上的幻影。所以約翰強調耶穌在十字架流出寶血，犧牲性命，使相信祂的人都得著永生。約翰說這道非常真實，是他親眼看過，親手摸過，親耳聽過的；而信徒相通的基礎就是這「生命之道」。
約翰和其他使徒以他們親身所經歷過的耶穌介紹給人，同樣，今日我們也有責任去介紹這「生命之道」，這道成為最有力的生命見證，而見證的交流和分享就是v. 3「相交」的意思。約翰指出他寫信的目的，是要與讀者分享基督的生命。
(二) 信徒相通的實踐
1.屬靈的相通
包括聖經真理的分享、彼此代禱、心靈的安慰和扶持等。除此之外，信徒相通亦指到我們一起去達到某個目標。(腓1：5)「從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。」(門6)「願你與人所同有的信心顯出功效，使人知道你們各樣善事都是為基督作的。」
這兩處經文，顯明了基督徒在屬靈的事上是有默契、合一的，為福音工作樂意奉獻時間和體力。凝聚就是力量，若我們能在福音工作上加倍凝聚，倚靠主耶穌，就像一支軍隊，一定可以攻破魔鬼的營壘。
2.物質的相通
我們應該把對靈性需要、身體需要的關懷，把傳福音與社會責任，作為同一件事來對待。重視靈性而輕視身體需要，重視傳福音而輕視社會責任，這都是不應該的。林後九章，保羅所指的捐輸，也可以是對未信主的人，使他可以感受到神的愛。我們該在捐輸上實際幫助有缺乏的肢體。
保羅常帶著一些外來教會的奉獻來幫助耶路撒冷教會中的窮人，這是地方教會間的聖徒相通。今天我們中間若有些弟兄姐妹有經濟上的難處，我們也可學習愛心的奉獻。有些時候也不一定是金錢，如幫忙照顧孩子、老年人，或幫助辦手續或幫忙做一些家事，都能帶給極大的幫助。
(三) 信徒相通的果效：
v.4，是約翰對與信徒相通期望達到的果效：在相交的過程中兩者同時經歷到主裡面的喜樂。基督徒若跌倒犯罪，或誤入異端邪途，便失去喜樂。罪惡是人生痛苦的根源，約翰將生命之道傳給弟兄姊妹，使他們既脫離罪惡的纏累，在基督裡得著滿足，就可以有喜樂的生活。
「團契」，這一名詞在1930年後流行，而和合本在1919年已經出版了。和合本可譯為「團契」的那一些詞，出現過17次，譯作「同心合意」、「交通」、「同受」……等。故我們在主的愛中「凝聚」必能達致信徒相通樂悠悠。愛是有驚人的延續性；我們愛人關心人的態度和方法，將帶來長遠的影響。耶穌說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」(太25:40)。
經文：約翰福音1:1-14節
聖誕節是為了紀念主耶穌基督的降世，這一件事是上帝給世人的一個福份，問題卻在於我們是否能夠準備好自己去承受這一個天福。雖然，聖誕節裹頭有新生命的出生，另一邊廂或有未接受主耶穌生命的人離開。好讓我們快樂的時候要感恩，憂傷的時候更加需要尋求和仰望主。
約翰福音「1:1-5」- 在這裡聖經講到一樣東西，就是神送了一份很大的禮物給我們。這禮物是從上帝而來，太初有道中的“道”介紹了這份禮物是指耶穌基督、真理、與上帝同在，萬物都是藉著祂造的。上帝創造人是十分複雜，我們與動物有所不同的地方是人類腦部附近的顳葉讓我們懂得去尋找和接收靈界的信息。這是可等奇妙，上帝給了我們這個最寶貴的東西。所以今天我們的存在是這道(上帝)所造。
約翰福音「1:10」- 約翰好清楚地講出，上帝送給大家這份如此貴重的禮物，卻沒有人願意接受祂。上帝給我們的恩典從來不需要包裝，沒有俊美的外貌。所以有些人就把上帝這份禮物放在一邊沒有拆開，上帝會感到可惜，因為我們沒有好好去享用。這份禮物的好處就是生命的延續，人類與世界上其他物種在比較下，人類的貢獻相對不大。人類最值得存在的意義就是能夠傳宗接代，離開了世界之後，留下基因，這是十分寶貴的。
這份禮物雖然好，但不是人人會接受。耶穌基督降生於猶太的地方，是純正的猶太人。 但猶太人卻沒有接受耶穌為他們的上帝，反而覺得耶穌是背叛了猶太教的人，還要釘祂上十字架。今天我們應該要感謝神，在我們人生過程中遇上耶穌，並得著祂的生命，使我們的生命連結到耶穌那裡去。
約翰福音「1:14」- 有人拆開了這份禮物，這滿有恩典和真理的禮物就住在我們裡面。當耶穌基督進駐在我們生命裡，我們就會擁有上帝的樣式，這是真基督徒應該去渴想的事情。約翰福音「1:12」- 如果我們接受了這份禮物，就可以成為上帝的兒女，天父就必看顧我們
經文：約翰福音7:14-18節
今天讓我們一同去思想受洗的意義。受洗的其中一個重要意義就是以上帝為榮。受洗的日子是榮耀上帝的日子。每一個準備受洗的人都應該有此心態。我們不單是為有人見證我們受洗而高興，更重要的是我們要去榮耀上帝，因為上帝將我們的生命改變。試想像若我們信主後生命沒有改變，在洗禮這大日子我們就沒有喜樂。經上記述「到了節期，耶穌上殿裡去教訓人。猶太人就稀奇說: 這個人沒有學過, 怎麼明白書呢? 」(約翰7:14-15) 因為耶穌只是木匠的兒子沒什麼學識，猶太人就奇怪為什麼耶穌能說出很多的道理。「耶穌說我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的」(約翰7:16) 也就是說耶穌所說的話是從上帝而來。我們傳福音時，是將上帝的福音傳給別人，還是傳自己的福音呢? 聖經說我們應該行那差我來者的事情，我們要學習耶穌去行、去講上帝的事，而不是自己的事。
約翰7章初段記載五餅二魚的神蹟，當中吃飽的男性有五千，若包括婦孺和小孩估計人數約有二萬。但這神蹟之後沒有很多人去跟隨耶穌。耶穌說我的肉是可以吃的，血是可以喝的，你該來吃我的肉喝我的血。這言論後很多人就不跟蹤耶穌，經上記述「門徒多有退去的」，因為聽到的人心裡驚慌懷疑這是邪教。耶穌又說若不是藉著我沒有人能到天父那裡去，當時的人不明白，只認為耶穌自誇自大。
中國諺語「人不為己，天株地滅」但人不應為自己。人生命的原意是享受上帝賜與，管理上帝交給我們的世界，榮耀上帝。我們要以上帝為榮! 在難處時我們會呼求上帝的幫助，當經歷上帝經過苦難，我們會說: 「哈利路亞 ! 」，「路亞」是讚美上帝的意思。因為祂是值得讚美的上帝，唯有祂才能帶領我們經歷一切艱難，所以我們內心就忍不住說「哈利路亞 ! 讚美主! 」，我們的生命就是要讚美上帝，榮耀祂的名! 禮堂上的十字架都放在高位，因為我們要高舉基督，祂是世界上的唯一。
在生命中我們也要高舉基督，以我們的生命去彰顯耶穌基督的生命。但在現實生活中，我們正高舉自己的金錢、能力和地位? 或是在生命中不斷表彰耶穌基督的榮耀呢? 講題「以祢為榮、以你為榮」，前者的「祢」是指上帝， 後者的「你」是指我們。我們要以教會中的長者為榮，他們積極服侍，事事主動幫忙，看見上帝就願意付出從不計較，他們盡力服侍比較其他信徒習慣了「留力」更讓我們看到長者們在事奉上的耗盡。相信上帝會悅納他們的熱誠服侍，以他們為榮。另一「以你為榮」的群體是敬拜隊，他們為將讚美上帝的心帶給會眾，花上很多時間努力練習。盼望每位會眾都能做到以上帝為榮，以上帝為尊。
「人憑著自說:是求自己的榮耀，惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。」(約翰7:18) 經上所記「沒有義人，連一個也沒有」所以我們不要自誇，若我們自覺有好生命，就更要時常感謝上帝改變我們的生命，要將榮耀歸於上帝。當人看到上帝的榮耀，就不會計較付出什麼得到什麼。若昔日耶穌計較付出，我們沒有一人能得著拯救。因為祂的無私付出，我們才能得著救犢。願每一位弟兄姊妹都以上帝為榮，盼望上帝認為我們能夠榮耀祂。
經文：約翰福音1:43-51節
引言：
兒時大家都玩過捉迷藏，參加者要快速找藏身之處，務求不被捉人者看見及捉拿，否則，他就會輸。新約其中一個人物「拿但業」，當他被耶穌看見了，他不單沒有輸，更被耶穌所稱讚，四福音中，拿但業的名字只有約翰福音出現2次，有聖經學者認為拿但業就是十二門徒中的巴多羅買（路六：14–16）。
1.不信耶穌是彌賽亞(v43-46)
耶穌在加利利遇見了腓力，就呼召他來跟從。之後，腓力找他朋友拿但業，想跟他分享成為門徒的經過，及告訴他彌賽亞就是拿撒勒人耶穌，可是拿但業聽了後，心直口快說出「拿撒勒還可以出甚麼好東西？」。因他不能接受「彌賽亞」(救世主)是出自貧窮小鎮，而耶穌的父親是木匠，拿撒勒治安又不太好，以致拿但業瞧不起「拿撒勒」這個地方。腓力只說：「你來看！」領他到耶穌跟前。今天，我們已嚐過主恩的滋味，別忘記與人分享耶穌，及帶領他們來見耶穌，給他們認識祂就是救主的機會。
2.被耶穌看見而相信(v47-49)
當耶穌見到拿但業，說：「你們來看，他是個真以色列人，因為在他心裡沒有詭詐的」。我們如何分辨誰是真以色列人？只有上帝才能看穿人的內心，沒有任何事物可以隱瞞祂。拿但業問耶穌在哪裡看見他？耶穌回答他，早在腓力未領他到這裡來，耶穌已在無花果樹底下看見了他。因著耶穌看透他心靈的深處，他就放下了成見，且稱呼耶穌為拉比(老師)，更承認耶穌是上帝的兒子，是以色列的王。今天，我們活在罪惡的世界，基督徒也不例外，為了個人利益而不擇手段，求主常「鑒察我們，引導我們走永生的道路。」(詩139：23-24)。
3.將要看見更大的事(v50-51)
耶穌更應許他將要看見比這更大的事，「這更大的事」是指上帝的使者上去下來在人子身上。這裡指出「上帝的使者上去下來在人子身上」，人子身體是耶穌道成了肉身，成為上帝與世人之間的中保。在提前二5「因為只有一位上帝，在上帝與人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」
總結：
昔日，拿但業在無花果樹下被耶穌看見，他由不信到全然的相信，更看見耶穌成為上帝與人之間的中保，拿但業被耶穌稱讚是真以色列人，因他心裡沒有詭詐。今日，我們已被耶穌所看見了，你是否真以色列人，只有上帝知道。因祂能看透你的內心，沒有任何事物可以隱瞞祂，除非你仍活在罪中，需要用無花果樹的葉子編成裙子穿著，因此，挑戰大家，要做一個真以色列人，這是上帝所喜悅的！