「我行得正，企得正，怕乜嘢俾人話呀？」這或許是不時會聽到的說話。但當我認真再「唸唸」，此話並不好說呢！要行得正、企得正，這當然是應有的態度，在某一方面，我們或可自豪地疾呼；然而當認真地檢視自己，我們便不得不把音量收細，「行得正，企得正！」又真是「談何容易」？沒有義人，連一個也沒有──這是聖經的斷言！腦中響起了另一句，我們都是蒙恩的罪人！不錯，我們只是蒙了恩而矣，而不是我們的本質。不要自誇，不要只懂數算別人的惡及不足，努力朝著上帝的訓言而行，以祂的真道成為指標。緊記「行得正，企得正」是行事為人的追求態度，而非作為自義或指責的工具。求主垂憐！

經文: 「以弗所書4:11-16節」                           

    保羅在(弗4:11-12) 帶出了建立教會的四重職事，分別是使徒、先知、傳福音者、牧師和老師。 上帝賜給教會的第一個恩賜是「使徒」，他們是被差派去完成使命或任務的。  (約20:21)提到耶穌和門徒再次相遇的時候說了一句話，就是父怎樣差遣了耶穌，耶穌也照樣差遣他們。這表明了主耶穌是第一位使徒，祂繼續呼召及差遣信徒去完成使命。除了十二使徒之外，新約聖經清楚說明具使徒職份者包括保羅、巴拿巴、耶穌兄弟雅各、安多尼古及猶尼亞。由於猶大放棄了使徒的位份，初期教會補選使徒，提出兩個具體的候選人條件分別為:

• 常和主耶穌和其他使徒作伴

• 同心為復活主作見証。

    雖然現今沒有人可以達到第一項，不過現代教會的設立，容許了我們在屬靈的層面與主親近的人，並擁有前瞻性的視野帶領教會，用無比的勇氣及決心開拓新路，為復活主作見証。

    第二個恩賜是「先知」。其含意是代表上帝去宣告及有責任地去演繹其內容，因為上帝的宣告常與未來有關，令人誤解先知是說預言。先知與使徒、 牧師都可以宣告和講解神的心意，但他們是有職能的區別。先知不是專注在一個群體或教會作開發和教導。舊約及初期教會的先知都是巡行於不同的群體、國家或地區，並宣告上帝對該時代的心意。今天盼望上帝去興起一些很直接能領受上帝心意的人，並在教會、團契和小組裏說明上帝的心意。

    第三個恩賜是「傳福音者」。福音就是主耶穌為人類釘死十架及復活的好消息，這是歷久常新地存在我們中間。這福音如同產品一樣，無論如何優秀卓越，若缺少有效的營銷推介，成就是十分有限。始終這個福音是需要地上的基督徒去傳道，才能帶領別人相信耶穌。因為教會佈道的熱誠、行動及成效，都在反映教會及信徒的屬靈健康狀況。據韋拿博士（Peter Wagner）的研究，教會約有10%的信徒擁有傳福音恩賜，所以最有力量去推展教會佈道事工的團隊需要有佈道恩賜者，加上信主三年以內的信徒。因為這些初信的信徒應該擁有一個比較大的未信親友網絡，我們應該好好珍惜和利用這些關係。

    第四個恩賜是「牧師」和「教師」，在新約聖經共出現18次。教師是做教導工作，包括知識的傳授及擁有提升生命的任務，令別人在教導過程得到鼓舞。學者馬芬雲信（M.Vincent) 提到牧師和教師屬於同一系列的工作，所以今天教會的教導與牧養工作是息息相關的。

    今天地方教會、堂會的事工必須由會友共同承擔，教會才能長遠持續及有活力地成長，任何方面的缺乏，都會對事奉者及接受牧養者做成可大可小的影響。

經文: 「詩篇103:1-22節」                           

    大衛所寫的詩103篇，是以感謝頌讚為主題。

一、呼籲自己的心來稱頌上帝 (詩103：1-5)

    第1-2節：「我的心哪，你要稱頌耶和華！凡在我裡面的，也要稱頌祂的聖名！」這是個人的讚美，包括整個人的心思、意志、情感。全世界的頌讚由個人開始，我們不要等別人讚美上帝，乃要像大衛一樣，說：「從我開始，我要有一顆讚美的心。」大衛知道上帝賜給他的恩惠很豐富、很特別，他提醒自己不可忘記上帝的一切恩惠。不可忘記！因為忘記上帝的恩惠在一般情況下不是記性不好，而是對主悖逆，故意否認上帝。大衛定意「不可忘記上帝的一切恩惠」，他知道上帝為他所做的，沒有一件是太小而不值得被記念的。

    第3-4節，大衛數算上帝的恩惠，首先為上帝的赦免獻上感謝。唯有當赦罪之恩扭轉了我們腐朽的人生，上帝其他的福氣，才會源源不絕地輸送給我們。上帝若只赦免我們大部分的罪，留下小部分不赦免，這樣我們不是大罪人，但仍是一個罪人，結果都是沉淪。耶穌說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著……我來，本不是召義人，乃是召罪人」(太9：12-13)。罪是靈魂的不治之症，將我們尊貴的生命摧殘，使它變為污穢，唯有耶穌降世親自來拾身拯救。赦罪是絕對必須的，否則無論得到甚麼其他恩典，我們仍要滅亡。上帝不單赦免我們的過犯，並且使我們脫離一切的疾病，包括身體上的毛病、心理上的問題和靈性上的軟弱，上帝都能將我們醫好。

    第4節，大衛又想起上帝多次救了他的性命。死亡雖是最可怕的敵人，但上帝賜給我們永遠的生命和復活的盼望，死亡不再是最後的結局。上帝不單赦免、醫治和救贖，祂並且恩上加恩，以仁愛和慈悲為大衛的冠冕。大衛和我們一樣都是罪人，上帝卻堅持以不變的愛作我們頭上的冠冕，叫我們的生命成為尊貴，而祂使我們的心靈有新的追求的方向，渴慕和追求美好事物，上帝賜給我們，叫我們心裡面的滿足和歡欣並重新得力(第5節)，就好像老鷹重獲青春活力一般。我們實在要滿心感謝上帝，全人投入地稱頌祂。

二、呼籲眾人來稱頌上帝 (詩103：6-18)

    大衛呼籲眾人一起來稱頌上帝的公義和慈愛。

• 上帝的公義：第6-7節，大衛想到以色列人在埃及受奴役，上帝就降十災刑罰埃及人。以色列人出埃及後，遇到困難便發怨言，上帝就管教他們。祂又頒布律法，使摩西知道祂的法則，叫以色列人曉得祂的作為。

(2) 上帝的慈愛：這一段有三次提到上帝的慈愛－

1. 第8節：「耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。」

2. 第11節：「天離地何等的高，祂的慈愛向敬畏祂的人也是何等的

       大！」

3. 第17節：「耶和華的慈愛歸於敬畏祂的人，從亙古到永遠，祂的

       公義也歸於子子孫孫。」

    上帝不會永遠發怒，我們何時願意回轉，祂又再次赦免我們。天離地有多高？東離西有多遠？上帝的慈愛及祂赦罪的深恩，是過於我們所能測度的。我們是祂造的，祂明白我們不過是塵土，但祂從來沒有輕看我們。衪的寬恕是徹底的，祂一赦免就不再記念我們的罪愆 (耶31：34、來8：12) 。世人就如花草般短暫，上帝的慈愛和公義卻是永不改變的，要臨到敬畏祂的人。「敬畏」即懼怕，敬畏上帝非怕上帝懲罰，而是因著上帝的偉大和慈愛，我們完全降服。敬畏上帝並不是宗教活動，而是涉及生活每一個部分的生活態度，常常記著上帝的恩典，敬拜事奉祂；常常留意自己的思想行為，遠離惡行；常常關心上帝所愛的人，服侍鄰舍。

    上帝這麼愛我們，我們怎可以令祂擔心呢？當我們記念祂的話並且遵行，我們的子孫都會蒙福。每一個敬畏上帝的人都應該來稱頌祂。

三、呼籲萬有來稱頌上帝 (詩103：19-22)

    大衛覺得人的頌讚不足以完全彰顯上帝的榮美，還要天上的天使天軍一齊來頌讚上帝。所以，在這個詩篇結束的時候，大衛向天使、天軍、一切受造之物及自己的心發出總呼籲，要大家一齊來稱頌上帝。讚美、感恩由我個人開始，同時，我們也期望有更多人讚美上帝。

培育生命不可能是「快餐式」，我們須提供足夠資源，放在一班上帝所愛的小孩子身上。本堂近期舉行的「兒童成長嚮導訓練班」中，我看見愈來愈多青年人接受裝備，既感恩又興奮！一個人在兒童期信主，他就有一生的時間可以被主陶造、為主而活。根據教會的統計顯示，有百分之八十的傳道人是在兒童主日學長大的。當聖經的真理進入孩童的心裡，聖靈便開始工作；因此，我們應當把握這黃金機會，將小孩子帶到上帝跟前。

每一位主日學老師、助手、家長、哥哥、姐姐，你們作為「兒童成長嚮導」，主必堅立你們手所作的工！

今天正值農曆九月初九，又名重陽節，是中國人祭祖四大節日之一（參維基百科）；民間亦藉此而登高，故又謂「登高節」。登高意即登上更高之處，然而對登高若有不同目的，引發的結果卻又會是天淵之別。

摩西站在西乃「高」地：遠眺迦南應許之地，他──看到了上帝信實的應許！

魔鬼帶耶穌上到「高」山：魔鬼──期望他貪愛世界高位，留戀權勢，財力！

耶穌釘十架被「高」舉：為了使命，為了救贖，為了成就「愛」！

　　我們登高，或為了愉快地「旅行」！魔鬼要我們登得更高，為了試探、引誘、迷惑我們！摩西登高，為要看見上帝信實的應許！耶穌被高舉，因他輕看自己，看重使命，看到世人，專注仰望上帝！

「登」上「高」峰，若看不見上帝，不登也罷！對嗎？

經文：約伯記34：21節                    　　      　　　　  　　　　　　　　

    人的頭腦有限，沒辦法完全明白上帝，所以上帝用聖經和人能夠明白的說話去啟示我們，讓我們認識祂。

飛鷹的眼：無處不在

    上帝是無處不在，總意是我們要敬畏上帝。我一家往英國旅行，逗留十四天。在威爾斯的海灘，我拿一塊餅出來吃，有一隻海鷗突然飛下來叼走我手中的餅。有時可以以飛鳥或飛鷹形容魔鬼撒旦，牠們的眼力很厲害，看得很遠，像無處不在，我們怎樣躲也躲不到。上帝觀看我們每一個腳步，是要我們敬畏祂，這與魔鬼不同，魔鬼會吞吃我們。但上帝是察看管教我們，保守我們，給予機會悔改，引導我們走回正路。這個「看」是看著我們，是看得很緊。人有時軟弱，以為沒人理會，但上帝會看顧你。

牛的眼：頑強的愛

    我們一家在英國遠遠看見一群牛慢慢走過來，越逼越近，這群牛的視線一直沒有離開我。何西阿書4：16「以色列倔強，猶如倔強的母牛；現在耶和華要放他們，如同放羊羔在寬闊之地。」我們遇見的應該是母牛，背後可能有小牛。牠們要保護這些小牛，所以看著人是否有侵犯的意圖，這是母性使然。牠們很倔強，一步也不退。上帝也像母牛一樣頑強，眼中充滿堅定的愛，等待我們。約翰福音3:16「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」這是上帝寶貴的應許。英文譯本“For God so loved the world” (上帝甚愛世人)，「甚愛」是倔強頑強的愛。牛的眼是要我們身心歸向上帝，明白上帝盼望我們回轉的心意。

人的淚眼：憐憫的愛

    從人的淚眼，可看見上帝憐憫的心，總意是要依靠上帝。約翰福音11：35「耶穌哭了。」我們明白上帝是有感情的，上帝願意體恤憐憫我們，所以耶穌「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理」(約翰福音1：14)。耶穌淚眼令我們也受感動。很多抗癌勇士，他們不停鬥爭，抓住神的應許，一步一步跟隨主，打這些艱難的仗。身邊的人若患上癌症，我們會難過。為何會難過？人有憐憫的心，上帝也有憐憫的心。有時我們抓住上帝憐憫的心，向祂呼求，很多時祂會垂聽禱告，憐憫我們。

獅子的眼：公義的愛

    上帝不但有憐憫慈愛，也會審判，是公義的主。從獅子的眼中，我們默想自己來到上帝的審判臺前，這萬王之王、萬主之主會看著我們，有些人可能會哀哭切齒。願意認真悔改，上帝便會憐憫赦免我們。我們會在上帝的審判臺前，看見生前所做的，感到羞愧。在這萬王之王面前，看見公義的眼，便無地自容，我們要悔改。主耶穌的寶血洗淨我們一切的罪，我們可再次坦然無懼來到上帝的施恩寶座面前，再次蒙憐恤恩惠。

經文：詩十三篇　　　　  　　　　　　　　

    你是否正處於困苦當中而無人可以傾訴？你有沒有覺得上帝撇棄你了？

1-2節，在上帝面前盡訴心中的困惑：

    一般學者認為詩十三篇是大衛在逃避掃羅追殺時所寫的。大衛因殺死巨人歌利亞成了大英雄，受百姓喜愛的程度，遠遠超過當時的王──掃羅。掃羅害怕大衛搶了他的王位，就一直找機會要殺大衛。十幾年的時間，大衛都在逃避掃羅的追殺，吃了很多的苦（撒上18章、20章），他實在受夠了！所以，他忍不住問：「耶和華啊，你忘記我，要到幾時呢？要到永遠麼？你掩面不顧我，要到幾時呢？」大衛陷於困惑境地，他覺得上帝離開他甚遠，內心充滿孤單被棄的感覺。感謝上帝，祂容許衪的兒女把一切的感覺向祂傾訴，祂不會責備他們。其實上帝決不會忘記祂的兒女，賽49：15，祂說：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你」。

    大衛即使日思夜想，也想不出一條清楚的出路；即使自己滿腦的計畫，卻沒有一個計畫可以使自己安心！他想得愈多，煩惱也愈深，無時安寧！值得欣賞的是，大衛在詩篇中傳達了他的心聲：他從沒有放棄祈禱。

3-4節，找到出路――求上帝使他眼目光明：

    經過一段長時間向上帝吐盡心中情之後，大衛開始找到一條出路。照理大衛應該求上帝救他脫離仇敵的陷害，使他不致死亡。但我們發現，大衛的祈求只有一個重點，就是：「使我眼目光明」，因他發現，他一切的煩惱和困難，令他混亂和迷茫，他又找不到上帝的蹤跡。現在他不再求別的出路，單單地求上帝使他眼目光明。

   「眼目光明」，是指心靈的眼睛明亮起來！大衛的意思，是求上帝復興他，使他的靈性不要再沉睡下去！他不要讓魔鬼得勝！他知道自己灰心絕望，只會給魔鬼機會來羞辱上帝！大衛知道如果不肯把重擔全交託給上帝，只會使他的心靈受到更多的折磨和痛苦！眼目一光明，就看見上帝的同在和祂的帶領了。

    大衛的眼睛因信心和聖靈的工作而明亮起來，所以信心和聖靈，實在就是上帝為人所預備的眼藥水；但是人必須藉著禱告，才能使它們充分發生功效。大衛的危難沒有解決，一切還沒有改變，掃羅仍在追殺他，他仍要在曠野逃亡。現在大衛的心靈從黑暗轉為光明了，由於他生命得著復甦，他的態度改變了。

5-6節，以感謝向上帝表達信靠：

    大衛把眼光放在上帝身上，他數算上帝過去多次拯救他，他就歡樂起來；他也回想到上帝有豐厚的恩典在他過往的路上，他就不期然向上帝歌唱。他學會以信心歡樂地歌唱讚美上帝！

    若我們一直注視著自己的難處，我們心中就愈發黑暗、悲苦，找不到出路。要轉眼仰望上帝，想念祂對你的恩情，就知道祂是愛你的，沒有離開你。有些時候我們求上帝幫助卻仍然憂憂愁愁，到困難解決了我們才曉得歌唱歡呼、頌讚上帝。但是大衛知道上帝有慈愛會解決他的問題，他現在就要歌唱。

    任何時候，上帝都在你身邊，是你隨時的幫助。在苦難中我們要學習大衞感恩讚美上帝，因祂沒有留下一樣好處不給那些行動正直的人，祂是配受我們敬拜、信服的主。

作為耶穌的門徒，有時候會經歷很多的艱難，但最重要的是我們知道跟着耶穌總能夠在天家與祂相聚。所以我們現在需要開始反思一下什麼是門徒，是否應該跟隨著耶穌的腳中或是行在自己所選擇的道路上。

    聖經告訴我們要背負十字架跟隨耶穌，我們需要去倚靠祂。雖然我們每一個人都是門徒，不過總有好與壞之分。就如耶穌基督的十二個門徒，他們本身都不是十分優越的門徒。耶穌基督在世時，門徒只在肉體層面上跟隨着耶穌。但當耶穌離開世界之後，肉身不再在地上時，門徒好像沒有實體的人可以跟隨了，但他們的生命卻開始跟隨耶穌，生命因此轉化而變得豐盛。

    馬太福音10:34 說耶穌基督來到世界上面，不是帶給世界平安，因為天上和地上的價值觀明顯有衝突。天國價值觀叫我們犧牲和捨棄，地上價值觀卻叫我們不斷去爭取和為了自己而生活。還有，天國價值觀叫我們施予愛，地上價值觀卻叫我們愛自己。一個經常禱告和常渴慕主的人，生命就會流露出天上的價值觀; 一個不能夠將上帝的說話或禱告放在生命裏面的人，就不斷被地上的價值觀所侵蝕。

    馬太福音10: 35提及到聖經叫我們與父母親和婆婆生疏，這看來不是聖經的教導， 因為聖經一直教導我們要去愛妻子、兒女和父母。而這裡的生疏是指我們仍然有著天國的價值觀時，自然就會與未相信耶穌基督的家人產生一些

衝突，他們或者會阻礙我們在信仰方面的追求。在這時聖經不是叫我們產生衝突的時候就離開父母， 反而是要繼續去持守天國的價值觀。 面對引誘和迫害時，我們仍然需要持守著上帝。為了祂的緣故，不可以和罪惡妥協。例如:熱心事奉的年青人在未信的家人勸阻下不再回教會，我們不是要跟他們爭吵和疏離，而是更加去禱告，讓神的能力去彰顯愛給予家人。讓家人看見我們生命扭轉的見證，按著天國價值觀而去生活的時候，家庭就開始復和。另外，員工與老闆的生疏，是因為不喜愛工作，所以我們需要在職場上回復關係，成為忠誠的員工。這就是門徒行在愛中，並跟隨耶穌基督的樣式去行。

    聖經還十分嚴厲地說到不背負十字架跟隨耶穌的不配作祂的門徒。十字架可代表着苦難。而背負十字架的最終乃是死去，這是代表釘死舊的自己。現在活着的不再是我，乃是耶穌在我生命中活着。背負十字架也是為主而去犧牲，凡不願意釘死自己跟隨耶穌的不配作祂的門徒。盼望我們將來的生命是靠着上帝，由上帝在我們生活裏彰顯，成為一個配得作耶穌門徒的人。耶穌基督還作了一個好的榜樣， 就是願意捨己，並為人而作犧牲。我們要為未信的人得救的緣故而去趕急，並用盡方法令他們進入國度，將福音傳給別人。 讓我們每一位信徒都有這一個覺醒， 渴望禱告和親近上帝。

10月23日是我們的大日子：聖經問答比賽 － 寶劍操練；期望每一隊參賽者施展渾身解數，提升我們整體會眾愛讀聖經的心。

    近年聖經已電子化，手機載有不同譯本的聖經及靈修資料，方便信徒閱讀；但令人慨歎的是，弟兄姊妹慣用手機查閱聖經，愈來愈少新一代信徒背誦、熟讀上帝的話！我們必先將聖經存在心中，然後聖靈才會隨時教導我們揮動寶劍 (弗6：17)，將撒但擊退。知否魔鬼最懼怕的是上帝的道，而非人的智慧？

人概括而言包含四種情感：「喜、怒、哀、樂」，基督徒或可試從以下靈程向度作測量，看看自己是否活在健康的靈程指數中：

「喜」：不因個性偏好，乃因上帝的話成為指標，渴慕禱告與上帝交談而喜

「怒」：不因個人榮辱，乃因撒旦所引發的不義而怒

「哀」：不因不合己意，乃因『自己』沒有活出上帝的心意（善）而哀

「樂」：不因擁有物質，乃因尊主為大，我靈以上帝我的救主為樂

我需要調節那一方面的指標呢？是時候覺醒，起步了！加油！！