經文：啓示錄2：8-11節

「士每拿」(今日叫伊士麥)，意思是「沒藥」，味道苦澀但充滿馨香氣味。啟示錄提到七個教會，只有兩個沒被主耶穌責備，士每拿教會是其中之一。

主耶穌自稱  啓2：8節

主耶穌向士每拿教會自稱是「那首先的、末後的、死過又活的」」，表明無論情況有多嚴峻，主耶穌一直陪著他們，祂掌管一切，教會不用擔心。主耶穌經歷過人世間最深刻的苦難，但祂勝過死亡。士每拿的弟兄姊妹毋須懼怕，因為死亡不是結束，祂是復活的主。   

主耶穌知道  啓2：9-10節上

主耶穌提到祂知道士每拿教會所面對的這四方面：

患難 － 主耶穌知道他們承受著很大的壓力，祂看顧著他們，並且極為關心。

貧窮 － 他們的貧窮是由信仰所導致的，可能因拒絕參與凱撒大帝敬拜的社交活動，就被排斥難以維生；或者是不同流合污，以致利潤都流到那些奸商手裡；甚至可能因為是基督徒，所以家業被人搶去。士每拿教會在信仰上是堅定的，他們雖然貧窮，但他們擁有上帝，於是主耶穌說：「你卻是富足的。」

毀謗 － 初期教會最早開始被逼迫的時候，逼迫的力量是從猶太人來的。

猶太人在社會上、在官府面前，講了很多毀謗基督徒的話。

下監 － 被關押的信徒甚少可以無罪釋放，結局通常是被處死。照理教會在這城裡只有恐懼與絕望，但主耶穌說：「你將要受的苦你不用怕……你們必受患難十日。」「十日」象徵一段不太長的時間；苦難是暫時的，受苦的日子是被主耶穌數過的。林前10：13節，「……上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」

主耶穌賞賜  啓2：10-11節

士每拿被稱為「殉道者之城」，基督徒將自己的生命放在祭壇上，預備好隨

時為上帝獻上。「冠冕」象徵榮耀，新約常以冠冕指到救恩之外的獎賞，賜給那些忍受患難、勝過逼迫，而堅守到底的基督徒。啓2：11節，甚麼是「第二次的死」？啟20：13-15節，「……這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」請注意，「得勝的，必不受第二次死的害」，「必不受」，這是最強烈的否定。士每拿教會長期受壓，看來像是失敗者，其實他們擁有驚人的屬靈與道德勇氣！這一班為主耶穌從容就義、無懼死亡的基督徒，他們是得勝的。「得勝的，必不受第二次死的害」，意思其實是強調：死亡絕對不會再有任何權柄在他們身上！

有人說：「我從來沒有期望自己會得冠冕。」這種態度豈能滿足天父上帝的心？面對末世的挑戰，我們十分需要與肢體成為禱告的夥伴，互相鼓勵，同走天路，一齊努力追求天父的賞賜。

經文：馬太福音13：47-50節

太13：24-30，耶穌以麥子與稗子作比喻，和修版用麥子與雜草。主人讓僕人在田裡撒種，晚上時主人的仇敵也在田裡撒種。過了一段時間，僕人告訴主人田裡有很多雜草。耶穌為這個雜草的比喻作了解釋，當中的內容與今天經文有一部分是相同，但背後有很大的分別。雜草的比喻提到主人的敵人當晚到他的田裡撒雜草的種子，與麥子爭養分，有外來力量破壞主人所做的事。就如上帝的國臨到這世界，像那主人的僕人在撒種，但有外來的勢力讓天國臨到這世界不能正常運作，發揮其影響力。外來的勢力指惡者，要催毀上帝在地上所做的事。

太13：47，天國又好比撒在海裡的網。耶穌的門徒在加利利長大，當中有四個自小在加利利湖成長，耶穌用門徒日常生活所接觸的事物類比天國臨到這世界。猶太人打撈魚後會慢慢挑選魚，有些魚會被丟棄，因有些活物是猶太人不會吃或觸摸，如鱔，利未記曾提及無鰭無鱗的東西是不潔的。天國臨到這世界是通過耶穌運作，祂的責任是邀請人進入天國，成為天國的子民。這比喻所講的是審判，講人在世代的終結要面臨上帝的篩選和審判。太13：50，惡人的命運像雜草被丟在火爐裡，「在那裡必要哀哭切齒了」。這比喻與雜草比喻不同之處在於雜草有外來勢力，這比喻不只有外來勢力，而是上帝邀請進入天國裡面的人，並在當中再篩選一次，標準是好的(義人)留下，不好的(惡人)丟下。

馬太福音筆下的耶穌看人有兩種：義人與惡人。馬太福音也提到罪人，有些被視為不潔的人，如外邦人等，或從人的職業界定，如妓女、稅吏等。但在耶穌眼中，所謂罪人、外邦人，妓女、稅吏等這些人不是惡人，只是無知的人。耶穌在馬太福音用比喻、隱喻區分義人和惡人，例如：披著羊皮的狼進入羊群 (太7：15)、結好果子與結壞果子的兩種樹 (太7：16-18)、稱呼耶穌為主、奉他名作工的，不都進天國(太7：21)、蓋在磐石與蓋在沙土上的兩類房子(太7：24-27)、麥子與雜草的比喻(太13：24-30)、愚拙的童女與聰明的童女(太25：1-13)、綿羊與山羊的比喻(太子25：31-46)。惡人是甚麼？太7：21，「不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人都能進天國；惟有遵行我天父旨意的人才能進去。」太7：22，「在那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』」太7：23，「我要向他們宣告：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，給我走開！』」

在跟隨耶穌的人當中，十二個門徒裡至少有一個，耶穌知道他不是真心跟隨祂。耶穌通過這比喻提醒門徒，要經常檢視自己生命，將來要面對上帝的篩選審判。耶穌講這個比喻的另一目的是將來我們和身邊的人也會被篩選，跟從耶穌的人有幾多稱得上義人？在主的眼中，我們是被召的罪人，但耶穌也有恩典和包容，給予機會。希望每個人都可以通過篩選，也要留意身邊的人，彼此相顧。    

經文：哥林多後書1：3-11節

我們在生活上會遇到不少困難和不如意的事，往往覺得失意和感到無能為力，過往的三年疫情就是最好的例子。在信仰方面我們同樣會遭遇不同的困難，例如信主後自己的家人會不喜歡，事奉上也會遇到不同的困難和挫折。我們的上帝不單單是高高在上，衪是會憐憫人的。上帝是有能力和偉大的神，我們是會覺得跟衪有很遠的距離。實際上，衪是有愛和憐憫的神，我們犯罪時衪會原諒我們，會安慰人和我們的內心，而且也知道我們的問題。今次的講道經文提到有很多苦難和安慰，重點就是人生必定有很多苦難，但三一神會安慰我們。

    在第三節中，保羅提到上帝賜各種安慰給我們。保羅知道，他到不同的地方傳道會遭受逼迫，被不同人士和政權逼迫。他知道面對這些苦難是不容易的，但他會繼續和經歷。因為他知道，上帝會幫助他和與他說話。上帝會跟人說話，好像舊約中跟摩西、亞伯拉罕說話。保羅到哥林多傳道時，有人去捉拿他，但他繼續宣教旅程，因為他深知有上帝恩惠給予他。 有次傳教時有人打算捉拿他時，他的外甥救了他，使他脫離惡人之手。上帝透過不同人和方法幫助我們，所以在經文中提到保羅始終堅定都要到羅馬傳福音。所以他說，上帝是慈悲憐憫和安慰人的神，無論如何上帝都會安慰我們。

    上帝會安慰我們，同樣地基督耶穌也會安慰我們。雖然我們不像耶穌基督被釘在十架上受苦，但是我們會在傳福音時受到苦難。 身處這個世界當中，我們遵守上帝的教誨作處事時，往往都會被人取笑。而且，世界有不同的基督徒都受到不同程度逼迫，所以我們都會與基督同受苦難。上帝會藉著耶穌基督安排我們，在經文第8-10節提到，保羅就是在亞細亞和腓立比經歷患難。他被人捉拿要下監，而天使就拯救保羅，然而經歷地震後，獄卒害怕保羅會逃走，但是保羅沒有，反而向獄卒傳福音，並且一家歸主。我們雖然多受苦楚，而受的苦楚多同時也會多得安慰。上帝拯救是我們親身的經歷，是很偉大和有大能的神。  

    在聖經中，勸是有安慰的意思，而傳福音其中的含意就是帶出安慰人的信息。我們會犯罪和害怕神，而且不喜歡自己有很多過犯，但耶穌基督為我們的罪受死。我們知道得罪上帝是很絕望，但聽到耶穌基督為我們的過犯受死，無條件地拯救我們，脫離罪的捆綁，讓我們重生並且過有意義的人生，與神同行。我們可以和身邊的人講，我們並不是絕望的，是有盼望的，也可以倚靠神。在經文中，保羅堅定在傳教過程會面對死亡，但是生是死都是屬基督的。福音給我們盼望，並且在我們肉身死後有最大的保障。

    聖靈同樣地會安慰人，在原文中有帶安慰的意思。我們在信主後有聖靈住在我心，會安慰我們。今天我們會遇到很多挑戰，但心情要堅定。記得我剛剛出來傳道時，我很用心準備講章但是感覺弟兄姊妹並沒有專心聆聽和作出改變。但有次靈修看到經文後，只要溫和和存心教導就可以了。上帝會透過經文安慰我們，故此我們要多讀聖經。

    我們在教會中的弟兄姊妹也是會安慰人。保羅在第4節提到我們受人安慰，也要去安慰其他人。他親自見證自己如何受逼迫和恩惠而去安慰哥林多教會的信徒。我們有親身的經歷後，可以分享給身邊的人，所以我們要相信上帝會安慰每一個人。記得之前有一對夫婦分享到外地傳教的經歷，他們到埗後遭到偷竊，被逼轉換地方居住。但是他們轉換了居住地方後，他們居住的地方距離他們傳教的目的群體是非常近，他們非常開心。所以我們不需要看到有哪些困難，相反地，我們更要看到上帝如何幫助我們。

    今天，我們在信仰群體要彼此安慰和互相代求感恩，好似經文第11節所講的要謝恩。保羅體會到我們為別人代求時，上帝會幫助我們。我們聽到上帝的幫助後，會互相感恩，是非常好的事，盼望我們信徒之間會彼此幫助和感受上帝的恩惠，阿們!  

經文：啟示錄3：14-22節

    香港人常常被人形容為「冷漠」！在2019年一則網上新聞報導：一位老人家在快餐店內失平衡跌倒，導致頭部嚴重出血，但餐廳內的人都視若無睹，有位好心人報警並且協助警方調查，但這位好心人因此遲到上班，卻被上司責怪好管閒事，這事引起網上熱烈討論。其實這在現代社會是正常現象，因為人總是將自己的事放在第一位，不想被別人打亂自己腳步。我們要小心的是，冷漠的社會現象可能存在於教會。

老底嘉教會是在啟示錄中耶穌藉著約翰寫信給七間教會的最後一間。在主後61年，土耳其一帶地區遭受到嚴重地震的破壞，但老底嘉城拒絕羅馬中央的救濟，憑藉自己的財政和能力重建城市，因為老底嘉是當時相當富有的城市。這城市是當時的交通交匯處，是這區的金融中心；他們的醫學院最擅長眼科和出名的眼藥；當地培養出優質柔軟的黑羊毛，成為當時時尚的衣著材料。所以，他們無論在金融、醫藥、物質都不缺，他們所缺乏的是好的水源。相比起其他六間教會，主耶穌形容老底嘉具有一種「特殊功能」，就是把熱水降溫，又把冰水升溫，變成「不冷不熱」。這種特異功能引來主耶穌的怒氣和斥責，究竟為何？

一、失去原本的功用

耶穌說祂知道老底嘉教會的行為表現，他們的行為是不冷也不熱，耶穌反而希望他們直接是「冷」，抑或直接是「熱」，卻不應該是不冷不熱，變成溫水那樣。（三15-16）因為由北方希拉波立來的溫泉水，到了老地嘉之後變成暖水，失去醫治功效，又不能飲用；由東南方歌羅西來的雪山水，到了老地嘉又變成暖水，失去飲用冷泉水的好處。總括來說，所有原本有用的水到了老底嘉，都失去原本的功用。老底嘉成為了「不冷不熱」的代名詞，即是「漠不關心」、「愛理不理」。老底嘉教會失去了原本上帝設立教會的功能，老底嘉是一間「失效的教會」。老底嘉教會對耶穌來說是反胃的，祂要將這教會嘔吐出去，耶穌受不住了。

耶穌知道老底嘉教會的基督徒已經習染了當地的土豪味道。他們獲得所有屬世的成功，但耶穌看他們卻是嗤之以鼻，耶穌斬釘截鐵地認為他們實際上是「貧窮、瞎眼、赤身」。（三17）自以為富足的老底嘉，在耶穌看來是極之「貧窮、可憐」。雖然他們在世界上是富足的，但在屬靈上是「極其貧窮」。

今天的我們需要對這種「屬世的追求」十分警惕。人在追求屬世的幸福而忙碌，卻把教會的屬靈聚會看作為最後日程選項，最後我們看似得到事業、物質上的收穫，但屬靈上實際上是「極度的貧乏」，因為耶穌知道我們的心不在祂裏面。很多方式表現出我們的心思意念不在於上帝，就是當要同上帝計較可以付出幾多的時候，我們的屬靈就開始變得貧窮。人生太計較自己和重視自己，反而冷漠地對待上帝的事。這樣落去，主耶穌的教會必然將要崩塌，因此慈悲憐憫的主耶穌也迫不得已發怒並且指責。

二、主提供解救屬靈貧乏之方法

老底嘉作為金融中心，自以為有豐富的黃金，耶穌卻說他們實際上是可憐和困苦，他們必須向主耶穌買「火煉的金子」。「金子」在詩篇內的傳統比喻為「上帝的話語」，在詩篇19篇9至10節將耶和華的典章比喻為「可羨慕的金子」。「火煉的金子」代表經歷過上帝話語潔淨的屬靈生命，在靈性上的富足。耶穌知道老底嘉盛產黑山羊的羊毛衣服，耶穌卻說他們是赤裸的、是可恥的，他們必須向耶穌買「白衣」來更換時尚的黑色毛衣，「白衣」標誌著對重新獲得更新的潔淨生命，並且為聖潔委身。耶穌也知道老底嘉以眼科醫院和眼藥而名聞當代，耶穌卻說他們是轄眼的，他們只看見和重視有形的世界，卻無法看見上帝的天國。耶穌叫他們向主買眼藥擦眼，才能解決屬靈的失明。（三18）

耶穌完全明白老底嘉的文化特色和他們獨特的問題，耶穌每一樣的解藥都是針對他們自己所自豪的成就；同樣，今天耶穌明白我們的問題和滿足於什麼，自豪於什麼，緊張些什麼？主耶穌卻是會叫我們向祂買為我們特製造的「屬靈的解藥」。

三、愛之心、責之切

當我們看到第十九節，我們的內心可以獲得從主而來的安慰。「凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。」耶穌愛得我們越深，對我們的責備就越強烈，所謂「愛之心、責之切」因為主耶穌的愛，就應該悔改，重拾對基督的熱心。把一間「失效的教會」演變成一間「熱心的教會」。

最後，耶穌給予老底嘉教會兩個應許，在20節主耶穌說：「看哪，我站在門外叩門」，人知道耶穌，卻心底裏拒絕耶穌，但耶穌依然敲門期望我們能夠親密接觸。若然我們能夠開門接待耶穌，主就同我們一同坐席於彌賽亞筵席，享受得勝者終極的圓滿。第二個應許在21節，賜予我們與祂同享寶座，同享王位，我們獲得了得勝者的終極榮耀。這些都是我們作為基督徒的終極盼望，主的應許永遠不落空。就算是一間冷漠的教會如老底嘉，主耶穌依然堅固他們的信心，無論他們如何不濟，主應許仍然信實。更何況是今天的我們呢！

一直以來坊間有一種對教會事奉的統計，就是80／20。意思是說一間教會大概只會有20%的人願意參與事奉，其餘80%的人是享受別人的事奉。但實際上這種狀態是不健康的，這樣落去，那20%的人必然身心疲累。弟兄姊妹，我們每人最終都需要問上帝如何評價自己，對主耶穌來說，我們是哪一種的跟隨者？讓我們今天找一個機會，安靜地與耶穌對話吧！

經文：羅5：1 – 5節

很多人認為信耶穌只不過是為著得永生，這些事情和現實的生活沒有直接關係。保羅在羅馬書第五章指出，信耶穌不單祇有將來應許的福氣，亦有今日可支取的恩典。

一、 毋懼波折 － 因與上帝相和

羅5：1節，當我們悔改、信靠主耶穌的時候，上帝就赦免我們一切的罪，我們在上帝面前被算為一個無罪的「義人」。罪人「因為信靠主耶穌而被上帝稱為義人」，這就是「因信稱義」。我們是白白的稱義，沒有任何功勞；只因著信，；不論裡面的、外面的，一切的罪全部得到潔淨，而且是永遠的稱義，耶穌基督拯救我們到底。我們開始時因信稱義，信主之後絕非靠守律法維持救恩，否則就是變相的靠行為得救！其實沒有人可以遵守全部律法(雅2：10節)。你別以為免費就等於兒戲、簡單；萬王之王，萬主之主的耶穌基督，為我們付上最高的代價，我們靠著祂流血捨命，才能與上帝和好(弗2：13節)。

二、 毋懼波折 － 因有榮耀的盼望

羅5：2節，「歡歡喜喜盼望上帝的榮耀」，恰恰與「憂憂愁愁恐懼上帝的審判」相反。我們所盼望的是甚麼榮耀呢？就是當耶穌基督再來，祂榮耀顯現的時候，我們要與主一同作王，一同得榮耀；上帝要將我們一切因罪而產生的羞辱抹得一乾二淨。羅5：3-4節，在痛苦的時候仍要歡喜快樂，似乎非常違反人性！這種喜樂肯定不是來自環境或我們身邊的人，而是一種超自然的力量，是上帝額外所賜的生命力。

「忍耐」原文直譯是「承受得起壓力的能力」，即是在壓力底下仍然堅持。基督徒經過一次又一次的患難磨練，這「承受得起壓力的能力」就會生出老練。「老練」原文意思是「經過試驗，被證明是可靠的品質」，表示有師傅級的優良質素，合資格取「師傅牌」。老練包含著我們全然的成熟和成長，就是我們的品格能像耶穌基督。老練生盼望，「盼望」是指對上帝應許的確信。有人說：「盼望是心靈的氧氣，沒有它，我們的心靈是死的；有了盼望，我們才能克服重重的障礙。」有盼望的基督徒會注視著天上的榮耀，這樣他們就會輕看眼前所受到的苦楚。請問，這盼望是否指引著你的人生呢？

三、 毋懼波折 －因有上帝的愛

羅5：5節，「羞恥」指到盼望落空而產生的羞愧。我們不至於羞恥，我們正要向世人展現，我們的盼望不同於他們的。每一個基督徒都有聖靈內住，生活上遇到任何困難，聖靈叫我們想起主耶穌在十字架上對我們的大愛，使我們得著鼓勵。弟兄姊妹，只要你敞開心懷，與主親近，主耶穌的大愛就必充滿你的心。我們還在世上的時候，要不斷被上帝的愛澆灌，好叫我們持守盼望。猶大書第21節提醒我們，要「保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」上帝的愛不是一次過的，而是不斷在我們心裡面激勵我們、改變我們，使我們的生命滿有上帝的性情。祝願弟兄姊妹每日領受上帝的愛。

經文：腓立比書1:1-11 節

腓立比書是保羅為感謝上帝而寫的，亦是保羅所寫的十三封書信中最甜蜜的，因為信裡滿有歡喜、喜樂的字眼。腓立比書只有4章，但「歡喜」兩字便出現了17次之多。之後我還發現保羅在寫腓立比書時是在監獄裏，保羅究竟有什麼秘訣能在坐牢時寫這腓立比書呢？

在使徒行傳第16章寫道，當保羅到土耳其傳福音的時候，他原本想向北發展，但聖靈不同意，之後想向南發展，聖靈也不同意；有一天晚上保羅夢到有一個馬其頓人站著求他說：「請你過到馬其頓來幫助我們。」於是保羅便到馬其頓去傳福音。保羅去到腓立比時建立了一間教會，當時有一位被鬼附身的使女一直跟著保羅身邊，保羅不耐煩便將那鬼趕出使女的身體，使女的主人見財路被斷便將保羅等人拉去坐牢，而坐牢期間，他令一位獄卒信了基督。在這裡可以看到保羅從頭一天來到腓立比時已為傳福音而坐牢，後來再次坐牢時，就寫了這篇腓立比書。

全篇腓立比書重點不只是歡歡喜喜，而是在基督耶穌裏，原來保羅真正喜樂的秘訣就是在耶穌基督裏，在腓立比書中「耶穌」、「基督」總共出現70次之多。弟兄姊妹，我們今天能在地上有喜樂和平安是耶穌基督的緣故。在這末世的時候不要忘記一件事，就是保羅在腓立比書中提醒我們的「直到耶穌基督的日子。」保羅認為在監獄裏的苦楚只是短暫的，是直到耶穌基督的日子。

耶穌在馬太福音24章3-9節裡說過一件有關末世的事蹟：「耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？」耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這都是災難（災難：原文是生產之難）的起頭。那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。」當時門徒跟隨耶穌約三年多，問了兩個很重要的問題，就是：「甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？」其實當耶穌降臨地上為我們罪人贖罪的時候，已是末世的開始，到現在處於末世的末期，現在很多徵兆也出現了，如俄烏戰爭、中東地震、新冠病毒、全球氣溫上升等；經文中提及這些災難只是末世的開端。保羅提及的「直到耶穌基督的日子。」是給我們很好的提醒，讓我們在這末世當中，仍然有屬天的喜樂，以及能擁有盼望，盼望主耶穌再回來。

經文：詩篇119：25-32節

今天想跟大家分享這段經文中的幾個字詞：持守、堅立和信心。

呂振中譯本的詩119：25「我的性命緊貼著塵土，照你的話使我活過來哦！」這似乎關於肉體的事，但我研究原文時，發現作者的意思不只是肉體的生命，也指屬靈的生命。31節「持守」的原文希伯來文跟25節「歸於」的原文是同一個詞，「持守」即黏住 (cling to)，我們的心當歸向甚麼？不能愛錢又愛主，當我們的心遠離上帝，黏住塵土和世界，我們便會經歷死的感覺，這不只是肉體的死，也是心靈的死。呂振中譯本119：25「活過來」，有原文的翻譯是復興過來，這不是指肉體，是指心靈。我們不要黏住塵土，而是黏住上帝和祂的話語，這是「持守」給我們的提醒，人有時會黏住一些不該黏的東西或人。

28節「我的心因愁苦而消化；求你照你的話使我堅立！」「堅立」(strengthen/ establish) 即使我剛強，上帝鼓勵和堅立我們，使我們重新有力量。原文指好像一株垂下來的植物，需要澆水後才能挺直。人有時缺乏信心和軟弱，但上帝很愛我們，讓我們剛強壯膽，扶持我們。 我們要持守、黏住、捉住上帝的信實和話語，祂會用愛、話語和身邊的天使堅立和支持我們。如何堅立起來？我們需要好好禱告。

最近我把詩篇1、19及119篇放在一起讀，看三篇詩篇的關連。詩1：1-2「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」人的責任是不黏住世界和惡人，要畫夜默想上帝的話語。詩19：1「諸天述說上帝的榮耀；穹蒼傳揚祂的手段。」我們眼目要觀看上帝的榮耀，祂榮耀彰顯在天。

從原文的角度研讀詩119：25-32，出現最多次數的詞是道路，有時翻譯沒有翻出來。人生就像一條路，要弄清方向。第三個要解釋的字詞是信心，詩119：30「我揀選了忠信的道，將你的典章擺在我面前。」上帝給人自由意志去選擇，信心是一種選擇，我們選擇黏住捉緊上帝，上帝是信實可靠的，不要放手，這就是信心。肉體終有一天會過去，但我們要有信心上帝接我們回去一定是最適合的時候，那就不用擔心。讓我們用意志去捉緊上帝的信實，上帝不會撇下我們，會堅立我們，引我們走在信心的道路上，屬祂的兒女，祂會保守到底。

經文：以弗所書1：3-8節

使徒保羅為傳福音而受監禁，他寫信給以弗所教會，一開始不是祈求自己得自由，而是不斷向上帝頌讚和感恩。弗1：3至14節提到許多屬靈的福氣，今天我只講其中三方面。

一、 第一方面屬靈的福氣：得蒙揀選 (第4節)

原來上帝早在創造世界以前，就立定心意揀選了我們，這事根本就超越了人類的科學和理性。上帝要恩待誰，就恩待誰；要憐憫誰，就憐憫誰，這是上帝的主權。上帝的揀選是無條件的，完全出於上帝的恩典。「無有瑕疵」就是沒有缺點，像上帝一樣完美。人怎能在上帝面前成為聖潔呢？那就只有「在基督裡」！人一旦在耶穌基督裡面，上帝就不再看他的本相，而是看見主耶穌的聖潔。

新約聖經多處經文告訴我們，上帝揀選所有「相信」耶穌基督的人，叫他們得救(弗1：13節、弗2：8節、約3：16節、約20：31節、提前2：4節、彼後3：9節等)。人自己選擇犯罪，選擇違背上帝的命令，後果就要自己承擔。雖然上帝明知人會誤用自由，但是祂仍賜人真正的自由意志。請大家留意，上帝愛每一個人，祂沒有預定任何人滅亡。

二、 第二方面屬靈的福氣：得兒子的名分 (第5 – 6節)

人算甚麼，至尊至榮的上帝竟然愛我們！我們像沙塵一樣渺小，怎配作上帝的兒女呢？約1：12節，人能夠成為上帝的兒女，完全是因著上帝的恩典。所謂恩典就不是人的功勞，也不是人所配得的。罪人根本無資格成為上帝的兒女，但在基督裡，上帝看我們的時候，就像看見耶穌基督一樣。上帝收納我們，是按著祂自己的意旨，祂喜悅我們作祂的兒女，並在我們身上以聖靈為印記(弗1：14節)。若上帝以公義審判我們，我們早已滅亡；上帝沒有這樣待我們，相反上帝將我們敗壞的生命扭轉過來，使我們可以彰顯上帝榮耀的恩典。

三、第三方面屬靈的福氣：過犯得以赦免 (第7 – 8節)

上帝赦罪的恩典臨到那些已經犯罪應當滅亡的人身上，這是最好不過的消息！我們死在過犯罪惡之中(弗2：1節)，然而我們得蒙救贖，是藉著主耶穌的血，過犯得以赦免。主耶穌成為代罪羔羊，被釘十字架，流血洗淨世人的罪。在基督之外沒有赦罪；在基督的寶血之外，沒有其他洗滌罪污的方法；在基督的救恩之外，沒有任何方案可以解除罪的咒詛。

救贖的計劃需要智慧，因為關係到公義與慈愛。上帝本可以用祂的大能和權柄，使人無罪釋放；但若是這樣，上帝就不公義了。如果上帝執行公義，所有人都要受罰而死，那麼上帝的慈愛又怎樣落實在罪人身上呢？公義與慈愛怎樣調和呢？結果上帝差遣耶穌基督道成肉身來到世上，尋找拯救失喪的人，彰顯了上帝慈愛的心腸。主耶穌為人贖罪，代替罪人受死，滿足了上帝公義審判的要求。上帝用各種使人能夠明白的方法，叫人知道這個救贖計劃是何等完備與美善。

主耶穌所流的血使你的罪得到赦免，救贖的恩典已經臨到你，這福氣不可單 單停在你身上，你要傳開去。願上帝榮耀的恩典得著稱讚！

經文：馬可福音12：29-31節、馬太福音25:14-30節

在過去的兩週內，我們經歷了十號風球和黑色暴雨，這些極端天氣的背後是因為全球暖化，加上全球人口非常多，災難也變得非常多。大自然的變化非常快，變得難以掌握，我們作為人類也不能好好管理著大自然的多變。在世界各國互相猜忌，戰雲密佈下，世界將會迎來更多不穩定的因素。在這個變幻莫測的世代裡，作為基督徒的我們應該如何做呢？我們的人生目標是甚麼呢？ 我們是因為甚麼原因生存在這個世界呢？

    基督教的不同宗派對於基督徒的人生目標都有著不同廣義的解答。改革宗認為，信徒是要榮耀神並永遠享受祂；信義宗認為，信徒是要榮耀神以及常與祂同在不分離；東正教則認為，信徒是以敬畏、順服、親近祂及仰望天上家鄉來榮耀神；而天主教則認為，信徒的目標是要得著豐盛生命和愛神愛人。每個宗派都有著不同的解釋，那麼聖經是怎樣說的呢？

    在新約中，主耶穌總結了舊約時的律法，得出「愛」的結論。主耶穌說：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主－你的神；又要愛鄰舍如同自己」（路10:27）。祂提出要愛神且愛人如己，並且要愛和善待自己。而使徒保羅進一步說：「所以，你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀神而行」（林前10:31） ，他指出我們要以上帝為目標和中心去愛人，可以看出我們在信主前後的目標都有所改變。我們生活在這個不由自主的世界中，經常會受到很多東西影響我們價值觀。在弗2:1-3節中，提到我們以前是活在罪中作罪的奴僕；然而，信主後我們是作主的奴僕，靠主耶穌作活的新人。我們要有新的價值觀和對信仰有追求。作為基督徒，我們有三大目標，就是榮神、益人、盡己。

    榮神——就是榮耀上帝。我們經常會聽到WWJD（What will Jesus do？） ，要在事情處理上學習主耶穌處理事情的手法一樣，從而達至榮神益人。在面對不同情況和框架中，我們要學習透過自己的行為去榮耀神、見證祂、行祂想我們行的道路。上帝賜生命給我們，祂創造、救贖和帶了平安給我們。如果沒有靠著祂，我們可能只看到屬世而不是永恆。我們更要把握機會在生命榮耀神，好像以色列國一樣。上帝要以色列人作萬邦之首，雖然在滅亡了長時間後復國，而且他們有很多偉大的名人和領袖改變了世界，例如愛因斯坦、奧本海默等等。

    益人——就是要造就別人，而且所作所為是對自己和別人有好處。聖經教導我們要造就別人，其中一個很好的例子是引導國家的人歸主。在舊約中，我們可以看到先知耶利米、尼希米、以斯帖他們都是很好的例子引導國民歸主。為甚麼要益人？因為上帝和主耶穌都為我們作了很好的示範，主耶穌為我們犧牲拯救我們，使我們從罪惡中拯救出來和得勝。另外，我們也要幫助身邊有需要的人，例如在金錢和物資上幫助受苦的人，從而當中向他們傳福音，也是將榮耀歸給神。我們在社會上也要在工作上忠心，為主多做一步和工作，從而讓社會更加好。

    盡己—好好運用自己和上帝給予的恩賜，這個是講道一開始講的教義中是很少提到的。在所讀經文中，那個得到1000元的僕人不使用主人給予的1000個錢去做生意買賣，結果主人把他的1000元拿給賺了5000的人。作為基督徒，我們不可以埋沒自己。我們要把自己所得的恩賜去建立教會，作出不同的奉獻，正如聖經中窮寡婦、五餅二魚、真哪噠香膏故事的主角一樣。我們要在恰當時間奉上自己去幫助別人和教會，是非常重要的。

    總結來說，我們在任何時間都要披戴基督徒的樣式，要發揮自己和榮耀上帝，並且思想自己的行為會否影響別人信心或趺倒。正如猶大書1章20-21節很好的提醒： 至於你們蒙愛的人哪，要在你們至聖的信仰上造就自己，藉著聖靈禱告，保守自己在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，進入永恆的生命。在這個彎曲悖謬的世界中，我們要堅守信仰，並以榮神、益人、盡己作為座右銘，最後可以豐盛的向主交帳，阿們！

講經文：約拿書4：1-11節

約拿書有四個很特別的地方，一是傳統將約拿書歸類為十二小先知書，但約拿書另一個故事式記述的風格和其他十一卷先知書很不同，是透過先知去教導讀者。二是全書只記錄約拿一句宣講：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」(3：4節)。三是在新約通常我們看到上帝很慈愛，而在舊約則看到祂很嚴厲，但在約拿書裡我們能看到上帝很愛世人的心。第四是約拿書是一個開放式的結局，經文裡沒有記載約拿最後怎樣去回應上帝，這能讓我們有個反思的空間。今天就和大家透過約拿書思考兩個問題。

一、為何約拿知道上帝是慈愛，卻仍然投訴和發怒？

約拿是很熟悉上帝的作為的，當約拿出海逃避上帝，在遇到風浪時已知道如何解決這個問題，就是自己掉進海中，約拿在魚腹裡向上帝禱告，當時還未被拯救，但他已宣告上帝必然拯救他。在約拿書4:2節說上帝是有恩典、有憐憫、不輕易發怒，有豐盛慈愛，並且後悔不降所說的災的神。(「後悔」是轉念的意思) 既然約拿這麼清楚上帝的性情，為何還要發怒呢？約拿以為自己很清楚上帝的性情，其實只是一知半解。約拿認為上帝是慈愛的，但不應將慈愛用在自己的敵人身上，但其實任何人也能得到上帝的慈愛，這正正就是上帝的本質。約拿對上帝的慈愛有誤差，而這個誤差讓他一錯再錯。其實約拿書裡最叛逆的正是約拿，他不但拒絕上帝的呼召，還向上帝發怒，但上帝依然拯救他、憐憫他。一個一直經歷上帝的慈愛和寬恕的約拿，卻因為上帝寬恕其他人而發怒，這說得通嗎？在我的概念中，約拿對上帝只是一知半解。約拿書第一個給我們重要的提醒就是一知半解的信仰是很危險的。約拿對上帝的誤解令他發怒，他有機會被懲罰，也有可能失去先知的位份，他其實很危險。有些基督徒因為遇到不如意的事而離開上帝，但其實我們在生活中遇到困難都不應遷怒上帝，當約拿向上帝發怒時，忘記了自己一路以來領受了多少恩典。如果我們不是受到上帝保守的話，情況可能更差。其實當我們遇到困難時，上帝已想盡辦法令情況不至於更壞。我們只有更明白自己的信仰才能在風浪、困難中更加捉緊上帝，嘗試更加明白上帝的心意，要令自己的信仰一日比一日更加進步。

二、為何上帝清楚約拿的缺陷，卻仍然呼召和使用他？

上帝心知約拿有多憎恨尼尼微，亦知道約拿的缺陷和偏差，世上應該有比約拿更忠心的先知，為何約拿仍然被呼召呢？經文裡沒有解釋，但我相信上帝是希望重造約拿、希望去教導他。申命記8:5說：「你當心裡思想，耶和華你上帝管教你，好像人管教兒子一樣。」啟示錄3:19說：「凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。」上帝因為愛我們每一個所以管教我們，上帝因為愛約拿所以管教他。

其實上帝用風浪、用蓖麻去教導約拿是希望他有一個正確的回應，經文最終沒有記載約拿怎樣回應上帝，大家認為最終約拿有沒有信服上帝呢？約拿對敵人很執著，他亦對上帝的慈愛有誤解，但當我看到上帝在約拿的生命裡用盡不同的方法去教導他時，我很希望約拿最終能正確回應上帝。今天我們也和約拿一樣，上帝每天也用不同的事情、方法去提醒我們、去教導我們，我們又有否重視這些教導呢？知道後又怎樣去回應上帝呢？我們希望自己信仰的結局會是怎樣呢？最近有句流行語句：「結局是如何，由我們決定。」其實信仰上也是相近的，我們信仰的結局視乎自己怎樣回應上帝的每一個教導。我們要立志當遇到困境，也要學習敏察並正確回應上帝。