經文：「馬可福音8:22-26節」                              

今天跟大家思考一個問題：為何上帝有時沒有立刻應允我們的禱告？馬可福音是使徒彼得於晚年回憶並讓徒弟馬可寫下，大量記述耶穌的神蹟，16章經文記述了22個神蹟，當中有兩個神蹟是馬可福音獨有的，就是醫治聾啞人和瞎子(即今天的經文)。

經文講一個瞎子求耶穌醫治，耶穌用唾沫和按手醫治他，用唾沫醫治是當時常見的醫治方法，耶穌以這個方式告訴在場人士祂在醫治人、行神蹟。但奇怪的是耶穌按手後，瞎子仍看不清楚，將人看為樹木，耶穌「隨後又按手在他眼睛上」(25節)，最後瞎子看得清，然後耶穌讓他不要入村。馬可經常記述耶穌不讓受助者宣揚神蹟，目的是糾正當時的人對彌賽亞的錯誤觀念，耶穌不希望人只聽到祂如何行神蹟，而是親身經歷祂，知道祂是基督，來到世界的目的是捨己救人。

耶穌為何要兩次才醫好這個瞎子？有些學者認為瞎子的病情嚴重，有些認為這強調耶穌很忙碌疲累，另有傳統講法是瞎子信心不夠。馬可8章圍繞一個問題：大家是否能看見？可8：21，耶穌剛責備門徒，他們一直沒有看清楚耶穌是誰，不知耶穌是基督。可8：27-33，彼得看不見，他表面好像知道耶穌是基督，但卻阻止耶穌上十字架。經文講很多人經歷過耶穌的神蹟，但沒有人知道耶穌的真正身份，直到第二個瞎子(可10章)高呼祂是大衛的子孫。耶穌刻意要兩次才醫好瞎子，可能是用行動提醒身邊的人。耶穌不斷預告自己將受苦，不斷教導門徒，讓他們有心理準備，但他們還是看不清楚，所以用這神蹟讓門徒反思，雖已經歷，但仍未看清楚。彼得讓馬可記錄這件事讓讀者明白兩件事：一、耶穌有時不是立刻解決問題，是為教導我們。二、今天我們能看得清楚耶穌嗎？

耶穌兩次醫治那個瞎子，提醒我們耶穌沒有即時改變現狀，是為教導我們。人生有各種問題，基督徒可禱告把問題交給上帝，我們有時希望上帝即時回應，看重結果，但經文提醒我們要注意上帝的帶領，祂按著自己的時間表動工。這三、四年中，生活中出現很多突如其來的轉變，雖很多禱告，但還有很多情況仍未改變，上帝不是沒有能力，不是沒有聽我們禱告，而是想我們學習一些事情。我們要留意上帝在過程中如何帶領我們，如何慢慢扭轉情況，學習體貼上帝的心意。 為何瞎子在經歷耶穌第一次按手後仍未看得清楚？今天我們都有經歷上帝，但是否有看清楚上帝？眼睛如看不見，生活很多不便。信仰方面，如看不清楚，引來更大的問題。在這經文之前，馬可福音至少記錄耶穌行了16個神蹟，耶穌很快要上耶路撒冷，但門徒仍不知道耶穌是誰，不知祂來這世界的目的，但感恩在耶穌復活後門徒終於看清楚，今天我們才得聞福音。但我們今天能看清耶穌是基督嗎？看清楚後，我們會否回應上帝的呼召？

經文：「以弗所書4:17-24節」                           

新年都會有個觀念是「送舊迎新」，例如大掃除會將不用的東西清理乾淨，聖經也有這個觀念就是「去舊迎新」。今天的經文很明顯說到不是外在的去舊迎新，而是內在，是我們生命要去除舊人、穿上新人。那個舊人就是我們以前在行為上的舊人，經文中所說的舊人的行為是被私慾漸漸迷惑，貪行種種的污穢。人往往只在乎改過那些行為，而沒有想過內心的問題，如偷東西這行為，就算改了這行為，但往往內心還是想去偷東西，只是自己制止了自己。作為基督徒我們很明白，信了主以後，有很多行為我們需要改，就算我們憑自己的能力去改，其實我們的生命也沒有改變過。所以我們的信仰或聖經的真理會幫助我們明白一件事情，要改過外在的行為是從內心開始。

經文裡提到：「 並且穿上新人；這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」這節經文能幫助我們明白基督教的信仰怎樣改變一個人的生命。當我們想起未信主的時候，有些錯事做了自己也心知的，但又不知怎樣去改。在信主之後便不同了，我們首先要有重生的心，這個新的人是照著上帝的形象而造的，令我們想到上帝的創造，就像創世記說的，起初上帝創造人的時候人是美善的，就如上帝的形象，上帝是滿有美善的，一點污穢也沒有。但人因為魔鬼的引誘，自己選擇去犯罪，令世界被罪的勢力籠罩。我們生來便是罪人，要改過行為也很難，未信主的時候我們很多時都不公義、很自私；但當我們接受耶穌基督的救恩，使我們重新被造，穿上新人，便有福音的真理賦予我們仁義和聖潔，能引導我們憑聖潔和公義去生活。信主的道理就是希望我們都經歷過痛悔自己所做的惡事，再去改過。當我們後悔自己所做的惡事，主耶穌基督會拯救我們，祂亦是因為愛我們而為我們降生成人，為我們釘十架，為所有人背負刑罰，令我們得到上帝的原諒。所以我們看到信主後的人的行為也都有轉變，當內心更新，體會到之前作的惡事是不好的，才不會再想去犯。所以希望我們時常記得自己已悔改歸向上帝，犯罪的事情不要留地步，不要給它佔據內心留下意念。

另外經文中提到：「你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人…並且穿上新人…」這個秘訣很重要，是學耶穌基督所教訓我們真理的知識。如果一個人信主後不去讀聖經又怎樣去改變行為？一個人的行為一定是從思維開始的，他的行為不會改得很久，因為沒有真理的知識在他的思維裡，他不明白那些道理，正如雅各書1章所說我們是給心裡的私慾萌芽、讓想法成長才會做惡事。所以經文說要學基督的道理。而耶穌基督的應許，就是當祂離去之後會差派真理的聖靈來，真理的聖靈會教我們明白一切真理及記得耶穌的教訓，所以我們信主的人很寶貴，有聖靈與我們同住，聖靈會提醒我們這些真理，所以必須要讀聖經，這是信徒畢生要做的事，整本的聖經有很多的真理，是和我們以前的行為、想法很不同的。經常聽到人說「人不為己，天誅地滅」，人們很多時會給這些世俗觀念影響思維，但我們基督徒不會受影響，因為聖經教導我們耶穌基督捨己來拯救我們，所以我們不會再自私自利，會改變了這個想法，就算自己得不到益處，但他人得到幫助我們也很樂意去做。當我們學了聖經的真理後，便要如經文所說：「要將心志改換一新」，這也是很重要的經文，意思是我們的思維要改變。就如羅馬書12章說要心意更新而變化，就是聖靈會令我們心思意念改變。我們要時常存善良的心，不要讓思想給魔鬼留地步；又要保守我們的心，不要讓惡念在裡面萌芽，我們日常的行為是見證我們的救恩是否真實。一個新生命的藍圖在聖經已經指示了，那個基礎便是必須要信耶穌，沒有悔改重生的經歷是很難在行為上改變的；還有就是認識真理，讓真理成為自己的想法。求主幫助我們在新的一年一起去改變，讓我們能夠展示這個新造的人給世人看。

經文：「箴言10:22；馬太福音6:25-34節」              

「福」，相信是中國人最喜歡的字。根據中國古籍，「福」，是完備的意思，即是一切預備妥當，一切順利，没有任何缺乏。我們渴望得到福氣，是每人基本的盼望，是人的本性，如果人對將來沒有期望，那就會缺乏生命動力。

一、無憂的福氣

箴言十章22節：「耶和華所賜的福使人富足，並不加上憂慮。」福氣是必須由上帝賜給人，我們在地上能夠得到的祝福，必定是耶和華上帝所賜予的，別無其他。「賜福」的概念貫穿了整本聖經，上帝所賜的福是使人富足的。金錢雖然可使人生活寬裕，但真正賜予我們福份的是耶和華上帝，因為萬事由祂所掌管。

上帝所賜的福氣，是不會包含任何需要憂慮的成分。如果我們得到一些祝福，卻是經常擔心這些福氣不會長久，這些並不算是上帝所賜的福氣。例如得到升職機會或者獲得優異成績，卻擔心將來這些好結果不能維持，造成憂慮，這些好事最終可能變成壞事。在這個千變萬化的世界上，我們不能確定將來會如何！既然上帝預定我們要得福，若然我們卻懷著憂慮去接受祝福，我們根本無法真正享受福氣。

二、不要憂慮

在馬太福音6章25節，耶穌叫人不要為吃什麼，喝什麼，和穿什麼而擔心。祂反而問門徒：「難道生命不比食物重要？」「身體不比衣著重要？」耶穌一共舉出三個原因為何人可以完全依靠上帝，而不需要憂慮。第一，上帝有祂的創造秩序。上帝賦予創造物各自的生存本能，盡責地按照上帝所命定的方式去生活，天父供養牠們。人是上帝的創造秩序裏最尊貴的受造物，既然上帝會看顧天上的飛鳥，那麼上帝有什麼可能不會看顧我們呢？第二，上帝創造的美善。百合花不會勞碌，不會裁縫做衫，但是上帝通過大自然的資源，供應給在野地生長的百合花，生長得極緻美麗。上帝供應百合花給予野草作為裝飾，為野草短暫的存在加上價值。這顯示了上帝把萬事萬物配搭，至善至美。第三，憂慮是那些不相信上帝的人的表現。不相信上帝的人，行事為人不按照上帝的價值觀，也不會明白上帝如何看顧我們。於是他們會憂慮，因為內心入面缺乏一種永恆的價值和安全感。我們要認識我們作為上帝的獨特的創造物，肩負了什麼責任，把天國的生命放在首位，這樣就不會產生不恰當的憂慮。

三、生命的主權

憂慮是屬靈問題！若然，人能夠完全地信靠上帝，其實沒有必要去憂心未來的事，因為全然的信靠，上帝必定供應，沒有必要去憂慮，所以憂慮其實是對上帝信心不足。耶穌叫門徒不要憂慮，實際上就是叫門徒進入上帝的創造秩序和美善當中，相信上帝獨特的供應，以及祂給予每人獨特的生命價值。若然我們能夠按著上帝的旨意，完全將生命的主權交給主耶穌，必然最終得到豐碩的生命果實。 我們如何讓自己的生命進入上帝的主權？使徒保羅曾經說出一種實際做法，能讓我們不斷地確認自己活在上帝的主權，腓立比書4章6節：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你所要的告訴上帝。」保羅凡事感謝，將生命完全定睛在上帝身上，確定上帝確實掌權，並且確立自己對造物主的信心，感謝就是「先求祂的國和祂的義」。當我們確認了主權交託給主，我們就心安理得。凡事感恩，可以逆轉所有憂慮，轉化為祝福。我們在上帝的恩典之下，明白上帝在每個人生命裏的旨意，在上帝的帶領下，福杯滿溢。

經文：「約6：35節」                               

一、群眾尋找主耶穌的原因 (約6：24～34)

群眾要迫主耶穌作王，他們渡過加利利海，在迦百農找到主耶穌。約6：26-27，主耶穌說：「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的。」主耶穌不是說人不需要食物；正因為人需要食物，所以主耶穌為他們施行五餅二魚的神蹟。第28節，群眾以為可以用功德，用行為，用工作，來換取那「那存到永生的食物」。請留意，第六章出現九次「賜」這個字，清楚表明「生命的糧」是上帝所「賜」的恩典，不是人憑著努力可以得到的。

所以，第29節，主耶穌指出，人要得著生命的供應，必須先用信心接受上帝所差來的救主。第31節，群眾要求主耶穌能夠像摩西一樣，天天給他們食物，使他們吃得飽。32-33節，主耶穌糾正他們，說嗎哪不是摩西賜給百姓的，是上帝將從天上來的糧賜給他們；群眾卻任性地一味求主耶穌繼續將那些糧食賜給他們(第34節)。

二、 主耶穌的宣告 (約6：35～38)

於是，在約6：35節，「耶穌說：『我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。』」生命的糧不是生活的糧，也不是物質的飲食。主耶穌說自己是「生命的糧」，這樣的表達是強調祂是我們生命當中不可或缺的。唯有主耶穌能滿足生命最深處的渴求，因為祂是生命的創造者、設計者，在祂那裡，我們才能找到上帝創造我們生命原本的意義。

三、 生命的糧為何重要？ (約6：39～71)

1.     在這一段短短的對話裡，第39、40、45、54節，主耶穌四次提到在末日祂要叫信祂的人復活。人是按照上帝的形像造的，所以人有永恆的本質，加上耶穌基督的救贖，才可得到復活的生命。主耶穌使人得生命，又能使人死而復活，證明祂是生命的主。主耶穌有執行審判的權柄，可以使人被定罪，也可以赦免人的罪！

2.     41-42節，「天上」這個詞彙在第六章出現了10次，由此可見，主耶穌所強調的，就是上帝的兒子甘願由「天上」降卑來到世界。

3.     第54節，主耶穌說：「吃我肉、喝我血的人就有永生。」主耶穌用人所能明白的說話，將永恆生命的道講出來；人將主的說話當作食物般吃了，吸收了，這就是將祂的肉吃了。甚麼是「喝主的血」呢？在這裡主耶穌預告，祂會在十字架上為成就救恩而付出代價，祂為我們流血而死，使我們的罪得以赦免。我們接受主耶穌的救恩，這就是「喝主的血」。

4.     第63節，主耶穌將「說話」、「靈」、「生命」擺在一起，請留意，聖靈是真理的靈，聖靈的啟示就是上帝的話，而耶穌基督是「道」，祂成為肉身，用人間的話語將上帝的真理彰顯出來。所以，我們在基督的話語裏經歷聖靈的工作，藉此得著上帝所賜的新生命。

當日的群眾非常頑梗、自私和任性，他們故意不明白主耶穌所講的話。群眾不能再從主耶穌那裡得到他們想要的，於是就離開主耶穌，而主耶穌也沒有攔阻他們。第67-68節，誰能給我們豐盛的人生與永遠的生命呢？彼得為我們指出了唯一的答案：主耶穌基督，你有永生之道，除你以外，「我們還歸從誰呢？」

經文：「耶利米書13：1-17節」

今天是新一年的第一天，教會的主題是認識基督，作主忠僕。舊約清楚提到要得到上帝的拯救和蒙福，就要順服聽命，如挪亞、亞伯拉罕、摩西等人。我們回應上帝吩咐的態度，反映我們對上帝的心。說易做難，在現實生活中如何聽命呢？今天與大家分享這段經文。

上帝吩咐耶利米買一條腰帶，但不要洗，耶利米就按上帝的意思而行。面對上帝的吩咐，真正的聽命是不問原因、目的或好處。耶利米沒有問，上帝讓他做甚麼，他就去做。當耶利米完成上帝的吩咐後，上帝的話再次臨到他，讓他帶著腰帶往伯拉河，把腰帶藏在磐石中。伯拉河是幼發拉底河，耶利米從猶大地往幼發拉底河要四個月，來回八個月。我們回應上帝吩咐時的態度該如何？前幾個月神學院恢復實體教學，我擔心受感染的問題，如不幸感染，我或須以網上教學。除了與家人吃飯，或招呼學生外，我沒有與朋友來往，謝絕探訪，將這些聚會延至之後的安息年假，我前幾個月是以這種方式維持生活。有時身處的環境有很多不能控制的因素，只能做好自己的本分，這就是我們身處不能控制的環境中要聽從上帝吩咐的原因，保證上帝在自己的心中。

還記得我為何能在神學院教書？我沒有人脈等背景，根本不能入職。我本身任教的中學逢周五有教師團契，一次有位講者為神學院聘請經科老師祈禱，我認為自己有能力教授，就問校長可否批准和幫忙聯繫，最後我一直在神學院教書至今。我們預計不到下一刻發生的事，但問題在於我們是否願意去做，有時是不想做，而不是沒有能力，就如耶利米帶著腰帶往幼發拉底河是花時間的，但他沒有問原因，上帝讓他去做，他就做。很多時我們只是按評價、喜好而做，我們的信仰只是滿足自己，不是滿足上帝。上帝對人的要求不會因時間而改變，特別是道德規範。很多時因時代的發展配合或需要，我們刻意將上帝的需要及吩咐扭曲，信徒如何持守上帝的吩咐是很重要的。6-7節，過了一段時間，上帝讓耶利米再取回腰帶，他見腰帶變壞，這解釋開始時腰帶為何不能洗，到第8節上帝才跟他講目的，耶路撒冷的腐爛就如腰帶的腐爛。有時面對上帝的吩咐，我們未必知道原因，但當遵從上帝的吩咐，祂會讓我們知道祂的心意。

這些以色列民的主要問題是驕傲，不肯聽從上帝的話，隨從自己頑梗的心。11節，這腰帶反映上帝與以色列人的緊貼關係，以色列人是上帝的子民，但他們不願意聽從上帝吩咐並作惡。12-14節，上帝讓這些以色列民好像醉酒，不知懲罰臨到，祂希望透過先知讓他們回轉，但他們不願意。我們很多需要及期望，但是否有想過上帝對我們有甚麼吩咐及要求？15-16節，上帝懲罰管教我們時，我們該如何回應？先知在17節清楚講不聽從的後果就會被擄去，最後真的被擄去。昔日耶利米一直勸誡以色列人，今天我們是否有聽從？

經文：「路加福音2：8-14節」

路加福音 2:9節說：「有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們；牧羊的人就甚懼怕。」聖誕節帶給人的就是懼怕，這句很少人說，今天要說的就是有5個人懼怕聖誕。

一、祭司撒迦利亞：

路加福音 1:5-25節中有一位祭司撒迦利亞，他按班次在祭壇事奉上帝，忽然有使者站在他面前預告一個訊息，使者尚未說出訊息，撒迦利亞已經在害怕，因古時以色列民中如天使來臨即是來接人回天家。之後天使對撒迦利亞說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。」撒迦利亞對天使說：「我憑著甚麼可知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。」天使回答說：「我是站在上帝面前的加百列，奉差而來對你說話，將這好信息報給你。到了時候，這話必然應驗；只因你不信，你必啞巴，不能說話，直到這事成就的日子。」一個事奉上帝的人，聽到天使的預告後仍不相信、不去接受，証明他信心不足，所以他受到懲罰了。事奉上帝的人有時也會軟弱、信心不足，所以我們要捉緊上帝，求主賜我們能力，去成就祂的作為。

二、童女馬利亞：

路加福音 1:26-38節中，童女馬利亞也是有天使來到身邊，馬利亞聽到天使跟她問安後也很驚慌，天使對她說她將懷孕生子，做耶穌的生母；馬利亞對天使說她還沒有出嫁，怎麼有這事呢？她感到害怕要去承擔這個苦難，因為猶太人未婚生子是會被人掉石頭的。天使便對她說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」馬利亞聽後便順服了。弟兄姊妹們，很多時當教會叫我們作事奉時，總是沒信心去做，但上帝的作為必定成就，我們要作耶穌基督的精兵，不要恐懼、畏縮，要站起來承擔教會的使命及責任。

三、 約瑟：

約瑟是上帝所悅納的人，他是一個義人，上帝藉著天使在約瑟的夢中顯現說：「大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」約瑟所害怕的不只是自己被人批評，也害怕自己所愛的人受罪，但天使後來又說：「她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」約瑟醒了，就遵著天使的吩咐把妻子娶過來。所以有時當責任到來、不知所措的時候，我們要有信靠、順服的心。

四、牧羊人：

牧羊人夜間按著更次看守羊群，在黑暗的曠野中忽然有天使來臨，有榮光四面照著他們，牧羊人就甚懼怕。天使報給他們耶穌誕生的大喜的信息後便離開了，牧羊人便前往伯利恆，去見證天使所說的；他們看到耶穌後便將所聽見、所看到的傳開了。弟兄姊妹們，當我們聽到牧師、其他人的見證後，有否像牧羊人一樣將見證傳開去呢？

五、希律王： 馬太福音2章中希律王聽到從東方來的博士要來見新生王時就心裡不安，害怕失去權柄，失去所有。希律王的不安，正如現在不信主的人，要攻擊基督教的人，他們正是被魔鬼撒旦使用；求主幫助我們，不要中魔鬼的詭計，堅固我們的內心，給我們有好的行為、表現，能帶給別人平安、喜樂，我們要完全順服上帝的旨意。

經文：「詩篇1篇」

詩篇共有150篇，放在第一篇的，其內容可以說是非常重要。第一篇詩篇為人生智慧詩篇，是詩人隨著其年記增長，對人生有很多體驗而寫成的。這篇的內容能教導我們生命有更多智慧，從而變成有福之人。我們可以在內容中看到三重對比，在相反角度去睇不同事件，分別為: 1. 「不vs 惟」 1-3節， 2. 「惡人 vs 審判」 4-5節，「義人vs 惡人道路」。

在第1節，詩人用了反面角度，三個以「不」字開始，叫我們要立定心意避開、不去作和不要碰到壞的事情。首先，「不從惡人的計謀」，面對不對的事情，我們作為上帝的子民，不可以與惡人同行。「不站罪人的道路」，我們看到罪人時，不可以看到他們的行為與他們同行，或是被他們吸引而站在原地觀看。「不坐褻慢人的座位」，不可以與褻慢人一同坐。我們可以看到，三個動作是循序漸進的，而人犯罪都是一樣，不知不覺會越做越多。 從這3句中，我們可以看出是用了平衡對句，相對的程度也是越來越嚴重。有時候犯罪也是這樣，我們會耳濡目染目染以身試法。小時候我住在灣仔，看到附近柯布連道有很多街邊市場，有很多收費的象棋殘局。檔主擺放很多殘局出來吸引大家付費遊玩，多數檔主是嬴的，而我們會被他們吸引了注意力，一路看別人玩，自己也想玩，一路睇一路追，不知不覺就被吸引了。犯罪有時都是這樣，會在我們周遭吸引我們的注意力，所以我們不要跟從，要懂得拒絕，那我們就是有福之人了。

第1節中提到的「惡人罪人褻慢人」，其犯罪程度就好像「細時偷針大時偷金。惡人（ungodly）是指不認識、不敬畏上帝的人。他們的人生沒有上帝，自己做了一切決定，是較容易犯罪的。 世界有認識和不認識上帝的人，後者會縱容自己，沒有上帝在自己心裡。罪人（Sinners）是指犯各種具體罪的人。羅馬書3章23-26節：因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。社會上有很多罪，例如昨天新聞報道有女子因為當街被捉走、也有人因為賭錢和貪心所欠下的債;；或是處理人際關係差、經常責罵人都是錯。經文說不站罪人的道路，我們就是要分清楚，不要去跟從。褻慢人（Scoffers）就是鼓勵他人犯罪的人。在使徒行傳是用過這個字的，描寫猶太人去捉保羅見官，罪名是去鼓動人不信上帝，脫離猶太教相信耶穌。鼓動，可以說就是煽動。犯罪最高明手法，就是煽動他人去獲取自身利益，好像俗語說的「精人出口，笨人出手」。所以，詩人的幾個描述，就是從不敬畏上帝，然後去犯各種不同的罪、再精明地煽動他人去犯罪而得到利益。

第1節提到的「計謀道路座位」，很多時候是心態決定姿態、習慣、性格、命運。我們經常去想壞的事，就會自然地想去做。犯罪時當我們心裡想，日思夜想就會做出來，沒有不良後果，從而重覆去做，變成個性而決定了命運。 詩篇第一篇的這3個不就是提醒犯罪的負面情況，那我們要如何拒絕呢?？

在正面角度，我們可以用神的說話使我們遠離、拒絕罪惡。第2節提到「惟喜愛耶和華的律法」，我們要看很多聖經，從而活出生命見證，是主動的過程，不是被動的。我們要遵守上帝的說話，要喜歡當中所說的道理和上心，從而成我們生命的一部分。我們的生命若是緊張上竹的心意、晝夜思想，就可以成為有福之人，試問人生有比上帝福氣更大的事情呢？我們若得著上帝的福氣，就會生命豐富而得到滿足，而沒有懊悔。     所以，從現時開始，我們要努力地結果子。我們愛上帝，緊遵衪的說話和道理，我們就會成為有福的人，凡事順利。這個順利也是因果關係，俗語有話「種瓜得瓜，種豆得豆」。希望我們也可以學懂詩人所說的，喜愛上帝的話，做好這個基本功，阿們！

經文：「馬太福音11：2-11節」

在信仰上絕對的帶領者是「主耶穌基督」，然而我們有沒有嘗試過運用打工仔的思維，去問問究竟耶穌基督是否值得跟隨的那一位？這種問題好像十分離經叛道，但其實在聖經裏一個重要的聖經人物也問過這樣的問題。當時施洗約翰被希律王囚禁在監裏面，他派兩個門徒去問耶穌，「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」耶穌回答說：「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。」（太11:3-4）

一、彌賽亞工作價值之廣闊

耶穌所行的一切完全可以從以賽亞書內找到根據：祂使到瞎子能夠看見，這是「瞎子的眼必睜開」（賽35:5）；瘸腿的能夠走路，「瘸子必跳躍像鹿」（賽35:6）；把大痲瘋的潔淨，是「誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」（賽53:4）；使聾的能夠聽見，「聾子的耳必開通」（賽35:6）；將死人復活，「屍首要興起」（賽26:19）；而最後窮人可以有福音，「好信息給謙卑的人」（賽61:1）。耶穌的工作根本毫不含糊，祂證明了彌賽亞時代已經來臨，並且宣告耶和華在末世的工作已經開始。耶穌是在重新調教約翰和他的門徒對彌賽亞工作的預期，約翰必須認識彌賽亞的工作具有更加廣闊的價值。在最後審判之前，必須有憐憫和恩典的工作，必須有醫治、拯救和祝福，得著願意悔改，歸向上帝的人，這是上帝真正的旨意。

二、耶穌肯定相信祂的人

如果我們曾經對耶穌有懷疑，是否很失敗？當然不是。主耶穌珍惜約翰誠實並且看重他。耶穌向自己門徒反問了三次：約翰是「隨風擺動的蘆葦」嗎？會左搖右擺嗎？當然不是，約翰堅持面對挑戰說真說話才導致坐監。約翰是「穿細棉感衣的人」嗎？是有錢人嗎？當然不是，約翰一直過著刻苦的生活，跟他悔改的信息相稱。你們出去是要看先知嗎？約翰比任何舊約先知都要大，因為他預言彌賽亞和天國的來臨。祂肯定我們的價值，渴望我們與祂親近，直接去到祂的跟前，告訴祂我們心中的疑團。這是我們最大的安慰。（太11:7-10）

三、天國的價值觀

主耶穌說出一句最奇妙的說話：「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。」（太11:11上）約翰在世上預備主耶穌的道路，他比所有舊約時代的先知更加偉大，也是在地上出生的人來說，是有史以來最偉大的。耶穌補充了一句：「然而天國裏最小的，比他還大。」（太11:11下）儘管在地上的人物再偉大，在天國裏面最微小的人的光芒，都比現在世上最偉大的人更加光亮，更加有價值。

這句說話對我們有什麼啟示？我們不要小看今天我們作為基督徒，在教會內外所做的一切。主禱文「願你的旨意行在地上，如同行在天上」，意思是我們是要把天國的生活模式，首先在地上實踐。當日耶穌基督在地上運用憐憫、醫治、宣講，宣告上帝的天國已經在地上開始實踐，教會的使命就是去實現「天國在人間」。

不要少看今天我們每個人來到教會所做的一切。我們參與崇拜、敬拜上帝、唱詩、每一位弟兄姊妹的事奉，無論是影音、投影片、招待、或者扶一扶長者來到禮堂崇拜，甚至打電話關心一下弟兄姊妹，這些都是為實踐「天國在人間」而做，這些為主工作的價值，在天國來說，遠遠超過地上任何一個大人物的工作價值。這也催逼我們在主再來之前，做好作為地上的天國子民。

經文：「羅12：1-2節」

羅馬書第一到第十一章陳述人因犯罪與上帝隔絕，但上帝憐憫與揀選我們，使我們得以成為祂的兒女。第十二章論到我們應該怎樣回應上帝拯救的大恩。

一、 我們奉獻自己作活祭

1. 何謂活祭？

羅12：1節，「弟兄們」指到所有蒙受救恩的人，「將身體獻上」，即全人奉獻，包括時間、金錢、才幹等。「當作活祭」，是每一個基督徒都應該做的。主耶穌被釘死在十字架上，這是一個死的祭。所有祭牲都要死，但是上帝卻使主耶穌復活過來，成為從死裏復活的祭。因主耶穌為我們死，我們與主同死；因主耶穌為我們活，我們與主同活。我們從信主開始，活著就是一個祭，這就叫「活祭」。聖經怎樣形容活祭呢？羅12：1節，「是聖潔的」，我們已經被主耶穌的寶血所潔淨，要過聖潔的生活，將自己分別出來歸上帝所用；「是上帝所喜悅的」，奉獻的人不再照自己的意思生活，只照上帝的心意，行事為人討上帝的喜悅；「是理所當然的」，我們獻上身體來事奉上帝是應份的，即使得不到預期的掌聲，我們都不放棄事奉。活祭就是將生命的主權交給上帝，腓1：20節，無論我們做甚麼，都是為主而做。上帝要的是你，不單是你的工作；你可能為上帝做了許多事工，但從未將你自己交託給祂。

2. 作活祭是我們當有的回應

羅12：1節開始，「所以……」，是連接11：36節，上帝本來就是萬有的主，我們將自己奉獻給上帝，因為我們本來就是屬於祂的。只不過人離開了上帝，如今被拯救回到祂面前。感謝上帝，今天每個基督徒再有機會，可以獻上這曾經敗壞了的生命為活祭！我們應該抓緊每一個可以事奉主的機會，看自己為一個再生的神蹟。保羅「勸」我們，因為上帝從來不勉強人奉獻，上帝是用恩典吸引我們，使我們甘願為祂而活。全人奉獻是基督徒屬靈生命的開始，乃是一信耶穌就應該完全奉獻；完全奉獻了，才能實踐基督徒應有的生活方式。

二、我們當如何作活祭？

1.  心意更新而變化

接著，羅12：2節教導我們：「不要效法這個世界」，即是不要被世界的價值觀將我們「模」成世人的樣式。我們需要很努力、很堅決，將上帝的心意取代我們自己的心思！「心意」原文是指我們的思想與理解，包括我們的人生觀、道德觀與價值觀。一個人的生命有沒有改變，當中的關鍵就是「心意更新」。我們的心思原本是墮落的，受到罪惡、世俗的污染，充滿狡詐的思想，所以必須更新。人生命的變化，是藉著心思的更新而變化的。心思更新了多少，生命變化就有多少。世界是愈變愈壞，我們卻要愈變愈似主。我們不需要效法這個世界，因為我們有自己應該有的變化。那我們要變成怎樣呢？變得更似主耶穌，變得更親近主；心志要愈來愈純潔，愈來愈愛主愛人。就像使徒保羅所經歷的改變，他以前看為有益的，後來都看為有損的。我們要清楚知道自己是入世而不屬世，我們認真活在世上，是為了滿足上帝的心意，而不再以自己為中心。

2.  察驗上帝的心

第2節跟著說，我們要「察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意」。當我們體會到上帝的旨意是那麼美好，我們就會更愛事奉祂。凡合乎上帝旨意的事，必然會引導我們遠離罪惡與黑暗，而得著上帝的喜悅。聖經叫我們「察驗」，表示要運用上帝所給我們的各種屬靈知識去觀察驗證，來判別上帝的心意。我們必須多讀聖經，多祈禱，求聖靈藉著上帝的話向我們顯明上帝的心意。我們要認識上帝「善良」的本性，知道上帝所喜悅與憎惡的事。求主憐憫我們，願我們被上帝的慈愛所吸引，將自己獻上為活祭，做一個敬虔事奉上帝，一生為主而活的人。

經文：「馬太福音11：2-15節」

84年前，在缺衣少食的艱難日子，仍有一班弟兄姊妹向著上帝，有信心地堅持下去。經過二十多年後，上帝預備這個地方，讓我們可以在這古典的地方敬拜仰望上帝。今天選用大家熟悉的經文，「約翰在監裡聽見基督所做的事」(太11：2)，就打發兩個門徒去問耶穌，「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」(太11：3)。耶穌是祂的名字，基督是上帝給的名份，即彌賽亞。施洗約翰在生命的這一刻為何會問這個問題？

耶穌基督降生為要從罪惡中拯救世人，是祂一生的工作。施洗約翰為此而生，成為基督的先鋒，把基督帶到眾人面前，向所有人宣告「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」(約1：29)、「天國近了，你們應當悔改！」(太3：2)。很多人聽施洗約翰講道，接受祂的洗禮，並問祂是否彌賽亞，祂回答在祂後來的才是，「就是那在我以後來的，我給祂解鞋帶也不配。」(約1：27)、「祂必興旺，我必衰微。」(約3：30)、「祂要用聖靈與火給你們施洗。」(太3：11)。但施洗約翰在監獄裡，認為這位彌賽亞做的事與祂想象的有些不同，故有疑惑。約翰之前有聽過這位彌賽亞所做的這些事「就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給祂們。」(太11：5)，但有一件所有猶太人盼望彌賽亞所做的事，耶穌沒有做，就是把以色列人從羅馬人的控制下釋放出來。接近一千年，猶太人沒有自己的國家。但耶穌基督來到這世上，是為完成和告訴世人上帝的計劃，從罪惡中拯救祂的百姓，讓世人接受這位上帝，生命得到改變。

「凡不因我跌倒的就有福了！」(太11：6)，耶穌讓兩個門徒告訴施洗約翰，讓祂持下去，耶穌所做的與祂所聽到的是一樣的，上帝的心意要在約翰身上成就，同樣也在祂身上成就。信仰生活並不是一帆風順，我們的信仰能夠成長與成熟全靠苦難，當我們堅持相信，在經歷中磨鍊學習，以上帝的話堅固信仰，以上帝的恩典通過苦難，這就是信仰的經歷。戴德生先生是內地會的創辦人，祂祈禱求上帝差派祂到中國傳福音。那個年代，很多西方差會派宣教士往中國，大部分到沿海的大城巿，較發達，對福音開放的程度較大。但內陸的地方較窮困，人較迷信，較少人願意往那裡去，但戴德生認為這些地方需要福音。1900年在中國教會歷史裡有一場災難，有個叫義和團的組織，在清政府的縱容下，殺了很多西方人和約189位宣教士，內地會接近一百名宣教士因此離世。但戴德生仍然堅持祂的名言：我若有千磅英金，中國可以全數支取；我若有千條性命，絕對不留下一條不給中國。這是用血磨鍊出來的經歷，造就祂一家五代從事中國福音的工作。

讓施洗約翰的經歷和創堂弟兄姊妹的經歷鼓勵我們，「凡不因我跌倒的就有福了！」(太11：6)，讓我們在困難中堅持下去，生活中會有上帝的帶領，因上帝會恩待我們。