分類：講道筆記
「剛強壯膽」古學賢牧師講( 2019年11月10日)
公元60～70 年間，信耶穌的猶太人對外被羅馬皇帝迫害，對內又受同
胞的攻擊。跟隨耶穌不是一帆風順的，不同時代的信徒都會遇到壓迫，我們應該怎樣面對呢？
一、重拾往日的心志（32－34 節）
(來10：32 節)希伯來書的作者提醒當日的基督徒，叫他們回想往日蒙受福音光照之後，在猶太教與信耶穌這場屬靈大爭戰中，他們曾經忍受各樣的苦難。(第33 節)他們被人毀謗，受到莫須有的定罪，成為公眾嘲弄、鬥爭的對象。有信徒被人拉入監牢，他們自願陪同一齊坐監；這班信徒就是這樣一面自己忍受苦難，一面成為其他人的安慰和鼓勵。我們不要忘記基督徒的生活是一種團契生活。面對苦難，不是靠我們自己一個人死忍。我們有沒有朋友，有沒有支援系統呢？如果沒有，你在路上是很孤單，而最危險的是被魔鬼逐一擊破。
第34 節提到他們的財產被人侵佔、搶奪，或是被人沒收。不過，他們「甘心忍受」。他們輕看在世上所擁有的，甘心被剝奪，沒有埋怨。因為知道有一個存到永遠的家業，是在天上，上帝為他們預備的。現在的苦難比起將來的榮耀算得甚麼！然而，宗教的迫害愈來愈嚴峻，特別是猶太人自己同胞的壓迫一點都沒有放鬆，身為猶太人的基督徒，前面的路真是很難走。他們開始經不起考驗，因為看不見耶穌的應許成就，看見的只是周圍的困境。
當我們經歷艱難的時候，內心都會有爭扎，覺得辛苦。如果辛苦的時間拖得太長，除非知道苦到最後會有好結果，否則，有些人就會放棄。在短短的日子裡，他們的信心就倒退了，有些曾經撇下一切跟隨耶穌的人，如今都向逼迫投降，要走回頭路。希伯來書的作者勸勉他們，應該重拾往日的心志，才能勝過當前的苦難。昔日信徒所面對的難關，今日的基督徒亦都要面對。只要我們願意堅守信仰，聖靈會光照我們，使我們看見自己裏頭的黑暗，我們的屬靈生命便有轉機。
耶穌比任何一個跟隨祂的人受苦更多！倘若我們甘心為主受苦、努力傳講福音、彼此體恤，教會的氣氛就不一樣了。奔跑天路真是充滿挑戰，我們需要同伴彼此打氣，重拾愛耶穌的心。
二、盼望將來的獎賞（35－39 節）
第35 節提到勇敢的心是指「在艱難的環境下所表現出來的堅定、不畏懼的勇氣」，明知道前面的路難行，你仍然堅持下去，義無反顧的向前走。箴24：10 節，「你在患難之日若膽怯，你的力量就微小。」我們在任何艱難時刻都仰望主，使上帝的大能大力可以在我們身上彰顯出來。勇氣也就是專注在耶穌的應許上，他們盼望將來的獎賞，就是那更美長存的家業，他們就有力量繼續向前。
過去的勇敢和感動不能保證未來可以得勝。撒旦如同吼叫的獅子遍地遊行，尋找可吞吃的人。在平安的日子，人人都可以做得好，但關鍵的時刻就反映出我們是否有勇氣去擇「善」。
很多時候，我們只要一個無論我們做甚麼錯事都赦免的上帝，我們不要一個管教我們，使我們在祂的聖潔上有份的上帝。但是來10：30-31 節告訴我們：「落在永生上帝的手裏，真是可怕的！」所以我們是要敬畏上帝，而不是懼怕困難壓迫。
我們不當向世界妥協，魔鬼最厲害的招數就是把我們的憂愁煩惱擴大再擴大。當我們坦然無懼的倚靠上帝，不知不覺我們的生命更加成熟，能夠勝過軟弱。這是上帝給我們的賞賜，沒有人能夠奪去！我們在倚靠上帝的過程中，經歷他奇妙的保守！
希伯來書的作者發覺到這班信徒已經漸漸疲倦，不耐煩了。第36 節：「你們必須忍耐，使你們行完了上帝的旨意，就可以得著所應許的。」要在惡劣環境裏面行完上帝的旨意，必須有堅強忍耐的心志，這心志必定是從對耶穌的信心產生出來的，以致可以輕看今日所承受的困難，有力量去忍耐。
不過，現今物質富裕的環境，根本縱容人不需要忍耐，不需要等待，不需要操練，導致人在屬靈生命失去能力。「心裏疲倦」是人生長路裏面最大的敵人。來12：3 節，「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」我們要時常思想基督，才可以除去疲倦和灰心。
第37 節：「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」我們不是無限期咁忍耐，因為耶穌就快回來審判世界。基督再來的應許是信徒能夠行完上帝旨意最大的力量，所以作者用主再來的寶貴應許勉勵他們，使他們對將來的盼望有更確定的信念，不至因苦難而灰心。
第39 節，「我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」這裏不是指退後就會沉淪，原文的意思是「我們不是那些沉淪的人一路向後走，而是有信心以致得救而一直向前行的人。」
結語：
每一位基督徒都要操練勇敢、忍耐、堅持，並且我們要彼此鼓勵、互相扶持、陪伴體恤，一起在這場屬靈大爭戰中得勝有餘。
「人？獸？鬼？」羅錫為牧師講，林日麗姊妹記( 2019年11月03日)
這段經文提及三種存在物，分別是人、獸和鬼，還有幾個地方包括格拉森、墳墓、曠野、無底坑和海。格拉森是外邦人居住的地方，是近海的地方，這件事發生在加利利的海邊。
獸、鬼
很多未信或初信主的人經常問那些豬的情況，耶穌為何趕鬼入豬裡，很多未信或初信主的人經常問那些豬的情況，耶穌為何趕鬼入豬裡，死了很了很
多豬，破壞當地生產，城裡的人因而不安，請耶穌離開。豬是人豢養的畜牲，這裡由家豬變成瘋豬。鬼是指邪靈，聖經講的污鬼不是 亡靈。這些鬼附在人身上，向耶穌表明自己的身份，名叫「群」。「群」在原文裡代表一種軍團編制，羅馬軍團的軍旗上有豪豬的標誌，即野豬「群」其中的意思或含有羅馬軍事作戰的力量，象徵這裡的統治者。
人
這失常人住在墳塋，不穿衣服，行為奇怪，被鎖住，但他力大無窮，掙脫鎖鍊，根本不是人。猶太人認為墳墓不是人隨便去的地方，因墳墓代表陰間，遠離生命的地方，是不潔的地方。這不潔不是指身體的污穢，是指禮儀上的污穢。若曾到墳墓，有一段時間是不能行宗教的禮儀，如到聖殿和獻祭等，因不能沾染其他人，需要時間潔淨，才能回復生命，回到人群 。
曠野
猶太人認為曠野是生與死的邊緣。以色列人出埃及，不再成為奴隸，到迦南前經過曠野，愈接近迦南，便愈接近生命、安息和祝福。曠野是孤獨的地方，沒人居住。初期教會有苦行修道使在曠野修行操練，一個人居住 。 像耶穌接受試探聖靈引導耶穌到曠野靈修操練，面對自己的生命和使命，親近上帝，拒絕魔鬼試探，成為更愛主、屬靈和長進的上帝兒女，但鬼趕人到曠野是把他變成不是人。
無底坑
鬼看見耶穌就求祂「至高上帝的兒子耶穌，你為甚麼干擾我？我求你，不要叫我受苦！」 （路 8 28 ，和修版），鬼知道耶穌有權把鬼魔投入無底坑。啟示錄記 錄無底坑是黑暗無光，捆綁囚禁鬼魔、魔鬼和獸的地方，也是邪靈在審判時被判的地方。鬼魔知道終有一天要到無底坑，被判的地方。鬼魔知道終有一天要到無底坑，但還未到時候，可否不要現在就去？還未到時候，可否不要現在就去？
耶穌是否寬容鬼？
羅馬人以強大的軍事力量欺壓被征服的人，奪取他們的資源，把被征服的人變成次等的人。路加用「群」、鬼、獸，講羅馬是鬼、獸，貶低人性，把人變成不是人，把人變成物，才可控制人，是妖魔行為。在人 與 人之間的撕裂和失連事情中，把很多人變成物，教會可做甚麼？我們不可把上帝所創造的人變成妖魔，聖經教導我們不應以權力或暴力，以言語或行為來控制、利用和屈服人。求上帝賜予我們智 慧，懂得倚靠上帝。上帝不喜悅獸和鬼的行為，把人變成不是人，離開了家，被捆綁，在生死邊緣。
耶穌來到世上施行救恩，使人痊癒和完整。鬼所離開的那人穿回衣服，坐在耶穌腳前，回復理智。那人懇求跟從耶穌傳福音，耶穌吩咐他回家，向家人傳福音，重新證明自己是人，與社群重新結連，重建正常關係。救恩使人重新做回人，有感覺和理性，過正常生活，與家人重建關係，這是靠上帝恩典，脫離罪惡的捆綁和邪惡的力量。若我們受罪惡捆綁，把一切交 託 上帝 。 那些豬代表羅馬軍團，控訴暴力、強權的壓制，肉眼可以看見這些鬼不能再遺害人 ，千萬不要為魔鬼留
地步，要拒絕魔鬼一切控制。
「得以自由」許亞光牧師講，宗易明弟兄記( 2019年10月27日)
每人都對自由有不同定義，《從聖經中看自由》如此定義：惟有在心靈
深處，人無論如何受有形和無形的枷鎖拘束，人仍能以基督的心靈向著上帝，自由地愛上帝愛人，自由地為他人而活，從而無形中實現了自身的存有與本質。曼德拉被囚多年，後來成為南非總統，他本可以懲罰以往傷害過他的人，可是他選擇寬恕，他如此說：「在走出囚室，經過通往自由的監獄大門那一刻，我已經清楚，如果自己不能把悲傷和怨恨留在身後，那麼我其實仍在獄中。」
1.被罪捆綁的沒有自由，在救恩中一次過得釋放在成聖中不斷掙扎，
要在真道上得自由，讓上帝的心意得著滿足！
在經文中耶穌直接指出被罪捆綁的人沒有自由，他們仍是罪的奴僕，
罪的奴僕沒有自由，因為他們沒有自主權，他們陷於人與人之間的比較，被社會的框架、趨勢所矇蔽，無法看見自身的價值，久而久之變成了習慣，在罪惡中泥足深陷，卻不願爬上來，不願改變自己的生命。然而要改變自己生命的指標是甚 麽 呢？不是豐衣足食，也不是榮華富貴，而是讓上帝的心意得著滿足，我們有否按著這個指標而活呢？
2.被身份捆綁的沒有自由，有身份，沒有本份，容不下上帝的道，失去
亞伯拉罕子孫的核心價值。
上帝將聖言交託給猶太人，沒有這個核心價值，身份便會被蒙蔽，不得自由。每一個人都受自己的背景、成長、性格影響，都有自己一套，這就是自己的盲點，令自己蒙蔽，看不見自己和別人的需要。當時的猶太人，他們的思想、判斷，都被這個身份所限制，也因為這些權位而得的權利，而變得目中無人、自以為是，這就是他們的盲點。盲點會從我們的權位、身份等匯聚而成，若然我們無法跳出身份的捆綁，容讓盲點蓋過生命的真義，我們便不得自由。
3.常常遵守主的道： 與主的 關係 像 （葡葡樹與枝子 ，主的道 ）留在心中不單單是遵守，教導，更是實踐、經歷和明白。
遵守不是等價交易，不是功利的考慮。真是主的門徒，有假的嗎？半真半假？要曉得：真理改變生命，經歷真理的真實，不是一邊聽、一邊講，而是生命的真實和真自由。常常遵守主的道不是一件簡單的事，知易行難，若然要生命得著自由，不能只在頭腦認知上增長，而是要具體實踐出來。然而，這不是等價交易，遵守主的道並不代表人可以藉此得著更多的功利、利益，但是，常常遵守主道的人，他們必得自由。
「你們來看-訪宣體驗的成果」吳宗文牧師講，吳家通弟兄記( 2019年10月20日)
經文：約翰福音1:35-39節﹑43-46節
基督徒是被動的，即是被上帝推動的人。看到見證的人能活出見證的就是基督徒。從前我曾問過宣教是否等於短宣，然而訪宣也可稱為短宣，是宣教的一種。「宣教」這個字眼具有任務和使命之意。狹義有時是指傳福音或佈道等，而廣義指任何方式的見證，以好行為見證、榮耀、彰顯上帝！
當然，訪宣具有兩大作用，一是體驗，到宣教工場作自身體驗並可能刺激自身或確定召命。英國五大保險之一的行政總裁，因女兒去了非洲訪宣令其也擔心而去非洲探望女兒。後來在探望時受到感動而決定離職，與女兒一同作訪宣工作。第二項作用是支持，到宣教工場探訪專職宣教士，在當地或在本土作分享、代禱及支援工作以作支持。教會經常以短宣作活動，但也可以因應情況和能力選擇更好的對象，例如願意學習當地的語言，體驗宣教士的工作和當地人的生活等等，或許閩南堂的弟兄姊妹也可考慮到福建以閩南語傳福音。
回到經文上的啟迪，有三個人的見證有深遠的意義。第一位是施洗約翰，他從耶穌基督來的時候便體驗到兩項見證。先要知道自己的位份，他看見主時便宣告：「看哪上帝的羔羊除去世人罪孽的」；又說自己連為祂解鞋帶也不配！其次，他也知道自己是鋪路先驅，後者必居上。約翰作為一個成功開荒佈道的人，他對自己的門徒仍努力不懈地作見證，最後演變出後代的安德烈行動。什麼是安德烈行動？這是叫教友帶更加多人來教會聽道。
第二位見證啟迪者是腓力，他帶了拿但業去見耶穌，而初時後者卻看不起基督。腓力用聖經不停向他講解基督，使拿但業也開始了自己的見證歷程。不錯，拿但業成為了第三位的見證啟迪者，兩人都分別為主殉道，而拿但業的死亡可以說是十二門徒中最為恐怖，因為他受到凌遲處死，凌遲是指每一刀割下去，計算他不會死而受傷的上限，是人類最為殘酷的死亡方法。當接受了從上帝來的見證，便有了心理準備面對一切，我們亦要保持警覺盼望主再臨。
最後以三種動物的故事解釋宣教事工上信徒參與的不同位置，包括信鴿、老鷹和海狸。信鴿是站於前線，是宣教士盡力把福音傳開。老鷹則在後方成為信鴿的策劃者和領導者，憑著飛得更高的優勢指示宣教士到那個地方宣教更為適合。最後是海狸，就是支持信鴿的人，穩守自己的巢穴迎接主的見證啟迪者。宣教的過程三者缺一不可，懂得知行要合一和信行要合一， 「宣」與「傳」都是行動，我們務要傳道無論得時不得時，也堅信這大使命吩咐我們要行動。阿們！
「敬拜三步曲」倫國平牧師講，鍾麗詩姊妹記( 2019年10月13日)
經文：詩篇33:3節
每次敬拜上帝時，唱詩歌的目的是甚麼呢?
唱歌很舒服，開心便唱歌，非常欣賞詩班唱歌，音樂治療。聖經詩篇95 提到「來啊，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼！我們要來感謝祂，用詩歌向祂歡呼！」
首先我們在教會唱歌不是為了唱歌而唱的，卻是為了敬拜。我們要為了耶和華唱新歌，為了祂歌唱，稱頌祂的名及傳揚祂的救恩，我們在教會唱詩歌不是日常運用音樂的目的，卻是將我們的心藉著唱歌讚美上帝，歡呼的心境。上帝的話語讓我們看到，特別21世紀，音樂很容易帶到詩歌裡面的意思。我聽到詩歌很喜歡，是因為歌曲還是歌詞呢？喜歡時可能連歌詞都不知道是甚麼。歌詞要時間消化才能體會過來，其實歌詞很有力量。
既然我們要透過詩歌敬拜神，詩篇33篇3節提及的要求：唱新歌，彈得巧妙，聲音洪亮。
義人應當靠耶和歡喜快樂，義人即新人，聖經提到:若有人在基督裡，他便是新造的人，舊事已過，都變成新的了。新年為何要開心呢？因新一年到了，有盼望讓我們繼續前進。所以詩人提醒我們唱詩歌時要用新人來唱，未信主前唱失戀情歌，被拋棄，破裂感情，舊人唱的歌比較悲哀。新人唱的詩歌比較充滿盼望，永恒的愛及喜樂。當我們唱這些詩歌是甚麼表情，是悲哀還是喜樂的?今天提醒大家，上帝對我們唱詩有要求，不是大家認為怎樣，第一件事要做新造的人唱詩歌便將新的味道帶出來，例如奇異恩典內容，提及得救的感受，心情如何失喪被得救。我們可透過詩歌讚美上帝。弟兄姊妹們，得救時樣子是充滿喜樂的，可能作為基督徒太久已忘記了，上帝讓我們充滿喜樂，力量及盼望，所以唱奇異恩典時是感謝上帝，樣子應該也充滿感恩及喜樂。有想過唱詩時上帝是同在嗎？那麼上帝會希望我們帶有喜樂的表情去唱詩嗎？我們很少這樣想。上帝一定同在，因祂無所不能無所不知。這首救恩詩歌很好，作者在唱這歌時船在沉沒，但祂仍充滿盼望，因人不至於死，所以在刹那間認罪悔改，成為新造的人。他將腐敗的心情掉了。很多人都想舊事已過。為何會有抑鬱症，某程度上是放不低舊事，所以耶穌說：「凡勞苦擔重擔的都到我這裡來，我就使他得安息」，這就是我們的神。所以唱詩歌讚美跟唱普通歌是截然不同，因在唱詩歌時背後意義是作見證：
奇異恩典 – 第一節：
奇異恩典，何等甘甜，我罪已得赦免；
前我失喪，今被尋回，瞎眼今得看見。
另一首詩歌：有福的確鑿 - 第一節：
有福的確據，耶穌屬我，我今得先嘗天堂的榮耀！
為父神後嗣，已得救贖，從聖靈得生，寶血洗淨。
這是我信息，我的詩歌，讚美我救主，晝夜唱和。
有福的確鑿，這首歌的作者是因為小時看醫生開錯藥被弄瞎了，但她沒有因此而很覺得受挫敗，而且經歷上帝的恩典更倚靠上帝，所以我們不單單是唱歌而是讚美上帝，將我們整個生命改變過來。我們要唱新歌，原來上帝給我們那麼好的喜樂。當我們願意將我們的見證帶著喜樂唱出來，上帝的名便得榮耀了。
很多時候人很極端，特別音樂人很喜歡將敬拜變成美麗的圖，例如全是演講，例如詩班唱得很靚，但見證該是更重要，教會不是美麗詩班，例如不會稱讚今天唱得是否美麗，上帝是看我們生命是否美麗，而不是唱得是否美麗。上帝是有要求的。
另外是全心準備，音樂這個語言有特別的要求。說錯話可以道歉，唱錯歌不會重唱，例如演唱會不會唱錯歌重唱，音樂這個語言需要練習。感謝詩班一直花時間練歌。不單單是詩班員要練習，台下人每個人都是天國詩班員。所有人凡有生命氣息的都要讚美上帝。所以大家都要練習。回家聽詩歌，來到崇拜會更熟練。每次聚會前台上及台下一齊練習，幫助我們崇拜時可一氣呵成唱完詩歌好好敬拜神。
在上帝面前要見證上帝，在我們生命如何幫助我們。在週日我們是藉著我們的口榮耀上帝，將上帝的名帶出來。
「出末世潮流而不染」鍾志明牧師講，林日麗姊妹記 ( 2019年10月06日)
推雅推喇是沿著萊加士河的轉運口，有很多貿易協會。它是個易攻難守的地方，沒有天然險境保護，在羅馬和希臘歷史上曾遭到多次轉手。推雅推喇重視商業多於宗教活動，沒有正式的宗教中心，沒有強逼的敬拜活動，沒有拜羅馬皇帝該撒的地方，但有拜太陽神。
啟2：18「你要寫信給推雅推喇教會的使者，說：那眼目如火焰、腳像光明銅的上帝之子說」，主耶穌介紹自己就是人所相信的上帝，世界上有永生的上帝，人心有永恆的概念。傳道書3：11 上「上帝造萬物，各按其時成為美好，又將永生（原文是永遠）安置在世人心裡。」今天所做的事是短暫的，會過去的，並進入另一個時間空間。但以理書10：6「他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。」上帝的聲音勝過大眾的聲音，帶出信中的內容。
啟示錄七間教會的信是一封信的七個方面：給以弗所的信像情書，說過去的愛；士每拿的是家書，關於在患難中上帝對我們的愛；別迦摩的是詔書，講我們不順服時上帝呼召我們有堅守敬畏祂的心；撒狄的是警告信，講不遵從上帝的話而行會導致死亡；非拉鐵非的是同盟書，說現在的愛；老底嘉的是最後通牒，說將來的愛。推雅推喇的是說明書，讓人按上帝的話而行，上帝保證會照顧他們，但教會若不跟從祂的話，保證便無效。七間教會都有看整封書信，不只看屬於自己的部份。
1. 奮力向前的生命
啟2：19，上帝肯定推雅推喇的愛心與行為、信心與忍耐及勤勞。我們在信仰上是否勤奮？基督徒的生命很軟弱，原因是懶惰和推卸責任，但上帝讚賞推雅推喇很勤力。信心與忍耐指一種好的張力，上帝要用的人像有用的弓，祂不用的人就像不能拉開的弓，一拉便斷。拉弓時會有張力，適當的時候上帝把箭射出，
我們要為上帝在世上做正確的工作。愛心與行為方面，施比受更為有福，這些質素在商業社會中可行嗎？「在埋堆主義」中作基督徒容易嗎？
2. 蒙上帝監察的生命
雖然上帝讚賞推雅推喇教會，但仍會監察他們。約伯記7：17-20 提到原來上帝在監察我們，監察我們是因祂對我們的愛，如父母對兒女的愛。上帝巡視我們的生命會留意甚麼？祂不只看我們的外在，也看我們的生命。「眾善中的一點惡，眾惡中的一點善」，推雅推喇教會的一點惡是容讓一個自稱先知的婦人耶洗別引誘他們做不應該的事，主要是不敬拜上帝。列王紀上記載耶洗別帶領以色列人走歪路，從此不敬拜神。有些解經家認為耶洗別是7 至16 世紀的教會，不再敬拜上帝，或教會有一股勢力是拜巴力，因認為巴力能帶來豐收，讓他們吃喝玩樂。
3. 勝過世界的生命
提摩太後書3：1-7 提及末世的指標，如自我主義、物質主義、性放縱主義、反權威傳統主義、恐怖主義和外表主義，對基督徒而言最危險的是外表主義。聖經教導我們要有以基督為中心的人生觀、先求上帝的國、有聖潔的品性、順服真理、愛人如己和有屬靈的實質。我們要問自己是否有維持屬主的心靈、預備作蒙主重用的生命和維持信仰純正？在這時代，我們常以人本主義取代上帝為本的信仰。敬畏、敬拜和敬重上帝是我們要做的事，要努力把持，在末世時間將屬靈實質放在生命中敬拜上帝，勝過各種試探。
「強人是我」司徒永富博士講，吳家通弟兄記 ( 2019年9月29日)
每個人都需要站在對的位置，然而我自己也不是在求學階段中佔據榜首，只是心態上放自己在正確的位置便能成功。很多人也聽過雪球滾動的原理，雪球在適當的位置愈滾愈大，就能加速雪球邁向目標，但一定要把雪球放置在雪地才能滾動，在地毯上是無法滾動的。
有兩場很著名的戰爭，一是主前二千多年大衛打敗歌利亞，二是主前一千多年羅馬人與迦太基人的戰爭。後者的戰爭中羅馬人用了十六年才打敗迦太基人，那時迦太基人擅長使用水軍作戰，羅馬人則擅於步兵。假若在戰場行軍上進入一個場景對自己不利就容易被敵人打敗，故此羅馬人害怕與迦太基人打水戰。那時戰役中羅馬人兵力和戰場都較為弱，危急關頭之際下羅馬首領發明烏鴉吊，將船上放置一條可延伸的橋並能有一百八十度調較，讓自己的兵隊在水上如同陸地一樣，靠著橋的優勢一下子跑到對方的陣中殺敵。從這場戰役中便知道一個道理，龜兔賽跑中龜是可以贏的，形成對自己有利的持久戰就能戰勝免子。
大衛對戰歌利亞可嘗不是以弱贏強呢？從聖經看見非利士人是外邦人，他們經常襲擊以色列人。不過這是上帝的做法，衪是以非利士人來教訓以色列人做錯的惡事(包括土13：1，撒上4：1記載)。後來非利士人提議與掃羅軍隊以單對單派出戰士對戰解決膠著問題，這樣也是減少傷亡雙方也可證明孰强孰弱的好辦法。以色列人不敢由掃羅出戰對抗歌利亞，同時大衛應其父親耶西的要求，將飯菜運載到戰場上供三位兄弟和千夫長進食，三個兄弟反倒斥責大衛應該回去牧羊。大衛聽聞可被征戰就對掃羅說，自己有能力守護羊群，不受獅子和熊的襲擊，並能從牠們口中搶回了羊來證明自己可迎戰，那時掃羅想勸退大衛卻未能成功。
大衛沒有任何作戰的經驗，敵方非常憤怒為何由一位乳臭未乾的少年出來迎戰。另外，大衛清楚自己的強項和弱項，所以不穿上掃羅的戰衣，又從溪水中取出五顆石子，取出了機弦和一根杖便走出戰場去了。歌利亞輕敵看不起機弦，只看著那根杖以為是武器，旁邊站著一人為他拿著盾牌。最終拉扯機弦把石子彈出正中歌利亞的頭部便倒下來了。要知道每個人都有上帝的祝福，衪創造的沒有完全只有弱項的人。每個人有獨特之處，正如你的手指膜可以過關，你的臉型可以做臉部辨識。大衛有特別的屬靈眼光，知道自己需要的裝備是什麼，從而創造一個最合適的狀態對抗歌利亞。大衛亦無需討好每一個人的想法，不會因別人的冷言冷語而打擊到自己的信心，有著無比的信心與上帝同行便能從爭戰中看到異象，最終看見獲勝的曙光，大衛就是一位強人，今天的你們也可以做到，阿們。
「和平是福」彭偉業傳道講 ( 2019年9月22日)
一般人認為「和平」是平靜安穩，一種不受干擾，寧靜的狀態，這「和平」是針對外因素的。但聖經裡面所指的「和平」是指身體、精神、情緒和靈性上完整無缺的狀態，是一種和諧完美的生命，聖經的「和平」是指一個人內在心靈的質素，就算在外面的世界是如何紛亂、爭鬥，人依然可以以「和平」的心去面對。登山寶訓八福代表了信徒行為的指引，幫助我們如何堅持信仰，讓心靈達致「和平」的狀態。
-
「和平」是來自對最終救贖的盼望
第一福，太五3，「虛心」是指「心靈貧窮」。心靈貧窮的人知道沒有任何東西是自己所能夠擁有的，只能夠依靠上帝，耶穌卻應許心靈貧窮的人可以享受天國的榮耀。第二福，太五4，「哀慟的人」即是「哀傷的人」，為到人世間的苦況而哀傷，「哀慟」是不希求世界所追求的繁榮富貴，拒絕與世界的罪妥協，卻為世界的罪而哀傷。耶穌應許哀傷的人，必定得到安慰。第三福，太五5，「溫柔的人」面對逼迫卻放棄自己的一切權利，將一切的權利都交給上帝，耶穌卻應許溫柔的人必然承受地土。耶穌重視我們的心靈品格，當我們放棄一切跟隨耶穌以致心靈貧乏，為世間的罪而哀傷，被世界壓迫卻依然溫柔的時候，我們的心靈卻可以「和平」，內心有無比的平安，因為天國是屬於我們的，這也是基督徒應有的心理質素。
-
「和平」是來自對上帝的渴慕
第四福，太五6，「飢渴慕義」是指對「得稱為義」的渴求，我們能夠在上帝面前，信靠主耶穌而悔罪，渴求上帝拯救的恩典，追求聖潔生活，順服上帝旨意，以致上帝看我們有罪為無罪，我們因為上帝祝福的應許而飽足。第六福，太五8，「清心的人」是內心純潔的人，將心完全交給耶穌，讓耶穌單獨管理自己，必然將要見到上帝。渴慕上帝的聖潔，遠離罪惡，順服上帝旨意的人，與那些心靈純潔、專心仰望上帝的人，必然是內心「和平」的人。對他們來說，任何的事物沒有比上帝更重要，若然遇到一些環境變得困難混亂，他們不會自亂腳步，因為他們的心只專注在耶穌，讓祂一步一步地帶自己去走。
-
「和平」是來自人與人之間的正確關係