一般人認為「和平」是平靜安穩，一種不受干擾，寧靜的狀態，這「和平」是針對外因素的。但聖經裡面所指的「和平」是指身體、精神、情緒和靈性上完整無缺的狀態，是一種和諧完美的生命，聖經的「和平」是指一個人內在心靈的質素，就算在外面的世界是如何紛亂、爭鬥，人依然可以以「和平」的心去面對。登山寶訓八福代表了信徒行為的指引，幫助我們如何堅持信仰，讓心靈達致「和平」的狀態。

1. 「和平」是來自對最終救贖的盼望

第一福，太五3，「虛心」是指「心靈貧窮」。心靈貧窮的人知道沒有任何東西是自己所能夠擁有的，只能夠依靠上帝，耶穌卻應許心靈貧窮的人可以享受天國的榮耀。第二福，太五4，「哀慟的人」即是「哀傷的人」，為到人世間的苦況而哀傷，「哀慟」是不希求世界所追求的繁榮富貴，拒絕與世界的罪妥協，卻為世界的罪而哀傷。耶穌應許哀傷的人，必定得到安慰。第三福，太五5，「溫柔的人」面對逼迫卻放棄自己的一切權利，將一切的權利都交給上帝，耶穌卻應許溫柔的人必然承受地土。耶穌重視我們的心靈品格，當我們放棄一切跟隨耶穌以致心靈貧乏，為世間的罪而哀傷，被世界壓迫卻依然溫柔的時候，我們的心靈卻可以「和平」，內心有無比的平安，因為天國是屬於我們的，這也是基督徒應有的心理質素。

2. 「和平」是來自對上帝的渴慕

第四福，太五6，「飢渴慕義」是指對「得稱為義」的渴求，我們能夠在上帝面前，信靠主耶穌而悔罪，渴求上帝拯救的恩典，追求聖潔生活，順服上帝旨意，以致上帝看我們有罪為無罪，我們因為上帝祝福的應許而飽足。第六福，太五8，「清心的人」是內心純潔的人，將心完全交給耶穌，讓耶穌單獨管理自己，必然將要見到上帝。渴慕上帝的聖潔，遠離罪惡，順服上帝旨意的人，與那些心靈純潔、專心仰望上帝的人，必然是內心「和平」的人。對他們來說，任何的事物沒有比上帝更重要，若然遇到一些環境變得困難混亂，他們不會自亂腳步，因為他們的心只專注在耶穌，讓祂一步一步地帶自己去走。

3. 「和平」是來自人與人之間的正確關係

第五福，太五7，「憐憫的人」是具備了上帝憐憫罪人的心的人，能夠寬恕罪人，原諒得罪自己的人，並且能夠恩待弱小、受患難和貧困的人。耶穌應許施憐憫的人，上帝定必照樣向他們施憐憫。第七福，太五9，「使人和睦的人」是能夠在人與人之間締造和好關係，締造和平的人，不以惡還惡，反以善勝過惡，在世界的仇恨中建立和平。使人和睦的人願意與主同背起十字架，所以被稱為上帝的兒子。第八福，太五10，「為義受逼迫的人」是為要遵行基督的教導而受世界壓迫的人。耶穌應許天國是屬於能夠堅守上帝的義，與罪一刀兩斷的人。「和平」來自「憐恤」及「使人和睦」的心思，與犯罪的弟兄重建關係。「和平」也來自「為義受逼迫」，基督徒是會願意放棄一切仇恨，以「和平」去面對來自世界所有的迫害。

香港近期的環境，令不少人情緒被牽動、不安，失去盼望，但如果我們能夠細心思想耶穌基督的八福，八個天國子民的生命質素，我們就會發覺整個八福，都涉及「和平」。用「虛心」、「哀慟」、「溫柔」的心懷去擁抱最終救贖的盼望，用「飢渴慕義」、「清心」的意志去單單親近上帝，用「憐憫人」、「使人和睦」、「為義受逼迫」的見證去溶化世上所有的仇恨、暴力。在世上建立和平的國度，就如天國那樣。所以八福就是和平，「和平是福」。

思想耶穌基督的八福，八個天國子民的生命質素，我們就會發覺整個八福，都涉及「和平」。用「虛心」、「哀慟」、「溫柔」的心懷去擁抱最終救贖的盼望，用「飢渴慕義」、「清心」的意志去單單親近上帝，用「憐憫人」、「使人和睦」、「為義受逼迫」的見證去溶化世上所有的仇恨、暴力。在世上建立和平的國度，就如天國那樣。所以八福就是和平，「和平是福」。

「因為凡從（父）上帝生的就勝過世界；使我們勝過世界的就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不就是那信耶穌是上帝兒子的嗎？」

「信」之意義：

定義：「信」是對真實（可靠）的對象之回應

動詞：相信（接受）、信靠

名詞：信心（感受）、信心（意志行動）

          信實（對象）、信實（品格）

          信仰（內容）、信仰（真道）

形容詞：忠心（信實）、可靠（信實）

例子：相信魔鬼的存在，卻不信靠牠，因牠不是信實可靠的（約一5:4-5）

認信（寫信仰宣言）

我相信三一上帝：聖父、聖子、聖靈是全知全能的，故此我相信三一真神是創造宇宙萬物、超越時間空間的創造主、造物主、獨一的、信實的主。

我相信三一上帝有絕對的主權和權能，因祂的預知預定，祂揀選了我和我一家。我相信我的責任是要用生命榮耀上帝、見證上帝、並以上帝為樂。

我相信三一上帝愛我，我信靠祂的話語與應許，故此我用信心回應。我願祂作我的頭（由祂作主）。我要相信（信任）接受和順服上帝的主權、並祂的旨意和引導。

我相信父上帝照祂的形象樣式造我（們），主耶穌要拯救我、重生我、賜我豐盛的生命。聖靈要責備我、安慰我、引導我、充滿我（愛與力量），將喜樂平安賜給我。

我信靠父神的應許：父上帝愛黃庭得，甚至將祂的獨生愛子耶穌基督賜給黃庭得，叫黃庭得相信接受主耶穌基督作救主和生命的主，信靠主的應許成為上帝的兒女，信靠聖靈的引導，被聖靈充滿成為上帝成熟的兒女，叫黃庭得不至滅亡，反得永生，與所愛的上帝永永遠遠同在，阿們！   

真正得勝世界的是主耶穌，我們是從上帝生的，上帝的兒女必定可以靠主耶穌的恩典和真理勝過世界。有系統的讀，記上帝的話語與應許，寫下你的信仰宣言。

緊記：越認識你所信靠的對象就越有信心，要禱告直到你有信心的感受

信靠的人生：

「信靠」父上帝與祂的應許

「信靠」主耶穌的救恩，成為上帝的兒女

「信靠」聖靈的引導與感動，成為上帝成熟的兒女

「人非有信，就不能得上帝的喜悅；因為到上帝面前來的人必須（相）信有上帝，且信（靠）祂賞賜那尋求祂的人」（來11﹕6）。

詩篇八十四篇是一首以色列人往耶路撒冷朝聖的詩歌，作者是可拉的後裔。第一段(1-4 節)和第三段(9-12 節)首尾呼應，描寫詩人對聖殿的渴慕，第二段(5-8節)是全篇的中心，描寫以色列人朝聖之旅。

一、羨慕渴想上帝的院宇（1-4，9-12 節）
第1-2 節，對於能在聖殿居住，詩人感到非常興奮，整個人向永生上帝歡呼。
渴慕上帝是很重要的，只有上帝能滿足我們心靈的需要，因為祂是最良善、最尊貴、最完美和滿有大能的。追求上帝不是抽象的，如約壹4：20 節所說，如果不愛看得見的弟兄，就不能愛看不見的上帝。第3-4 節，麻雀是一種常見的小鳥，牠們生活的範圍只有兩三公里。燕子卻是候鳥，居無定所，飛行範圍可達一千公里。麻雀、燕子這兩種極不相同的雀鳥都可在聖殿裡建立家室，好比世上無論弱勢強勢、富有貧窮，你和我都在上帝的家裡找到安樂窩。

第9-12 節，詩人為君王祈禱，因為他知道上帝是盾牌，是大能的保護者，不
單只麻雀和燕子，即使是皇帝，每一個人都需要上帝的保護，大家都渴望親近衪。詩人也提到惡人，就是行事乖僻、悖逆上帝的人。住在惡人的帳柵，表示認同惡人的生活方式。詩人覺得住在上帝的聖殿裏一日，比在其他地方居住千日更好；他情願在上帝的聖殿守門口，也不採取惡人一般的生活方式。詩人讚美上帝是日頭，是盾牌，在黑暗和危險中，祂光照和保護他們。詩人體會上帝的信實，衪賜各樣好處、恩惠和榮耀給倚靠祂的人。

二、走往錫安大道（5-8 節）
在這一段詩人描寫他與其他朝聖者走上錫安大道，前往聖殿朝見上帝。第5-7節，流淚谷是朝聖必經之路，是乾旱無水之地。在秋天之前，整個巴勒斯坦處於最炎熱的季節，非常乾燥。秋雨來臨就可以降溫，並滋潤整個山谷，農夫才可以落種。走過流淚谷，後半段旅程更加難走，但路上不斷有其他人加入朝聖行列，因此加強了朝聖者的鬥志。他們在旅途中一齊祈禱、唱詩歌，彼此關顧扶持，是非常開心與難忘的旅程。

朝見上帝是一生的操練，是每一日的選擇：選擇不過惡人的生活、選擇倚靠上帝、選擇只有上帝才能賜下的恩惠和榮耀、選擇遵行主的道……盼望我們一齊預備好自己的生命，成為一個真正的朝聖者。今天我們不用放大假才去朝聖，因為我們每個主日可以返教會朝見上帝。朝聖要拋開生活中一切繁瑣的事和內心的掛慮。我們的人生是否大部分投資在房屋和物質上呢？不要忘記人生中有好多比物質和享樂更重要、更寶貴的事。約17：15-16 節，當日耶穌為門徒禱告，不求上帝使他們離開世界，只求上帝保守他們不屬這個世界。我們是上帝的兒女，我們的家鄉不是這個看得見的世界，我們的滿足不在乎我們手所掌握的財富，我們不要被日常的生活矇閉了我們的眼光。

朝聖之旅精采的地方，就是要受苦。然而只要你的目標是要去朝見上帝，祂就會一路與你和行。朝聖者最大的得益，是因與上帝親近而生命得以轉化。我們朝見上帝就像與家人團聚一樣，是非常快樂的事，正如詩122：1 節所說：「人對我說：『我們往耶和華的殿去』，我就歡喜。」

教會注重兒童主日學是很重要，這個題目不只是針對家長和主日學老師，而是所有人，因為教會全體應該全民皆兵，把「耶穌愛你」的訊息傳給下一代。

我們是一起去營造安全的環境，讓小孩子、青少年能夠深深體會耶穌的愛，在困難時倚靠上帝的帶領，走在正道上。能夠懂得如何選擇，經歷平安喜樂，同時亦能發揮自己潛能，享受人生，相信這樣的孩子即使不需要賺很多錢，父母也會感到安慰。

面對人生交叉點，如何選擇？有一名運動員叫李愛鋭 ，他是英國的跑手，擅長 100 米短跑，他即將迎接 1924 奧運會的 100 米賽跑總決賽，然而決賽時間是在主日崇拜，是敬拜神的時間。如果是你，你會如何選擇呢？如果你是他的父母，你又會如何提議他呢？李愛 鋭 最後放棄了 100 米賽跑，改跑 400 米賽跑，並不是他擅長的，然後他的決定換來了教練和隊員的不明白和不理解。的確，當你背負著國家民眾的期望，仍堅持信仰，是不簡單的，靠自己的意志是很困難，靠從上帝而來的信心，卻是可以。

箴言22:6 節是重視宗教教育的常常引用的金句。教導人智慧，人有智慧，便可得真正的財富，甚麼是真正的財富呢？第一，耶和華是我的產業，神賜我們平安，與我們有非常緊密的關係，這 是主日學要傳遞的訊息；第二，兒女是耶和華所賜的產業，所以我們要好好管理我們的下一代；第三，是物質的產業，例如物業、事業、錢財等等。總括來說箴言 22 章是要好好管理我們的財富。

「教養」在希伯來文有三個意思。第一，劃定界限，為小孩子制定規範，實施你的家規，目的不是要限制他，而是要保護他；第二，奉獻、呈獻給神，分別為聖，為了達到更好教養兒女，為人父母者必須先將自己獻給神，將兒女和家庭生活獻給神，這表示父母立志在行為生活上，都遵守神的教導，以身作則，作兒女的榜樣；第三，管教、訓練、督責，不是照著自己的意思去管教， 而是照著神的意思去管教，要用神的話語，聖經的真理去管教。最後，父母必須重視與兒女的關係，若然本身有良好的關係，兒女會順服；若父母與兒女的關係惡劣，再多的管教，換來的只會是叛逆。

單憑父母自身的力量，是不足的，因為信仰之長闊高深，非父母之口所能涵蓋。既然教會有主日學，有弟兄姊妹，何不帶領兒女到主日學中，一同學習，一同成長呢？讓孩子與上帝建立關係，讓他們走當行的道，到老也不會偏離。

經文：「路加福音 10:38-42 節 」

加減乘除，是小學生最基本的數學基礎。基督徒的信仰生活也必須學習屬靈的「加減乘除」，才能活出美好的生活。

《 路加福音十章38-42節 》耶穌到馬大和馬利亞家的事件中給我們的學習。

(1)加：生命加上上帝的同在

耶穌稱讚馬利亞是有福氣，因為她在聽祂的道。馬利亞選擇最好的這一件是不可缺少的。她了解優先順序的重要，她知道生命的第一位，有主的 同在。 例：平靜風浪馬可福音四章35至41節，有主在我船上，我們就根本沒有懼怕、疑惑，因為有主的 同在。

(2)減：減去自我中心的思想

馬大是一個好客的女主人，她什麼都會，什麼都做，一切都掌控在自己手中； 馬大忙亂之後，已經忘記自己的角色，原本喜樂平安的心靈去服事，因煩亂而消失，馬大竟命令耶穌叫馬利亞來幫忙。馬大忽略主耶穌的教導，因此生命心靈就失去平衡、平靜、平安。當我們驕傲自大時，就不能看清楚什麼是主要，什麼是次要，所以必須減去心中的自我驕寵，縱然我們多有成就，在上帝眼中我們也是不外如是，好好檢視囂張跋扈的態度。
例：
「WWJD」代表「What Would Jesus Do？」，意思是「耶穌會怎麼做？」。代表基督徒的生活基本原則，好像一個「道德的指南針」，在他們每一天的實際生活裡，引導他們活出基督信仰的美好見證。

(3)乘：倍乘上帝賜予的福分

馬利亞在聽主講道，何等寶貴的選擇，何等的有智慧，她選上倍乘的上帝賜予的福分。所以我們要花時間 , 常常來到主的面前 , 與主親近 , 與主有一個親密的關係 , 靠著聖靈的幫助 , 才能看到主的榮美和恩典 聽到主的話知道主的心意 , 做討主喜悅的事 我們這樣選擇 得上帝賜予倍乘的福分。
例：約伯完全正直，撒但加害約伯，攻擊他，他苦痛中仍持守對上帝的忠誠相信。最後耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。

(4)除：排除心靈雜念過生活

耶穌說馬大為許多事操心忙亂，還有許多雜事困擾她。在忙亂中「對別人生氣」、「對自己自憐」、「對別人失望」，這是心靈的盲點。當我們忙到疲憊不堪，就容易落入不敬虔和不聖潔的地步，依靠 上帝過得勝的生活。
例：「周處除三害」：周處凶惡橫蠻，時常侵擾他人，成為家鄉的禍患，惡名遠播，當地人就把周處跟蛟龍 、猛虎合起來叫做 「三害」 周處殺虎斬蛟，才發覺自己是最大的禍害！他改過自新，後來成為忠臣孝子。他能有勇氣面對自己的過錯及缺點，才是一位英雄。

總結：要真正掌握「加減乘除」的豐盛生命，方法很簡單；學習以正確的時間做正確的決定，學效馬利亞；多 聆聽及向上帝禱告，以上主為最優先的地位；檢視自己生命歷程，反省自己生命的盲點，做好「加減乘除」的生命管理。

經文：「加拉太書5：22-25節」

加拉太書五章22-23節：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。」保羅在二千年前已經提醒加拉太人要多結屬靈的果子。我們相信耶穌，成為蒙恩的罪人，有著聖靈的感動，得以知罪、認罪和悔改，繼而受洗歸入教會，讓聖靈進入我們心裡面，有著「聖靈的印記」。保羅提醒基督徒，我們要像一棵樹，栽在聖靈的泥土裡和溪水旁，結出聖靈的果子。

「和平」在聖經裡是個重要的信息。「Irene」這英文名字譯自希臘文，意思是「平靜」、「和平」。「和平」是上帝賜給我們，新約希臘文的用字是「eirēne」，在舊約則譯成「Shalom」、「平安」。「平安」對希伯來人有著深遠的屬靈意思。舊約聖經如《詩篇》，指出「平安」是上達於天。「平安」的源頭，是創造天地萬物宇宙的主宰上帝所賜給祂的選民—以色列民，是來自上帝的恩惠、出人意外的平安。

約翰福音二十二章19-23節提到，當耶穌基督被釘十架，門徒驚慌並害怕猶太人的迫害。主耶穌向他們顯現，說：「Shalom」、「願你們平安」。門徒就立即得著祂所賜的平安，心靈回復平靜，並從恐懼變成喜樂。耶穌所賜的平安是使人有滿足和喜樂，沒有憂愁，更有能力勝過世界。

雅各書二章提到，不要單單對人說：「平平安安地去吧」。我們要將「平安」實踐並幫助人，學習以耶穌基督來傳道福音為主，助人為輔，將福音傳開。使徒行傳記載早期教會的信徒包括猶太人和外邦人，生活習慣和信仰方式大有不同，導致意見不合和紛爭。保羅以智慧平息爭拗，使兩幫人互相尊重，「主裡一家、不分彼此、合而為一」。馬太福音五章9節提到「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為和平之子。」對於意見不同的人，我們應當調和與平息各類的紛爭，在教會中彼此求平安。

耶穌說我們要有「饒恕」和「愛」，要愛人如己，同時愛自己的敵人。雖然實踐和進入這和平的境界十分困難，但若我們能在上帝面前謙卑俯伏，靠著聖靈的幫助，一定能夠做到。加拉太書五章25節：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事」。讓我們靠著聖靈結出更多「平安」、「和平」的果子，呈獻給我們的主。

經文：「馬太福音21：12-16節」                                           

這個世界充滿不同聲音，包括在經濟貿易、政治、國家領土等各方面的對立，整個世界沒有平安。特別在現今香港吵雜、複雜、混亂的環境中，有辱駡、粗言穢語、詛咒，但沒有祝福。今天回到聖殿，我們要聽到甚麼聲音？

四福音有記載耶穌潔淨聖殿，因聖殿的聲音太複雜，是上帝不喜歡聽到的，耶穌說「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」約2：17。太21：12中沒有寫賣牛羊，但約2：14「看見殿裡有賣牛、羊、鴿子的」，牛、羊在聖殿中會發出聲音。猶太人以前敬拜上帝要帶牛、羊獻祭，上帝說要最好的牛和羊，無瑕疵、無殘疾的奉獻給祂。後來的人認為要長途跋踄帶牛羊來獻祭很麻煩，所以在聖殿裡設有牛羊買賣，方便來獻祭的人，這方便令聖殿多了牛羊的存在和聲音。那時的奉獻是按照自己能力奉獻給上帝，最好最貴的是牛、然後是羊，最後是白鴿，還有一樣是只需要捕捉的斑鳩，因而多了買賣和各種混雜的聲音。今天教會引進很多似是而非的道理、活動，很多事物不應在教會裡存在，教會中不應有這些聲音。還有兌換銀錢的聲音，因他們奉獻給上帝是另一種錢幣，不是用普通的錢來奉獻，為圖方便，設立兌換銀錢，聖殿充滿買賣、嘈吵等不該有的聲音。香港有幾間教會有官司的訴訟，求主幫助我們，不要讓閒雜、不該存在的聲音留在教會中。耶穌潔淨聖殿，就是將不法、不合理、不合上帝心意的除去。

四卷福音書有三卷是講聖殿是禱告的殿，太21：12-13中耶穌講「我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了」，羞辱上帝的榮耀；路19：46「我的殿必作禱告的殿」；可11：17「經上不是記著說：我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎？」當所羅門建造聖殿，他為聖殿獻堂祈禱時講，若有萬國的人來這裡向上帝認罪，求上帝憐憫施恩他們。不論任何膚色、說任何方言的人，上帝悅納，無分彼此。太21：14中有祈求的聲音，有身體殘缺、

軟弱、需要上帝幫助的人到聖殿求耶穌，耶穌就治好他們。聖殿是開放的，

是禱告的殿，有需要可到聖殿祈禱，耶穌為他們解決困難，讓他們得到平安。

太21：14-15中有兩種聲音，一種是小孩子發出讚美的聲音，感謝上帝。我們在聖殿裡一同唱歌，學習小孩子發讚美聲音，用聲音影響周圍，將榮耀頌讚歸給主。另有見證耶穌行奇事的聲音，瞎眼的能看見，瘸子的能走路，這是美好的見證。要除去閒雜聲，讓讚美、感謝、禱告、見證的聲音充滿我們的殿，我們在殿裡做美好的見證，為自己、其他人、教會、社會、國家等獻上禱告。但有些人不喜歡聽見證、祈禱、讚美，因而發出惱怒的聲音，叫耶穌責備他們，「耶穌說：是的。經上說『你從嬰孩和吃奶的口中完全了讚美的話』，你們沒有念過嗎？」太21：16，耶穌欣賞祈求、感恩、見證和讚美的聲音。求主讓我們有單純的聲音，除去不合上帝心意的聲音，尋找仰望上帝。耶穌要潔淨聖殿，包括我們的心，「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？」哥林多前書6：19。這有形與無形的聖殿，因上帝居住在我們心裡，我們的心就是上帝的殿，求主為我們除去煩事，把心交託上帝，並得以聽見祂的話。

經文：「哥林多前書8：1-8節、10:23-31節」                                                  

人覺得有自由去做自己想做的事，有些人甚至會覺得個人「自由」、「感覺」重要過「社會」、「群體責任」。保羅在這段經文處理着一個類似的社會現象，哥林多的異教膜拜十分盛行，基督徒常常遇到祭過偶像的肉食，保羅要求信徒在個人行事的「自由」和「群體責任」之間作出選擇。今日我們思想這段經文的教導。

1. 凡事要造就人

十章23節：「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。」保羅說明了基督徒做的事，要著重當中的益處和可否造就別人。當時哥林多信徒爭議可不可食祭肉的問題，保羅叫信徒不要因為自己有「知識」而自高自大，覺得自己信得堅定就可以食用祭肉。他指出信心堅定的信徒，若然在信心軟弱的信徒面食用這些祭物，就影響了那些軟弱信徒的生命。有知識和成熟的信徒不應以自己的「自由」先行，而應以「造就人」、「建立人」的考慮先行。這是保羅的重要囑咐和教導。

2. 凡事要有益處

在原文的結構裡面，十章23節需要聯合第24節一同解釋，意思是「各人不要追求自己的益處，造就自己，卻要追求必人的益處，造就別人。」這兩節經文的重點是「凡事造就人」的原則，但是以往閱讀這段經文的時候，人往往會被十章23節開頭的「凡事都可行」所吸引著，解釋為基督徒可以做任何事。其實這個是釋經上的謬誤，因為接著「凡事都可行」的下句是「但不是都有益處」，保羅論述的重點是指「但是」之後的「不都有益處」，即不是做任何事都有好處。

以往八章8節：「其實食物不能叫上帝看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。」使人認為保羅對食與不食祭偶像之物，表達「兩者皆可」的中性看法，但在原文裡保羅寫這節時所用的語氣，並不是「兩者佳可」的中性語氣，而是用了兩次連續的否定語氣，是一種強烈的否定表達，他極力地表達不想信徒在宴會食用祭肉，叫信徒謝絕所有廟宴，那是沒有任何益處的。換言之，我們做事時，不是以「凡事都可為」去思想，而是以「凡事都有益處」去想，而一些沒有益處的事，應該不要做。

3. 凡事榮耀上帝

在十章25-31節，保羅補充了一個當時獨有的處境，就是當未信主的人邀請基督徒到自己的家中作客，基督徒就不需問些什麼，只要謝恩去領受食物，因為萬物到屬於主。若然有人指出那些食物是祭過偶像，那就為了別人的良心的緣故，不要吃任何祭過偶像的食物。基督徒需要和未信的朋友保持友誼，若然請客的人沒有特別提及祭偶像，沒有將祭偶像的事放在心上，基督徒就可向上主謝恩，領受食物，以致讓請客的人看到基督徒如何去看食物，世上所有食物都是屬於主，我們謝恩就是為上帝得榮耀。但若然有人提及這些肉是祭過偶像，這樣，在請客的人的心裡面，偶像已佔有一席位，他們會覺得這些食物是來自偶像的恩典，而不是上帝。那麼，基督徒在這個情況之下，就要拒絕去食，以免未信的人覺得基督徒認同偶像魔鬼的恩典。基督徒不食，是斷然和偶像一刀兩斷，只會敬拜獨一的主，這也是為了榮耀上帝。

所以，保羅要我們行事要「造就人」，「有益處」，「榮耀上帝」，所為的是基督群體內的每一個肢體的建立，每個人所做的事都是為別人，不是為自己，要做到「凡事都有愛」。

經文：「約翰壹書1：1-4節」                                                   

約翰一書一章1 – 4節：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。這生命已經顯現出來，我們看見了，現在又作見證，把原與父同在，並且向我們顯現過的那永遠的生命傳揚給你們，為要使你們也與我們有團契，而我們的團契是與父和他兒子耶穌基督所共有的。我們把這些事寫給你們，使我們（或你們）的喜樂得以滿足。」聖經上的「團契」或「相交」，是指人與上帝、人與人之間的心連心。

耶穌說祂是生命之道，這生命之道能影響人，我們同樣也能用自己的生命影響別人。人除了要身體得健康，更要傳揚福音使人靈魂得救。因為「靈」是我們敬拜上帝，「魂」是我們的思想、意志和情感，「身體」則是聖靈的殿。我們在靈裡與上帝心連心，「靈」得健康，情緒和身體就會健康。所以，我們需要追求全人健康和養成屬靈追求的習慣，讓這個生命見證能夠鼓勵並影響身邊的人。

耶穌用生命和時間帶領門徒，訓練並造就他們，讓他們能夠深入明白上帝的心意和真理。所以教會需要追求屬靈的健康，提供深度的門徒和小組訓練，在信仰裡我們所信的對象和內容，比表面的接受教義更為重要。相信的「對象」是真實可靠，我們的「信」才有意義。教會亦需有愛心關懷小組和工作坊，按各人的恩賜被上帝所使用，幫助有需要的人，在教會裡讓信心扎根。

《健康標竿》裡提及人生裡有五個「F」：「Faith」、「Food」、「Fitness」、「Focus」、「Friend」。「Faith」包括信心、信仰和信靠，從希伯來文原文看來，信心的名詞是「信心的感受」，動詞是「信心的意志、行動和信靠」。加拉太書提到，信心是「信實」，是一個品格。所以，上帝要建立我們，不只是信心而生的能力，而是要造就我們成為一個信實、可靠的人。「Food」、「Fitness」分別為食物和運動，與我們身體息息相關。人需要養成健康的飲食習慣，配合運動和操練，建立一個健康的身體。「Focus」為專注，我們容易受身邊及周遭的人和事影響情緒，所以要時刻專注仰望神。聖經上多次提及「愛」，「愛」字有十三劃。如哥林多前書十三章13節提到「信望愛」；約翰福音十三章提到「彼此相愛」；羅馬書十三章提到「對任何人都不可虧欠甚麼」、「愛人如己」。「愛」就是盡心、盡性、盡意和盡力愛主我們的上帝，以及愛人如己。我們若能專注愛上帝、愛人並行主道，意志和情緒就不容易受環境影響。最後的「F」;「Friend」為肢體，主耶穌是我們的頭，教會是身體，我們互為肢體。肢體間的連絡，彼此心連心，就是「自由自在分享主愛，輕輕鬆鬆心靈相通」。

渴望我們能夠愛上帝－與上帝心連心，以及愛人－與人心連心，「教會復興，由我開始，靈友建立，互相扶持」。

經文：「約翰福音20：19，21節、路加福音2:14節」                              

聖經如何提及「平安」？路二14：「在至高之處，榮耀歸與上帝，在地上，平安歸與祂所喜悅的人。」約二十19，21：「那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來站在當中，對他們說：『願你們平安』……耶穌又對他們說：『願你們平安，父怎樣差遣了我，我也照樣差遣了你們！』」

平安關乎家庭，人際，工作，疾病，經濟等等。甚麼事情會使人失去平安？性命，安全或幸福受到威脅；前途未卜；面對巨大的困難；犯了錯，犯了罪，怕被發現，被別人知道；心理問題：畏高症，畏懼人症，畏黑症，恐懼獨處症等。失去了平安使人憂慮，擔心，逃避，消極，睡不著（影響健康），甚至傷害他人。人也用盡各樣方法求平安，盡量追求錢財，權勢，以致個人，家人得到保護和後盾。

主耶穌如何提及平安？祂願意信祂的人得到平安。約二十19-21：「那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來，站在當中，對他們說：願你們平安！說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。耶穌又對他們說：願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」

若然要得到平安，就要堅持對主的信心。約二十26上：「過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在，門都關了。」每一天，我們從新聞和親友所得的資訊都讓人失去平安，例如：戰爭，地震等。但是在約二十26下-29：「耶穌來，站在當中說：願你們平安！就對多馬說：伸過你的指頭來，摸（原文是看）我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。多馬說：我的主！我的上帝！耶穌對他說：你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」

平安如何獲得？藉著祂降生，住在我們中間，成就了救恩，太一22-23：「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：『必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。』（以馬內利翻出來，就是神與我們同在。）」。也藉著祂復活，活在信徒心中，每天的看顧，『耶穌來站在當中，對他們說：願你們平安！』（約20：19下）

聖經中共有三百六十多個『不要怕』，我們可以掛起『不要怕』的日曆，每天都不用怕！主應許與我們同在，賽41：10，「你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的上帝。我必堅固你，我必幫助你，我必用我公義的右手扶持你。」

基督徒有責任廣傳「平安」的福音，與人同得主同在的信息：『耶穌又對他們說：願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』（約20：21），並且分享主的復活，傳揚主復活信息，分享愛心：「主愛門徒，主愛多馬，主耶穌愛你」。